《西昇經》（宋徽宗御注）卷2本站编辑整理白话（AI）

《西升经》这段经文主要讲述了万物回归本源的道理，以及道德修养的根本原则。

万物生长时枝叶繁茂，但最终都要回归根本。就像植物开花结果后，终究要落叶归根。修道也是如此，应当返璞归真，回归最初的本源。万物从震卦（象征初生）开始，在离卦（象征光明）中显现，在兑卦（象征喜悦）中繁盛，最终在坎卦（象征归藏）中收敛。这就是《宅经》所说的"万物纷纭，各归其根"的道理。

混元（指宇宙本源）的教化以深藏为根本，以简约为主旨，以辨别万物为德行，以回归本性为常道。就像四季有秋冬收敛的季节一样，要收敛外在的繁华，回归内在的本质。这种无形的本源是天下万物的开始，虽然看不见摸不着，但万物都以此为根本。

老子在"重告章"中强调：道以无为最高境界。要经常保持无欲状态来体察道的奥妙，也要通过有欲来观察道的边界。德行以仁爱为主，因为真正的德行包容一切。礼仪要符合义理，做到公平适当。施恩要出于真诚的同情心，不图回报。恩惠要以实际利益为先，空口许诺反而会招致怨恨。诚信要以实际行动为根本。

在道德衰败的时代，这七种美德（道、德、仁、义、礼、施、信）都变成了人为造作。人们用虚假的礼仪来谋求回报，施恩不是发自内心，诚信也不是真心实意。这些都是违背自然本性的矫饰行为，只是为了沽名钓誉。就像让飞龙说话、让跛脚的鳖领路一样荒谬，最终导致仁义礼信荒废，道德沦丧。

这里讲的是修道过程中容易出现的误区。飞龙虽然行动迅速，但言语却跑得更快；跛脚的乌龟虽然行动迟缓，但行动终究比空谈实在。这说明空谈道理并不难，真正践行才是困难的。

社会道德的沦丧有个过程：先失去大道（根本真理），然后才讲求德行；德行丧失后才强调仁爱，仁爱缺失后又讲究礼法。等到连礼法和诚信都被抛弃时，就能看出道德已经完全败坏了。

世人不用大道来互相考察，反而用钱财互相攀附，就像照镜子时只追逐镜中幻影。言语如同回声，风声怎能抓得住？世俗的教化就是这样虚伪，人们沉迷其中已经很久了。

有德行的人追求大道，小人则追逐钱财。古人用大道作为判断标准，而周朝衰落后，人们不再以道相辅，反而用钱财相帮，这就像捕捉风影想得到实物，怎么可能成功呢？根本原因在于大道不能在世间兴盛，世间也不能弘扬大道。小迷惑会让人走错方向，大迷惑则会改变人的本性。

虚伪的风气盛行，人们不明白自然本真的道理。经典上说：人们的迷惑确实已经很久了。天下万物，谁能永远做主？迷惑代代相传，虚假渗入真实。就像风吹万物发出不同声响，但风本身无形无相。

真正的道体独一无二，永恒存在却不主宰万物。可以领悟却难以言传，可以传授却不能强加。那些见识短浅的人，把细枝末节当作根本，把陈旧痕迹当作至高妙境，就像醉汉背着醉汉，用迷惑传播迷惑。他们不知道：真诚正直才能进入真实境界，虚伪永远无法触及真实。所以虚无的表象看似存在，其实并非真实存在。

人们因为虚伪而无法辨别真实，为贪图利益而背离正道。固守错误认知就像拿着火把自焚，木头生出火焰最终烧毁自己。这是在告诫修道者要远离虚伪，回归本真。

这段经文主要讲的是修道者如何辨别真伪、把握自然之道。首先指出，如果一个人自己内心不端正，却去评判别人，那他自己就已经陷入虚伪了。贪图利益就会远离大道，执着利益就会失去道法。这就像木头生火反而被火烧毁一样（引用《阴符经》"火生于木，祸发必克"的道理）。

老子（老君）说，圣人留下的经典虽然博大精深，但他们从不自夸，只是如实记述大道。道需要通过具体方法来体现，道与法本质上是一体的：内在是道，外在是法。万物生生不息都是自然规律使然，不是人为造作的。

接下来讲感官对修道的干扰：眼睛看到外物容易引起内心波动（引用《阴符经》"机在目"），所以圣人注重内在修养（"为腹"）而非外在追逐（"不为目"）。嘴巴说出的话都是内心的表达，鼻子呼吸的气是生命的关键。人的生命依靠呼吸，一呼一吸之间蕴含着阴阳变化的玄机，气息聚集就活着，消散就会死亡。

（说明：文中"阴符"指道教重要经典《阴符经》，"为腹不为目"出自《道德经》第十二章，指注重内在修养而非外在感官享受）

这段经文主要讲述了道教修炼中关于生命本质、无为境界以及宇宙运行规律的核心思想。

关于生命的本质，经文指出真正修道之人（真人）的呼吸能直达脚后跟，而普通人只到喉咙。生命的根基稳固才能与天地一样长久，就像草木依赖四季之气生长繁荣，气散了就会枯萎死亡。因此生死循环不如达到无为境界来得安稳，无为就是不做刻意行为，这样就不会有过错。不贪恋身体形态，就不会产生有为的怨恨。

生命本质（命）穿越古今永恒存在，本性（性）历经万种形态也不会改变，本来就没有生死。万物之所以有生死，是因为失去了性命的本真状态。只有无为才能安住性命的本真，有为就会产生成败得失，从而引发是非判断。无为就不会失败，哪会有过错呢？世人难以达到无为，是因为有"我"的执着。如果能放下身体执念，忘却外在形骸，虽看似无为实则无所不为。

五行（金木水火土）不相克，万物都能保全。万物没有永恒不变的，成就的事物不会长久完美。五行运行变化，驱使鬼神往来天地之间永不停息，一往一来，此消彼长。相生使事物延续，相克使事物调节。受制于大化规律，有生必有死无法逃脱。但圣人能驾驭造化，掌控万物，把握阴阳，颠倒五行而不相冲突，所以能超脱存亡，进入不死不生的境界。事物一旦形成，成坏相互转化，想要长久不灭是不可能的。只有"道"才能万世不衰，经文说"道乃久"。

日月星辰（三光）看似有明暗变化，天地却始终昭然明朗。天是气的积聚，地是形的积聚，日月星辰是气中的光辉。人们只看到它们往来隐现、明暗变化，却不明白昼夜交替、明暗差异中，三光（日月星）和天地（二仪）的本质始终如一。

最后"观诸章"部分，老君（老子）说观察这些道理时要集中精神，通过静思使道气和谐。这里讲的是修道时存想（集中意念）的方法，通过专注的观想来调和体内道气。

这段经文主要讲的是修炼内丹（道教修炼方法）时如何调养精神、保持心性的要领。

经文首先指出，当修行者静心观想体内景象时，精神会自然往来流动。保持虚无恬淡的心态，不刻意强求，反而容易领悟上乘大道。如果刻意用功思考，就只能达到次一等的境界。因为神妙的变化没有固定模式，守住形体不离神，神全则精全，精全则气全，三者和谐统一不冲突。就像天上的三光是日月星，人体的三光就是神、气、精。调和三光的方法没有别的，就是返观内照（向内观照自身），从自身获取充足能量。

人体内本有"真君"（指元神）存在，五官百骸、五脏六腑自然相互协调。持续观想不忘，就能在恍惚状态中与神明相交。这种恍惚状态就像半梦半醒之间，似有似无。

真正的淡泊是心志无为，没有刻意念想。如果自以为已经达到"定"的境界，其实已经落入动念；自以为无欲，其实已经产生欲望。世间修炼者都以为自己的方法最好，却不知持念方式各有不同，所以成就也有大小之分。正念是随感而应、过而不留；妄念则是执着过去或担忧未来。在思想中存神只是次等方法。

如果气还粗重旺盛，总想着处理各种事务，就会形体躁动。形体一动，外缘就多，谋虑就生，这就是危险的开始。危险意味着不能长久，不长久就会衰退，衰退就会短寿。因为志是气的统帅，心机用尽在谋虑上，气就会急促不正。

这段经文主要讲的是贪欲对身心的危害，以及清静无为的修行之道。

过度追求外在成就（暴盛）会让人身心俱疲，一旦开始算计谋划，就会引发各种机巧变诈，陷入无尽的烦恼中。普通人被欲望驱使，终其一生都在劳碌奔波，很难安享天年。而得道之人（至人）不参与世俗事务，清除外在诱惑（涤除外慕），专注内在修养，达到婴儿般纯朴的状态（专气致柔能如婴儿）。

人们常被名声物欲所诱惑，这都是贪欲在作祟。贪欲就像深入膏肓的重病，不是普通方法（针艾）能治好的。身体比国家重要，双臂比天下贵重，但人们却为了虚名伤害自己。万物变化无常，执着于偶然得到的东西（倘来之寄）只会带来痛苦。

最大的祸患就是贪得无厌，这是身心的大病。人们沉迷已久，积习难改，就像病入膏肓难以医治。应该回归清静本性，效法圣人不随波逐流。有形的疾病严重时针灸难治，心性的疾病严重时小法术难解，贪欲是最严重的心病。要恢复本性，必须不断减损欲望，达到无为境界，才能保持清净。

最后老君（老子）说：经书告诫的道理，法度推演的义理，那些看似显赫兴盛的事物，都不如微妙玄通的境界来得重要。

这段经文主要阐述了"道"与世俗事物的根本区别，以及修道者应有的态度。

首先指出，经典是用来承载大道的，其中都是教诲之言；而法则用来彰显大道，可以通过推理来理解。万物兴盛看似强大，但这种势头终有尽头；而深奥微妙的"道"（宇宙本源和规律）却是永恒无限的。相比之下，道与具体事物相差太远。

接着用一系列对比说明修道要义：实在的不如虚无的，因为实在的东西会形成阻碍；频繁作为不如稀少作为，就像侍奉君主太频繁会招致羞辱，朋友交往太密反会疏远；邪门歪道虽然见效快，但不如缓慢正道；兴盛必定衰败，就像太阳到正午就会西斜，月亮圆满后就会缺损，天地尚且如此，何况人呢？

圣人（得道之人）的做法是：摒弃智巧，做到不刻意作为、不刻意言语、不刻意行动。谁能明白这个道理呢？道的精妙之处在于，即使最聪明的人也会迷惑，不能用智力来探求。只有超越形体、放下智巧，才能与大道相通。圣人把"绝智"（放弃智巧）作为首要原则，但世人很难理解。所谓"无为"就是不做刻意的事，"无言"就是终身说话却像没说过，"无施"就是做事却像没做过。

单独存在而不改变的是道本身。圣人不像常人那样与事物相对待，而是独自体悟大道。通晓一个根本道理就能明白万事，追求少反而能得到，贪多反而迷惑。

世人所谓的贤者其实往往偏离大道，所谓的仁者也未必符合道义。能明白"无知"（超越一般认知）才是理解道的关键。真正的智慧不在于表面知识，而在于认识到"无知"的深刻境界。道的根本就在于此。

最后指出，执着于虚无空寂的境界也没必要追求成仙，因为大道广阔无边，包容一切又不受任何限制。

虚空并非完全不存在，只是没有实体罢了。如果能彻底放空这种虚空状态，就能达到虚空的极致境界。"无"这个概念是相对于"有"而存在的，它依赖于"有"才能显现，本质上仍未脱离"有"的范畴。若能消除对"无"的执着，那么连"无"这个概念也会消失。达到这种境界的人，就能自由穿梭于天地四方（六合指上下四方），遨游九州大地，独来独往于万物之上。在他们看来，成仙飞升这种事根本不值得夸耀。

大道（指道教最高真理）广博无边，无所不包，从未有过界限。它囊括整个宇宙（六极指上下四方），没有边际。无论是浩瀚的天地，还是微小的秋毫，都在大道的包容之中，岂止是成仙飞升这一种表现呢？

你若是能明白这个道理，就会发现世人认为对的未必正确，经典所说也需仔细辨别。彼处有一套是非标准，此处另有一套是非标准，天下的是非观念其实都没有定论。尽管如此，确实存在真正的对错。想要辨明是非，不如保持内心的澄明。真正有自知之明的人才是明白人。若能认清自己，就会发现过去认为对的其实可能是错的。经典所言，正是为了阐明真正的是非，岂是妄言？大惑之人终身不能醒悟，大愚之人终身不能开窍。若非经过审慎思考的真理，又怎能纠正愚昧迷惑的错误呢？

在《深妙章第十四》中，太上老君（道教最高神祇）说：大道之言深奥玄妙，经典戒律精微隐秘。大道深邃难以测度，玄妙难以言表。经典承载着大道，所以其中的劝诫之言也玄奥微妙、隐藏深意。

天地万物都是从"一"（指道的本源）产生的。你若能明白这个道理，就懂得了虚与实的真谛。如果你不能观照领悟，即使明明白白告诉你，也无法真正辨别。

在太初之时，存在着"无"和"无有"（更原始的无）的状态，那时连名称都没有。"一"就是从这种状态中产生的，有了"一"但还没有具体形态，万物由此得以产生，这就是"德"（指道的具体表现）。"一"是形体变化的开端，从天地到万物都由此而生。所以天下的根本就在于此。修道之人应当明白这个根本道理。能够通达"一"的道理，就能通晓万事万物。能知"一"则无所不知，不能知"一"则一无所知。如果不能通过自然感悟而自己明白，即使明白告知也不会醒悟，更何况那些微妙的言辞呢？

你若是执着于"有"和"无"的分别，就会受到困扰。被"有"所束缚，亿万年也无法达成大道。

无为（顺其自然不妄为）是道的根本，所以不会失败；刻意作为反而会有成败得失。刻意作为其实是违背道的表现。世俗之人的行为都执着于"有"（具体事物），不能放下执着达到通达境界，以至于内外都被束缚而无法解脱，这都是长期积累的习气所致。只有圣人才能超脱这些束缚。

道的真言微妙深邃，初学者难以完全理解，但要抓住要点谨慎持守。领悟道可能在瞬间，但践行道需要循序渐进。迷惑与觉悟都源于本性，不是靠人力强求的。修行要依靠长期积累，关键在于谨慎持守不偏离。道的至高奥妙需要先领悟才能获得，修行要领则需要广闻博学才能坚守。

首先要舍弃各种欲望，不让心意放纵。最大的罪过就是放纵欲望，去除欲望心自然平静。意念是心受外物影响产生的，若不加以约束，放纵欲望就会败坏礼法。所以要端正内心，先要真诚其意。

独居静处，在斋戒清净的房间里专心思考。放下俗务身体就不会劳累，用心思考才能得道，不思考就得不到。读万卷丹经（道教修炼典籍），不如专心守住一个根本。道最忌讳杂乱，杂乱就会多事，贯通根本就能明白一切。

经文并非不能理解，但其中虚实相间。说有未必真有，初学者难以分辨；说无未必真无，初学者难以判断。只需按照修行次第逐步消除执着。书中寓言占十分之九，重要言论占十分之七。寓言是为广传教义，重言才是真谛。书中言论的虚实有无并不确定，只有明白其中真意的人才能真正理解。若还不能明白，姑且以经书为准按部就班修行，逐渐减少执着，也能达到无为境界。古人说：世人珍视的道，都记载在书里。

道有真假，福有吉凶。刻意作为就是假道，顺其自然才是真道。用虚假手段获得的福是凶，用真诚修行获得的福是吉。

罪过有公私之分，天理明察秋毫。在明处作恶，人会惩罚；在暗处作恶，鬼神会惩罚。天道如网，看似稀疏却不会遗漏任何细微。与其占卜过去未来，不如保持质朴本真。

那些自以为聪明、喜欢炫耀的人，其实只是抓住了道的表面皮毛，这才是愚昧的开始。世俗之人总是显得精明外露，而我却像昏昏沉沉；世人斤斤计较，而我却浑厚质朴。即便拥有不靠占卜就能预知吉凶的智慧，也比不上保持纯朴本性的人，因为最终都要回归到质朴的本源。所以《道德经》在结尾处强调要用"无名的质朴"来安定人心，就是这个道理。

老子在第十五章"虚无章"中说：虚无产生了自然，自然又产生了道。在"道深章"里提到，道极其深奥，是虚无的根源，说明道就是虚无的根本。《道德经》说"道法自然"，是指道向下运行时遵循自然规律。这里说虚无生自然、自然生道，其实是在说明：说到虚无时，自然已包含其中；说到自然时，道已在其中。分开说是把整体割裂，合起来看三者本是一体。从"无所有"的角度称为虚无，从"无原因"的角度称为自然，从"相应显现"的角度称为道，哪有什么先后之分呢？

道首先产生"一"（指混沌未分的元气），"一"又分化出天地，天地再化生万物。《易经》讲变化始于"一"，这是形体变化的开端。清轻之气上升为天，浊重之气下沉为地。天地蕴含精气，万物得以化生。

万物都是通过抱守这个"一"而成就的。万物由精气化形，"一"就是精气的根本数理。追溯起源，万物因得"一"而生；归根结底，万物靠抱守"一"而成就。

天地间最微妙的就是气的运化。整个天下不过是一气贯通，从有形到无形，从有情到无情，神奇与腐朽随时间转化，都是气的作用。气聚则生，气散则死；气盛则荣，气衰则枯。这气捉摸不到，幽深难测，可谓玄妙至极。

人本有长存的生命珍宝（指先天元气），却不能持守，反而追求外在的尊荣显贵，这就是背离了生命根本的天地之道。

《西昇经》这段文字主要探讨了"道"的本质、万物的起源以及修心养性的重要性。

关于"道"的本质，经文指出"虚无恍惚"是道的根本特征。虚无意味着没有实体存在，恍惚则描述了一种若有若无的状态——好像有光芒却没有具体形象，似乎存在却未成形。庄子用"昏昏然好像不存在却又存在，自然而然地没有形体却有神妙作用"来形容这种玄妙状态。

万物都源自同一个根本——"道"。就像《易经》说的"乾元"（天的本原）是万物起始，"坤元"（地的本原）是万物生长。这个"元"是气的开端、道的功用。庄子也强调"万物与我本是一体"的观点。

在个人修养方面，经文告诫人们不要被外在物质迷惑。金银财宝终究会耗尽，唯有与生俱来的"性命之真"（本真天性）才是无价之宝。愚昧之人往往丢失了这份珍贵的天性，反而追求外在浮华，离根本越来越远。

关于生死问题，经文解释生命源于虚无：先是虚无化生元神，元神化生气，气再化生形体。死后魂魄归于天地，骨骸回归本源，最终又回到虚无状态。这里特别指出"心神"的重要性——心神守护形体则生，心神离开则死。人心容易躁动不安，修道之人需要"忘心"（放下执念）才能回归大道。

圣人们著书立说，是希望引导迷失的人们返璞归真，找回内在的本真天性。就像孟子说的"我难道是喜欢辩论吗？我是不得已啊"，圣人的劝诫都是用心良苦。

这段经文主要探讨心神与身体的关系，强调保持内心清净的重要性。

经文指出，人的心意（思维意识）往往带来困扰。如果能够达到"无心"（不执着于念头）的状态，就不会被认知所局限。最大的危害在于执着于"有心"（刻意作为），有了刻意就会产生妄念。人们总是把身体看得太重，其实真正的困扰来自执着意念。如果能保持内心清净，让意念自然平静，就不会有这些烦恼。

人的身体是由气血聚集而成，本质上是"神"（生命本源能量）的载体和居所。当人安静时，神就会安居其中；躁动不安时，神就会离开。追溯本源，生命最初既没有形体也没有生命迹象，是气的运动变化才形成了形体。就像庄子说的，精神就像马匹，我们可以自然地驾驭它，而不需要刻意控制。

身体不仅是神的居所（宇），更是神的主人。七窍（眼耳鼻口等）是精神出入的门窗。当身体保持完整，精神就会安住；如果身体衰败，精神就会消散。因此圣人追求回归最初的无心状态，通过内观（内在觉察）使心境空明，这样才能返璞归真。

人在未出生时本无身体，既然本来无身，又何必执着于身体的欲望呢？所以应该超越对身体的执着，保持内在的清净。就像庄子说的，已经形成形体的人想要回归本源虽然困难，但得道之人（大人）却能轻易做到。

这里讲的是道家修炼的核心思想。人的精神（精耀）与道德合一，就能与大道相通。

老子说：我最大的烦恼就是因为有这个身体，如果没有身体，还有什么可烦恼的呢？其实身体并不真正属于我，只是天地暂时赋予的形体；生命也不属于我，只是天地间阴阳和合的结果。如果执着地认为这些是自己的，那就是迷惑了。真正明白大道的人，不会被利益拖累身体，也不会被身体拖累心神，把四肢百骸都看作尘土污垢。所以放下对身体的执着反而能保全身体，精神也不会被困住。

这样才能保全形体、恢复精气，与天道相通，与道德相合。因为失去道才有德，失去德才有仁。当道德合一时，德就完全归于道，无所谓成就与毁坏。只有通达的人才能明白这个道理。

古代修道的人都是顺应自然，所以他们的道永远自然。如果勉强为之就不自然了，为什么呢？因为有思虑就会与道相背离。就像弯曲的东西不需要钩子来测量，直的东西不需要绳子，圆的东西不需要圆规，方的东西不需要矩尺，这些都是天下本来的样子。修道的人安居时没有思虑，行动时没有谋划，完全顺应自然，心中不留痕迹。这样哪会有像截断鹤腿接长鸭腿那样违背自然的祸患呢？所以这样的道历经万世都不会有弊端。

就像风箱（橐籥）这种器具，正因为内部空虚才能发挥作用。虚实、有无、方圆、大小、长短、宽窄都随人使用，不与任何人争。善人处世就像风箱一样，不与万物相争，德行自然归于他，就是因为他空虚无欲。风箱空虚所以能容纳，容纳所以能回应，道就有点像这样。善人处世顺应而不违逆，回应而不隐藏，常处于不争的地位，天下反而没人能与他相争。

庄子说：品行贤良却不自以为贤良的人，到哪里会不受爱戴呢？欲望是灾祸的根源，虚无是天地的本原。没人知道它们的根源，圣人就是去除欲望进入虚无来修养自身。

《西昇经》这几章讲的是欲望的危害和道的本质。老子说，最大的罪过就是放纵欲望，这是灾祸的根源。天地虽然形体巨大，但都是从无形中产生的，所以无形才是天地的本源。人们被欲望驱使，拼命争夺外物，却不知道欲望的根源，也看不见天地的纯粹本质。

圣人则不同，他们洗涤心灵、去除欲望，在无人的旷野中自在遨游。他们珍爱自己的身体，与道相辅相成。世俗之人沉迷声色美味，以为这是最大的快乐，殊不知这些正是破坏自然本真的祸害。圣人返璞归真，回归无欲状态。

眼睛贪恋美色，耳朵沉迷音乐，嘴巴贪求美味，这都是身体的大患。这三种欲望都源于贪念，最大的罪过就是放纵欲望，欲望会拖累德行。所以圣人追求"无欲"，回归朴素本性。

道是虚无的存在，看似空虚却包含实在，看似虚无却能化生万有。道这个东西恍恍惚惚，说有又像没有，说没有又像存在。说它是虚无的"物"，其实是不具形体的特殊存在。前一章说虚无如深渊，这一章说虚无能化物，前者讲本体，后者讲功用。就像庄子说的"虚则实"，道经说的"有无同源而异名"。

天接受混沌一气，清轻之气下降化生万物，万物形态各异。《易经》说天地分开后，天因得道而清明，万物开始萌发。孔子也说天地阴阳二气交融，万物得以化育。

这段经文揭示了几个要点：欲望是痛苦的根源，修道要摒弃外欲；道虽虚无却能生化万物；天地万物都源于一气分化。这些思想体现了道教清静无为、返本还源的修行宗旨。

这段经文讲的是圣人如何通过"守一"（保持精神专注统一）来与天地大道相合。圣人明白道德的本质是混沌未分、玄妙统一的，也知道天地之所以清静是因为都遵循"守一"的原则。所以他们与天地同心却不执着于知识，与道合为一体却不拘泥于形质，这样就能达到天道的最高境界。

道德统摄于道的统一性中，这种混沌玄妙的状态终身不离，是最深奥的玄妙之门。天因此保持无为而清明，地因此保持无为而安宁，圣人则能在天地之间成就这种能力。天道虽然深远，但用心就能看见，所以明白天道的人与无知的状态相通，与道相合的人与无体的境界相融，这样道就能在世间兴盛。

关键在于控制意志、收敛思虑。志向是气的统帅，气是身体的充实，保持志向而不滥用气机，就能返归本性、恢复初心。这样思考时就像没有思考，真正的思考反而来自不思虑的状态。对来者不禁止，对往者不挽留，不主动迎接也不刻意隐藏，即使万物纷陈眼前也不会扰乱内心。《易经》说：天下之事何必过分思虑？

远的事物超出无极之外无法穷尽，近的事物就在自己身上却看不见。四海虽远，治理的关键在于内心，反求诸己就能具备万物。道就在近处却向远处寻求，就像眼睛能看见百步之外却看不见自己的睫毛。

所以君子整天不看、不听、不说、不吃，内在觉悟而怀抱玄妙。经典说：向内观看叫做明，反听内心叫做聪。不看外物就能在幽暗中看见光明，不听外音就能在寂静中听见和谐。《易经》说君子要谨慎言语、节制饮食。不说不吃就能默默领悟，终身不言却未尝不言，不受饥渴困扰，体味常人不能体味的境界。这一切没有别的秘诀，就是回归自我认知、持守大道而不分离。

至于想看却无所见，这是指超越感官的更高境界。

圣人观察的是"道"的本质而非表象，能看到常人看不见的东西。庄子说过：最大的祸患莫过于刻意追求德行时还存有私心。《道德经》也讲：圣人注重内在修养（为腹），而非外在感官享受（为目）。

真正的聆听不是用耳朵听外界声音，而是倾听内心的声音。孔子六十岁时达到的"耳顺"境界，正是这种内在觉知的状态。真正的言语超越是非利害，看似说了什么又像什么都没说，超脱于世俗纷扰之外。真正的饮食不追求滋味，回归到无味无求的本真状态。

"味道"本身是能被尝到的，但体悟"无味之味"才是更高境界。得道真人饮食不求甘美，因为大道本就平淡无味。只有返璞归真、回归本性的人才能领悟这点。《道德经》说"看它看不见、听它听不到"，最终回归"无物"状态，与此处讲的是一个道理。

保持清净无为，元气自然恢复。回归未出生时的无身状态，通过无为来涵养形体，就能保全完整。天地元气充盈，自然益寿延年。从虚无化生精神，精神化生元气，这是道的演化；元气凝聚为精神，精神回归虚无，这是道的功用。意志专一能调动元气，元气凝聚能坚定意志。保持心志平和，不滥用元气，就能虚静不受外物污染。

当心灵宁静不被扰乱，淡泊无为，就能达到元气与精神融合，精神与虚无统一的境界，超脱形体束缚。正因为不执着于自我生存，反而能获得长生。庄子说：无为就能从容自在，从容之人不受忧患侵扰，自然长寿。

第二十一章"哀人章"中，老子说：怜悯他人不如珍惜自身，珍惜身体不如爱护精神，爱护精神不如放下精神执着，放下执着不如守护真我。守护真我才能获得真正的长生久视。

这段经文讲的是修身养性的核心要义。最重要的守护就是守护自己的身体，身体能够长久存在的关键在于养护精神（指人的元神、生命力）。而精神能够保持完满的关键，又在于守护好身体。要谨慎地修养自身，怀抱精神，保持内心宁静。这样就能达到"与万物同化而独存"的境界，实现长生久视（指延年益寿、保持清明觉知的状态）。修道的真谛，大概都包含在这个道理之中了。

其中"抱神以静"是道教重要的修炼方法，指通过静心守一来涵养精神；"与物化"体现了道家天人合一的思想，指修炼到高深境界时与自然万物融为一体的状态。