《西昇經》卷2逐句对照

华要归其实，茎叶如本根；为道归祖首，以知元始端。子当无相启，勿以有相关。万物出乎震、相见于离，则芸芸并作、英华发外；说乎兑、劳乎坎，则去华就实、归其性宅。经所谓「夫物芸芸，各归其根」是已。混元之教，以深为根、以约为纪，以辨物为德、以复命为常；落其华而实之，敛其散而一之——犹四时之有秋冬也。无形之祖，天下之始；万物莫不首之者在是焉。此岂——

有迹之可求哉？重告章第十。老君曰：吾重告子，子当谛受。道以无为上——常无欲以观其妙，常有欲以观其徼而已。德以仁为主——德无不容，仁也。礼以义为谦——称物平施，适时之宜。施以恩为友——因恻隐之心推以及物，非求报也，故其施博。惠以利为先——惠者仁之施，以利物为功；口惠而实不至，怨灾及其身。信以效为首——信将以复其言，必有效见焉。

伪世亦有之，虽有以相诱——是以知世薄，华饰以相拊。至德之世，是七者皆本于自然；逮德下衰，是七者皆出于或使。故道隐于小成，德伤于小识；礼以伪为施而求报，惠不由心，信非中出——类皆矫性情以沽名、饰智以惊愚，岂自然哉？言出飞龙前，行在跛鳖后。仁义礼信废，道德荒亡腐。飞龙为速矣，言犹在其前；跛鳖为钝矣，行犹在其后——则以言之非艰而行之惟艰故也。失道而后德，失德而后仁，礼尤在其后；礼信且废，道德可知。不以道相稽，反以财相辅——譬如鉴中影，可见不可取；言如响中应，风声岂可聚？伪世教如此，如是迷来久。君子徇道，小人徇财。古之人以稽为决，盖相稽以道也。周衰之末，不知与道相辅而行，而以财相辅——是犹搏风捕影而求其实，岂可得哉？此无他：道无以兴乎世，世无以兴乎道；小惑易方，大惑易性；矫伪之俗胜，而不明乎自然之真故也。经曰——

民之迷，其日固已久矣。天下之人物，谁独为常主？迷迷以相传，辗转相授与；邪伪来入真，虚无象如有。吹万不同而使其自己，怒者其谁耶？盖妙体无偶，真常不宰——可得矣而不可言传，可传矣而不可相授。一曲之士，指末流为大源，认陈迹为至妙，以迷传迷——犹醉者之负醉也。殊不知诚正可以入真，而邪伪终莫之能；以邪伪入真，是以虚无之象为有，而实非有也。自伪不别真，为贪利往守；非常正复亡，痴盲持自咎。如木自出火，还复自烧腐。定己然后议人，主中可以正外；己自为伪矣，其能辩真伪之归哉？己之为伪，以往守于利而为贪也。以利往则远于道，以利守则失于道；既非真常，正亦随亡。此无他：于道见疑，而冒昧故违人，而自遗其咎也——何异木生火而还克木哉？《阴符》曰：火生于木，祸发必克。圣人之辞章第十一。老君曰：圣人之辞——云。混元博大真人也——

吐辞为经，自我作古；犹不自矜而曰「圣人之辞」，则以述而不作故也。道当以法观——如有所生者，故曰为自然。一而不可不易者道也，粗而不可不陈者法也。道不可见，即法而显；道之与法，初无二致——入则为道，出则为法尔。天下之物生生不穷，而不知所以生生者谁耶？本诸自然而已。道以法显，法以道立——岂人为哉？眼见心为动。贼莫大于德有心，而心有眼。坎为耳，离为目——耳目者，精神之户牖也。一有所睹，心斯动出矣。《阴符》曰：机在目。圣人为腹不为目者，以此。口则为心言——言，心声也；心之所欲，非言不宣，口实司之。鼻为通风气——鼻口风气门，喘息为宅命；身寿立息端。譬如谷草木，四时气往缘；气别生者死，增减羸病勤。人之所恃者息，而息之出入，鼻其所自也。一呼一吸，阴阳寓焉；聚则为生，散则为死——故命之所宅在是。真人息之以踵，众人息之以喉；息之本有所立，而根深蒂固焉。

故与天地齐其长久。譬之百谷草木，资四气以生植；盛则荣，衰则悴，气散则生者死矣。以是生死有不如无为安——无为无所行，何缘有咎愆？子不贪身形，不与有为怨。命亘古今而常存，性更万形而不易——初无生死也。物之所以有死生者，以失性命之情故也。唯无为然后能安性命之情；为则有成亏，成亏分而是非立矣。无为故无败，曾何咎愆之有？世之人未免有为者，以有我故也。苟能堕肢体而皆忘，外形骸而不有——虽无为而无不为矣。五行不相克，万物悉可全。万物无有常，成者不久完。成变化行鬼神，往来天地之间而不穷者，五行也。一往一来，更旺更废；相生所以相继，相克所以相治——此囿于大化者，有生必有死而莫能逃也。圣人役造化、命万物，把握阴阳、颠倒五行而不相沴，故能存亡自在而入于不死不生。彼既以为物矣，成坏相因——欲久而不亡，何可得也？

惟道则万世而无弊。经曰：道乃久。三光无明冥，天地常昭然。天积气尔，地积形尔；日月星宿，则积气中之光耀者。人徒见其一往一来、一伏一见、一晦一明，不知昏昼之变、明暗自异——三光、

二仪常自若也。观诸章第十二。老君曰：观诸次为道，存神于想思；道气和三光，念身中所治；仿佛象梦寤，神明忽往来。虚无恬淡、不思而得，上道也；闲邪存诚、思则得之，其次也。盖神妙物而无方，存之则守形而不离；神全斯精全，精全斯气全——三者和而不乖矣。天之三光：日月星是也。人之三光：神气精是也。和三光之道无他：返照内观，取足于身而已。盖人一身，真君内存，五官咸备；百骸六藏，固有相治者——念之不忘，则友神明于恍惚之际，此其效也。仿佛象梦寤，则恍惚若有无之际也。

淡泊志无为，念思有想意；自谓定无欲，不知持念异。淡言：不与物交。泊言：静止不流。志于大道者，无思无为，不逐于物，不流于动——曾何有思想之意？盖有想则相生，有思则未免有心也。谓是为定，已涉于动矣；谓是为无欲，已堕于欲矣。天下之治方术者，皆以其所为不可有加，故自以为是；以不知持念之各异，故道有小大之不同也。夫念有正有妄：过而不留、感而后应，正念也；既往而不释、未至而逆焉者，妄也——此存神于想思所以为之次。或气尚粗盛，自知尚多事；事兴则形动，动则外通谋——谋思危之首。危者将不久，不久将欲衰，衰者将不寿。夫志，气之帅也。心劳于谋，智尽于事，则气有蹶趋之不正而暴盛。盖弃事则形不劳，形休则谋不用；一有所谋，则机变之巧作，扰扰万绪自此起矣。

苶然疲役，不知其所归——欲终其天年而不中道夭，不亦难乎？至人不从事于务，不相与为谋；涤除外慕，玄览至理——故专气致柔，能如婴儿也。以身观声名物事，难可聚。以名称号必为是所诱，皆坐于贪欲；贪欲为殃咎，贪者为大病。习贪来已久，合会微渐滋——非针艾所愈。一节重于一国，两臂重于天下——则名与身孰亲？物无常是，事无常宜，去而不守，未尝暂止——况傥来之寄哉？傥来之寄，其来不可圉，其去不可止；而累于名高者趋名不已，残生伤性，以身为殉——正坐于贪欲故也。咎莫大于欲得，则贪者身之大病。民迷日久，积习既深，始微而终盛——犹病在膏肓，非针艾能愈也。还身意所欲，清静而自守；大圣之所行，不慕人所主。有常可使无，无常可使有。形之疾其甚者，针艾不能及；性之疾其甚者，小道不能化——贪欲，性之疾为甚者也。

将以反其性情而复其初，必损之又损以至于无为——则清不能污、静不能染，而不知所守矣。盖无为者，圣人之所行；贪欲者，众人之所主。行大道之无为，不慕众人之贪欲——则事物形名、天下所谓有者，可使之无；恬淡寂寞、天下所谓无——

者，可使之有也。经诫章第十三。老君曰：经诫所言，法义所推。赫赫兴盛，不如微妙。经以载道，无非教诫之言；法以显道，有义可以推考——类皆以本为精、以物为粗。赫赫兴盛，物之势也——势有时而尽；深妙元微，道之本也——道无时而穷。以是较其精粗，则道之与物相去远矣。实不如虚——实则有碍，虚则无间。数不如希——事君数斯辱矣，朋友数斯疏矣。邪多卒验，疾不如迟——欲速则不达，大器晚成，美成在久。兴者必废，盛者必衰；日中则昃，月满则亏——天地尚尔，况于人乎？圣人绝智而为无所为、言无所言、行无所施——孰能知此？道之要妙，虽智大迷——非可以智索也。

离形去智，然后同于大通；去智与故，然后循天之理。圣人于言为之际以绝智为先——盖以此尔，世岂识哉？为无为，所谓处无为之事也；言无言，所谓终身言未尝言也；行无所施，所谓事无事也。偶不如奇——独立不改者，道也。自道而降，有对有待；圣人不与物偶而立于独——体道故也。多不如寡——通于一而万事毕；少则得，多则惑。孰贤难随，孰仁难可，其义少依。世之所谓贤者孰为贤哉？贤者过之，于道或不能随也。世之所谓仁者孰为仁哉？仁者失之，于道未见其可也。仁贤且犹如此，道之奥妙依之者鲜——盖可知已。能知无知，道之枢机。知之浅矣，不知深矣；能知无知之知，是乃真知也——道之本宗，盖在于此。空虚灭无，何用仙飞？大道旷荡，无不制围。虚非无也，无实而已；空其虚，则致虚极矣。无者有之对，因有而著，未离于有也；灭其无，则无无亦无矣。

夫然，故出入六合、游乎九州，独往独来，行乎万物之上——其视仙飞不足多也。盖道广大悉备、未始有封，包裹六极、无有端倪；天地之大、秋毫之小，皆在范围之内——岂止仙飞之一端乎？（一本作「空灭成无，可用仙飞」。）子能明之，所是反非；经言审谛，孰之能追？彼亦一是非，此亦一是非——天下是非特未定也。虽然，有真是非存焉。欲是其所非，莫若以明。盖自知者明；苟能自知，则昔之所是卒而非之——所谓真是非者见焉。经之所言，盖明是非也——夫岂妄哉？大惑者终身不解，大愚者终身不灵；非审谛不妄之言，孰能——

追愚惑之非欤？深妙章第十四。老君曰：道言深妙，经诫乙密。道深而难测、妙而难名；经以载道，故其劝戒之言亦玄微而隐密也。天地物类，生皆从一；子能明之，为知虚实。子若不照，显之不别。太初有无，无有无名；一之所起，有一而未形；物得以生，谓之德。一者，形变之始也。

自天地至于万物皆从此生——则天下本在是焉。为道者当明其本而已。盖通于一而万事毕：能知一则无一之不知，不能知一则无一之能知。苟非照之于天而自见，虽显告之而不悟——况微言哉？子志于有，无为所疾；为有所婴，亿载无毕。无为故无败，为则有成亏。无为者道之本，有为者道之病也。盖俗之所为皆堕于有，不能损实以为通；至于外内并韄而不可解者，以积习之久故也。惟圣人然后为能达。绸缪道言微深，子未能别；撮取于略戒，慎勿失。悟道以顿，行道以渐——迷悟出于自性，非人力可致；行道以积习而成，在于谨守而勿失焉。盖道之至妙，以悟而后得；行道之要，以多闻然后可守也。先捐诸欲，勿令意逸。罪莫大于可欲；遣其欲则心自静矣。意则心有所感而生焉——

无以持之，纵欲至于败礼。故正其心者先诚其意。闲居静处，精思斋室。弃事则形不劳；思则得之，不思则不得也。丹书万卷，不如守一。夫道不欲杂，杂则多；故通于一而万事毕。经非不达，中有虚实。言有必无，子未能别；言无必有，子未能决。但当按行，次来次灭。寓言十九，重言十七——寓言为广，重言为真——则书之所言虚实有无特未定也。惟得其所以言者，为能知之。借曰未知，姑取正于书而按行焉——则损之又损，亦可以致无为矣。传曰：世之所贵道者书也。道有真伪，福有凶吉——有为则伪，无为则真；以伪获福者凶，以真致福者吉。罪有公私，明有纤密——为不善于显明之中，人得而诛之；为不善于幽暗之中，鬼得而诛之。天网恢恢，疏而不失——曾何纤密之遗哉？占往知来，不如朴质。前识者，道之华而愚之始也。

俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。虽有不假卜筮而知吉凶之明，不如朴质者欲复归于朴故也。《道经》于终篇言「镇之以无名——

之朴」，正此意也。虚无章第十五。老君曰：虚无生自然，自然生道。《道深》章曰「道深甚奥，虚无之渊」——言道为虚无之本也。《道经》曰「道法自然」——言道降而下法自然也。于此言「虚无生自然，自然生道」，何也？盖言虚无则自然在其中矣，言自然则道在其中矣。别而言之裂一为二，合而言之贯三为一。自其无所有则曰虚无，无所因则曰自然，偶而应之则曰道——乌有先后之殊哉？道生一，一生天地，天地生万物。《易》变而为一——一者，形变之始也。清轻者上为天，浊重者下为地；天地含精，万物化生。万物抱一而成——万物以精化形，一者精之数也。

原其始则得一以生，要其终则抱一而成。得微妙气，化通天下一气尔。自有形以至无形，自有情以至无情；神奇臭腐，与时更化——皆气使之然也。聚则生，散则死；盛则荣，衰则悴。搏之不得，幽而难测——可谓微妙矣。人有长久之宝不能守也，而益欲尊荣者——是谓去本。生天地之道也。金玉满堂，莫之能守——物有时而尽，何可长也？性命之真，与生俱生；至富国财并焉——岂特隋珠之重哉？昧者丧其不赀之朴而矜览外慕，其去本远矣。生天生地，道之本也。庄子曰：道自本自根，自古以——

固存，生天生地。恍惚章第十六。老君曰：虚无恍惚，道之根。虚则无实，无则非有；恍者有光而无象，惚者有一而未形——虚无恍惚而在其中矣。庄子曰：惛然若亡而存，油然不形而神——此之谓本根。万物共本，道之元。大哉乾元，万物资始；至哉坤元，万物资生。元者，气之始、道之用也。天之生物，使之一本——岂二致哉？

万物一府，同出于道尔。庄子曰：万物与我为一。在己不亡，我默焉。圣人著书立言，用意深而劝戒切——盖欲倒置之民返其性情、复其初也。使天下之人皆能内观取足、不失其在我之真，圣人将密尔忘言、不可以容声矣。孟子曰：予岂好辩——

哉？予不得已也。生置章第十七。老君曰：生我于虚，置我于无。虚化神，神化气，气化形——物所以生也。魂炁归于天，形魄归于地，骨骸返其根——我尚何存？则亦复归于无尔。「生我于虚」，原始而言之也；「置我于无」，要终而言之也。生我者神，杀我者心。神守其形故生，神去于形则死。人心惟危，偾矫而不可系；宵人之离形者，心则使之——此致道者所以忘心。夫心意者，我之所患也。我即无心，我何知乎？贼莫大于德有心；有心斯有意——意者，谬心也。人以有身为大患者，以有意存焉尔。诚能心无所知、内静其意，吾又何患？是以至人徜徉弃意。庄子曰——

兵莫憯于志，镆铘为下。念我未生时，无有身也；直以积气聚血，成我身尔。我身乃神之车也，神之舍也，神之主也。主人安静，神即居之；躁动，神即去之。察其始而本无生；非徒无生也，而本无形。气变而有形，形变而有生——一受人之形，若运转而不能自止者，孰居无事推而行是哉？神实妙之。子舆曰：以神为马，予因而乘之——岂更驾哉？故曰：我身乃神之车。不特为神之车，又为其舍焉。盖身者神之宇，所以形生而不敝者，以其保神也；全其形而不亏，神将来舍矣。传曰：七窍者，精神之户牖——神以身为舍可知矣。身不特为神舍，又为其主人焉。盖感之者为主，应之者为客；神未尝先物也——应物而有所丽，犹客为主所覆而受命于主也。身为神之主人可知矣。主人安静则居之——形完则神全也；躁动则去之——质朽则神丧也。是以圣人无常心者，欲归初始、返未生也。

内观其心，心无其心——故能返其性情而复其初。庄子曰：既已为物矣，欲复归根不亦难乎？其易也，其惟大人乎？人未生时，岂有身乎？无身当何忧乎、当何欲哉？故外其身、存其神者，精耀留也；道德一合，与道通也。吾有大患，为吾有身；及吾无身，吾有何患？盖身非我有，是天地之委形；生非我有，是天地之委和——认而有之，皆惑也。睹道之人，不以利累形，不以形累心；四肢百骸将为尘垢——故外其身而身存，神未尝有所困也。夫然，故形全精复，与天为一；通乎道、合乎德矣。盖失道而后德，失德而后仁；道德一合，则德总乎道之所一，而无成与毁也。唯——

达者可以语此。为道章第十八。老君曰：古之为道者，莫不由自然——故其道常然矣。强然之即不然矣。夫何故？以其有思念，故与道反矣。曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩——天下之常然也。

为道者，居无思，行无虑，顺其自然，无容心焉——夫岂益生劝成而有断鹤续凫之患哉？故其道亘万世而无弊。是以橐籥之器在其用者——虚实有无、方圆大小、长短广狭，听人所为，不与人争。善人在于天下，譬如橐籥乎？非与万物交争，其德常归焉——以其空虚无欲故也。橐籥虚而能受、受而能应，道几似之。善人之在天下，顺而不逆，应而不藏，常处于不争之地而天下莫能与之争——其犹橐籥也。处重而人不轻，处前而人不害——其德常归焉。庄子曰：行贤而去其自贤之行，安往而不爱哉？欲者，凶害之根；无者，天地之原。莫知其根，莫知其原。圣人者，去欲而入无，以辅其身也。罪莫大于可欲，故为凶害之根。天地者，形之大也；而有形生于无形，故为天地之原。人之有欲，决性命之情以争之——莫知其根也；不见天地之纯——莫知其原也。

圣人则不然：洒心去欲，而游于无人之野——则以贵爱其身、与道相辅而行故也。色身章第十九。老君曰：人皆以声色滋味为上乐，不知声色滋味祸之太朴——故圣人不欲，以归无欲也。好色音声厚味，世俗之所乐也。目不得好色，耳不得音声，口不得厚味，则大忧以惧——殊不知五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽：是三者，身之大患也。然目之綦色、耳之綦声、口之綦味，皆生于有欲。罪莫大于可欲，而欲者德之累——是以圣人欲不欲，而复乎素朴也。道虚章第二十。老君曰：道者，虚无之物——若虚而为实，无而为有也。道之为物，惟恍惟惚。恍兮惚——言若无而非无、若有而非有也。既曰虚无而谓之物者，即不物之物也。《道深》章言「虚无之渊」，此言「虚无之物」——渊言其体，物言其用。故继之曰：若虚而为实，无而为有。虚而为实——庄子所谓「虚则实」是也。

无而为有——《道经》所谓「两者同出而异名」是也。天者受一气，荡荡而致清；气下化生于万物，而形各异焉。大易既判，天得一以清；万物化作，萌区有状——皆其所资始。列子曰：天地氤氲，万物化生。是以圣人知道德混沌玄同也，亦知天地清静皆守一也——故与天地同心而无知，与道同身而无体，而后天道盛矣。德总乎道之所一，浑浑沌沌，终身不离——玄之又玄，众妙之门也。天得是故无为以之清，地得是故无为以之宁；圣人成能两间。天道虽远，见之以心——故明于天而同乎无知，通乎道而合乎无体；与天为徒，与道为一，而道兴乎世矣。以制志意而还思虑者也。去而不可逐，留而不可遣。夫志，气之帅也；气，体之充也。持其志，无暴其气——将返其性情而复其初，则出思不思，而思出于不思矣。来者勿禁，往者勿止；不将不迎，应而不藏——虽覆却万物方陈乎前，而不得入其舍。《易》曰——

天下何思何虑？远者出于无极之外，不能穷也；近在于己，人不见之。四海虽远，治之在心；反求诸己，万物咸备。然道在迩而求诸远——是犹目之明能见百步之外，而不能自见其睫也。是以君子终日不视不听、不言不食，内知而抱玄。传曰：内视之谓明，反听之谓聪。不视不听，则目无所见——见晓于冥冥；耳无所闻——闻和于无声也。《易》曰：君子以慎言语、节饮食。不言不食，则默而识之，终身不言未尝不言，无饥渴之害，味人之所不味也。凡此无他：复以自知，抱一而不离故尔。夫欲视亦无所见——圣人见道不见物，而视人所不视。庄子曰：贼莫大于德有心，而心有眼。经曰：圣人为腹不为目。欲听亦无所闻——闻者非谓其闻彼也，自闻而已，岂听之以耳哉？仲尼所以六十而耳顺。欲言亦无所道——纵口之所言，更无利害；有谓则无谓，无谓则有，而游乎尘垢之外。欲食亦无所味——淡泊寂哉，不可得而味也。

复归于无物。味之所味者尝矣，而味味者未尝呈——味味者，道也。真人其食不甘，以道之出口淡乎其无味也。惟返其性情而复其初者能之。《道经》言「视之不见、听之不闻」，继之以「复归于无物」——与此同意。若常能清静无为，气自复也——返于未生而无身也。无为养身，形体全也；天地充实，长保年也。虚化神，神化气——道之委也；气化神，神化虚——道之用也。盖志一则动气，气一则动志；惟持其志、无暴其气，则虚而物不能污，静而物不能杂，淡而无为——将见气合于神、神合于无，游乎物之初，外形体而不有矣。以其不自生，故能长生——所以全其形骸，与天地齐其长久。庄子曰：无为则俞俞；俞俞者，忧患不能——

入，年寿长久矣。哀人章第二十一。老君曰：人哀人不如哀身，哀身不如爱神，爱神不如舍神，舍神不如守身——守身长久长存也。

守孰为大？守身为大。身之所以存者在养神，神之所以全者在守身。谨修其身，抱神以静——则人与物化而我独存。长生久视之道，殆不出此。