《宋徽宗道德真經解義》

송 휘종(宋徽宗)이 주해한 《도덕경(道德經)》은 첫머리에서 도(道)와 덕(德)의 본질을 설명한다. 도는 모든 사람이 따르는 근본 법칙이고, 덕은 마음속에서 자연스럽게 깨닫는 진리다. 도는 시간을 초월해 영원히 쇠하지 않고, 덕은 사람의 본성에 온전히 보존된다. 노자(老子), 곧 노군(老君)은 주나라가 쇠퇴하던 시기에 살았다. 당시 사회의 도덕이 무너졌기에 도덕의 참뜻을 밝히고자 여든한 장, 곧 아흔아홉 편을 썼다.

도는 우주가 처음 열릴 때부터 존재했다. 그때는 ‘없음’이라는 개념조차 없었으므로, 우리는 어쩔 수 없이 그것을 도라 부른다. 혼돈이 처음 나뉘었지만 만물이 아직 형체를 이루지 않았을 때, 만물을 낳아 기르는 힘이 덕이다. 도 자체는 말로 정의할 수 없다. 우리가 말하는 도는 사람들이 함께 따르는 법칙을 가리킨다. 덕도 의도적으로 추구하는 것이 아니라 마음속에서 자연스럽게 얻는 깨달음이다.

도에는 고정된 형상이 없고, 허무 속에 영원히 존재하며, 있음과 없음의 구분을 초월한다. 도는 만물의 본체이자 만물이 움직이는 법칙이다. 아무리 큰 천지도 도 안에 있고, 아무리 작은 털끝도 도로 이루어진다. 만물은 태어나서 죽을 때까지 도의 법칙을 따른다. 덕은 사람이 본심을 지켜 외물의 영향을 받지 않는 상태다. 깊은 못처럼 고요하여 세속의 변화에 흔들리지 않고, 본성을 온전히 지키며 얻고 잃는 일에 얽매이지 않는다.

주나라가 쇠퇴하자 사람들은 겉치레에 빠지고 잔꾀를 부렸다. 인의와 도덕은 허위와 꾸밈으로 변했고, 사람들은 순박한 본성을 잃었다. 영예와 치욕, 얻음과 잃음에 매달리고 좋고 싫은 감정에 휘둘리며, 인위적인 기준으로 자연의 법칙을 훼손했다. 이에 노자는 《도덕경》을 써서 사람들이 본래의 참됨으로 돌아가 도의 근본을 다시 깨닫도록 가르쳤다. 이 책은 있음과 없음의 관계를 탐구해 우주 만물의 기원을 밝히고, 변화 속의 영원함을 살펴 미묘한 이치를 깨닫게 한다. 본성으로 돌아가 대도(大道)를 체득하고, 조화롭게 어울려 덕행을 기르도록 한다.

이 글은 도(道)의 본질과 특성, 그리고 도를 이해하는 방법을 설명한다.

먼저 내면의 기운(氣)을 지키면 도의 근원 상태인 무명(無名)으로 돌아갈 수 있고, 덕(德)을 닦으면 질박한 본성인 귀박(歸樸)으로 돌아갈 수 있다고 설명한다. 이는 모두 도의 영원불변함을 밝히기 위한 것이다. 도에는 일정하게 변하지 않는 법칙인 상(常)이 있으므로 경(經)이라 하고, 복잡하게 변화하기도 하므로 변(變)이라 한다. 참된 경전에는 일정하게 변하지 않는 본성이 있어 오래도록 전해질 수 있다.

문자는 말을 나타내고, 말은 뜻을 가리킨다. 도를 담은 말만이 간결하면서도 적절하고, 도의 뜻을 품은 의지만이 깊고도 분명하다. 도 자체는 말로 온전히 전할 수 없고, 뜻으로도 완전히 설명할 수 없다. 말의 겉모습에 집착하면 도를 참으로 깨달을 수 없지만, 말을 완전히 버리면 도를 묘사할 수 없다. 도와 하나가 된 사람만이 말과 뜻 너머에서 도를 깨닫고, 우주의 근원인 원일(元一)과 합하여 참되고 영원한 진상(眞常)으로 돌아간다. 그러므로 말없이 깨닫고 묵묵히 깊이 닦아야 한다.

도는 마음을 써서 추구한다고 가까워지는 것이 아니며, 마음을 비운다고 얻을 수 있는 것도 아니다. 말없이 깨닫고 깊이 닦는 것, 이것이 도와 하나가 되는 현동(玄同)의 경지다.

이어서 《도덕경》 첫머리의 “도를 도라고 할 수 있으면 영원한 도가 아니다”라는 구절을 풀이한다. 송 휘종(宋徽宗)은 도에는 시작도 끝도 없고 말로 묘사할 수 없으므로, 입 밖에 낸 것은 참된 도가 아니라고 주석한다. 말할 수 있는 도와 이름 붙일 수 있는 이름은 구체적인 사물이나 사계절의 변화처럼 시간에 따라 성하고 쇠하며 바뀌므로 영원불변하지 않다. 참된 상도(常道)와 상명(常名)은 스스로 근본을 이루고 시작도 끝도 없으며, 천지가 생기기 전부터 존재한다. 복희(伏羲)는 도를 깨달아 원기(元氣)의 근원과 조화를 이루었고, 서왕모(西王母)는 도를 깨달아 소광(少廣)의 선경에 편안히 앉을 수 있었다. 도의 시작과 끝은 알 수 없다.

덧붙여 설명하면, 도는 지극히 비어 있으면서 만물을 품고도 흔적을 찾을 수 없으므로 일정한 형체가 없다. 도는 지극히 고요하여 만물이 움직여도 흔들리지 않으므로 일정한 방위가 없다. 도는 말로 표현할 수 없으니 말소리는 도의 찌꺼기일 뿐이고, 도는 이름 붙일 수 없으니 형체를 가진 기물은 도를 붙잡는 도구일 뿐이다. 말할 수 있는 도와 이름 붙일 수 있는 이름은 모두 구체적인 사물에 속하며, 사계절의 변화처럼 끊임없이 바뀐다. 이치에 따르고 변화에 맞추어 저마다 제자리를 얻는 것은 참된 영원함이 아니다. 참된 영원한 본체인 묘본(妙本)은 천지 이전에도 사라지지 않고 천지 이후에도 다하지 않으니, 오직 말없이 깨달아 스스로 합할 뿐이다. 어찌 말로 표현할 수 있겠는가? 복희가 도를 깨달아 원기와 조화를 이루었다는 것은 이미 그 뜻을 알았다고 할 수 있다… (원문 미완)

만물이 근원인 어머니로 돌아가 그 본원을 지키는 것이 대도(大道)를 깨닫는 근본 방법이다. 이것이 영원한 ‘상도(常道)’인가? 도교 여선의 으뜸인 서왕모(西王母)는 이 이치를 깨닫고 전설 속 선산인 소광산(少廣山)에 고요히 앉아 있었다. 본원을 장악해 만물의 법칙을 통달했다고 할 수 있으니, 이것이 대도의 작용에 부합하는 ‘상명(常名)’인가?

영원한 도와 영원한 이름에는 저마다 근본이 있다. 천지가 형성되기 전부터 영원히 존재했으니, 어찌 새것과 옛것, 시작과 끝 같은 상대적인 개념으로 논할 수 있겠는가? 그러므로 그 끝을 알 수 없다고 한다.

이름 없는 상태는 천지의 시작이고, 이름 있는 상태는 만물의 근원이다. 송휘종(宋徽宗)은 다음과 같이 주석한다. 도는 본래 영원히 이름이 없으며, 천지는 도에 의지해야 생겨날 수 있다. 이는 장자(莊子)가 말한 “천지를 낳은 존재”와 같다. 천지가 아직 형성되지 않았을 때 누가 도에 이름을 붙일 수 있겠는가? 그러므로 이름 없음은 천지의 시작이다. 천지가 생긴 뒤에야 만물이 생겨날 수 있으므로, 이름 있음은 만물의 모체다.

대신 조의(曹義)는 다음과 같이 풀이한다. 우주는 처음에 ‘무’의 상태였고, ‘무’라는 개념조차 없었다. 그러므로 이름 없음은 원기(元氣)의 시작이다. 천지는 이 ‘무’에 의지해 생겨났으니, 이름 없음이 천지를 창조한 셈이다. ‘하나’에서 이름이 생기고, ‘하나’가 ‘둘’을 낳고, ‘둘’이 ‘셋’을 낳으며, ‘셋’이 만물을 낳는다. 그러므로 이름 있음은 만물이 생겨나는 법칙이다. 만물은 이 ‘유’에 의지해 형태를 이루니, 이름 있음이 만물을 낳은 셈이다. 원기가 시작된다는 관점에서는 ‘시작’이라 하고, 끊임없이 낳고 낳는다는 관점에서는 ‘어머니’라 한다.

욕심 없는 상태를 지키면 도의 오묘함을 살필 수 있고, 욕심 있는 상태를 지키면 도가 운행하는 자취를 살필 수 있다. 송휘종은 장자의 말을 인용해 다음과 같이 풀이한다. 영원한 무에 바탕을 둔 도는 어떤 구체적인 사물에도 집착하지 않으니 이를 ‘상무(常無)’라 한다. 어떤 구체적인 사물도 버리지 않으니 이를 ‘상유(常有)’라 한다. 상무는 이론에서 가장 정미로운 현묘한 이치로 드러나므로 그 오묘함을 살필 수 있다. 상유는 실천에서 가장 풍부한 변화로 드러나므로 그 운행을 살필 수 있다. 유와 무라는 두 경계에는 도의 정묘함과 운행이 모두 담겨 있다. 큰 지혜를 지닌 사람은 두 가지를 함께 비추어 보므로 인식의 한계에 갇히지 않는다.

흐릿하고 혼돈된 가운데 형상도 있고 실물도 있다. 작은 지혜를 지닌 사람은 사사로운 이익만 좇다가 편협한 인식에 가려진다. 그리하여 ‘유’에 집착해 ‘공’을 부정하거나, 지엽적인 것을 좇다가 근본을 잊는다. 그 결과 대도의 진리가 세상 사람들에게 나뉘고 오해받는다.

조의는 이어서 다음과 같이 풀이한다. ‘유’에서 ‘무’를 깨닫는 것이 상무다. 이는 절대적인 공허가 아니라 존재 속에서 허무를 보는 것이므로, 구체적인 사물마다 공성이 드러난다. 그러므로 어떤 사물도 세우지 않는 것이 참된 상무다. ‘무’에서 ‘유’가 드러나는 것이 상유다. 이는 구체적인 사물의 존재가 아니라 허무 속에서 존재를 보는 것이므로, 공성마다 만물이 담긴다. 그러므로 어떤 사물도 버리지 않는 것이 참된 상유다. 상무는 만물이 근원으로 돌아가는 통일의 경지를 나타낸다.

도의 참된 이치는 세간에서 가장 정미한 사물 속에 깃들어 있으며, 그것은 시비와 옳고 그름을 꿰뚫고 고금의 시간을 융합한다. 도(道)는 '무(無)'의 상태를 유지하면서도 허무에 빠지지 않으므로 만물의 오묘함을 살필 수 있고, 또한 '유(有)'의 존재를 드러내면서도 실유에 집착하지 않으므로 만물의 경계를 관찰할 수 있다. '유'와 '무'의 경지에서 비록 경계와 오묘함을 볼 수 있으나, 도의 현묘함이 어찌 단순히 '유'와 '무'만으로 온전히 이해될 수 있겠는가?

이 둘(유와 무)은 실은 같은 근원에서 나왔을 뿐 이름만 다르므로, 모두 '현(玄)'이라 부를 수 있다. 송휘종(宋徽宗)은 해석하기를: 도 자체에는 구체적인 형상이 없으니 어찌 경계와 오묘함의 구분이 있겠는가? 만물과 나는 본래 같은 근원이며, 시비와 옳고 그름은 모두 같은 원기(元氣)에서 비롯된다. 세인이 흔히 범하는 잘못은 허망함을 버리고 진실을 추구하다가 도리어 진리에 더 멀어지는 것이니, '유'와 '무'는 다만 이름이 다를 뿐임을 알지 못하기 때문이다.

도의 본질은 영원한 '무'를 본체로 삼고 기묘한 '유'를 작용으로 삼는다. 그것은 깊고 형체가 없으니, 누가 진정으로 그 경계와 오묘함을 꿰뚫어 볼 수 있겠는가? 사람이 만물과 함께 조화의 근원으로 돌아갈 때, 시비와 옳고 그름은 허공의 원기 속으로 녹아든다. 형체와 지식의 한계를 초월하면 '유'와 '무'의 분별이 사라지니, 이것이 참된 '현'이다. '무' 속에 '유'를 포함하고 '유' 속에 '무'를 머금으니, 이것이 둘이 같은 근원임을 드러내는 것이다.

'현'이라는 글자의 본래 뜻은 검붉은 색을 가리키며, 북방·삭방 등의 개념이 모두 대립과 통일의 특성을 포함하는 것과 같다. 오직 '유'와 '무'의 경계를 꿰뚫고 통일된 근원으로 돌아간 연후에야 참된 도를 논할 수 있다. '현지우현(玄之又玄)', 즉 깊고 또 깊음이야말로 모든 오묘함으로 통하는 문이다. 《황제내경(黃帝內經)》이 '현은 능히 신을 낳는다'라 말하고 《역경(易經)》이 '신묘하게 만물을 이룬다'고 한 것처럼, '묘'를 심화한 것이 바로 '현'이다. 현은 천지의 본래 색이며, 구체적으로 드러난 색은 볼 수 있으나 색을 낳는 근원은 숨어 나타나지 않는다. '현지우현'이 가리키는 것이 바로 이 만물을 창조하는 근원이다.

이러한 현묘한 이치는 만물 속에 존재한다: 하늘이 능히 운행하고 땅이 능히 싣고 사람이 영성을 지니고 백물이 번성하는 것은 모두 도의 묘용이며, 모두 '현'에서 비롯된다. 그러므로 그것을 '중묘지문(衆妙之門)', 즉 모든 오묘함의 문이라 부른다. 공자(孔子)가 《역경》을 지어 《설괘전(說卦傳)》에 이르러서야 '묘'를 말했으나, 노자(老子)는 《도덕경(道德經)》 첫머리에서 이 이치를 말했으니, 성인의 언론이 서로 통함을 알 수 있다.

천지만물의 오묘함은 모두 현(玄, 깊고 오묘해 헤아리기 어려운 근원)에서 비롯한다. 북쪽은 시작의 일(一)을 상징하고, 남쪽은 대립하는 이(二)를 상징한다. 신묘한 변화는 현오함에서 생겨나고, 현오함은 다시 신묘함을 통해 드러난다. 유무(有無)가 서로 생겨나고 혼연일체를 이루는 것이 현의 경지이며, 이처럼 현묘하고 또 현묘한 상태가 궁극의 진리다.

신명(神明)은 여기서 드러나고 영성은 여기서 나타나며, 만물을 길러내면서도 흔적을 남기지 않는다. 그러므로 천지의 운행은 신묘하여 헤아릴 수 없고, 성인은 자연에 순응하며 억지로 행하지 않는다. 사람과 만물의 영성이 번성하는 것도 모두 이 현묘한 근원에서 비롯하므로, 이를 중묘지문(眾妙之門)이라 한다.

공자는 《역경》의 괘상과 수로 신묘함을 드러내고, 《설괘전》에 이르러서야 그 오묘함을 밝혔다. 노자는 유무가 서로 생겨나는 이치로 현묘한 도리를 설명하고, 《도덕경》 첫 장에서 핵심을 짚었다. 신명은 현오함에서 생겨나고, 현오함은 다시 모든 오묘한 작용의 근원이 된다. 이것이 우주의 근본 질서다.

아름다움과 추함, 선과 악의 변증 관계를 보면, 천하 사람들이 모두 ‘아름다움’이라는 기준에 집착할 때 추함이라는 관념이 생겨난다. 모든 사람이 어떤 행위를 ‘선하다’고 여길 때 선하지 않다는 기준도 나타난다. 도(道) 자체에는 분별하는 모습이 없는데, 아름다움과 추함을 어떻게 나눌 수 있겠는가? 본성은 본래 순수하고 하나인데, 선악의 구별이 어디서 생기겠는가? 아름다움이라는 개념이 생기면서 추함도 뒤따라 생겨나고, 선의 기준을 세우면서 선하지 않음도 함께 생겨난다.

세상 사람들이 신기하다고 여기는 것이 쇠락할 수도 있고, 쇠락한 것이 신기한 것으로 바뀔 수도 있는데, 아름다움과 추함을 어떻게 분별하겠는가? 과거에 옳다고 한 것을 지금은 부정할 수 있고, 오늘 버린 것을 훗날 다시 쓸 수도 있는데, 선악을 어떻게 판단하겠는가? 성인은 참된 도를 깨닫고 오묘한 작용 속에서 무(無)를 지키며, 아름다움과 추함, 선과 악의 분별을 넘어선다. 그러므로 자연히 이런 대립 개념에 얽매이지 않는다.

도 자체는 형상도 모습도 없다. 사람들이 분별에 집착하기 때문에 아름다움과 추함의 차이가 생긴다. 본성은 본래 현묘하게 하나다. 이원적 대립에 빠지기 때문에 선악의 구별이 생긴다. 상고 시대 사람들은 도의 근원으로 돌아가 자연의 본성에 편안히 머물며, 저마다 제자리를 얻고 억지로 구하지 않았다. 뒤에 순박한 본성이 흩어지고 사람들이 대도(大道)를 등진 채 외물을 좇았다. 사사로운 마음으로 판단하고 좋고 싫음에 따라 선택하며, 천명을 믿지 않고 사욕을 제멋대로 부렸으니, 이 때문에 아름다움과 추함, 선과 악이 번갈아 다투게 되었다.

세상 만물이 신기하거나 썩어 보이고, 아름답거나 추해 보이는 것은 사실 사물에 대한 사람들의 주관적인 평가에서 비롯한다. 아름다움과 추함, 옳고 그름, 선함과 선하지 않음 같은 대립 개념은 시세가 바뀔 때마다 계속 달라지는 기준일 뿐이다. 사람들이 자기 입장에 집착하면 끝없는 논쟁의 굴레에 빠진다.

도(道)를 깨달은 사람, 곧 성인(聖人)은 이러한 대립과 분별을 넘어선다. 그들은 나와 사물의 경계를 없애고, ‘현동(玄同)’, 곧 온전히 하나가 된 경지에 이른다. 『장자(莊子)』에 나오는 신무 계함(季咸)이 호자(壺子)의 경지를 꿰뚫어 볼 수 없었던 것처럼, 참된 지혜는 잃어버린 현주(玄珠), 곧 대도(大道)의 참뜻과 같아서 일상의 인식으로는 도무지 찾을 수 없다.

모든 대립 개념은 서로 의존한다. 있음과 없음은 서로 생겨나고, 어려움과 쉬움은 서로 이루며, 길고 짧음은 서로 드러내고, 높음과 낮음은 서로 돋보이게 하며, 음과 성은 서로 화답하고, 앞과 뒤는 서로 따른다. 송휘종(宋徽宗)의 주석에 따르면, 우주가 나뉘기 전인 태역(太易)에는 만물이 본래 하나였다. 음양(陰陽)이 나뉘어 양의(兩儀)가 생긴 뒤에야 여러 대립 현상이 나타났다. 이러한 대립은 자로 길고 짧음을 재고 산과 못으로 높고 낮음을 드러내며, 소리가 울림을 일으키고 그림자가 형체를 따르는 것과 같으니, 모두 자연의 이치다.

음양의 운행과 사계절의 교체, 만물의 생성과 소멸은 겉으로는 어렵게 보여도 실은 자연스럽다. 하늘이 저절로 높고 땅이 저절로 낮으며, 궁조를 두드리면 궁음이 나고 각조를 두드리면 각음이 난다. 봄이 지나면 자연히 여름이 오고, 나이 든 사람이 먼저 가면 젊은 사람이 뒤따른다. 이러한 대립 현상은 모두 도(道)의 법칙을 드러내지만, 대립 그 자체에 집착하면 오히려 참된 도에서 점점 멀어진다.

핵심은 다음과 같다. 기(氣)는 도(道)의 운행이 드러난 모습이고, 만물은 기(氣)가 변화해 생겨난 결과다. 기(氣)는 형체와 모습이 없어 무(無)에 잠겨 있지만 모든 것을 관통한다. 기(氣)가 모여 드러나면 우리가 볼 수 있는 만물의 형상이 이루어진다.

여기서 말하는 것은 "도(道, 우주의 근원)"가 만물 생성 과정에서 하는 역할이다. 도는 최초의 "태역(太易, 우주가 아직 분화되지 않은 초기 상태)" 단계에 이미 존재했으며, 천제(天帝)조차도 도에서 생겨났다. 도는 "기(氣, 만물을 구성하는 기본 에너지)"를 통해 만물에 형태를 부여하고, 기가 최초의 혼돈 상태에서 분화하면 음양(陰陽)의 두 기가 형성되며, 형체가 최초 상태에서 분리되면 천지(天地)가 형성된다.

기의 극한 변화와 형체의 전환이 산악의 정지, 하해의 유동, 오재(五材, 금목수화토(金木水火土))의 출현, 그리고 각종 사물의 명칭을 만들어낸다. 이러한 현상은 모두 도의 규율을 따르며, 형태든 소리든 수량 변화든 모든 유형의 사물은 생사의 순환 속에서 흘러 다닌다. 세상 사람들은 이러한 겉모습에 집착하여, 허망함을 일상으로 여기고, 서로 충돌하며 서로 해치고, 피로에 지쳐 돌아갈 곳을 찾지 못한 채 마침내 윤회에 빠져 헤어나지 못한다.

세간의 모든 이름 붙일 수 있는 사물은 짝을 이루어 나타난다. 유(有)와 무(無), 난(難)과 이(易), 장(長)과 단(短), 고(高)와 하(下), 소리의 조화, 전후의 상속, 이것들은 모두 필연의 규칙이다. 미(美)와 악(惡), 선(善)과 불선(不善)의 상호 의존도 같은 이치이다. 비록 이 여섯 쌍의 대립이 모두 도의 존재를 구현하지만, 만약 그 속에 빠지면 오히려 도의 진리에서 멀어진다.

그러므로 성인(聖人, 도를 얻은 사람)은 "무위(無爲, 억지로 개입하지 않음)"의 방식으로 일을 처리하고, "불언(不言, 말로 설교하지 않음)"의 교화를 시행한다. 《장자(莊子)》가 말한 "무위로 천하를 다스린다"와 《역경(易經)》이 말한 "신묘한 도로 가르침을 베풀어 천하를 복종하게 한다"와 같다. 고의로 작위하면 성패와 득실이 있고, 언어를 사용하면 잘잘못과 편차를 면하기 어려우며, 이것들은 모두 누(累)가 된다. 오직 성인만이 초연하게 만물 밖에 있어 만물을 화육하면서도 만물에 얽매이지 않는다.

일이 닥치면 성인은 순응하여 대응하고, 사물을 분별해야 할 때는 적절히 표현한다. 그러나 일단 고의적 작위와 과다한 언설의 지경에 빠지면 외물에 얽매이기 마련이다. 성인이 만물을 초월할 수 있는 까닭은 바로 일을 처리하고 교화를 행할 때 항상 무위불언(無爲不言)의 경지를 유지하기 때문이다.

이 글은 도가의 무위(無爲)로 다스림이라는 핵심 사상을 설명한다. 노자(老子)는 성인(聖人), 곧 도(道)를 얻은 사람이 거울이 사물을 비추고 골짜기가 메아리를 돌려주듯 만물의 변화에 자연스럽게 응해야 한다고 본다.

먼저 성인은 본래의 참된 상태로 돌아가 시비와 미추의 분별을 넘어선다고 한다. 선악과 좋고 나쁨을 억지로 가르지 않으면, 미추와 선악 같은 여섯 가지 대립 개념에 마음이 흔들리지 않는다. 참된 지혜란 간섭하지 않고 만물이 자연스럽게 자라도록 하며, 만들어도 소유하지 않고 이루어도 공을 내세우지 않는 것이다. 이것이 무위로써 이루지 못할 것이 없는 경지다.

송휘종(宋徽宗)의 주석은 거울이 사물을 비추는 것에 빗댄다. 만물은 거울에 비친 것처럼 미추가 저절로 드러나고, 골짜기의 메아리처럼 좋고 나쁨을 있는 그대로 되돌려주며 결코 거부하지 않는다. 만물은 모두 자연스럽게 생겨나 스스로 변하는데, 누가 그것을 진정으로 소유할 수 있겠는가? 사계절이 운행하며 맡은 바를 마치면 물러나는 것처럼, 이것이 천도(天道)의 법칙이다. 성인은 이 이치를 알아 천하를 뒤덮을 공적을 세워도 자신과 무관한 듯 여긴다. 공을 내세우는 데 집착하면 도리어 그것을 잃는다.

글은 성인이 시세에 따라 움직이며, 추위와 더위가 자연스럽게 바뀌듯 일을 한다고 강조한다. 만물이 자랄 때 성인은 거울처럼 있는 그대로 비추고 골짜기처럼 자연스럽게 응할 뿐, 일부러 맞추거나 거부하지 않고 자연의 법칙을 온전히 따른다. 대교약졸(大巧若拙)의 경지는 실은 가장 뛰어난 운용 방식이다.

핵심은 공을 내세우지 않으면 오래 지속되고, 소유하지 않으면 잃지 않는다는 데 있다. 이것이 일부러 행하지 않음으로써 오히려 더 나은 다스림을 이루는 도가의 무위로 다스림이라는 묘미다.

만물이 자라는 데는 저마다 법칙이 있고, 삶과 죽음의 순환은 일정한 질서를 따른다. 움직이거나 멈추고, 말하거나 침묵하는 일은 모두 자연의 법칙인 천기(天機)의 지배를 받는다. 사람의 생각과 의식인 정신심술(精神心術)은 생명의 기운인 기기(氣機)가 움직여 생겨난다.

하늘은 만물에 저마다 다른 형상을 부여하고, 온갖 존재의 모습을 만들어 낸다. 그 본질은 서로 다르고 겉모습도 제각각이며, 각자 자기 한계까지 자라나 타고난 본성을 이루지만, 누구도 그 근본 원리는 알지 못한다. 억지로 이런 것들을 차지하려 한다면, 누가 생명을 진정으로 지배할 수 있겠는가? 그러므로 만물을 낳아 기르면서도 소유하지 않고, 아무것도 하지 않는 듯하면서 모든 것을 이루는 것이다. 무언가를 이루더라도 나는 그것에 기대지 않는다. 공업은 천도(天道)가 이루며, 아무리 큰 성취를 거두어도 나는 공을 내세우지 않는다.

‘나’라는 의식이 생기면 소유욕이 생긴다. 소유하려는 마음이 없으면 외부의 사물이 그대를 흔들 수 없고, 소유하려는 마음이 생기면 무상한 변화에 빠져든다. 그러므로 “무언가를 이루어도 스스로를 내세우지 않고, 공업을 이루어도 공을 내세우지 않는다”고 한다. 공을 내세우며 거만하게 굴면 천하 사람들이 인정하지 않는다. 공을 내세우지 않으면 참으로 소유하게 되어, 천하 사람들이 오히려 등을 돌리지 않는다. 공을 내세우지 않기에 그 공적은 영원히 사라지지 않는다.

제3장은 현능함을 숭상하지 않는 일을 말한다. 현능한 사람을 내세우지 않으면 백성은 명예와 이익을 놓고 다투지 않고, 희귀한 물건을 귀하게 여기지 않으면 백성은 도둑이 되지 않는다. 송휘종(宋徽宗)은 다음과 같이 풀이한다. 현능함을 숭상하면 잔꾀가 넘쳐나 천하가 어지러워지고, 유가와 묵가가 잇달아 세력을 키운다. 재물을 중시하면 탐욕을 부추겨 대낮에도 담을 뚫고 도둑질하는 사람이 생긴다. 현능함을 숭상하지 않으면 백성은 본분을 지키고 서로 견주지 않으므로 다툼이 일어나지 않는다. 재물을 중시하지 않으면 백성은 본성에 편안히 머물고 분수에 넘치는 욕심을 내지 않으므로 도둑질하지 않는다.

장자(莊子)는 이렇게 말한다. 증삼(曾參)과 사추(史鰌) 같은 현인의 행실을 없애고, 양주(楊朱)와 묵적(墨翟)의 입을 막아야 천하 사람들의 덕행이 자연스러운 통일로 돌아갈 수 있다. 『여오』(旅獒)에는 진귀한 보물을 귀하게 여기지 않고 실용적인 물건을 소중히 하면 백성이 저절로 넉넉해진다고 적혀 있다.

대신 최공의(崔公義)는 이렇게 풀이한다. 성인이 천하를 다스릴 때는 사람들의 해치려는 마음을 없애고, 독립적인 의지를 길러 준다. 이렇게 하면 본성이 바르게 되어 방종하지 않고, 감정을 절제하여 넘치지 않는다. 본성에 편안히 머물면 도(道)와 함께하고, 감정을 억제하면 하늘의 이치와 함께한다. 마침내 자유로운 경지에서 편안히 살며 무위(無爲)를 즐기게 된다.

하·상·주 세 왕조가 지난 뒤에는 덕의 힘이 욕망을 누르지 못하고, 고요한 마음이 들뜬 기운을 다스리지 못했다. 사람들은 영예와 치욕, 얻음과 잃음 사이에서 이해득실을 따지고, 겉모습의 화려함을 좇았다. 그래서 군자는 도술에 얽매여 소유에 집착하고, 현능한 행실을 뽐내 명성을 얻으려 했다. 소인은 대도(大道)를 등지고 거꾸로 행동하며, 값비싼 물건을 되팔아 사사로운 욕망을 채우려 했다.

다른 사람이 덕 있고 유능하다는 이유로 스스로를 높이고 자신보다 못한 사람을 업신여기는데, 내가 다른 사람이 나보다 낫다는 이유로 원한을 품는다면, 이것이 다툼의 근원이다. 다른 사람이 재물을 뽐내며 나를 누르는데, 나는 그런 재물이 없어 남이 가진 것을 질투한다면, 이것이 도둑질의 발단이다. 그러므로 명성을 좇는 것은 다툼의 시작이고, 이익을 탐하는 것은 도둑질의 근원이다. 명성에 빠진 사람은 외적인 추구에 길을 잃고, 이익을 탐하는 사람은 근본을 잃는다.

덕 있고 유능한 사람을 숭상하지 않으면 백성은 서로 견주며 뽐내지 않는다. 희귀한 재물을 중시하지 않으면 백성은 탐욕을 품지 않는다. 서로 견주려는 마음이 없는데 어찌 다툼이 생기겠는가? 탐욕이 없는데 어찌 도둑질이 생기겠는가? 증삼(曾參)과 사어(史魚)처럼 일부러 덕행을 내세우는 일을 없애고, 양주(楊朱)와 묵자(墨子)처럼 끝없이 논쟁하는 입을 막으면, 말과 행동을 일부러 드러내지 않게 된다. 옳고 그름은 저절로 사라지고, 사람의 본성은 처음의 순박한 상태로 돌아간다.

덕 있고 유능한 사람을 숭상하지 않으면 백성은 다투지 않는다. 진귀한 보물을 중시하지 않으면 백성은 평상심을 잃지 않는다. 일상용품을 하찮게 여기지 않으면 백성은 근본을 등지지 않는다. 그러면 백성은 만족할 줄 알게 되고, 만족하면 도둑질하지 않는다. 그러므로 얻기 어려운 물건을 중시하지 않으면 백성은 도둑질하지 않는다.

욕망을 일으키는 것을 드러내지 않으면 마음은 어지러워지지 않는다. 사람의 욕망이 한번 방종해지면 목숨을 돌보지 않고 다투며, 마침내 약탈과 사기를 가리지 않고 저지른다. 백이(伯夷)는 명성을 좇다가 수양산(首陽山)에서 굶어 죽었고, 도척(盜蹠)은 이익을 탐해 동릉(東陵)에서 제멋대로 날뛰었다. 그들의 마음은 불에 타듯 초조하고 얼음에 얼어붙듯 차가웠으며, 어지럽고 거친 마음을 다스릴 수 없었다.

성인은 이와 다르다. 이익을 좇지 않고 재앙을 피하지 않는다. 오래 산다고 기뻐하지 않고 수명이 짧다고 슬퍼하지 않는다. 출세를 영예로 여기지 않고 곤궁함을 부끄러워하지 않는다. 그러니 무엇이 욕망을 일으키겠는가? 욕망이 싹트지 않으면 마음은 맑고 고요하며, 바깥의 자극에 감응해도 집착하지 않고, 움직여도 맹목적으로 좇지 않는다. 이런 마음이 어찌 어지러워지겠는가? 공자(孔子)는 마흔 살에 외물에 미혹되지 않았고, 맹자(孟子)도 마흔 살에는 마음이 흔들리지 않았다고 말했다.

진정한 고인은 마음이 고요하고 변하지 않으며, 가장 순수한 상태로 돌아간다. 정신은 태허(太虛), 곧 우주의 근원에 모이고, 기(氣)는 평온하게 유지된다. 세상의 만물을 보아도 마음의 평안을 어지럽힐 만한 것이 없다. 그러나 어리석은 사람은 다섯 감각의 욕망에 얽매이고, 좋아하고 싫어하는 사사로운 마음에 감정이 좌우된다. 여섯 욕망이 서로 충돌해 취하고 버리는 가운데 진실함을 잃는다. 눈은 어지럽게 둘러보고 마음은 망령되이 움직인다. 하루 종일 외물과 접할 때마다 마음속으로 다투니, 자연히 혼란에 빠진다.

자연의 이치가 사라지면 백이(伯夷)가 굶어 죽고 도척(盜蹠)이 횡사하는 것처럼 극단적으로 대립하는 현상이 나타난다. 이는 사람들이 명예와 이익을 바라는 욕망에 눈이 가려졌기 때문이다. 불나방이 불에 뛰어들 때 빛만 보듯, 얼음굴에 있는 사람이 추위만 느끼듯, 사람들은 얻고 잃는 마음에 정신이 흐려져 완전히 욕망에 지배당한다.

공자는 미혹되지 않고 맹자는 마음이 흔들리지 않았다. 이는 그들이 외물은 탐낼 만한 것이 전혀 아님을 알았기 때문이다. 성인이 천하를 다스리는 방법은 백성의 마음을 맑게 하고, 생활을 넉넉하게 하며, 남보다 강해지려는 마음을 약하게 하고, 몸과 뼈를 튼튼하게 하여 언제나 순박하고 욕심 없는 상태를 유지하게 하는 것이다.

송 휘종(宋徽宗)은 다음과 같이 풀이했다. 빈 골짜기는 비어 있기 때문에 메아리를 낳고, 거울은 맑고 비어 있기 때문에 비추며, 악기는 속이 비어 있기 때문에 소리를 낸다. 귀는 고요하고 비어 있어야 소리를 또렷이 듣고, 눈은 맑고 비어 있어야 사물을 똑똑히 보며, 코는 막힘이 없어야 냄새를 맡는다. 이런 기관이 막히면 기능이 손상된다. 성인이 천하를 다스릴 때는 요 임금(堯帝)이 순과 곤(舜、鯀)을 등용한 것처럼 공정하고 사사로움 없는 마음을 지닌다. 마음을 비워야 공정하게 판단하고 치우친 좋아함이나 싫어함이 없으며, 생활이 넉넉해야 안정되고 평온해져 탐욕이 생기지 않는다.

여기서 말하는 ‘뜻’은 마음이 향하는 바를 가리키고, ‘뼈’는 몸의 근본을 뜻한다. 뜻이 지나치게 강하면 헛된 명성에 얽매이거나, 끝없이 욕심을 부리거나, 공을 자랑하거나, 재능을 뽐내게 되며, 이 모든 것은 큰 도(道)에서 점점 멀어지는 일이다. 몸이 약하면 남의 흐름에 휩쓸려 사물과 다투다가 끝내 빠져나오지 못한다. 성인은 언제나 자신을 낮추지만 저절로 사람들의 추앙을 받고, 뒤에 머물기를 바라지만 저절로 앞자리에 서게 된다. 강함을 알면서도 약함을 지키고, 영예를 알면서도 낮은 자리에 만족하는 것, 이것이 ‘뜻을 약하게 한다’는 말의 참뜻이다.

광성자(廣成子)처럼 수련을 이룬 사람은 천이백 년을 살면서도 몸이 여전히 건장했다. 이것이 ‘뼈를 튼튼하게 한다’는 본보기다. 장자는 무지하고 구하는 바 없는 자연의 상태에 합치하면 순수한 본성을 지킬 수 있다고 말했다. 성인이 천하를 다스리는 것은 백성이 이러한 타고난 본성으로 돌아가게 하는 일이다. 백성에게 지나치게 많은 꾀를 알게 하고 욕망을 너무 많이 일으키면 겉으로는 다스리는 듯해도 실제로는 더 큰 혼란을 초래한다. 그러므로 백성이 순박하고 자연스러운 본성을 지키게 해야 한다.

이 글은 도가(道家) 수련에서 허(虛)와 실(實)의 변증 관계를 말한다. 도(道)는 우주의 근원이자 허무 속에 숨은 것이며, 허공은 도(道)가 깃드는 곳이다. 구체적인 사물은 실재 속에 쌓인다. 사람이 유형의 사물에 집착하면 몸은 외물의 지배를 받고, 마음이 몸에 이끌리면 사사로운 욕망이 본성을 이긴다.

내면이 욕망에 사로잡히고 외면이 사물에 끌려가면 음양(陰陽)이 균형을 잃고 타고난 화기(和氣)를 잃는다. 마음은 본래 비고 맑은 거처와 같아서, 잡다한 것들로 막히면 외부의 사물에 제대로 대응할 수 없다. 골짜기는 비어 있어야 메아리를 울리고, 거울은 맑고 비어 있어야 비추며, 악기는 속이 비어 있어야 소리를 낸다. 사람의 마음도 마찬가지다. 마음은 오관을 거느리고 온갖 선을 모으므로, 허공의 상태를 유지해야 외물에 자연스럽게 감응한다.

공자의 제자인 안회(顔回)는 이런 경지에 이르렀다. 한결같이 마음을 지키고 마음을 비우고 밝히며, 분별이 없는 상태에 들어 본성에 온전히 따르면서 애증을 남기지 않았다. 요임금(堯帝)이 순임금(舜)과 곤(鯀)을 등용했을 때도 마음에 치우침 없이 허공의 마음으로 대했을 뿐이다.

배는 안을 비유하며, 받아들이되 가려내지 않고 받아들이되 가득 차 넘치지 않는다는 특징이 있다. 기운이 오가고 사물이 변화하는 일은 모두 이곳으로 돌아오며, 순환은 끝없이 이어진다. 늘 부족하다고 느끼면 끊임없이 더 가지려 하다가 마침내 곤경에 빠진다. 그러므로 내면을 충실하게 해야 스스로 만족해 외물에 의지하지 않고, 탐욕이 자연스레 끊기며 평온한 복이 저절로 찾아온다.

뜻이 지나치게 강하면 사방으로 분주히 다니고 정신을 소모하며 명리를 좇고 재능을 과시하느라 끝이 없다. 그러므로 뜻은 부드러워야 한다. 움직임에서 고요함으로, 있음에서 없음으로 나아가고, 겸손을 지키며 본분에 머물러야 한다. 암컷처럼 음유(陰柔)의 성질로 무위(無爲)에 돌아가고, 낮은 자리를 기꺼이 받아들여야 한다.

이 경문은 도를 닦는 사람이 부드럽고 겸손하며 소박한 본성을 지켜야 한다는 것과, 성인이 천하를 다스리는 이치를 말한다.

먼저 도를 닦는 사람은 뼈처럼 내면의 굳셈을 지켜야 한다고 말한다. 의지가 약하면 세상의 흐름에 휩쓸리고 외물에 끌려다니며 자아를 잃는다. 뼈는 겉보기에는 연약해도 몸 전체를 지탱한다. 도를 닦는 사람도 이와 같은 내면의 굳셈을 갖춰야 한다. 이를 지키면 행동에서 잘못을 저지르지 않고 도를 꾸준히 닦아 나갈 수 있다.

성인이 천하를 다스릴 때는 마음을 비우고 고요히 하여 외물에 흔들리지 않으며, 배를 채우되 더 많이 탐하지 않는다. 의지는 부드럽게 하여 외물을 억지로 좇지 않고, 내면은 굳세게 하여 유혹에 흔들리지 않는다. 그러면 백성은 소박한 본성을 지키고 명예와 이익에 얽매이지 않은 채 자유롭게 살아갈 수 있다. 지식을 좇으면 마음이 외물에 지배되고, 욕망이 지나치면 성정이 외물에 물든다. 그러므로 무지무욕의 자연스러운 상태로 돌아가야 한다.

송휘종(宋徽宗)의 주석은 다음과 같이 덧붙인다. 성인이 다스리면 말재주가 있는 사람은 재주를 뽐내지 못하고, 용맹한 사람은 힘을 과시하지 못하며, 재능 있는 사람은 자신을 자랑하지 못하고, 영리한 사람은 잔꾀를 부리지 못한다. 성인은 이런 사람들이 그릇된 일을 저지르지 못하게 막는다. 관리들은 각자 맡은 일을 하며, 임금의 명령을 따라 백성을 다스리면 된다.

마지막으로 성인은 무위(無爲)로 다스리고 말없는 가르침을 행한다고 정리한다. 윗자리에 있는 사람은 도(道)로 천하를 포용하고, 아랫사람은 도로 윗사람을 감화한다. 백성이 지나친 지식과 욕망에서 벗어나 무지무욕의 상태로 돌아가게 하여 가장 완전한 다스림을 이루고, 상고 시대의 소박함으로 되돌아간다. 영리한 사람이 있어도 그들의 말재주와 용맹, 재능과 지략은 펼칠 곳이 없다.

송휘종(宋徽宗)은 《도덕진경해의(道德眞經解義)》에서 다음과 같이 풀이한다.

성인은 천하를 다스리면서 사람의 일을 버리거나 만물과 단절하고 냉담하게 세상 밖에 머물지 않는다. 겉으로는 무위(無爲)하는 듯하지만, 실제로는 ‘무위’의 방식으로 ‘하지 않는 일이 없는’ 효과를 이룬다. 만물의 변화에는 저마다 법칙이 있다. 성인은 대도(大道)를 파악하고 더 높은 차원에서 만물을 거느린다. 만물이 일어날 때는 자연스러운 흐름을 따라 그 전개를 살피고, 만물이 자랄 때는 그 흐름을 도와 완성되게 한다. 그러니 어찌 다스리지 못하겠는가? 위로는 해와 달과 별이 질서 있게 운행하도록 하고, 아래로는 새와 짐승, 풀과 나무가 자연스럽게 자라게 한다.

성인은 인간 세상에 살면서도 제왕으로서 구체적인 일에 얽매이지 않는다. 백성을 교화하고 풍속을 바꾸는 목적은 사람들이 소박한 본성으로 돌아가게 하는 데 있다. 이는 겉으로는 무위하는 듯하지만, 실은 더 높은 차원의 행위다. 만물이 본성에 따라 자연스럽게 자라고 발전하도록 돕고, 타고난 본성이 손상되거나 훼손되지 않도록 보전하는 것이 바로 ‘다스리지 않는 것이 없는’ 경지다. 해와 달과 별이 질서 있게 운행하는 것은 하늘의 다스림이고, 새와 짐승, 풀과 나무가 자연스럽게 자라는 것은 땅의 다스림이다. 위아래가 모두 제대로 다스려지면 백성은 지식과 욕망이 없는 상태에 이르고, 지혜로운 사람도 함부로 행동하지 못한다. 이것이 가장 뛰어난 다스림의 도(道)다.

‘도는 비어 있어 쓰더라도 혹 다 차지 않는다’는 구절의 풀이를 살펴보면, 도(道)는 참으로 존재하여(정과 신이 있어) 작용할 수 있지만, 형체와 모습이 없어(무위하고 형상이 없어) 넘치지 않는다. 만물이 모두 음양(陰陽)의 두 기운을 품고 기(氣)의 조화로 균형을 이루는 것과 같다. 양기가 지나치게 성하면 극단으로 치닫고, 음기가 지나치게 약하면 부족해진다. 오직 중화된 ‘충기’만이 알맞게 균형을 이룬다. ‘충’은 중도를 뜻하며, 높고 낮음을 조절하고 장점과 단점을 서로 보완하는 균형의 도와 같다. 도의 작용은 어디서나 중도에 들어맞는다. 물을 부어도 넘치지 않고, 퍼내어 써도 마르지 않는 것과 같다. 남에게 베풀수록 자신은 오히려 더 풍족해진다. 도의 본체는 허공처럼 만물을 품으니, 어찌 가득 차는 때가 있겠는가?

도(道)는 천지가 형성되기 전, 즉 태역의 처음부터 기(氣)가 아직 드러나지 않았을 때 이미 존재했다.

우주가 형성되기 전에 형체와 본질은 아직 나뉘지 않았다. 그때 어찌 ‘체’라 할 만한 것이 있었겠는가? ‘체’조차 존재하지 않았다면 어찌 ‘용’이 있었겠는가? 도(道)의 중심축이 움직이기 시작하자 천지 운행의 원리가 펼쳐지기 시작한다. 음양(陰陽)은 기(氣)의 작용을 통해 형체 없는 가운데 오묘함을 드러내고, 만물은 형체를 통해 형체 있는 가운데 존재를 드러낸다. 만물의 생멸과 변화에는 저마다 작용이 있지만, 사람들은 그것이 왜 그렇게 작용하는지 알지 못한다. 이것이 바로 도의 작용이 드러나는 모습이다.

도는 온 우주에 가득 차 있지만 고정된 형체가 없고, 모든 변화에 대응할 수 있다. 만물을 기르지만 구체적인 사물에 얽매이지 않는다. 이것이 도의 ‘불영’, 곧 결코 가득 차지 않는 특성이다. 도는 정이 있고 믿음이 있는 듯 보이지만 마음의 생각에 집착하지 않는다. 이러한 작용은 더 깊은 어떤 힘에 의해 움직인다. 도는 ‘무심’, 곧 주관적 의식이 없는 것을 본심으로 삼으며, 정과 신의 표현은 도의 작용이 드러난 것일 뿐이다. 그러므로 도의 운행은 무위(無爲)하고 형체가 없으며, 구체적인 형상에 얽매이지 않는다.

도는 오묘한 ‘유’, 곧 존재를 본질로 삼으며, 드러난 형체는 도를 담는 그릇일 뿐이다. 기의 흩어짐은 우주의 시작과 함께 비롯되어 음양 두 기로 나뉘었다. 기는 도가 운행하는 바탕이고, 만물은 기가 변화해 생긴 결과다. 정해진 수에 얽매인 존재는 음양의 원리를 벗어날 수 없고, 형체에 얽매인 존재도 음양이 빚어내는 작용에서 벗어날 수 없다. 음양은 언제나 만물을 떠받치며 한 번도 만물과 떨어진 적이 없다. 양기(陽氣)에 치우치면 지나쳐 강해지고, 음기(陰氣)에 치우치면 모자라 약해진다. 강함을 지나치게 쓰면 반드시 꺾이고, 약함을 지나치게 쓰면 반드시 위태로워진다.

‘충’은 기 안에서 드러나는 도의 모습이며, 이 기는 고르고 조화롭다. 음양 두 기가 어우러져 조화로운 상태를 이루고, 강함과 부드러움의 쓰임이 알맞으며, 변화와 흐름이 서로 부딪치지 않는다. 둘은 완전히 하나가 되어 조화를 이루고, 아무리 변해도 중도에서 벗어나지 않는다. ‘충’의 법칙을 운용하는 것은 태허, 곧 우주 공간이 육합을 가득 채우고 천지를 감싸며 쉼 없이 운행하면서 끝없이 대응하는 것과 같다. 지극히 높고 끝없이 넓으며, 깊이를 헤아릴 수 없고 측량할 수도 없다. 이토록 충만한 것이 어찌 한계가 있겠는가?

장자(莊子)는 말한다. 고래가 맴도는 물은 연못이 되고, 고요한 물도 연못이 되며, 흐르는 물도 연못이 된다. 연못의 특징은 비어 있고 고요하여 바깥 사물과 뒤섞이지 않는 데 있으니, 이것이 바로 도의 본체다. 비어 있으므로 모든 실재를 받아들일 수 있고, 고요하므로 모든 움직임을 거느릴 수 있다. 만물은 모두 여기에 매여 있고, 모든 변화는 여기에 근원을 둔다.

이 글은 주로 《도덕경》의 “그 날카로움을 무디게 하고, 그 얽힘을 풀며, 그 빛을 누그러뜨리고, 그 티끌과 함께한다”는 구절의 뜻을 송 휘종(宋徽宗)과 신하 장의(章義)의 관점에서 풀이한다.

송 휘종(宋徽宗)은 이렇게 본다. 날을 지나치게 드러내면 남을 다치게 하기 쉽고, 일이 지나치게 복잡하면 혼란에 빠지기 쉽다. 날을 거두면 남과 다투지 않고, 얽힌 일을 풀면 혼란에 빠지지 않는다. “그 빛을 누그러뜨린다”는 것은 장자(莊子)가 말한 “빛이 있으나 눈부시지 않다”는 것과 같고, “그 티끌과 함께한다”는 것은 “만물을 따라 함께 흐른다”는 것과 같다. 성인(聖人)은 날을 거두어 만물과 어울리면서 다른 존재를 해치지 않고, 다른 존재에게 해를 입지도 않는다. 얽힌 일을 풀어 지략에 기대지 않으며, 만물이 마음을 어지럽히지 못하게 한다. 이렇게 하면 평온함을 지키고 만물과 통할 수 있다.

신하 장의(章義)는 이를 더 풀이한다. 날카로움은 사물의 날이고, 번잡함은 사물들이 뒤얽힌 모습이다. 날을 거두지 않으면 남을 해치고, 얽힘을 풀지 않으면 뒤섞인다. 남을 해치면 다툼이 일어나고, 뒤섞이면 혼란에 이른다. 그러므로 날을 거두면 본성을 온전히 보전하고, 얽힘을 풀면 변화를 고요히 살펴볼 수 있다. 일부러 빛을 드러내고 고결함을 내세우면 오히려 아직 자신을 잊는 경지에 이르지 못했다는 뜻이다. 참된 빛은 온화하고 눈부시지 않으니, 만물과 조화롭게 어울리는 것과 같다. 세상의 흐름을 따르면 만물과 함께하면서도 특별히 두드러지지 않는다. 이 경지에 이르면 감정의 얽매임을 잊고, 나와 사물의 구분을 없앨 수 있다.

여기서 말하는 태허(太虛)는 도교의 중요한 개념으로, 우주가 비롯된 가장 근원적인 허공의 상태를 가리키며 만물은 모두 여기서 생겨난다. 현동(玄同)은 모든 차이와 대립을 없앤 지극한 경지를 가리킨다. 이러한 사상은 부드럽게 따르고 다투지 않으며 만물과 조화롭게 살아가는 도가의 처세 지혜를 보여준다.

이 이야기는 도가 수련이 높은 경지에 이르렀을 때의 상태를 말한다. 수행자의 심경이 식은 재처럼 고요하고 몸이 마른 나뭇가지처럼 풀어진 이 극도로 안정된 상태에서 내면의 지혜 광명이 자연히 드러난다. 어둡고 혼침한 듯 보이지만 생기가 숨어 있고 구체적인 형체는 없으나 신묘함을 품고 있으니, 이것이 바로 도(道)의 구현이다.

(신의가 해석하기를) 도(道)는 깊고 오묘하여 쉽게 사람에게 드러내지 않으며, 덕을 거두어들이고 겉으로 드러내지 않으며, 무위(無爲)자연한 상태로 돌아가 마음과 정신이 자유롭게 노닐게 한다. 마음은 식은 재처럼 고요하고 몸은 마른 나무처럼 풀어져 온몸과 마음이 우주와 하나가 되고 맑고 고요하며 집중된다. 있는 듯 없는 듯한 황홀한 상태에서 만물의 존재를 감지할 수 있다. 이러한 경지는 마치 온백설자(溫伯雪子, 고대의 득도한 고인)가 순간적으로 깨달을 때의 체험과 같으니, 존재하지 않는 듯 보이지만 실재하고 구체적인 형상은 없으나 신성함으로 가득하다. 이것이 최고로 밝은 오도(悟道)의 경지이며 말로 설명할 수 없다. 도를 배운다는 것은 바로 이것을 배우는 것이고 도를 전한다는 것도 바로 이것을 전하는 것이다.

("나는 누구의 자식인지 모르겠다, 형상과 신명보다 먼저 존재한다"에 관한 해석) "상(象)"은 사물이 처음 나타난 모양을 가리키고 "제(帝)"는 신명이 만물에 감응하는 것을 가리킨다. 사물이 생겨난 후에야 형상이 있고 신명이 드러난 후에야 만물을 신묘하게 변화시킨다. 비록 형상과 신명이 만물의 기원이지만 도(道)는 실은 그들보다 먼저 존재한다. 마치 장자(莊子)가 말한 "귀신과 상제를 신묘하게 하고 하늘과 땅을 낳는다"와 같다. 도(道)는 보이지 않고 들리지 않고 만질 수 없으며 어디에서 왔는지도 알 수 없으므로 "누구의 자식인지 모르겠다, 형상과 신명보다 먼저 존재한다"고 말한다.

(신의가 더 나아가 해석하기를) 무형에서 유형으로 가는 과정은 모두 구체적인 사물에 의지하므로 만물은 모두 도(道)의 화생에서 비롯된다. 유형에서 무형으로 돌아가는 것은 모두 도(道)로 복귀해야 하므로 도(道)는 만물의 시조이다. 도(道) 자체는 허무에서 비롯되어 그것이 어떻게 생겨났는지 알 수 없으므로 "누구의 자식인지 모르겠다"고 말한다. 구체적인 사물은 유형 세계에 속하며 모두 도(道)에서 생겨나므로 "형상과 신명보다 먼저 존재한다"고 말한다. "상(象)"은 사물이 드러난 형상을 가리키며 생명이 시작되는 표지이다. "제(帝)"는 신명이 만물에 감응하는 것을 가리키며 만물이 상호작용하는 시작이다. 형상과 신명은 비록 만물의 기원이지만 모두 도(道)에 근본하므로 도(道)가 "형상과 신명보다 먼저 존재한다"고 말한다.