《道德真經疏義(一)》

《도덕경(道德經)》이라는 경전의 제1권 소의(疏義, 해설서)는 태학생(太學生) 강징(江澂)이 찬술하였다. 송휘종(宋徽宗)은 주석에서 이렇게 말하였다. “도(道)는 모든 사람이 따르는 근본 법칙이며, 덕(德)은 마음속에서 자연스럽게 깨닫는 체오(體悟)이다. 도(道)는 만세를 관통하여 영원히 쇠하지 않으며, 덕(德)은 본성(本性)을 충만하게 하여 항구히 존재한다. 노자(老子)는 주(周)나라가 쇠퇴하던 시기에 살았으며, 당시 대도(大道)가 숨고 덕행(德行)이 쇠퇴하자 이에 81장을 써서 도덕(道德)의 영원한 진리를 밝혔으니, 이 저작은 ‘경(經)’이라 불리며 문자는 간결하나 뜻은 깊다. 배우는 자는 마땅히 마음을 고요히 하여 체오하고 깊이 연구해야 한다.”

강징(江澂)이 해석하여 말하였다. 만물이 모두 따르는 법칙을 ‘도(道)’라 한다. 도(道)는 어디에나 있으며 모든 것을 관통한다. 천지(天地)는 비록 크지만 여전히 도(道) 안에서 운행되고, 추호(秋毫)는 비록 작지만 역시 도(道)에 힘입어 형성된다. 만물이 모두 도(道)의 범주 안에 있으니, 하물며 사람이랴? 맹자(孟子)가 “도(道)는 큰길과 같다”라고 말한 것은, 옛사람들이 ‘도로(道路)’의 ‘도(道)’라는 글자로 이 개념을 명명한 까닭이 바로 인간의 활동이 모두 그것을 떠날 수 없기 때문이다. 그러므로 “도(道)는 사람이 공통으로 따르는 법칙”이라 한다.

이른바 ‘덕(德)’이란 개인이 도(道)를 체오한 것이다. 사람은 누구나 태어날 때 완전한 덕성(德性)을 갖추고 있으나 다만 품부(稟賦)가 각기 다를 뿐이다. 만물이 아직 형성되기 전에 덕(德)은 이미 존재하였으니, 외력을 빌려 수련할 필요도 없고 타인의 전수를 의존할 필요도 없으며 다만 마음 안에서 구할 뿐이다. 양웅(揚雄)이 “덕(德)은 곧 얻음[得]이다”라고 말한 것은, 옛사람들이 ‘직심(直心)’으로 ‘덕(德)’자를 구성한 뜻이니, 덕(德)은 외재적 물건을 얻는 것이 아니라 마음속의 자기 깨달음이다. 도(道)는 영원무한(永遠無限)하고 덕(德)은 수양할 수 있다. 바로 도(道)가 영원하기 때문에 고금(古今)의 제한을 초월하여 영원히 새로워지고 끝나지 않는다. 《도덕경(道德經)》에서 “도(道)는 능히 오래간다”라고 한 것은 바로 그 만세불쇠(萬世不衰)의 특성을 이른 것이다. 덕(德)은 수양할 수 있으므로 인(仁)·의(義)·예(禮)·지(智) 네 가지 선단(善端, 맹자가 제시한 네 가지 기본 덕성)을 확장할 수 있고, 만반의 변화를 겪어도 변하지 않으며, 배양하고 확충하여 영원히 잃지 않는다. 《예기(禮記)》에서 “덕(德)은 성(性)의 근본이다”라고 한 것은 바로 덕(德)이 능히 본성(本性)을 충만하게 하여 오래 존재함을 이른 것이다.

도(道)에는 흥쇠(興衰)가 있고 덕(德)에는 성패(盛敗)가 있다. 치세(治世)에는 도(道)가 창명(昌明)하고 덕(德)이 흥성(興盛)하며, 난세(亂世)에는 도(道)가 은몰(隱沒)하고 덕(德)이 쇠퇴(衰退)한다. 주(周)나라 말기에 대도(大道)가 숨고 덕행(德行)이 더욱 쇠퇴하여 백가(百家)의 서로 다른 학설로 분열되고 여러 사상에 가려져 불완전하고 순수하지 못하며 온전하지 않게 되어 도술(道術)이 이로 인해 분열되었다. 이에 노자(老子)는 현묘한 대도(大道)에 대한 깊은 염려를 품고...

이 경문은 《도덕경》이 경전으로서 지닌 독특한 가치와 깊은 뜻을 주로 밝힌다. 노자는 중생을 가엾게 여기는 마음으로 여든한 장, 아홉 곱하기 아홉 편을 지었으며, 청정과 무위(無爲)를 근본 뜻으로 삼고 자연의 법칙을 따라 영원한 도덕의 진리를 밝혀낸다. 이 경전은 여러 학파의 저술과 다르다. 하늘의 항성처럼 한결같이 움직이지 않고 베 짜는 날실처럼 고정되어 변하지 않듯, 《도덕경》이 드러내는 진리도 영원히 변하지 않는다.

이 경전은 오천여 글자에 불과하지만 온갖 이치를 담고 있다. 글은 쉬워 보이지만 그 속뜻은 깊어, 평생을 바쳐도 온전히 깨닫기 어렵다. 참된 배움은 글자 그대로의 이해에 머물러서는 안 되며, 글을 통해 깊은 뜻을 깨닫고 마침내 ‘뜻을 얻고 말을 잊는’ 경지에 이르러야 한다. 공자가 말한 ‘말없이 알고 마음에 새기는 것’과 맹자가 강조한 ‘깊이 탐구하여 스스로 깨닫는 것’처럼, 도덕의 참된 이치는 말로 온전히 표현할 수 없고 얕은 식견으로 헤아릴 수도 없다. 마음으로 깨닫고 신명의 계시를 받아야 한다.

경문의 첫머리인 “말로 표현할 수 있는 도(道)는 영원한 도가 아니다”라는 구절은 이 핵심 사상을 드러낸다. 송 휘종(宋徽宗)의 주석은 도 자체는 말로 표현할 수 없으며, 말로 표현할 수 있는 것은 참된 도가 아니라고 풀이한다. 사계절이 바뀌고 만물이 변하는 것처럼, 눈에 보이는 현상은 모두 영원한 진상이 아니다. 참된 ‘상도(常道)’에는 시작도 끝도 없다. 복희(伏羲)는 이를 통해 음양(陰陽)을 조화롭게 했고, 서왕모(西王母)는 이를 바탕으로 소광 선산에 오래 머물렀다. 장자(莊子)도 ‘시작 없음’에 관한 말을 기록했다. 도는 말로 표현할 수 없으며, 말로 표현하면 도가 아니라는 것이다. 이는 공자가 온백설자(溫伯雪子)를 만났을 때 ‘눈길이 마주치자 도가 드러난’ 경지와 같다. 가장 높은 진리는 마음으로 깨달아야 한다는 뜻이다.

우주가 처음 혼돈한 상태였을 때 ‘무(無)’와 ‘유(有)’라는 두 가지 상태가 존재했다. ‘무’는 구체적인 형상과 이름이 없는 근원 상태를 가리키고, ‘유’는 만물이 형성된 뒤의 구체적인 상태를 가리킨다. 만물이 형체를 이루고 질서가 확립된 뒤에야 인식할 수 있는 현상이 생겨났다.

참된 도(道)는 구체적인 사물에 제한되지 않고, 규칙이나 숫자에 얽매이지도 않는다. 형상이 없고 모습도 없어 직접 관찰하기 어렵다. 장자(莊子)가 말했듯이, 대도(大道)는 말로 온전히 묘사할 수 없다. 도에는 시작도 끝도 없으므로 어떤 이름으로도 그것을 정의하기에 충분하지 않다.

세상의 만물에는 대립하면서도 하나를 이루는 법칙이 담겨 있다. 가능한 듯한 일에는 위기가 숨어 있을 수 있고, 불가능해 보이는 일에는 생기가 움틀 수 있다. 사계절이 바뀌어 봄·여름·가을·겨울이 되풀이되고, 번성과 쇠퇴가 서로 바뀌는 것과 같다. 사물에는 영원히 변하지 않는 상태가 없다. 오늘의 옳음은 내일의 그름이 될 수 있고, 이전의 모순은 나중에 조화로 바뀔 수 있다.

구체적인 개념에 집착해 도를 정의하려는 것은 사계절의 변화를 통해 영원함을 이해하려는 것과 같다. 모두 일시적인 현상일 뿐 본질이 아니다. 만물에는 이름과 실체가 있지만, 묘사할수록 도의 참뜻에서 멀어진다. 도는 말로 표현할 수 없지만 언어를 넘어서는 영원한 진리가 있고, 이름을 붙일 수 없지만 이름을 넘어서는 본래 상태가 있다.

이 영원불변한 진리가 ‘상도(常道)’이고, 이 본래 상태가 ‘상명(常名)’이다. 상도는 《도덕경(道德經)》에서 말한 ‘홀로 서서 변하지 않는다’는 것과 같고, 상명은 ‘예로부터 지금까지 그 이름이 사라지지 않는다’는 것이다. 만물에는 모두 근원이 있지만 상도와 상명 자체가 바로 근원이다. 만물은 천지에 의지해 생겨나지만 상도와 상명은 천지보다 앞서 존재한다. 그것은 기(氣)가 모이고 흩어지는 데 영향을 받지 않고, 형체가 생기고 사라지는 변화에도 흔들리지 않는다.

이 이치를 깨달은 사람은 성인(聖人)이 될 수 있다. 복희씨(伏羲氏)는 이 진리를 터득해 원기(元氣)의 근원으로 돌아갈 수 있었다. ‘태초(太初)’는 원기가 시작되는 상태를 가리키며, 이 상태로 돌아가면 장생의 경지에 이를 수 있다. 서왕모(西王母)가 소광산(少廣山)에 살면서 그 시작과 끝을 아는 이가 없었던 것과 같다. 도의 본질은 시작도 끝도 없는 것이며, 이 이치를 체득한 사람은 도와 하나가 될 수 있다.

이 글은 도(道)와 천지 만물의 관계를 살핀다. 도는 우주에서 가장 근본적인 존재로, 오묘하여 헤아리기 어렵고 지혜로도 짐작할 수 없으며 형상으로도 파악할 수 없다. 우리는 어쩔 수 없이 그것을 도라 부르지만, 이는 임시로 붙인 이름일 뿐이다. 천지가 형성되기 전에 도는 이름도 형상도 없는 상태에 있었으며, 이것이 바로 《역경(易經)》에서 말하는 태극(太極)이다.

천지는 형상이 있는 것 가운데 가장 거대한 존재지만, 사실 형상이 없는 도에서 생겨났다. 장자(莊子)가 도가 하늘과 땅을 낳는다고 한 것도 이런 뜻이다. 천지가 아직 형성되지 않았을 때는 도에 이름을 붙일 수 없으므로 ‘천지의 시작’이라 한다. 천지가 형성된 뒤에야 만물이 생겨나기 시작하며, 이때 도는 ‘만물의 어머니’로 드러난다.

천지는 만물의 부모이지만, 천지 또한 도에 의지해야 운행할 수 있다. 만물이 처음 생겨나는 기운은 건원(乾元), 곧 양의 기운에서 비롯되고, 만물의 형체는 곤원(坤元), 곧 음의 기운에 의지해 형성된다. 그러나 근본적으로 우주를 유지하는 힘은 도다. 근원에서 보면 도는 이름 없는 ‘시작’ 속에 숨겨져 있고, 만물을 낳는다는 관점에서 보면 도는 이름 있는 ‘어머니’로 드러난다. 이름은 달라도 본질은 같은 도다.

참된 성인은 도를 체득해 천지가 형성되기 전의 상태를 안다. 그러므로 성인은 천지가 형성된 뒤에도 천지의 기원을 이해할 수 있다. 이 글은 도가 우주의 근원이라는 도가 사상의 이중성을 드러낸다. 도는 형상이 없는 근원이면서 동시에 형상이 있는 만물을 낳는 존재다.

이 글은 ‘상무’와 ‘상유’라는 두 가지 세계 관찰의 관점을 말한다. 장자(莊子)는 ‘상무’의 관점을 세우면 구체적인 사물에 집착하지 않고, ‘상유’의 관점을 세우면 어떤 존재도 부정하지 않는다고 말한다.

‘상무’는 이치의 차원에서 보는 것이다. 가장 미묘한 존재와 같아 눈에 보이지 않고 손에 잡히지 않지만(불교, 不皦), 만물의 가장 정묘한 본질을 관찰하게 한다. ‘상유’는 구체적인 사물에서 보는 것이다. 온갖 변화를 포함하며(불매, 不昧), 현상계의 다양한 모습을 보게 한다. 이 두 경지는 모두 ‘묘’(정미함)와 ‘요’(현상)의 지혜를 담고 있다.

진정한 큰 지혜는 ‘유’와 ‘무’를 함께 관찰하는 것이다. 작은 꾀를 부리는 사람은 흔히 한쪽에 치우친다. 구체적인 사물에 집착해 본질을 놓치거나(일곡에 가려짐, 蔽於一曲), 공무를 좇아 근본을 잊는다(유를 버리고 공에 집착함, 棄有著空). 이러한 분열이 바로 도술이 갈라지는 원인이다.

‘무’는 ‘유’를 낳고, ‘유’는 결국 다시 ‘무’로 돌아간다. 둘은 서로 의존한다. ‘무’를 떠난 ‘유’도 없고, ‘유’를 부정하는 ‘무’도 없다. 노자(老子)가 세운 ‘상무’는 절대적인 허무가 아니며, ‘상유’도 굳어 버린 실재가 아니다. 절대적이지도 고정되어 있지도 않은 이 상태는 끝없이 변하지만 근본 이치는 변하지 않으므로 ‘상’이라 한다.

장자(莊子)는 《제물론(齊物論)》의 첫머리에서 이 이치를 설명하며, ‘유’와 ‘무’의 오묘함을 참으로 깨달았음을 보여 준다. 모든 집착을 없앨 때는 성지와 인의마저 내려놓아야 하는데, 이것이 ‘상무’다. 여러 법칙을 세울 때는 사물의 형상과 명칭을 남겨 두어야 하는데, 이것이 ‘상유’다.

공자(孔子)는 《역경(易經)》에서 “장차 어떤 일을 하고 행동하려 할 때”라고 말한다. 가장 정미한 지혜를 갖추지 않고서야 어떻게 꼭 알맞게 해낼 수 있겠는가? 이는 ‘무’에서 ‘유’로 자연스럽게 넘어가는 것을 말한다.

이 글은 '유(有)'와 '무(無)'의 변증법적 관계를 말한다. 도(道) 자체에는 구체적인 형상이 없으며, '유'와 '무'를 모두 포함하고 있고, 둘은 같은 근원에서 나왔으나 이름만 다르다. 지극히 정묘한 변화는 모두 신묘막측한 도에서 비롯되며, 이름은 비록 다르나 본질은 같다.

'유'와 '무'는 서로 의존하고 전화한다. '유'가 드러날 때 '무'는 그 속에 숨어 있고, '무'가 드러날 때 '유'도 그 속에 포함된다. 황홀한 가운데 형상을 볼 수 있고, 혼돈한 가운데 사물이 혼성되어 있다. 진정한 대지혜를 지닌 사람은 '유'와 '무'가 본래 하나임을 꿰뚫어 보고, '유'가 진실로 존재하는 것이 아니며 '무'도 절대적인 허무가 아님을 깨닫는다.

세속의 사람들은 흔히 두 가지 극단에 빠진다. 혹은 '무'에 집착하여 '유'의 존재를 부정하고 허무적멸에 빠지거나, 혹은 '유'에 집착하여 표상을 추구하다 근본을 잊고 거짓을 진실로 여긴다. 여러 학파가 각기 자기 주장만 내세우는 것이 바로 대도가 분열되는 원인이다.

송휘종(宋徽宗)의 주해는 도는 본래 형상이 없고 모습이 없으므로 정묘하다거나 그렇지 않다고 할 수 없다고 지적한다. 만물과 나는 같은 뿌리에서 나왔고, 옳고 그름은 본래 하나이므로 모두 '현(玄)'이라 부른다. 미혹한 사람은 항상 허망을 버리고 진실을 추구하려 하지만, 오히려 진리에서 더 멀어진다. 사실 '유'와 '무'는 다만 이름이 다를 뿐이다.

소의(疏義)는 더 나아가 설명한다. 진정한 본원(진일(眞一))은 혼연일체로서 무한한 가능성을 포함한다. 도의 차원에서는 '유'와 '무'에 구별이 없다. 그러나 도가 만물로 드러난 뒤에는 차별이 생긴다. 어리석은 사람은 자아와 외물의 구별에 집착하여 시비대립의 관념을 낳는다. 사실 만물은 본래 자성이 없고 자아도 허환이다. 만물은 같은 뿌리이고 시비는 같은 근원이며, 최종적으로 모두 같은 근본으로 돌아가는데 어디에 다시 '유'와 '무'를 나누겠는가? 그러므로 그것들이 모두 '현'이라 말한다. 미혹한 사람은 '무'를 진실로, '유'를 허망으로 여기는데, 이는 모두 편협한 인식이다.

사람들은 흔히 거짓된 것을 버리고 참된 것을 추구하려 하지만, 그러면 오히려 참된 것에서 더 멀어진다는 사실을 모른다. 사실 무(無)는 가장 오묘한 유(有)이고, 유(有) 자체가 참된 것이다. 무(無)와 유(有)는 서로 대립하는 듯하지만, 실은 서로를 돕고 이루어 준다. 이처럼 깊고도 깊은 이치가 모든 현묘한 경지로 들어가는 문이다.

송휘종(宋徽宗)은 주석에서 《소문(素問)》을 인용해 현(玄)이 신(神)을 낳는다고 했고, 《역경(易經)》을 인용해 신(神)이란 만물이 오묘함을 드러내게 하는 근원이라고 했다. 이 오묘함을 좁혀 보면 현(玄)이 된다. 현(玄)은 하늘의 빛깔이다. 여러 색을 드러내지만, 색을 낳는 근원은 결코 모습을 드러내지 않는다. ‘현하고도 현하다’는 말은 바로 색을 만들어 내는 이 근원을 가리킨다. 이 현묘한 이치는 만물 속에 있다. 하늘이 운행하고 땅이 만물을 싣고, 인간에게 영성이 있으며 만물이 번성하는 것은 모두 현(玄)의 작용 때문이다. 그러므로 이를 ‘모든 오묘함의 문’이라 한다.

《역경(易經)》은 끝에 이르러서야 ‘오묘함’을 말하지만, 《도덕경(道德經)》은 첫머리에서부터 이를 이야기한다. 이는 성인의 사상이 처음과 끝에서 서로 호응함을 보여 준다. 구체적으로 말하면 바람은 나무를 낳고, 나무는 간을 낳는다. 이는 한의학의 이론이다. 하늘에서는 현(玄)으로 나타나고, 사람에게서는 도(道)로 나타난다. 도(道)는 하나(一), 곧 태극(太極)을 낳고, 하나는 지혜를 낳는다. 하나는 다시 둘, 곧 음양(陰陽)을 낳고, 현(玄)이 위로 오르면 신(神)을 낳는다. 신(神)의 작용은 어디에나 있으며 정해진 형체가 없다. 가볍고 맑은 부분은 하늘을 이루고, 무겁고 탁한 부분은 땅을 이루며, 조화로운 기운은 사람에게 영성을 준다. 만물은 그것에 의지해야 번성할 수 있다. 그러므로 만물이 오묘함을 드러내게 하는 것은 지극히 높은 신(神)일 따름이며, 신(神)을 낳는 근본은 여전히 현(玄)이다.

현(玄)이 밖으로 드러나면 넓고 붉어지며, 안으로 거두어들이면 작고 그윽해진다. 안으로 거두어들이기에 작게 보인다. 이를테면 현덕(玄德)은 덕행을 안으로 거둔다는 뜻이고, 현명(玄冥)은 깊고 그윽한 경지에 들어간다는 뜻이다. 현(玄)은 작지만 여전히 형체가 있는 세계에 속한다. 《역경(易經)》은 하늘은 검고 땅은 누렇다고 했고, 《장자(莊子)》는 검은 하늘을 말한다. 이 모두 현(玄)이 하늘의 빛깔임을 보여 준다. 이 빛깔에는 붉음과 검음이 함께 들어 있다. 붉음은 양에 속하고, 검음은 음에 속한다. 만물은 모두 음을 등에 지고 양을 품지만, 현(玄)은 음양의 성질을 함께 지닌다. 음양의 제약을 받는 모든 것은 현(玄)을 떠날 수 없는데, 하물며 현(玄)을 낳는 근원은 어떠하겠는가? 이 근원이 바로 ‘현하고도 현한 것’이며, 《열자(列子)》에서는 이를 ‘색을 낳는 근원’이라 했다. 만물에는 모두 나온 곳이 있지만 그 문은 보이지 않는다. 오묘함은 모두 여기에 있다.

공자는 《역경》의 《설괘전》에 이르러서야 현묘한 이치를 말했지만, 노자(老子)의 《도덕경》은 첫머리부터 도(道)의 오묘한 뜻을 논한다. 《역경》은 사물의 이치를 따져 본성과 본질을 다해 천명을 깨닫고, 차례에 따라 큰 도를 알아가는 것을 중시한다. 노자는 생명의 근원으로 곧장 돌아가는 것, 곧 근본으로 돌아가 목숨을 회복하는 수행을 주장하며 돈오식 수행을 강조한다. 《역경》은 괘상과 숫자로 천도의 변화를 드러내고, 노자는 있음과 없음의 관계로 현묘한 이치를 밝힌다. 두 경전은 표현 방식이 다르지만 서로 보완하며, 가르치는 방법은 달라도 근본 이치는 서로 통한다.

아름다움과 추함, 선과 악의 변증 관계를 보면, 세상 사람들이 모두 어떤 기준을 아름답다고 여길 때 추하다는 관념이 생겨난다. 모든 사람이 어떤 행위를 선하다고 내세울 때 불선이라는 개념이 나타난다. 송 휘종(宋徽宗)의 주석에 따르면, 큰 도 자체에는 아름다움과 추함의 구별이 없고 본성은 본래 선악을 초월한다. 아름다움을 규정했기에 추함과의 대비가 생기고, 선의 기준을 세웠기에 불선의 존재가 드러난다. 세상 사람들이 신기하다고 떠받드는 사물도 끝내 썩고, 혐오하는 부패와 악취도 다른 것으로 바뀔 수 있으니 아름다움과 추함의 경계는 사실 가리기 어렵다. 과거에 옳다고 여긴 것이 지금은 부정될 수 있고, 오늘 버린 것이 훗날 다시 쓰일 수도 있으니 선악의 기준을 어찌 절대적이라 하겠는가?

깊은 뜻은 우주의 진리인 도(道)가 하나라는 데 있다. 근본에서 보면 아름다움과 추함, 선과 악이라는 개념은 모두 사람이 나눈 것이다. 위가 있어야 아래가 있고 왼쪽이 있어야 오른쪽이 있듯이, 추함은 버리고 아름다움만 취하거나 악은 버리고 선만 취하려는 것은 음(陰)만 취하고 양(陽)은 버리려는 것처럼 불가능하다. 사람들은 흔히 사물을 한쪽으로만 바라보며 신기한 것을 아름답다 하고 부패와 악취를 악하다고 여겨 자기 생각을 고집하고 서로 비난한다. 그러나 조화의 변화에는 일정함이 없어 아름다움이 추함으로 바뀔 수 있고 선이 악으로 변할 수 있으며, 부패와 악취와 신기함은 끊임없이 서로 바뀐다. 사실 영원히 변하지 않는 아름다움과 추함의 기준도 없고, 고정된 선악의 준칙도 없다.

이 글은 대립과 통일에 관한 도가의 핵심 사상을 다룬다. 세상 만물은 겉으로는 서로 대립하는 듯하지만, 실제로는 서로 의존하고 서로 변화한다.

처음 태역(太易), 곧 우주가 아직 나뉘지 않은 단계에는 만물이 뒤섞여 하나였다. 음양(陰陽)의 양의가 나뉜 뒤에야 사물은 서로 대립하기 시작했다. 이러한 대립은 유와 무, 어려움과 쉬움, 길고 짧음, 높음과 낮음, 소리와 메아리, 앞과 뒤의 여섯 가지로 나타난다. 세상 사람들은 흔히 이런 대립에 집착해 혼란에 빠지고 벗어나지 못한다.

유는 무에서 생겨나 마침내 다시 무로 돌아간다. 길이 험하다는 것을 알아야 평탄함의 소중함을 깨닫는다. 치수를 견주어야 길고 짧음을 알 수 있다. 높은 산과 낮은 골짜기는 서로를 돋보이게 한다. 소리는 메아리를 일으키고, 그림자는 형체를 따른다. 음양이 운행하고 사계절이 바뀌며 만물이 생겨나고 사라지는 일은 모두 순식간에 이루어진다. 어려워 보이는 일도 자연의 흐름을 따르면 쉬워지고, 쉬워 보이는 일도 억지로 이루려 하면 오히려 어려워진다.

도를 얻은 사람은 이러한 대립의 본질이 통일임을 안다. 사물의 본질을 꿰뚫어 근본을 지키고, 변화를 살펴 그 법칙을 파악한다. 무위(無爲)하는 듯하면서도 유위의 성과를 이루고, 허무를 깨달으면서도 늘 실재 속에 머문다. 좋고 싫음의 구별을 넘어 아름다움과 추함, 선과 악이 저절로 존재하게 둔다. 선한 사람에게 선으로 대하고 선하지 않은 사람에게도 선으로 대하며, 온갖 차이를 하나로 아우른다.

궁조의 악기를 치면 궁음이 나고 각조의 악기를 치면 각음이 난다. 봄이 지나면 자연히 여름이 오고, 나이가 많은 사람은 자연히 젊은 사람보다 먼저 태어난다. 이러한 대립 현상은 모두 도를 드러내지만, 대립 그 자체에 집착하면 오히려 도에서 더 멀어진다. 태초의 혼돈 속에서는 원기(元氣)조차 아직 드러나지 않았다. 그것이야말로 가장 온전하고 현묘한 상태다.

이 경문은 주로 도가의 ‘대립과 통일’이라는 우주관과 ‘무위(無爲)로 다스림’이라는 처세 철학을 풀이한다. 천지가 나뉘기 전에는 만물이 본래 하나였다고 말한다. 태극(太極), 곧 우주의 근원이 음양(陰陽) 두 기운으로 나뉘고, 만물은 대립으로 말미암아 존재한다. 영원한 도(道)는 여러 변화로 흩어지고, 하나의 진리는 서로 다른 사상으로 드러난다. 결국 모두 한곳으로 돌아가지만, 그 길은 서로 다르게 나타난다.

글에서는 유와 무, 어려움과 쉬움, 길고 짧음, 높고 낮음, 소리와 메아리, 형체와 그림자라는 여섯 쌍의 대립과 통일 관계를 든다. 대립하는 것들은 서로 의존하고 서로 바뀐다. 있음은 없음에서 생겨나 다시 없음으로 돌아간다. 어려움과 쉬움은 서로 견주어 드러나고, 길고 짧음과 높고 낮음은 모두 상대적인 관계다. 소리는 메아리를 일으키고 형체는 그림자를 만든다.

사계절의 변화와 만물의 생성은 모두 이러한 대립과 통일의 법칙을 따른다. 갑자기 나타난 듯한 사물도 사실은 ‘없음’에서 생겨나며, 사라진 듯한 사물도 실제로는 완전히 끝난 것이 아니다. 사람들은 흔히 ‘유위(有爲)’, 곧 일부러 행하는 일이 어렵다고 여기지만, 마음을 지키고 물러설 수 있다면 ‘무위(無爲)’, 곧 자연스러운 흐름을 따르는 일은 어렵지 않다는 것을 알게 된다.

높은 것이 인위적으로 높여진 것은 아니며, 자연히 그렇게 된 것이다. 낮은 것 역시 억지로 낮춰진 것이 아니라 그 본성에 따른 것이다. 음악에서 궁·상·각·치·우라는 옛 오음이 각기 질서를 갖추듯, 사계절의 변화에도 저마다의 법칙이 있다. 이런 대립 현상은 모두 도(道)의 존재를 드러내지만, 대립하는 한쪽에 집착하면 오히려 도의 본질에서 멀어진다.

그러므로 도를 깨달은 성인은 무위(無爲)의 태도로 일을 처리하고, 말하지 않는 방식으로 가르침을 행하며, 자연의 법칙에 따르되 억지로 강요하지 않는다.

송휘종(宋徽宗)은 《도덕경(道德經)》에 주석을 달며 이렇게 풀이한다. 이른바 ‘무위(無爲)의 일을 한다’는 것은 장자(莊子)가 말한 ‘무위로 천하에 쓰인다’는 것과 같다. 일부러 애쓰지 않으면서도 천하를 다스린다는 뜻이다. ‘말 없는 가르침’을 베푸는 것은 《역경(易經)》에서 말한 ‘신묘한 도로 가르침을 세운다’는 것과 같다. 천도의 자연스러운 법칙으로 백성을 교화하면 천하가 저절로 복종한다. 일부러 행하면 성공과 실패, 얻음과 잃음이 생기고, 말을 하면 옳고 그름과 어긋남을 피하기 어려우며, 이 모든 것이 얽매임이 된다. 오직 성인만이 사물 너머에 초연하여 만물을 교화하면서도 만물에 얽매이지 않는다.

소의(疏義)는 이를 더 풀이한다. 겉으로 드러나지 않아도 어쩔 수 없이 해야 하는 일이 있지만, ‘무위의 일’이란 행동이 자연스러운 무위의 상태에서 비롯됨을 뜻한다. 순제(舜帝)가 정령으로 지휘하지 않아도 만물이 저절로 자라나는 것과 같다. 이것이 무위로 쓰이는 경지다. 천하를 다스리려면 구체적인 일을 다루게 마련이지만, 근본은 무위에 있으므로 일부러 행한 흔적이 남지 않는다.

‘도를 닦는 것을 가르침이라 한다’는 말에서 ‘말 없는 가르침’은 자신의 행동으로 남을 감화하는 것이다. 도가 인물인 왕태(王駘)는 서서 가르치지 않고 앉아서 논하지도 않았지만, 사람들이 저절로 따르게 했다. 교화를 세우려면 구체적인 일과 접해야 하지만, 천도의 자연스러움에서 비롯되므로 말로 가르칠 필요가 없다.

일부러 행하면 거짓으로 흐르기 쉽고, 인위적인 조작에 빠지면 온전히 이루기 어렵다. 지혜로운 사람은 헛되이 말하지 않고, 헛되이 말하는 사람은 참으로 알지 못한다. 성인은 천도의 본질을 꿰뚫어 만물의 이치에 따르며, 일을 처리할 때 자연스러운 무위로 성공하고, 교화를 베풀 때 말없이도 사람들의 마음을 기꺼이 따르게 한다. 세상일이 아무리 복잡해도 마음에 응어리를 남기지 않으니, 시비와 옳고 그름이 어찌 그를 얽매겠는가?

만물은 저절로 자라나며 막지 않고, 만물을 낳아 기르면서도 소유하지 않으며, 만물을 이루면서도 공을 차지하지 않는다. 공을 차지하지 않기에 그 공적은 사라지지 않는다. 거울이 아름다움과 추함을 있는 그대로 비추고, 골짜기가 소리에 저절로 응답하는 것과 같다. 성인이 만물을 대하는 것도 이와 같아서 모든 것이 본성에 따라 자라게 한다. 폭풍우를 몰아쳐도 사납다고 하지 않고, 만대를 적셔도 어질다고 하지 않으며, 천지 만물을 빚어내도 솜씨라 하지 않는다. 이것이 ‘행하면서도 의지하지 않는’ 경지다.

이 글은 ‘공을 차지하지 않음’의 깊은 지혜를 말한다. 천지가 운행하고 사계절이 바뀌어도 자신의 공을 내세우지 않는다. 성인(聖人), 곧 도를 얻은 사람은 이러한 천도(天道)를 본받아, 세상을 뒤덮을 만큼 큰 공을 세워도 자신과는 관계없는 일처럼 여긴다. 억지로 공을 자기 것으로 삼으려 하면 도리어 미혹에 빠진다. 그러므로 참된 성취는 차지할 필요가 없으며, 차지하려는 마음이 생기는 순간 그것을 잃게 된다. 예나 지금이나 이치는 같다. 스스로 공을 차지하지 않으면 외부의 사물이 흔들 수 없다. 올 때가 되면 저절로 오고, 갈 때가 되면 자연스레 가니, 무엇을 억지로 더하거나 덜할 필요가 있겠는가? 이것이 ‘공을 차지하지 않기에 오히려 오래갈 수 있다’는 이치다.

한 몸으로 천만 가지 변화를 마주하고, 한 마음으로 수많은 일을 처리한다. 거울이 사물을 비추되 흔적을 남기지 않고, 골짜기가 텅 비어 모든 것을 받아들이듯, 아름답고 추한 것을 가리지 않고 거부하지 않는다. 그래야 여러 상황에 여유롭게 대응할 수 있다. 번잡함을 싫어해 고요함만 좇고, 책임지기를 두려워해 안일함만 바라면, 그 일은 누가 처리하고 천하는 누가 지탱하겠는가? 만물은 저절로 자라고 변하므로 누군가 이끌 필요가 없다. 온갖 형상도 저절로 드러나므로 누군가 조종할 필요가 없다. 형체가 있는 것은 형체를 통해 저절로 제 능력을 드러내고, 영적인 것은 본성을 따라 저마다 제자리를 얻는다. 억지로 자기 것으로 삼으려 하면 곧 미혹이다. 이것이 ‘만물을 낳아 기르되 차지하지 않는’ 경지다.

성인(聖人), 곧 도를 얻은 사람은 세상에 처하면서 일부러 무언가를 하려는 마음이 없다. 만물을 포용하는 것도 의도해서가 아니라 가을바람이 낙엽을 쓸어 가듯 자연스러우므로, 만물이 사라져도 원망하지 않는다. 후세에 은택을 베푸는 것도 일부러 은혜를 베풀려는 것이 아니라 봄바람이 비를 내려 만물을 적시듯 따뜻하므로, 은택이 만대에 미쳐도 인애(仁愛)를 내세우지 않는다. 하늘이 모든 것을 덮으니 나는 도법(道法)으로 그 덮음을 이어받는다. 땅이 만물을 실어 나르니 나는 도법으로 그 실어 나름을 이어 간다. 작은 풀뿌리도 자라도록 돕고, 미미한 날벌레도 보호한다. 이는 일부러 다듬어 만든 것이 아니라 도법의 자연스러운 화육(化育)을 따르는 것이며, 지략이나 완력으로 이룰 수 있는 일이 결코 아니다.

만물을 포용하고, 후세에 은택을 베풀며, 천지를 떠받치고, 온갖 형상을 다듬는 일은 겉으로는 ‘유위(有爲)’처럼 보인다. 그러나 본질적으로 억지로 구하지 않고, 인애를 내세우지 않으며, 잔꾀를 뽐내지 않는다. 모두 ‘무위(無爲)’, 곧 일부러 행하지 않음에서 자연스럽게 드러나므로, 성과에 기대지 않고도 오래 지속될 수 있다.

이 경문은 주로 공을 이루고도 그 공에 머물지 않는 것과 현명함을 숭상하고 재화를 귀하게 여기지 않는다는 두 가지 핵심 사상을 말한다.

첫째 부분은 자연 현상을 비유로 든다. 사계절이 끊임없이 바뀌어 운행하듯, 양기(陽氣)인 무(戊)가 나타나면 음기(陰氣)인 정(丁)이 숨고, 목기(木氣)인 갑(甲)이 왕성해지면 수기(水氣)인 계(癸)가 쇠퇴한다. 만물은 서로 성하고 쇠하며 변화한다. 천도(天道)의 운행은 멈추지 않는다. 성인은 천도를 본받아 큰 공업을 이루고도 공을 내세우거나 자만하지 않는다. 등불이 이어질 때 앞 불꽃과 뒤 불꽃은 겉보기에는 같지만 실은 서로 다르며, 동경(銅鏡)에 비친 모습도 지금의 모습과 과거의 모습이 하나가 아니다. 시간이 흐르면 지금 이 순간도 곧 과거가 된다. 참으로 도(道)를 얻은 사람은 마음속에 어떤 사물에도 집착하지 않는다. 미래를 걱정하지 않고 과거를 그리워하지도 않기에, 그의 공업은 오히려 오래도록 남는다.

둘째 부분은 ‘현명함을 숭상하지 않고 재화를 귀하게 여기지 않는다’는 이치를 풀이한다. 현명한 이를 높이 받들면 사람들이 서로 재능을 견주게 되고, 희귀한 물건을 귀하게 여기면 탐욕이 생긴다. 역사의 교훈에서 보듯, 현덕을 내세우면 유가(儒家)와 묵가(墨家) 등 여러 학파의 다툼이 일어나고, 진귀한 보물을 좇으면 대낮에도 도둑질하게 된다. 장자(莊子)는 현인에 대한 숭배를 없애고 논쟁의 입을 막아야 천하가 자연스러운 조화로 돌아갈 수 있다고 말한다. 《상서(尚書)·여오(旅獒)》에서도 기이한 보물을 중히 여기지 않아야 백성이 만족할 줄 안다고 한다. 일부러 현명한 이를 높이 받들지 않으면 사람들은 제 본분을 지키고, 재화의 가치를 부풀리지 않으면 사람들은 분수에 넘치는 욕심을 품지 않는다.

이 경문은 욕망이 사람에게 미치는 영향과 마음의 청정함을 지키는 방법을 주로 논한다.

대낮에 담을 파고 도둑질하는 사람은 얻기 어려운 귀중품을 탐내기 때문이다. 사람들이 현명하고 유능한 이를 숭상하지 않으면 고집스러워져도 스스로 깨닫지 못하고, 신의를 추구하지 않으면 독선적이 되어도 스스로 깨닫지 못한다. 백성들이 모두 자신의 본분을 지키며 살아간다면, 누가 바깥의 헛된 명성을 자랑하겠는가? 바르지 못한 행동을 하는 사람은 발꿈치를 들어 남보다 높아지려는 것과 같다. 사람마다 자신의 본분을 지키면 천하에 다툼이 없어진다.

장자(莊子)는 증삼(曾參)과 사어(史魚) 같은 현인의 행실을 없애야 천하의 덕이 진정으로 하나가 된다고 말한다. 재물을 귀하게 여기지 않으면 사람들은 안심하고 우물을 파서 물을 마시고 밭을 갈아 밥을 먹으며, 저마다 본분에 맞는 삶에 만족한다. 누가 다른 사람의 좋은 물건을 보고 탐욕을 일으키겠는가? 도둑질하려는 마음을 없앨 수 있다면 훔치는 사람도 없어진다. 장자가 말한 “옥을 버리고 구슬을 깨뜨리면 도둑이 나타나지 않는다”는 것이 바로 이런 이치다.

욕망을 일으킬 만한 것을 사람들이 보지 못하게 해야 마음이 어지러워지지 않는다. 송휘종(宋徽宗)은 이렇게 주석한다. 사람들은 욕망을 채우려고 본성을 거스르면서까지 다투고, 심지어 온갖 속임수와 약탈을 저지른다. 백이(伯夷)는 명성을 중히 여긴 탓에 수양산(首陽山) 아래에서 굶어 죽었고, 도척(盜蹠)은 이익을 탐한 탓에 동릉(東陵)에서 횡포를 부렸다. 그들의 마음은 불에 타는 듯 초조하고 얼음에 언 듯 냉혹했다. 그래서 마음이 혼란스러워져 스스로 다스리지 못했다.

성인은 이와 다르다. 이익을 좇지 않고 화를 피하지도 않으며, 장수를 기뻐하지 않고 요절을 슬퍼하지도 않는다. 현달함을 영예로 여기지 않고 곤궁함을 부끄러워하지도 않는다. 그렇다면 무엇이 그들의 욕망을 일으키겠는가? 욕망의 생각이 생기지 않으므로 마음은 청정함을 유지한다. 무엇인가에 감응하더라도 적당한 데서 그치고 집착하여 좇지 않는다. 공자(孔子)는 마흔 살에 외물에 미혹되지 않았고, 맹자(孟子)도 “나는 마흔 살 이후로 마음이 흔들리지 않았다”고 말했다.

보통 사람은 물질만 보고 도(道)를 보지 못하므로, 눈에 들어오는 모든 것이 욕망을 일으킨다. 성인은 그와 반대로 물질이 아니라 도를 보므로, 욕망을 일으키는 것이 없다. 이는 내면의 깨달음으로 바깥에서 보이는 것을 초월했기 때문이다. 마음이 맑고 밝게 유지되면 바깥의 방해도 저절로 사라진다. 욕망만 보는 사람은 바깥에서 보이는 것에 마음을 가리고, 물질을 좇다가 본성을 잃는다.

눈은 아름다운 빛깔을 좋아하고, 귀는 듣기 좋은 소리를 좋아하며, 입은 맛있는 것을 좋아하고, 코는 향기를 좋아한다. 이것들은 모두 사람의 욕망이다. 그러나 어리석은 사람은 알지 못한다. 오색의 화려함은 시각을 어지럽히고, 아름다운 음악은 청각을 어지럽히며, 맛있는 음식은 미각을 해치고, 짙은 향기는 후각을 물들인다. 이런 것들은 모두 사람의 본성을 해친다.

세상 사람들은 항상 명예와 이익에 얽매여 서로 다투고 빼앗으며 사기와 광기를 부리는 데 수단과 방법을 가리지 않는다. 큰 이익을 탐하는 사람은 재물을 위해 죽고, 헛된 명예를 좇는 사람은 이름을 위해 망한다. 마치 백이(伯夷, 상나라 말기의 현인)가 명예와 절개를 위해 굶어 죽고, 도척(盜蹠, 춘추 시대의 큰 도적)이 재물과 이익을 위해 목숨을 잃은 것과 같으니, 모두 명예와 이익의 욕망에 눈이 멀고 마음이 가려진 표현이다.

이러한 사람들은 명예와 이익을 얻으면 불에 타는 듯 기뻐하고, 잃으면 얼음 구덩이에 빠진 듯 두려워한다. 내면이 욕망에 조종당하여 끝내 혼란과 광기에 빠져 헤어나지 못한다. 이는 마치 수후주(隋侯珠, 전설 속의 보주)를 탄환 삼아 높이 나는 참새를 쏘려는 것과 같으니, 참으로 어리석기 그지없다.

성인(聖人)은 이와 전혀 다르다. 이익을 좇지도 않고 재앙을 피하지도 않으며, 이로움과 해로움이 본질적으로 같음을 깨닫는다. 통달함을 영광으로 여기지 않고 곤궁함을 치욕으로 여기지 않으며, 순조로운 상황과 어려운 상황을 하나로 본다. 마음속에 탐욕이 일어나지 않으니 외물이 어지럽힐 수 없다. 내면이 맑고 투명하여 만물을 감응하면서도 안정을 유지하고, 만물에 대응하면서도 걸림이 없다. 고요함에 집착하지도 않고 변화에 빠져들지도 않는다. 비록 온갖 모습이 눈앞에 펼쳐져도 그의 정신 세계를 침범할 수 없다. 공자(孔子)가 말한 “불혹(不惑)”, 맹자(孟子)가 말한 “부동심(不動心)”이 바로 이러한 경지이다.

그러므로 성인이 천하를 다스리는 방법은 다음과 같다. 백성의 마음을 비우고 고요하게 하여(욕망을 줄이고) 생활을 따뜻하고 배부르게 한다. 다투고 이기려는 마음을 약화시키고 몸과 뼈를 튼튼하게 한다. 백성으로 하여금 순박함을 유지하게 하고, 간교한 마음과 탐욕스러운 생각이 없게 한다.

송휘종(宋徽宗)이 주석하기를, 골짜기는 비어 있기에 메아리가 울리고, 거울은 비어 있고 맑기에 사물을 비추며, 악기 관약(管籥)은 가운데가 비어 있기에 소리를 낸다. 귀가 비어 있어야 듣고, 눈이 비어 있어야 보며, 코가 비어 있어야 냄새를 맡는다. 만약 이 기관들이 막히면 기능이 저해된다. 성인이 천하를 다스릴 때 멀고 가까운 사람, 친하고 먼 사람을 한결같이 대하고 자연의 법칙에 따라 행동하며 사사로운 마음을 품지 않는다. 마치 요(堯) 임금이 현명한 순(舜)을 등용하면서도 결점이 있는 곤(鯀, 우(禹)의 아버지)도 기용한 것이 바로 마음이 비고 고요한 표현이다.

마음이 비고 고요하면 사물을 공정하게 볼 수 있어 좋아하고 싫어하는 편견이 없다. 생활이 따뜻하고 배부르면 안정되고 만족하여 탐욕이 일어나지 않는다. 어찌 굳이 현명한 인재를 숭상하고 재물을 귀하게 여길 필요가 있겠는가? 성인은 실질적인 배부름(“배를 위함”)을 중시하고 허화로운 겉모습(“눈을 위함”)을 중시하지 않으니, 배는 음식을 가리지 않고 무엇이든 받아들이기 때문이다.

의지(意志)는 마음의 인도자이고, 골격(骨骼)은 몸의 지주이다. 의지가 너무 강하면 명예를 위해 목숨을 걸거나, 탐욕이 끝이 없거나, 공로를 뽐내며 자만하여 도(道)에서 점점 멀어진다. 몸이 너무 약하면 물결에 휩쓸려 외물과 서로 해치며 끝내 빠져 헤어나지 못한다. 성인의 의지는 항상 겸손하고 낮은 곳에 처하지만, 뭇사람은 그 반대로 행동한다.

이 글은 도가의 ‘부드러움을 지키고 자신을 비우는’ 처세 지혜를 말한다. 노자(老子)는 참으로 높은 경지에 이른 사람은 늘 자신을 뒤에 두지만, 저절로 앞에 서게 된다고 말한다. 무엇이 강한지 알면서도 부드러움에 머물고, 무엇이 영예로운지 알면서도 낮은 자리를 달게 여긴다. 이것이 자기 의지를 약하게 하는 수양이다.

만물도 이런 마음가짐을 바꿀 수 없고, 온갖 변화도 이런 굳은 뜻을 흔들 수 없다. 전설 속 신선인 광성자(廣成子)가 천이백 년을 살면서도 용모가 늙지 않은 것은 내면의 근본을 굳건히 하는 법을 알았기 때문이다. 장자(莊子)도 무지와 무욕의 상태를 지켜야 참된 본성으로 돌아갈 수 있다고 말한다. 성인이 천하를 다스리는 것은 백성이 이런 자연스러운 본성을 지키게 하려는 것이다. 지나치게 지혜와 기교를 부려 생명을 구분하고, 욕망을 지나치게 일으켜 본성을 어지럽히면, 겉으로는 다스린다고 하지만 실제로는 혼란을 만드는 셈이다.

해설에서는 비유를 들어 설명한다. 집 안에 빈 공간이 없으면 시어머니와 며느리가 다투고, 마음에 자유가 없으면 여섯 감각인 눈·귀·코·혀·몸·뜻이 서로 충돌한다. 옛사람들은 ‘비움’의 경지를 중시했다. 골짜기는 소리에 응답하고, 거울은 형상을 비추며, 대나무 관은 소리를 내는 것과 같다. 귀가 듣고 눈이 보며 코가 냄새를 맡는 것도 안이 비어 있기 때문이다. 꽉 찬 것은 장애를 만들지만, 비어 있는 것은 막힘없이 통한다.

성인이 천하를 다스릴 때는 사심 없이 너그럽게 받아들이며, 멀고 가까움이나 친하고 소원함을 가리지 않는다. 요제(堯帝)는 순(舜)이 현명한 줄 알면서도 여러 사람이 천거할 때까지 기다려 등용했다. 곤(鯀)이 고집이 세다는 것을 알면서도 여러 사람이 추천했기에 일단 써 보았다. 성인은 자기 생각을 고집하지 않고 여러 사람의 마음을 자기 마음으로 삼는다. 그래서 순은 천거되어 등용될 수밖에 없었고, 곤도 임용될 수밖에 없었다.

‘비움’은 아무것도 없는 상태가 아니라 자기 생각을 고집하지 않는 것이다. 마음은 본래 모든 것을 받아들여야 한다. 있는 듯하지만 실재하는 것은 아니고, 없는 듯하지만 완전히 텅 빈 것도 아니다. 비움과 고요함이 지극한 경지에 이르면 선한 사람을 편애하지 않고 악한 사람을 미워하지 않아, 좋고 싫음의 분별을 완전히 넘어선다. 내면을 관조하며 참으로 수양하는 사람은 일부러 현명한 이를 숭상하지 않고, 마음을 맑고 비운 채 지킨다.

이 글은 수도하는 사람이 욕망과 외적인 추구를 어떻게 대해야 하는지 말한다. 노자(老子)는 물질적 만족을 늘 바깥에서 구하면 끝없이 부족하다는 불안에 빠진다고 본다. 자신에게서 만족을 얻을 줄 아는 사람은 탐내는 마음이 생기지 않는다. 성인(聖人)이 재물과 진귀한 물건을 중시하지 않는 까닭은 내면을 충실하게 하는 데 힘쓰기 때문이다. ‘배를 채운다’는 말은 내면의 수양을 가리킨다. 내면이 충실해지면 감각을 거두고 신(神)을 안으로 지켜 만족스럽고 평온한 상태에 이르므로, 자연히 탐내는 마음이 생기지 않는다.

‘배를 위하고 눈을 위하지 않는다’는 말은 감각의 즐거움보다 내면의 수양을 중시한다는 뜻이다. 뜻은 부드럽게 하고(志), 뼈는 강하게 한다(骨)는 비유는 의지는 겸손하게 하되 근본은 굳건히 해야 한다는 말이다. 뜻이 지나치게 강하면 명예와 이익, 재물을 좇고, 실속 없이 스스로를 뽐내게 되어 도(道)에서 멀어진다. 근본이 너무 약하면 세태에 휩쓸려 주관을 잃는다.

성인은 처세할 때 자신을 낮추어 오히려 존경받고, 남보다 뒤에 머물러 오히려 앞서며, 강함을 알면서도 부드러움을 지키고, 영예를 알면서도 평범함에 만족한다. 그러면 만물이 그를 흔들 수 없다. 전설 속 신선 광성자(廣成子)가 천이백 년 동안 몸을 닦아도 얼굴빛이 늙지 않았다는 이야기는 바로 ‘뼈를 강하게 한다’는 뜻을 보여 준다.

마지막으로 지나친 지식은 도리어 해로우므로 백성이 소박함을 지키게 해야 한다고 강조한다. 욕망을 줄이는 것이 마음을 기르는 가장 좋은 방법이다. 무지와 무욕을 이룰 수 있다면 갓난아이처럼 순수한 덕성을 지키고 소박한 본성으로 돌아갈 수 있다. 성인이 천하를 다스리는 것은 백성이 이러한 타고난 본성을 지키게 하려는 것이지, 지나친 지식으로 삶을 어지럽히거나 욕망으로 본성을 해치려는 것이 아니다. 그러면 지혜로운 사람이 있더라도 감히 함부로 행동하지 못한다.

송 휘종(宋徽宗)은 《도덕경(道德經)》을 주해하며 이렇게 말한다. 변론에 능한 사람은 함부로 말을 늘어놓지 않고, 용맹한 사람은 무력을 함부로 쓰지 않으며, 재능 있는 사람은 능력을 뽐내지 않고, 지혜로운 사람은 잔꾀를 부리지 않는다. 스스로 똑똑하다고 여기며 권모술수를 쓰고, 복잡한 법령을 만들어 백성을 억누르는 행위는 성인이 모두 금한다. 이것이 노자(老子)가 말한 “똑똑한 사람이 함부로 행동하지 못하게 한다”는 뜻이다.

소의(疏義)는 더 나아가 이렇게 풀이한다. 변론가가 말을 늘어놓지 못하게 하는 것은 굳이 많은 말을 할 필요가 없기 때문이고, 용사가 무력을 쓰지 못하게 하는 것은 폭력이 필요하지 않기 때문이며, 능력 있는 사람이 재능을 뽐내지 않는 것은 개인의 능력에 의지하지 않기 때문이고, 지혜로운 사람이 잔꾀를 부리지 않는 것은 작은 꾀에 기대지 않기 때문이다. 잔꾀와 지혜를 버리고 형벌 제도를 간소하게 하며, 잔꾀를 부리고 권모술수를 쓰며 가혹한 법으로 백성을 억누르는 행위를 모두 금해야 한다. 그러면 아무리 똑똑한 사람이 있어도 누가 감히 함부로 행동하겠는가?

순제(舜帝) 시대를 보면 고요(皋陶), 기(夔), 후직(后稷), 설(契) 같은 현명한 신하들이 각자 맡은 일을 했고, 모든 관원이 서로 배우며 뛰어난 인재들이 각자 책임을 다했다. 그들이 어찌 자질구레한 일을 좇고 잔꾀를 뽐내며, 지혜를 잇속을 꾀하는 데 썼겠는가? 임금의 명을 따르고 백성에게 전해 실행하게 하면 충분했다.

“무위(無爲)로 다스린다”는 말에 대해 송 휘종은 이렇게 주해한다. 성인의 다스림은 인간사를 버리고 만물과 단절한 채 냉담하게 물러나 있는 것이 아니라, 무위로 유위(有爲)를 이루는 것이다. 만물의 변화는 형이하의 영역에 속하고, 성인은 도(道)를 파악해 만물 위에 서서 근본 법칙을 거느리고 다스린다. 일이 일어나면 그 자연스러운 흐름을 살피고, 만물이 자라면 그 흐름에 따라 완성을 돕는다. 그러니 어찌 다스림이 제대로 이루어지지 않겠는가? 위로 다스리면 해와 달과 별이 질서 있게 운행하고, 아래로 다스리면 새와 짐승과 초목이 각자 제자리를 얻는다.

소의는 다음과 같이 덧붙인다. 천하를 다스릴 때 무위만 알고 유위를 모르면 흙과 먼지를 쌓아 올리는 것과 같아, 겉보기에는 무위인 듯해도 이치에 맞지 않는다. 유위만 알고 무위를 모르면 물결에 휩쓸리고 불길이 번지는 것과 같아, 겉보기에는 유위인 듯해도 본래의 참됨을 잃는다. 오직 유위가 무위의 근본에서 벗어나지 않고, 무위가 유위의 작용을 부정하지 않으며, 무위로 유위를 이루어야 천하를 여유롭게 다스릴 수 있다. 이것이 어찌 인간사를 버리고 만물과 단절하는 냉담한 태도이겠는가?

이 문단은 도(道)와 만물의 관계를 말한다. 가장 높은 차원을 도(道)라 하며, 도(道)에서 아래로 드러나는 것 가운데 구체적인 사물을 넘어서는 것은 없다. 만물의 변화는 모두 형체가 있고 눈에 보이는 차원에서 일어난다. 만물을 지배하는 본체인 도(道) 자체가 구체적인 사물이 아님을 알아야만 도(道)와 막힘없이 하나가 될 수 있다. 도(道)는 천차만별의 사물을 거느리고 모두가 하나의 법칙을 따르게 한다.

도(道)는 만물 위에 자리하여 하나의 법칙으로 만물을 다스린다. 그러므로 만물이 생겨날 때는 그것들이 어떻게 근원으로 돌아가는지 따라가며 살펴야 한다. 이것이 《도덕경(道德經)》에서 말한 “만물이 함께 생겨나니, 나는 그것들이 되돌아가는 모습을 살핀다”는 뜻이다. 만물이 자랄 때는 그것들이 자연스러운 발전을 이루도록 따라야 한다. 이는 양웅(揚雄)이 말한 “군주는 천지가 만물을 기르고 변화시키는 일을 이루도록 돕는다”는 말과 같다.

고개를 들어 하늘을 보면 해와 달이 차고 기우는 데 일정한 법칙이 있고, 별들이 뜨고 지는 데도 정해진 차례가 있다. 고개를 숙여 땅을 보면 날짐승과 들짐승, 꽃과 나무가 모두 제자리를 얻는다. 이처럼 자연을 따르면 천하를 억지로 다스리지 않아도 천하가 저절로 질서를 갖춘다. 여기서는 무위(無爲)로 다스린다는 사상을 강조하며, 억지로 개입하기보다 자연의 법칙을 따를 것을 주장한다.