《道德真經集義(一)》

『도덕진경집의(道德眞經集義)』 제1권은 우강의 학자 위대유(危大有)가 편찬한다. 첫 장에서는 도(道)의 본질을 풀이한다. 참된 도는 말로 온전히 설명할 수 없으며, 말로 표현할 수 있는 도는 영원히 변하지 않는 도가 아니다. 참된 이름과 형상도 온전히 규정할 수 없으며, 이름 붙일 수 있는 것은 늘 한결같은 이름과 형상이 아니다. ‘없음’은 천지가 시작된 상태를 나타내고, ‘있음’은 만물이 생겨나는 근원을 나타낸다.

몇몇 주석가는 이를 깊이 풀이한다. 하씨는 도가 혼돈 속에서 아직 나뉘지 않은 원기(元氣)이며, 허무하고 자연스러워 천지 만물이 모두 여기서 생겨난다고 본다. 도는 정확히 이름 붙일 수 없어 억지로 ‘도’라 부른다. 이 지극히 높은 존재의 본체는 말로 온전히 표현할 수 없고, 언어로 묘사할 수 있는 것은 잠시 드러나는 모습일 뿐이다. 참된 상도(常道)는 허무하고 자연스러우며 영원히 변하지 않는다.

이씨는 허무하고 자연스러운 참된 상도는 본래 말로 묘사해서는 안 된다고 지적한다. 말로 표현할 수 있는 도는 원시조기(元始祖炁), 곧 우주의 근원 에너지가 인연에 따라 응하여 드러난 모습이지 도의 본체가 아니다. 마찬가지로 이름 붙일 수 있는 것은 천지가 운행하고 만물을 길러 내는 표면 현상일 뿐이다.

임씨는 도 자체가 언어를 초월하므로, 언어로 묘사하려는 시도는 부차적인 층위에만 닿을 수 있다고 강조한다. 경전은 이어서 욕심이 없는 상태를 지키면 도의 오묘함을 살필 수 있고, 욕심이 있는 상태를 지키면 도의 경계를 살필 수 있다고 한다. 두 관찰 방식은 이름은 다르지만 하나의 근원에서 비롯되며, 똑같이 깊고 헤아리기 어렵다.

하씨는 ‘없음’이 일시적으로 존재하지 않는 상태가 아니라 예로부터 그러한 상태라고 더 풀이한다. 그는 『열자(列子)』의 우주 생성론을 인용한다. 태역(太易)의 단계에는 원기조차 드러나지 않았고, 태초(太初)는 원기가 움직이기 시작한 단계이며, 태시(太始)는 원기가 구체적인 형태를 이루기 시작한 단계다. 이는 모두 도의 깊은 본질과 만물이 생겨나는 과정을 설명한다.

만물의 시작 상태를 태소(太素)라고 한다. 이는 가장 원시적인 물질 상태다. 그 본질을 거슬러 올라가려 해도 붙잡을 수 없으므로 혼돈하고 형체가 없다고 한다. 이 상태는 영원히 존재하는 것도 아니고 완전히 없는 것도 아니므로 항상함이라고 부른다.

《열자(列子)》는 우주가 변해 가는 과정을 설명한다. 혼돈의 ‘역(易)’은 변화의 근원으로, 먼저 ‘일(一)’인 원기(元氣)를 낳는다. ‘일’은 다시 ‘칠(七)’인 칠요성신(七曜星辰)을 낳고, ‘칠’은 ‘구(九)’인 구궁 방위를 낳으며, 마침내 다시 ‘일’로 돌아간다. 이 ‘일’이 형체 변화의 시작이다. 형체가 있는 만물은 결국 형체가 없는 상태로 돌아간다. 구체적으로 존재하는 것들을 살펴보아도 결국 허무로 돌아가는 모습을 볼 수 있지 않은가? 여기서 ‘요(徼)’는 노자(老子)와 열자(列子)의 주석에서 모두 ‘돌아감’을 뜻한다고 풀이하며, 사물의 최종 귀착점을 가리킨다.

《장자(莊子)》는 “허무에 이르러도 필요한 것을 충족하고, 변화 속을 달려도 돌아갈 곳이 있다”고 한다. 이것이 바로 그 이치다. 유와 무는 서로 대립하는 것처럼 보이지만, 참뜻을 깨달으려면 함께 살펴야 한다. 한쪽에만 집착하면 참된 도(道)가 아니다. 유와 무는 본질이 같고 드러나는 방식만 다르다. 《도덕경(道德經)》은 “천하 만물은 유에서 생겨나고, 유는 무에서 생겨난다”고 한다. 그러므로 둘은 근원이 같고 이름만 다르다. 오묘한 무는 완전히 텅 빈 것이 아니며, 오묘한 유도 고정된 실체가 아니다. 그러므로 “유는 무로 바뀔 수 있고, 무는 유로 드러날 수 있다”고 한다. 유와 무는 함께 상도(常道)를 이루므로 통틀어 현(玄)이라고 한다. 현은 심오한 우주의 근원이다. 무와 유는 모두 현의 오묘함을 드러낸다.

《도덕경》은 “만물이 무성하게 자라나는 가운데 나는 그것들이 본원으로 돌아가는 모습을 본다”고 한다. 이처럼 본원으로 돌아가는 상태가 상도다. 경문은 세 가지 관찰 방식을 제시한다. ‘묘(妙)’는 미세한 본질이고, ‘요(徼)’는 현상의 경계이며, ‘복(復)’은 순환하여 돌아감이다. 결국 만물이 돌아가는 모습을 관찰하는 것과 현상의 본질을 관찰하는 것이 같은 일임을 알게 된다.

송나라 학자 임희일(林希逸)은 “‘상무’와 ‘상유’라는 두 구절은 노자가 사람들에게 궁극의 진리를 탐구하도록 가르친 핵심이다. 여기서 ‘욕(欲)’은 관찰하고자 한다는 뜻으로, 진리를 끝까지 궁구하려면 반드시 그렇게 해야 한다는 깊은 뜻을 담는다. 유와 무는 두 갈래로 나뉘고 이름은 다르지만 근원은 같다. ‘상무’와 ‘상유’의 관점에서 바라보면 둘 다 현이라 할 수 있음을 알게 되며, 이것이 조화와 생성의 오묘함이다. 그러므로 노자가 어찌 단순히 허무만 숭상했겠는가? 무에만 치우쳤다면 ‘둘은 함께 나온다’고도, ‘함께 현이라 한다’고도 하지 않았을 것이다”라고 말한다.

송나라 학자 예사(倪思)는 무와 유가 모두 도(道)의 항상한 상태라고 본다. ‘상무’는 도가 아직 드러나지 않은 상태를 가리키고, ‘상유’는 도가 드러난 뒤의 상태를 가리킨다. 도는 영원한 무이면서 영원한 유이며, 유와 무는 서로 바뀌므로 어느 하나도 빠질 수 없다. ‘상무’는 도의 미세한 본질인 묘를 관찰하게 하며, 이는 내면의 정수다. ‘상유’는 도의 현상적 경계인 요를 관찰하게 하며, 이는 외부로 드러난 모습이다. 세상 사람들이 노자가 허무만을 이야기한다고 생각하는 것은 오해다.

《도덕경(道德經)》 첫머리에서 ‘유(有)’와 ‘무(無)’라는 개념을 말할 때는 어느 한쪽에 치우치지 않는다. 제1장만 보아도 노자(老子)가 이 책을 쓴 뜻을 알 수 있다. 많은 주석가가 ‘무욕(無欲)’과 ‘유욕(有欲)’을 한 구절로 끊어 이해하지만, 욕망은 대도(大道)를 가리는 장애물이다. ‘무욕’은 이해할 수 있지만, 어찌 ‘유욕’을 권할 수 있겠는가?

여씨(呂洞賓)는 “‘관묘(觀妙)’란 안으로 살펴보는 것이다. ‘묘(妙)’는 원신(元神), 곧 선천의 의식을 가리키며, 이 원신은 만물을 낳아 기른다. 그러므로 내관 수행에서는 요동치는 마음의 생각을 거두고 욕망을 멈추며, 정신의 기운을 모으고 선천의 정기를 응결해 마침내 진태(眞胎), 곧 내단(內丹)을 이룬다. 태상노군(太上老君)은 《내관경(內觀經)》과 《정관경(定觀經)》을 전했으며, 선진(仙眞)들에게도 ‘시선을 거두고 청각을 안으로 돌린다’는 수행 구결이 있다. 《진고(眞誥)》에서는 내관이 신선이 되는 근본이라고 말한다. ‘요(徼)’는 경계로 이해할 수도 있고, 근원으로 돌아가는 것으로 이해할 수도 있다”고 설명한다.

동씨(董思靖)는 “깊고 아득함이 지극한 사물은 반드시 검고 그윽한 모습을 드러내며, 사람의 마음에서는 깊고 고요한 침묵의 상태로 나타난다. 관윤자(關尹子)가 말한 ‘헤아릴 수 없고 나눌 수 없다’는 것은 하늘, 명, 신, 현 같은 개념을 가리키며, 이 모든 것은 결국 도(道)에 하나로 통합된다”고 본다.

누군가 묻는다. “왜 다른 주석에서는 모두 ‘항상 욕망이 없고’와 ‘항상 욕망이 있고’로 끊어 읽는데, 여기서는 ‘항상 무(無)’와 ‘항상 유(有)’로 끊어 읽는가?” 사실 두 가지 해석은 모두 이치에 맞는다. 하지만 ‘항상 욕망이 있다’고 해석하면 뒤에 나오는 ‘현(玄)’의 개념과 이어지지 않는다. 욕망이 있는데 어찌 현묘하다고 할 수 있겠는가? ‘유욕’은 형체를 소모해 도를 닦는다는 뜻이라고 말하는 사람도 있다. 이 해석은 교묘하지만 여전히 억지스럽다. ‘항상 무’와 ‘항상 유’로 끊어 읽는 편이 더 평이하고 타당하므로 여기서는 이 해석을 따른다.

“현묘하고 또 현묘하니, 온갖 묘함의 문이다.” 하씨(何心山)는 본체의 묘함도 묘함이고 현상의 묘함도 묘함이므로 ‘온갖 묘함’이라 한다고 설명한다. 임씨(林希逸)는 ‘현묘하고 또 현묘하다’는 말이 그 정묘함을 찬탄하는 것이며, ‘온갖 묘함’은 《역경(易經)》에서 말하는 ‘묘하게 만물을 낳아 기른다’와 같고, ‘문’은 만물의 근원을 가리킨다고 본다. 이 장을 천지자연의 관점에서만 이해하는 사람이 많지만, 노자의 본뜻은 사람이 심성과 본성으로 체득하게 하는 데 있다. 여씨는 “‘현(玄)’은 지극히 정밀하고 미묘함이며, 천도(天道)를 가리키기도 한다. ‘현묘하고 또 현묘하다’는 천도 가운데 가장 높은 천도를 뜻하며, 인체에 대응하면 정수리의 천곡신궁(天谷神宮), 곧 상단전(上丹田)을 가리킨다”고 덧붙인다.

이 경문은 주로 두 부분의 내용을 다룬다.

첫 번째 부분은 내단(內丹) 수련의 요결을 설명한다. 대뇌(경방(瓊房))와 진액(산원(山源))은 인체 백신(百神)이 거주하는 중요한 부위이며, 장생지주(대군(大君))가 바로 여기에 거주한다. 만약 사람이 내관(內觀) 수련을 통해 자신 안에서 '천중지천(天中之天)'(즉 선천원기(先天元氣))을 관찰할 수 있다면, 자연히 태선(胎仙)(내단(內丹))을 결성하게 되고, 천문(天門)(정수리 백회혈(百會穴))이 자연히 열려 만천의 신령이 이로부터 출입하게 되니, 이것이 이른바 '중묘지문(眾妙之門)'이다. 몇몇 주석자는 보충하기를, 이 문은 천지가 열리고 닫히는 추(樞)와 같아서 만사만물이 출입하는 통로이자 현묘한 도(道)의 근원이라고 하였다.

두 번째 부분은 미추와 선악의 상대성을 논한다. 천하 사람들이 모두 아름다움이 무엇인지 알게 되면 추함의 관념이 생겨나고, 모두 선함이 무엇인지 알게 되면 불선의 관념이 나타난다. 진정한 수도자는 만물과 하나로 융합하여 이러한 상대적 개념을 초월한다. 세인은 사견에 집착하여 외모와 성색을 아름다움으로 여기고 공명부귀를 선함으로 여기기에 판단 기준이 혼란해진다. 미추와 선악은 모두 상호 의존하는 개념이니, 추함이 있어야 아름다움이 있고 불선이 있어야 선함이 있다. 그러므로 아름다움이 무엇인지 아는 것은 오히려 아름다움을 모르는 것만 못하여 더 순수하고, 선함이 무엇인지 아는 것은 오히려 선함을 모르는 것만 못하여 더 완전하다.

주석자들은 지적한다. 대도(大道)는 형상이 없고 모습이 없으나 천지간의 모든 아름다움을 내포하고 있다. 음양(陰陽)의 변화 속에 지극한 선의 본성이 깃들어 있으니, 개념적 인식에 집착하는 것은 오히려 자연무위(無爲)의 경지만 못하다. 진정으로 도를 얻은 사람은 이러한 상대적 개념 밖으로 초탈하여 미추와 선악을 일부러 구분하지 않는다.

여기서는 사물의 대립과 통일의 이치를 말한다. 사람들이 어떤 것을 아름답다고 여기면 그와 반대되는 것은 추악한 것이 되고, 모두가 어떤 행동을 선하다고 단정하면 다른 행동은 선하지 않은 것처럼 보인다. 이런 대립을 없애려면 아름다움과 추악함, 선함과 악함을 가르는 분별심을 넘어야 한다.

임희일(林希逸)은 이 장에서 ‘있으면서도 거기에 머물지 않는’ 이치를 말한다고 풀이한다. 세상에 아름다움이라는 개념이 생기면 반드시 추악함이라는 개념도 생기고, 선함의 기준이 있으면 반드시 선하지 않음의 기준도 생긴다. 그러나 아름다움을 알면서도 아름다움에 집착하지 않고, 선함을 알면서도 선함을 내세우지 않으면 저절로 악함과 선하지 않음을 가르는 분별이 사라진다.

이어 여섯 쌍의 대립과 통일 현상을 들어 이 이치를 설명한다. 있음과 없음은 서로 생겨나고, 어려움과 쉬움은 서로 이루어지며, 길고 짧음은 서로 드러내고, 높고 낮음은 서로 의지하며, 음과 소리는 서로 화답하고, 앞과 뒤는 서로 따른다. 하탄(何坦)은 이를 더 풀어 말한다. ‘없음’을 말할 때는 반드시 그 안에 ‘있음’이 들어 있고, ‘있음’을 말할 때는 반드시 그 안에 ‘없음’이 들어 있다. 어려운 일은 쉬운 데서 시작하고, 쉬운 일도 어려워질 수 있다. 자는 치보다 길지만, 치도 자보다 짧을 때가 있다. 높은 산이 깊은 골짜기로 변하고, 깊은 골짜기가 솟아올라 높은 산이 되기도 한다. 학이 울면 어린 학이 화답하고, 그림자는 언제나 형체를 따르며, 앞과 뒤는 늘 서로 따른다.

이식재(李息齋)는 다음과 같이 덧붙인다. 있음은 없음에서 생겨나고, 없음은 다시 있음으로 바뀐다. 어려운 일은 쉬워질 수 있고, 쉬운 일도 어려워질 수 있다. 긴 것은 짧아질 수 있고, 짧은 것은 길어질 수 있다. 높음이 있으면 낮음이 있고, 소리가 있으면 화답이 있으며, 앞에는 뒤가 따르고 뒤에는 다시 앞이 따른다. 그러므로 있음과 없음, 어려움과 쉬움 같은 대립항은 모두 서로 의지하고 서로 바뀐다.

여혜경(呂惠卿)은 음양(陰陽), 곧 양의(兩儀)의 관점에서 풀이한다. 음양이 나뉘면 만물에는 모두 서로 대응하는 관계가 생긴다. 있음과 없음이 서로 생겨나고, 어려움과 쉬움이 서로 이루어지며, 길고 짧음이 서로 드러나고, 높고 낮음이 서로 기울며, 음과 소리가 서로 화답하고, 앞과 뒤가 서로 따르는 현상을 통해 유위의 모든 행위에 대립과 통일의 관계가 담겨 있음을 보여 준다.

마지막으로 성인의 처세를 말한다. 구양수(歐陽修)는 노자(老子)가 겉보기에는 허무한 이치를 말하지만, 세상을 다스리는 도에는 지극히 정묘한 점이 있다고 지적한다. 성인, 곧 도를 깨달은 사람은 ‘없음’이 큰 도의 핵심임을 알기에 사람들이 바쁘게 움직일 때 무위(無爲)를 지키고, 사람들이 끝없이 논쟁할 때 말 없는 가르침을 행한다. 하탄은 성인이 무위의 오묘함을 깨달았기에 다른 이들이 외물을 좇을 때 초연히 외물에서 벗어나고, 다른 이들이 늘어놓듯 말할 때 침묵을 지킬 수 있다고 풀이한다.

이 글은 성인(聖人), 곧 도가에서 이상으로 삼는 득도자가 무위(無爲)의 태도로 만물을 대하는 방법을 말한다. 노자(老子)는 세상 만물이 상대적으로 존재한다고 본다. 있음과 없음, 어려움과 쉬움, 길고 짧음, 높고 낮음, 음과 성, 앞과 뒤 같은 대립 개념은 모두 사람을 얽매이게 한다. 그러므로 성인은 만물 위로 초탈해 어떤 사물과도 대립 관계를 맺지 않는다. 이것이 《도덕경(道德經)》에서 말하는 ‘홀로 서서 변하지 않는’ 경지다.

성인은 일을 억지로 하지 않고, 말로 가르치지 않으며, 말과 형상을 잊고 자연의 법칙에 묵묵히 따른다. 장자(莊子)가 말했듯이, 가장 높은 경지의 행위는 억지로 행하지 않는 것이고 가장 뛰어난 말은 말을 쓰지 않는 것이다. 그러므로 성인은 무위의 태도로 일을 처리하고, 말하지 않는 방식으로 교화한다.

만물은 저절로 자라나고 성인은 간섭하지 않는다. 만물을 낳아 기르면서도 소유하지 않고, 일을 하면서도 스스로를 내세우지 않으며, 공을 이루고도 공로를 차지하지 않는다. 공로를 차지하지 않기에 그 공적은 오히려 사라지지 않는다. 천지는 만물을 낳고 길러 온갖 변화를 일으키면서도 멈추지 않지만, 결코 피로를 느끼지 않는다. 만물이 천지에 가득하지만 천지는 그것들을 소유하지 않는다. 봄에는 생겨나고 가을에는 시들어 죽듯이, 자연의 법칙은 자신의 능력을 결코 자랑하지 않는다.

여기서는 ‘낳되 소유하지 않고, 행하되 의지하지 않으며, 공을 이루되 그 공에 머물지 않는다’는 세 문장으로 이 도리를 밝힌다. ‘작(作)’은 《역경(易經)》의 곤괘(坤卦)가 만물을 생성하는 뜻과 같으며, 순(舜)과 우(禹)가 천하를 가졌으면서도 자기 것으로 삼지 않은 경지와도 같다. 억지로 소유하려 하면 오히려 참으로 가질 수 없고, 억지로 소유하지 않으면 오히려 참으로 가질 수 있다. 《상서(尚書)》에는 ‘자신의 선함을 자랑하면 그 선함을 잃는다’고 한다. 그러므로 공로를 차지하지 않아야 그 공적이 사라지지 않는다.

성인은 도(道)와 하나가 되어 마음을 쓰되 힘을 들이지 않고, 만물에 대응하되 한 가지 방식에 얽매이지 않는다. 만물은 저절로 움직이고 성인은 감응에 따라 응한다. 마치 골짜기가 소리에 응답하듯 아름답고 추한 것을 가리지 않고 받아들인다. 만물은 저마다 형상과 빛깔을 이루고 스스로 생겨 변화하며, 각자의 본성을 드러낸다. 성인은 그 어느 것도 거부하지 않는다.

이 경문은 도가의 ‘무위(無爲)로 다스림’이라는 핵심 사상을 주로 설명한다.

‘사물과 나의 관계’에 관한 부분에서는 만물이 진정으로 내 소유는 아니지만 자연의 이치에 따라야 하며, 나 또한 절대적인 내가 아니므로 스스로를 닦아야 한다고 말한다. 그러므로 만물을 따르되 소유하지 않고, 자신을 닦되 자신에게 집착하지 않는다. 햇빛과 비와 이슬이 만물을 기르면서도 자신의 어진 덕을 자랑하지 않고, 천지가 모든 것을 품으면서도 스스로 위대하다고 여기지 않는 것과 같다. 참으로 큰일을 이루고도 공을 내세우지 않으며, 천하를 덮을 만한 공적을 세우고도 자신과 무관한 듯이 한다. 소유에 집착하면 오히려 잃게 된다. 공을 내세우지 않고, 소유하지 않으며, 자신을 믿고 내세우지 않아야 세속을 초월해 만물과 조화롭게 지낼 수 있다.

오씨는 천지가 만물을 낳아 기르면서도 소유하지 않고 공을 내세우지 않으므로 영원히 존재할 수 있다고 덧붙인다. 동씨는 이 장이 수행자를 명리에서 벗어나 자신을 잊고 집착하지 않는 경지로 이끈다고 본다.

제3장은 나라를 다스리고 자신을 닦는 방법을 말한다. 현명한 이를 지나치게 숭상하지 않으면 백성이 다투지 않고, 드문 보물을 귀하게 여기지 않으면 백성이 훔치지 않으며, 탐욕을 드러내지 않으면 사람들의 마음이 어지러워지지 않는다. 이씨는 자신의 재능을 뽐내지 않으면 백성의 풍속이 순박해지고, 기이한 보물을 좇지 않으면 백성이 풍족해지며, 욕망을 드러내지 않으면 마음이 안정된다고 풀이한다. 오씨는 이른바 ‘숭상한다’는 것은 높이 받드는 것이고, ‘귀하게 여긴다’는 것은 소중히 여기는 것이며, ‘드러낸다’는 것은 보여 주는 것이라고 덧붙인다. 임씨는 우임금이 치수의 공을 내세우지 않은 사례를 들어, 재능을 뽐내지 않으면 오히려 다툼을 피할 수 있음을 설명한다.

마지막으로 성인의 수양을 말한다. 마음을 비우고 고요하게 해 본성을 보전하고, 내면을 충실하게 해 생명을 보전하며, 욕망을 줄여 정신을 보전하고, 몸을 튼튼하게 해 형체를 보전한다. 여씨는 앞에서 보물을 탐내지 않고 욕망을 드러내지 말라고 한 것이 바로 ‘마음을 비우는 것’을 나타낸다고 지적한다.

여기서는 몸과 마음을 수련하는 요점을 말한다. 현명하고 능력 있는 이를 일부러 받들지 않는 것은 지나치게 강한 의지를 누그러뜨리기 위해서다. 마음을 비우는 것만 단순히 추구하면 공허와 허무에 빠질 수 있고, 집착하는 마음을 약하게 하는 데만 힘쓰면 진취적인 기상을 잃을 수 있다. 그러므로 성인은 몸과 마음을 닦을 때 마음을 맑고 비우는 동시에 내면의 기운을 충실히 해야 한다.

마음을 비우는 것은 방을 깨끗이 쓸어 먼지 하나 없이 하는 것과 같다. 하지만 마음을 맑고 비우는 것만으로는 충분하지 않다. 반드시 숨을 고르게 조절하고 천지의 정화를 받아들이는 등의 수련법으로 현영의 기운(玄英之氣)과 대범의 정수(大梵之天粱)를 거두어 내면을 충실히 해야 한다. 그렇지 않고 공성만 지킨다면 어떻게 몸을 바꾸어 신선이 되어 하늘로 오르는 경지에 이를 수 있겠는가?

의지를 약하게 한다는 것은 겸손하고 드러내지 않는 태도를 지키는 뜻이다. 하지만 진리를 들은 뒤에는 부지런히 실천해야 한다. 『역경』에서 “하늘의 운행은 굳세니, 군자는 이를 본받아 스스로 힘쓰고 쉬지 않는다”고 한 것과 같다. 수련자는 주천을 운행해 수련의 세 관문을 뚫고, 정(精)과 기(氣)를 뇌에 충만하게 하여 뼈를 튼튼하게 한다. 그러므로 집착하는 마음을 누그러뜨리는 일과 몸을 튼튼하게 하는 일을 함께 해야 한다.

하씨는 “마음을 비운다는 것은 맑고 깨끗한 근원으로 돌아가는 것이고, 배를 채운다는 것은 정(精)과 기(氣)를 쌓는 것이다. 의지를 약하게 한다는 것은 부드럽고 온화함에 전념하는 것이며, 뼈를 강하게 한다는 것은 부지런히 수련하고 실천하는 것이다”라고 풀이한다. 시씨는 “스스로를 내세우지 않고 바깥의 것을 탐하지 않으며 욕망을 줄이면 마음은 저절로 맑고 비게 된다. 내면의 정(精)과 기(氣)가 충실하면 뼈도 저절로 튼튼해진다”고 덧붙인다.

끝으로 다스림의 도를 말한다. 백성이 소박한 본성을 지키도록 하고, 잔꾀와 지나친 욕망을 없애는 것이다. 장자가 “무지와 하나가 되면 그 덕이 떠나지 않는다”고 한 것처럼 소박한 본성으로 돌아가면 위아래가 저절로 각자 제자리를 지킨다. 통치자가 무위(無爲)로 다스려 억지로 간섭하지 않으면 오히려 가장 좋은 다스림을 이룰 수 있다.

옛 성왕은 천하를 다스릴 때 ‘무위(無爲)로 다스리는’ 방식을 취했다. 봄바람이 만물을 적시는 비처럼 자연스러워 사람들이 억지로 다스린 흔적을 느끼지 못했다. 그때는 민풍이 순박하고 백성에게 잔꾀가 많지 않았다. 간혹 잔꾀를 부리더라도 함부로 행동하지 못했다. 성인이 천하를 다스리는 비결이 여기에 있다. 억지로 강요하지 않고 자연의 법칙에 따라 행동하면 오히려 가장 훌륭한 통치 효과를 거둘 수 있다.

여씨(呂洞賓)는 무위 자체가 대도(大道)의 구현이라고 설명한다. 성인은 윗자리에 있으면서 대도로 이끌고, 백성은 아랫자리에서 자연스럽게 따른다. 이른 때와 늦은 때, 순경과 역경을 막론하고 모두 도법(道法)을 따른다. 참된 무위의 도는 억지로 행동하지 않는 것이다. 이익을 바라며 일을 하면 몸과 마음만 지친다. 반대로 자연의 이치에 따르면, 수련자처럼 정화(精華)를 먹고 천지의 원기(元氣)를 호흡하며 내단(內丹), 곧 현주(玄珠)를 연마해 기운이 천지를 관통하게 하더라도 몸과 마음의 조화를 이루고 오묘한 쓰임이 끝없는 경지에 이를 수 있다.

동씨는 이 장의 핵심이 존귀한 지위를 내려놓고 잡념을 없애 무위의 상태로 돌아가는 데 있다고 덧붙인다. 그래야 지극히 높은 진리와 합치할 수 있다.

제4장은 도(道)의 특성을 다룬다. 도는 비어 있는 듯하지만(沖) 작용이 끝없이 이어지고, 깊은 못처럼 심오해 만물의 근원(宗)인 듯하다. 오씨는 ‘혹(或)’이라는 글자가 확정되지 않은 어조를 나타낸다고 본다. 도의 본체는 비어 있으며, 도를 쓰는 사람도 비어 있고 가득 차지 않은 상태를 지켜야 한다. 가득 차면 도에서 벗어나기 때문이다. ‘같다(似)’라는 글자 역시 확정되지 않은 어조를 나타내며, 도가 만물의 근원이라는 성질을 정확히 묘사하기 어렵다는 점을 보여 준다.

하씨는 장자(莊子)의 사상으로 이를 풀이한다. ‘쓸모없음’을 알아야 진정한 ‘쓸모’를 알 수 있다. 그릇이 가득 차면 더 담을 수 없듯, 도의 오묘한 작용은 비어 있는 상태를 유지하는 데 있다. 임씨는 도의 본체는 비어 있지만 그 작용은 끝이 없으며, 차고 비는 변화는 때에 따라 달라진다고 덧붙인다. ‘만물의 으뜸’이라는 말은 장자가 말한 ‘대종사(大宗師)’, 곧 최고의 스승이라는 개념과 통한다.

이씨는 “도는 비어 있어 쓰임이 끝이 없고, 혹 가득 차지 않는다”는 말이 사람들에게 자만하지 말라고 일깨운다고 본다. 겸손하고 자만하지 않는 사람은 오히려 더 많은 이익을 얻는다. 이는 도가의 ‘마음을 골짜기처럼 비우는’ 지혜를 보여 준다.

이 경전은 주로 ‘충화(沖和)’라는 도가(道家)의 핵심 개념을 설명한다. ‘충(沖)’ 자는 물(水)과 중(中)으로 이루어져 있으며, 체내의 진기(眞氣) 속에 내재한 선천적 진일지수(眞一之水, 도가 수련 용어로 인체에서 가장 정순한 에너지를 가리킨다)를 의미한다. 이러한 충화지기(沖和之氣)는 곡신(谷神, 인체 내면의 정신을 가리킨다)을 자양할 수 있으며, 수련자가 충화지기의 운용을 터득하면 곤륜(崑崙, 도교의 선산)으로 비승하는 경지에 이를 수 있다.

엄군평(嚴君平, 한대의 도가 학자)은 충의 본질은 허공이고 화의 본질은 무위(無爲)라고 해석했다. 허무를 근본으로 삼으면 자연히 과도하게 충만한 상태를 피할 수 있다. 바로 충만하지 않기 때문에 심연처럼 만물을 포용할 수 있다. 이 심연은 깊이를 헤아릴 수 없을 만큼 깊고 고요하여 움직일 수 없을 만큼 고요하며, 바로 대도(大道)의 구현이다. 만물의 근원으로서 도(道)는 일(一)을 낳고, 일은 이(二)를 낳고, 이는 삼(三)을 낳고, 삼은 만물을 낳으니, 자연히 만물의 시조가 된다.

다음으로 ‘예기예(挫其銳)’ 네 구절의 의미를 해석한다. 오씨(吳氏)는 날카로움이 드러나면 결국 무디어지고, 빛이 사방으로 뻗치면 결국 어두워지며, 이는 지나치게 가득 차면 반드시 넘치는 것과 같다고 보았다. 그러므로 도는 충만함을 추구하지 않으며, 날카로움을 갈아내고 빛을 조화롭게 해야 한다. 임씨(林氏)는 더 나아가 설명하기를, 예기는 모난 모서리를 갈아서 원융하게 만드는 것이고, 해기는 어지러운 가운데서도 질서를 유지하는 것이며, 화기는 내면의 빛을 거두는 것이고, 동기는 세속을 따르되 의도적으로 고결함을 드러내지 않는 것이라고 했다.

이씨(李氏)는 이 네 구절이 모두 허정망아(虛靜忘我)의 경지를 말하는 것이라고 요약했다. 여씨(呂氏)는 보충하기를, 예기는 명리를 좇는 강맹한 기운을 담담하게 하고, 해기는 어지러운 마음을 가라앉혀 침묵을 유지하는 것이며, 광(光)은 내면의 빛을 가리키고 진(塵)은 세속의 생활을 가리킨다고 했다. 장자(莊子)가 말한 것처럼 마음이 안정되면 자연스러운 빛이 나고, 유가(儒家)도 내면이 충실하면 외면에 빛이 드러난다고 했다. 수련자가 충화의 경지에 이르면 천지의 정화가 사지백해(四肢百骸)로 흘러들어 내면이 충실해지면 자연히 외면에 빛이 드러나 보통 사람들과 크게 달라진다.

이 글은 여러 주석가의 해석을 통해 도가 ‘충화’ 수행의 요지를 층층이 드러낸다. 허정을 유지하고 날카로움을 조화롭게 하며 자연을 따르고, 최종적으로 도와 합일하는 경지에 이르는 것이다.

내면이 충실한 사람은 정신의 빛이 자연스럽게 밖으로 드러나지만, 반드시 온화하고 부드러우며 친근한 태도를 지녀 세속과 어울려야 한다. 어지러운 환경에서 살아도 일부러 가리고 골라내지 않는다. 그렇지 않으면 사람들은 그대를 오만하고 괴이하며 상식에 어긋나는 사람으로 여긴다.

하씨는 이렇게 풀이한다. 이른바 ‘허(虛)’의 상태란 날카로운 기세를 갈고 번잡함을 풀며, 빛을 누그러뜨리고 세속과 어울리는 것이다. 이 네 가지를 흔적 없이 해내면 마음은 우주가 처음 시작된 텅 빈 상태인 태허(太虛)처럼 비고 밝아진다. 허정한 마음으로 만물을 대하고 충화의 도(道)로 작용한다. 이 장에서는 “마치 있는 듯하다”라는 표현이 두 번 나오므로 그 깊은 뜻을 세심히 음미해야 한다.

“맑고 고요하며 있는 듯하다”라는 구절에 대해 오씨는 이렇게 풀이한다. “담(湛)”은 맑고 고요하다는 뜻이다. 도(道)의 본체는 비어 있으므로 그 존재 상태는 있는 듯 없는 듯하다. 여씨는 덧붙인다. 이 맑고 투명한 상태는 있는 듯하면서도 실제로 있는 것은 아니며, 있지도 않고 없지도 않은 성질을 드러낸다. 공자가 “우러러볼수록 더욱 높고, 파고들수록 더욱 깊으며, 앞에 있다 싶으면 홀연히 뒤에 있다”고 묘사한 것과 같다. 임씨는 이렇게 말한다. 이처럼 희미하게 드러나고 숨으며, 있는 듯 없는 듯한 상태를 “맑고 고요하며 있는 듯하다”고 한다.

“나는 누구의 자식인지 모르지만, 형상이 있는 천제보다 먼저 있었다”라는 구절에 대해 오씨는 이렇게 풀이한다. 앞부분은 묻는 말이고 뒷부분은 답하는 말이다. “상(象)”은 형상이 있는 하늘을 가리키고, “제(帝)”는 주재자를 가리킨다. 천지조차 도(道)에서 생겨났으므로 “형상이 있는 천제보다 먼저 있었다”고 한 것이다. 이씨는 이를 태극(太極)이 나뉘기 전의 원초적 상태를 가리킨다고 본다. 여씨는 《황정경(黃庭經)》과 연결해 풀이한다. 여기서 “누구의 자식인가”는 사실 각자의 내면에 있는 본성의 참된 자아를 가리킨다. 그것은 예로부터 존재했고 상고 시대보다도 오래되었으므로 “형상이 있는 천제보다 먼저 있었다”고 한 것이다. 동씨는 이 장이 도(道)의 본체는 비고 고요하며 현묘하고, 그 작용은 헤아릴 수 없음을 밝힌다고 정리한다.

제오장에는 “천지는 인자하지 않아 만물을 풀로 만든 개처럼 여기고, 성인도 인자하지 않아 백성을 풀로 만든 개처럼 여긴다”고 나온다. 오씨는 이렇게 풀이한다. “인(仁)”은 일부러 사랑하는 것을 가리킨다. 풀로 만든 개는 비를 비는 의식에 쓰려고 풀로 엮어 만든 개 모양의 물건으로, 쓰고 나면 버려 돌보지 않는다. 천지는 일부러 만물을 아끼지 않고 만물이 저절로 자라도록 둔다. 성인은 일부러 백성을 아끼지 않고 백성이 스스로 살아가도록 둔다. 여기서 풀로 만든 개는 천지와 성인이 만물과 백성을 대하는 태도가 모두 자연스러운 무위(無爲)임을 비유한다.

여기서는 풀로 엮은 개(古代祭祀用品)를 비유로 들어 성인의 마음가짐이 텅 비고 고요하며 어떤 사물에도 집착하지 않음을 설명한다. 일부러 백성을 아껴야 한다고 생각하면 마음이 충분히 텅 비고 고요하지 못하다. 임희일(林希逸)은 이렇게 풀이한다. 만물을 낳고 기르는 것은 어짊의 표현이지만, 천지는 만물을 낳고 기르면서도 공을 내세우지 않고 만물과 자연스럽게 어울리며 일부러 마음에 두지 않는다. 백성을 기르는 것도 어짊이지만, 성인은 백성을 기르면서도 은혜를 베풀었다고 여기지 않고 백성과 자연스럽게 어울리며 일부러 마음에 두지 않는다. ‘어질지 않다’는 것은 사실 자신의 어짊을 일부러 내세우지 않는다는 뜻이다. 제사에 쓰는 풀로 엮은 개처럼, 제사 때는 정중히 사용하고 제사가 끝나면 버린다는 비유로, 겉모양에 집착하지 않고 자연스럽게 어울림을 뜻한다.

『도덕경(道德經)』에서는 “높은 덕은 덕을 내세우지 않으므로 덕이 있다”고 한다. ‘어질지 않다’는 말은 ‘덕을 내세우지 않는다’는 말과 같다. 장자(莊子)가 말한 ‘큰 어짊은 어짊을 내세우지 않는다’도 같은 뜻이다. 도덕이 완전했던 시대에는 사람들이 서로 아끼면서도 그것을 어짊이라고 여기지 않았다. 여혜경(呂惠卿)은 한 걸음 더 나아가 이렇게 풀이한다. 천지는 은혜가 없는 듯하면서도 큰 은혜를 낳고, 성인은 어짊을 일부러 내세우지 않으면서 오히려 큰 어짊을 이룬다. 사사로운 마음이 없기에 ‘어질지 않다’고 하는 것이다. 하늘은 사심 없이 만물을 덮고, 땅은 사심 없이 모든 것을 받들며, 성인은 사심 없이 중생을 교화한다. 태어나야 할 때 태어나고 죽어야 할 때 죽으니, 우주의 근원 에너지인 원기(元氣)의 운행 법칙을 온전히 따른다. 천지와 성인은 모두 일부러 간섭하지 않는다. 풀로 개 모양을 만들어 제사에 쓸 때는 정교한 상자에 담고 수놓은 천을 덮으며, 제사장이 공손히 받든다. 제사가 끝난 뒤에는 길 가는 사람들이 밟고 요리사가 태워 쓸모없는 것이 된다.

천지는 봄과 여름에 만물을 자라게 할 때는 몹시 어진 듯하지만, 가을과 겨울에 만물이 시들 때는 이를 막지 못한다. 성인은 백성을 가엾이 여기고 길러 줄 때는 몹시 어진 듯하지만, 죽음 앞에서는 구해 내지 못한다. 제사 전에 풀로 엮은 개를 귀하게 여기고 제사 뒤에는 버리는 것처럼, 귀하게 여겨야 할 때 귀하게 여기고 버려야 할 때 버린다. 풀로 엮은 개를 만물과 백성의 생멸에 비유해야 천지와 성인의 사심 없음을 드러낼 수 있다. 바로 이 ‘어질지 않음’ 때문에 천지의 위대함이 드러난다. 이약(李約)은 이렇게 정리한다. 하늘이 덮고 땅이 실으며 만물을 길러 내는 것은 지극한 어짊이라 할 수 있다. ‘어질지 않다’고 한 것은 어짊이라는 겉모습을 잊게 하려는 뜻이다. 성인이 백성을 사랑하고 나라를 다스리며, 몸과 마음을 닦는 일도 모두 이 이치를 따른다.

하늘과 땅 사이는 마치 풀무(橐籥)와 같다. 텅 빈 듯하지만 꺼지지 않고, 더 많이 움직일수록 바람이 더 많이 나온다. 말을 너무 많이 하면 오히려 원기(元氣)를 쉽게 소모하므로, 마음을 비우고 고요한 상태로 지키는 편이 낫다.

오징(吳澄)은 이렇게 설명한다. 풀무는 바람을 일으켜 불을 돕는 도구다. 하늘과 땅은 커다란 풀무와 같다. ‘탁(橐)’은 넓고 끝없는 허공을 나타내고, ‘약(籥)’은 원기(元氣), 곧 선천의 에너지가 끊임없이 흐르는 상태를 나타낸다. ‘불굴(不屈)’은 움직임이 멈추지 않는다는 뜻이고, ‘유출(愈出)’은 끊임없이 생겨난다는 뜻이다. 풀무 안이 비어 있기 때문에 관이 계속 에너지를 바꿀 수 있고, 관이 움직이면 풀무에서 나오는 에너지가 점점 충만해진다. 사람이 마음을 깨끗이 비워 잡념을 없애면 기맥(氣脈), 곧 에너지 통로가 막힘없이 흐른다. 그러면 원기의 운행에 질서가 생기고, 허정에서 생기는 에너지도 끊임없이 이어진다. ‘수(數)’는 빠르다는 뜻이고, ‘궁(窮)’은 기력이 다한다는 뜻이다. 말을 너무 많이 하면 원기를 소모하고 에너지가 고갈되는 속도를 앞당긴다. 마음을 비우고 고요하게 지키며 정신을 굳게 붙들어 외물이 내면의 균형을 흐트러뜨리지 않게 하는 편이 낫다. 그러면 허정의 경지가 끝없이 넓어지고, 생겨나는 에너지도 무궁무진해진다.

임희일(林希逸)은 다음과 같이 덧붙인다. 풀무는 움직이면 바람을 일으킨다. 안은 비어 있지만 그 작용은 멈추지 않고, 더 많이 움직일수록 바람이 더 많이 나온다. 하늘과 땅이 만물을 낳고 기르는 이치도 이와 같다. 풀무가 일부러 바람을 만들지 않듯, 하늘과 땅도 일부러 만물을 만들지 않는다. 그러므로 이 비유는 말로 천도(天道)를 다 설명하려 하면 오히려 곤경에 빠지기 쉬우니, 고요히 침묵하고 언어를 초월하는 편이 낫다는 뜻을 밝힌다. 공자(孔子)가 “하늘이 무슨 말을 하겠는가? 사계절이 운행하고 만물이 자란다”라고 한 것도 바로 이런 뜻이다.

이도순(李道純)은 이 장이 앞 구절인 “도는 비어 있어도 쓰임이 있다”의 깊은 뜻을 잇는다고 본다. 하늘과 땅은 풀무와 같으며, 핵심은 허정에 있다. ‘비어 있으나 꺼지지 않는다’는 자연스러운 무위(無爲)를 뜻하고, ‘움직일수록 더 많이 나온다’는 상황에 따라 응하는 능력을 뜻한다. ‘중을 지킨다’는 것은 허정의 본심을 지키는 것이다. 육서성(陸西星)은 ‘굴(屈)’을 ‘다하다’로 풀이한다. 『문시경(文始經)』에는 묘도진인(妙道眞人)이 노자(老子)에게 수신의 요체를 묻자, 노자가 “중을 지키고 하나를 품으며, 뿌리를 깊이 하고 꼭지를 굳게 하는 데 있다”고 답했다고 기록되어 있다. 중을 지킨다는 것이 무엇인지 묻자, 노자는 ‘중’이 인체의 중궁(中宮), 곧 단전(丹田)이며, 태아가 탯줄로 어머니와 이어진 상태와 같다고 말한다.

이 글은 도교 수련의 두 가지 핵심 개념인 단전(丹田), 즉 중궁과 황정의 수련법, 그리고 ‘곡신불사(谷神不死)’ 이론을 주로 설명한다.

단전(丹田) 수련에 관한 내용이다. 태아는 모태에 있을 때 어머니의 호흡에 따라 숨을 쉰다. 열 달 동안 자라 정기(精氣)가 충만하고 신지(神志)가 온전해지면, 익은 열매가 가지에서 떨어지듯 태어난다. 배꼽 아래 세 치 깊이에 있는 곳을 중궁(中宮)이라 한다. 남성에게는 기해(氣海), 여성에게는 자궁(子宮)이라 부른다. 태상도군(太上道君)이 전한 요결에 따르면, 중궁을 전심으로 지켜 정기(精氣)가 밖으로 새어 나가지 않게 해야 한다. ‘부지런히 중을 지킨다’는 것은 생각을 모아 원기(元氣)의 바다를 지킨다는 뜻이다. ‘나가고 들어오지 않는다’는 것은 호흡을 일부러 조절하지 않고 자연스럽게 중궁의 기해(氣海)에 머물게 한다는 뜻이다. ‘본원으로 돌아간다’는 것은 배꼽이 만이천오백 번 호흡의 근원이자 오장육부(五臟六腑)에 생기가 생기는 뿌리이므로, 호흡이 근원으로 돌아가도록 신의(神意)로 이끌어 안정시킨다는 뜻이다.

‘곡신불사(谷神不死)’에 관한 내용이다. 곡은 천곡(天谷), 곧 머리 꼭대기의 빈 공간을 뜻하고, 신은 인체의 원신(元神)을 뜻한다. 천지에는 모두 곡이 있다. 하늘의 곡은 조화를 품고 허공을 받아들이며, 땅의 곡은 만물을 받치고 산천을 포용한다. 인체는 천지와 서로 응하므로 머리에는 구천(九天)에 대응하는 구궁(九宮)이 있다. 중앙의 궁은 니환궁(泥丸宮)이라 하며, 자부(紫府)라고도 한다. 구궁 밖에도 한 궁이 있는데, 요천(寥天), 천관(天關), 옥경산(玉京山), 곤륜정(崑崙頂), 태연지(太淵池), 천곡(天谷) 등 여러 이름으로 불린다. 이곳은 원신(元神)이 머무는 곳이다. 골짜기처럼 텅 빈 공간에 신이 머물기 때문에 ‘곡신’이라 한다. 원신이 있으면 사람은 살아 있고, 원신이 떠나면 사람은 죽는다. 낮에 외물을 접하고 밤에 꿈을 꾸는 것은 모두 원신이 안정되지 않았다는 징표다. 원신이 떠난 뒤 돌아오지 않으면 죽음에 이른다. 사람은 스스로 생사를 정할 수 없고, 생사는 원신이 결정한다. 원신이 죽지 않는 까닭은 ‘현빈(玄牝)’, 곧 음양(陰陽)의 근본이 있기 때문이다. 현은 양과 하늘을 나타내고, 빈은 음과 땅을 나타낸다. ‘현’은 하늘의 빛깔로, 순양의 허무한 기운을 뜻하며 가볍고 맑아 하늘에 떠 있다. ‘빈’은 땅의 음적인 성질을 나타낸다.

이 경전은 도교 수련에서 "현빈(玄牝)"(음양 두 기의 근원) 개념을 다루고 있다. 대지는 순음(純陰)의 기에 속하며, 곡식처럼 무겁고 탁하여 가라앉아 땅에 내려간다. "빈(牝)"이라는 글자는 "기(氣)"와 "미(米)"로 이루어져 있으며, 존재의 처음부터 만물을 잉태하는 근원의 자리에 자리하고 있다.

음양(陰陽) 두 기는 호흡 사이에 오르내리며 운행하고, 수련자는 특정한 방법으로 이를 조절한다. 그 자연스러운 추세를 거스르고 음기의 성장을 억제하며, 그 근원으로 돌아가 양기의 쇠약을 막는다. 겉으로 보기에 허무한 것을 실재로 전환하고, 실재를 허무로 전환한다. 대지에서 생겨난 곡식의 정기(精氣)를 끌어올리고, 하늘의 허무한 원기(元氣)를 끌어내린다. 하늘의 원기가 몸으로 돌아올 때 음탁한 잡질이 자연히 제거되어 사람은 순양(純陽)의 몸을 회복할 수 있다. 그러므로 하늘의 원기로 구천(九天)의 혼백(魂魄)을 제어해야 한다고 말한다.

현(玄, 하늘)과 빈(牝, 땅) 두 기는 각기 깊은 뜻이 있어, 도를 얻은 고인(高人)을 만나 직접 구결(口訣)을 전수받지 못하면 진정으로 이해하기 어렵다. 두 기의 운행 원리를 알 수 있다면 현빈의 오묘함을 깨달을 수 있다. 천지의 조화로운 기를 흡수하고 원기의 근원을 이어받아 원신(元神)을 기른다. 원신이 원기에 의지하면 생명의 근원으로 돌아가 장생불사할 수 있으니, 이것이 현빈의 공용이다. 그러므로 "곡신불사(谷神不死), 시위현빈(是謂玄牝)"이라고 말한다.

《영추(靈樞)》《신경내경(神景內經)》등의 경전에 기록되어 있다. 정수리 이환궁(泥丸宮, 상단전(上丹田))의 원신을 지키면 본연으로 돌아갈 수 있고, 위아래 현빈이 모자(母子)처럼 서로 의지한다. 현빈은 천지를 담는 그릇이며, 원신으로 그 조화를 빼앗을 수 있고, 도를 얻은 자는 그 승강의 법칙을 장악할 수 있다.

하씨(何氏)의 해석에 따르면, 곡(谷)은 허공을 대표하며 원신이 머무는 곳이다. 사람이 장년에서 노쇠와 죽음으로 향하는 것은 정신을 소모하여 정양(靜養)을 모르기 때문이다. 비록 종일 좌선하더라도 마음이 밖으로 달리면 곡이 비지 않고 신이 존재하지 않으니, 어찌 죽지 않을 수 있겠는가. 오직 그윽하고 깊은 혼돈 속에서 정미(精微)를 구하고, 황홀한 상태에서 진물(眞物)을 감지하여 형신(形神)이 대도(大道)와 하나가 되어야 장생할 수 있다. 현천(玄天)은 허(虛)에 속하고 빈지(牝地)는 정(靜)을 주관하니, 사람이 허공을 쌓아 신령에 통달하고 정묵(靜默)을 유지하여 진성(眞性)을 기르면 현빈불사(玄牝不死)의 도를 장악하게 된다.

이씨(李氏)는 "곡신불사(谷神不死)"는 허령불매(虛靈不昧)의 상태를 가리키고, "현빈(玄牝)"은 일음일양(一陰一陽)의 상호작용이라고 본다. "현빈지문(玄牝之門)"은 음양 두 기가 드나드는 문호이다. 이환궁(泥丸宮, 대뇌) 앞에 명당혈(明堂穴)이 있고 아래로 코와 연결되므로, 코는 "현문(玄門)"이며 육부(六腑)와 통한다.

여기서는 도교 수련에서 중요한 개념인 ‘현빈의 문(玄牝之門)’과 ‘천지의 뿌리’를 설명한다. 사람의 몸에는 황정(黃庭)이라 부르는 중요한 부위가 있는데, 단전(丹田) 위에 있으며 중루(重樓), 곧 숨길을 거쳐 입과 연결된다. 입은 ‘빈문(牝門)’이라 불리며, 오장(五臟)과 이어져 탁한 기운을 내보내는 통로다. 땅의 기운과 맞닿아 있으므로 ‘땅의 뿌리’라 한다.

많은 사람은 이 근본 이치를 이해하지 못하고, 코를 맑은 기운을 받아들이는 통로인 ‘현문(玄門)’으로, 입을 ‘빈문’으로 잘못 여긴다. 그러나 참된 현빈의 문에는 다른 오묘함이 있다. 수련할 때는 지극히 비고 고요한 상태에 이르러야 한다. 이 문으로 들어가면 천지의 근본을 파악할 수 있다. 하늘은 사람에게 기(炁), 곧 선천의 에너지를 주고, 땅은 사람에게 정(精), 곧 생명의 정수를 준다. 이 둘이 모여 신(神), 곧 원신(元神)을 이루니 이것이 생명의 근본이다. 이 근본을 지키면 자기 생명을 주재하고 ‘내 운명은 하늘에 달린 것이 아니라 나에게 달려 있다’는 경지에 이를 수 있다.

현(玄)은 양(陽)과 건(乾), 곧 하늘을 나타내고, 빈(牝)은 음(陰)과 곤(坤), 곧 땅을 나타낸다. 이 문은 천지가 열리고 닫히는 통로와 같으며, 나무의 뿌리가 자라나는 근본인 것과도 같다. 『역경』에서 말하는 ‘태극이 양의를 낳는다’와 ‘건곤은 역의 문이다’도 같은 이치다. 음양의 두 기운이 열리고 닫히며 움직여 천지를 낳는다. 이 문은 풀무처럼 작동하며 만물 변화의 중심이 된다. 천지가 이루어지기 전에도 이미 원기(元氣), 곧 가장 근원적인 에너지가 있었으니 이것이 천지의 뿌리다.

‘끊임없이 이어지는 듯하면서도 존재하는 듯 마는 듯하고, 써도 다하지 않는다’는 말은 수련할 때의 호흡법을 설명한다. 호흡은 가느다란 실처럼 끊이지 않아야 하며, 너무 급하거나 너무 흩어져서도 안 된다. 있는 듯 없는 듯한 상태를 유지해 진식(眞息), 곧 자연스러운 호흡이 안정되고 평온해지게 한다. 거북이가 숨을 감추고 뱀이 겨울잠을 자듯 자연스러워야 하며, 일부러 힘을 주어서는 안 된다. 『장자』에서 말하는 ‘진인은 호흡이 발뒤꿈치까지 이른다’와 『황제내경』에서 말하는 ‘혼돈의 감응으로 구름처럼 올라 뿌리를 다듬는다’는 표현은 모두 이렇게 끊임없이 이어지면서도 힘들이지 않는 자연스러운 호흡 상태를 묘사한다.

이 경문은 주로 신(神)과 형(形)의 관계, 그리고 무위(無爲)의 도(道)를 말한다.

신과 형의 관계에 따르면, 사람의 생명은 정신인 신(神)에 달려 있고 형체인 형(形)에 의지한다. 정신을 지나치게 쓰면 쇠약해지고, 형체를 지나치게 혹사하면 손상된다. 신과 형이 분리되면 사람은 죽는다. 정신이 오래도록 보존되면 몸속의 기(氣), 곧 생명력이 소모되지 않는다. 이는 열리고 닫히는 자연의 법칙과 같아서, 움직임과 고요함이 질서 있게 어우러지고 어지럽지 않으면 생명이 끊임없이 이어진다.

글에서는 황제 시대의 전설을 인용해, 노자(老子), 곧 노군(老君)이 광성자(廣成子)로 화신해 황제에게 이 이치를 설명했다고 한다. 천지가 오래도록 존재하는 까닭은 자신들의 생존을 일부러 추구하지 않고 자연스럽게 운행하며 만물을 기르기 때문이다. 이는 『도덕경』에서 말하는 “만물을 낳고 기르면서 소유하지 않고, 만물을 키우면서 지배하지 않는다”는 이치와 같으며, 이것이야말로 가장 깊고 원대한 덕행인 현덕(玄德)이다.

성인은 천지의 이치를 본받는다. 자신을 앞세우지 않기에 도리어 앞서고, 자신을 일부러 보전하려 하지 않기에 도리어 오래도록 보존된다. 이는 사심이 없어서가 아니라, 바로 이 무사함으로 자신을 이룬다. 천지가 만물을 포용하듯 성인은 만물과 한 몸이 된다. 남들이 앞서려 하면 홀로 뒤에 머물고, 남들이 실재를 구하면 홀로 허를 지킨다. 형체는 바깥에 있어도 대도(大道)는 안에 깃든다.

성인(聖人)은 도를 얻은 지극한 경지에 이른 이를 가리킨다. 성인은 대도(大道)를 근본으로 삼고 형체의 한계를 넘어섰기에 사사로운 생각이 없다. 바로 그렇기 때문에 성인은 천지와 나란히 서서 영원히 존재할 수 있다.

오씨(吳氏)는 다음과 같이 풀이한다. ‘뒤’란 기꺼이 남의 뒤에 서고 겸손하게 낮은 곳에 처하는 것을 가리킨다. ‘앞’이란 덕성이 높고 세속을 초월한 것을 가리킨다. ‘밖’이란 맑고 고요하며 무위(無爲)하고 억지로 행동하지 않는 것을 가리킨다. ‘존재함’이란 오래 살고 오래 바라보며 도와 함께하는 것을 가리킨다. ‘사사로움이 없음’은 기꺼이 남의 뒤에 서고 형체를 초월하는 것이며, ‘자신의 사사로움을 이룬다’는 것은 도리어 사람들보다 앞서고 세상에 오래 존재하는 것을 가리킨다. 성인은 개인의 이익을 일부러 추구하지 않지만 저절로 이러한 경지에 이른다. 보통 사람이 사심을 품고 이를 본받으면 도리어 자신의 바람을 이룰 수도 있다.

이씨(李氏)는 성인은 자신을 성인이라 내세우지 않기에 천지의 덕성과 합치할 수 있다고 본다. 임씨(林氏)는 이를 한층 더 풀이한다. 성인은 몸을 닦을 때 앞서거나 뒤처지는 것을 일부러 추구하지 않고, 외적인 것에도 내적인 것에도 집착하지 않는다. 그러므로 누구도 그를 넘어설 수 없고, 도리어 오래도록 존재할 수 있다. ‘사사로움이 없으면서 자신의 사사로움을 이룬다’는 상태에서 ‘사사로움’은 세속적인 사익의 개념이 아니다. 이를 보통 의미의 사심으로 이해하면 집착하지 않는다는 본뜻에 어긋난다. 이것이 노자(老子)가 사람들을 선으로 이끄는 깊은 뜻이다.

불가(佛家), 곧 석씨(釋氏)는 이를 ‘진공실유(眞空實有)’로 풀이한다. ‘진공’은 사사로움이 없는 경지에, ‘실유’는 저절로 이루어지는 상태에 해당한다. 《도덕경》을 주석한 저명한 학자인 하상공(河上公)은 보통 사람이 이해하는 ‘사사로움’은 사욕을 채우는 것이지만, 성인은 사사로움이 없음으로써 도리어 저절로 원만함을 얻는다고 말한다.