《莊子》제11권

『장자(莊子)·재유(在宥)』 제십일장 해설:

나는 천하 사람들이 자유롭고 편안하게 지내게 하는 방법은 들어 보았지만, 천하를 다스려야 한다는 말은 들어 보지 못했다. 이른바 ‘재(在)’란 사람들이 본성을 잃을까 염려하는 것이고, ‘유(宥)’란 사람들이 자연스러운 덕행을 바꿀까 염려하는 것이다. 천하 사람들이 모두 본성을 지키고 덕행을 바꾸지 않는다면, 천하를 다스리는 사람이 어찌 필요하겠는가?

예전에 요(堯)가 천하를 다스릴 때 천하 사람들을 기쁘고 들뜨게 했다. 사람들은 자기 본성을 즐거워했지만, 도리어 평온을 잃었다. 걸(桀)이 천하를 다스릴 때는 천하 사람들을 근심에 잠기게 했다. 사람들은 자기 본성 때문에 괴로워했지만, 이로 인해 즐거움을 잃었다. 평온하지도 즐겁지도 않은 상태는 모두 자연의 도(道)에 맞지 않는다. 자연의 도를 거스르면서 오래 이어지는 일은 천하에 없었다.

사람이 지나치게 기뻐하면 어떻게 되는가? 양기(陽氣)를 해친다. 지나치게 화를 내면 어떻게 되는가? 음기(陰氣)를 해친다. 여기서는 극단적인 감정이 인체의 음양(陰陽) 균형을 깨뜨린다고 말한다.

이 《장자(莊子)》의 글은 음양(陰陽)이 균형을 잃고 사람이 자연의 법칙에 개입할 때 생기는 해로움을 말한다.

음기와 양기가 서로 부딪치면 사계절이 정상적으로 바뀌지 않고, 추위와 더위가 조화를 잃어 사람의 몸을 해친다. 사람이 만들어 낸 변덕스러운 기쁨과 분노, 어지러운 생활, 불안한 생각, 일을 하다 중도에 그만두는 상태는 천하 사람들이 서로 비난하고 다투게 한다. 그 결과 도척(盜蹠) 같은 큰 도적과 증참(曾參), 사어(史魚) 같은 옛 현인의 행동이 서로 크게 달라진다.

그러므로 천하의 상을 모두 모아도 선행을 다 보상할 수 없고, 천하의 벌을 모두 모아도 악행을 다 징계할 수 없다. 하·상·주 삼대 이래 사람들은 늘 상벌로 사회를 다스리느라 바빴다. 생명의 본래 모습을 가다듬을 겨를이 어디 있었겠는가?

또 시각적 즐거움을 지나치게 좇으면 아름다운 색에 빠지고, 청각적 즐거움을 지나치게 좇으면 음악에 심취한다. 인애를 지나치게 좇으면 오히려 사람의 타고난 덕성을 어지럽힌다.

장자(莊子)는 여기서 세속이 숭상하는 몇 가지 가치관을 비판한다.

‘의(義)’라는 도덕 규범을 말하는가? 이는 자연의 이치에 어긋난다. ‘예(禮)’라는 예의 제도를 말하는가? 이는 기교를 뽐내는 것과 같다. ‘악(樂)’이라는 음악 예술을 말하는가? 이는 방탕한 향락을 부추긴다. ‘성(聖)’이라는 성인의 도를 말하는가? 이는 재주를 공연하는 일이 된다. ‘지(智)’라는 지식과 지혜를 말하는가? 오히려 온갖 폐단을 낳는다.

천하의 사람들이 모두 자연스럽고 본래 그대로인 삶에 만족할 수 있다면, 이 여덟 가지가 있든 없든 상관없다. 그러나 천하의 사람들이 본성에 만족하지 못하면, 이런 규범은 비틀리고 변질되어 사람의 본성을 구속하는 족쇄가 되고, 도리어 천하를 어지럽힌다.

안타깝게도 세상 사람들은 오히려 이런 것들을 숭상하고 소중히 여기기 시작한다. 천하의 사람들이 참으로 깊이 미혹되었다!

첫째 단락

겉으로만 적당히 대하고 끝내면 되는 일이란 말인가? 그렇지 않다. 재계하고 목욕한 뒤에 엄숙하게 그것을 논하고, 공경하는 마음으로 무릎 꿇어 앉아 바치며, 북을 치고 노래하고 춤추어 기념한다. 나는 왜 이렇게 하는가?

둘째 단락

그러므로 덕을 갖춘 군자가 부득이하게 천하를 다스려야 한다면, 가장 좋은 방법은 자연의 흐름을 따르고 함부로 행하지 않는 무위(無爲)다. 무위를 이루어야 백성의 본성과 운명이 평온해진다. 그러므로 자기 수양을 천하를 다스리는 일보다 중히 여기는 사람에게라야 천하를 맡길 수 있다.

셋째 단락

자기 수양을 천하를 다스리는 일보다 중히 여기는 사람에게라야 천하를 맡길 수 있다. 그러므로 군자가 오장의 정기(精氣)를 소모하지 않고, 총명과 재능을 뽐내지 않으며, 시신처럼 고요해 보이면서도 용처럼 모습을 드러내고, 겉으로는 깊은 못처럼 묵묵하면서도 안으로는 우레처럼 울린다면 그러하다.

『장자』의 이 두 대목은 도가의 무위(無爲)에 따른 통치 철학을 설명한다.

첫 번째 대목의 뜻은 이렇다. 정신이 천도(天道)의 자연스러운 흐름과 서로 어울려, 서두르지 않고 자연의 법칙에 따른다면 만물은 밥 짓는 연기처럼 저절로 움직인다. 내가 무엇 때문에 천하를 다스리려고 애써야 하겠는가?

두 번째 대목은 최구(崔瞿)와 노자(老子)의 대화다. 최구가 노자에게 묻는다. “천하를 다스리지 않으면 어떻게 사람들의 마음을 안정시키겠습니까?” 노자가 대답한다. “삼가고, 사람들의 마음에 억지로 간섭하지 말아야 한다. 사람의 마음은 물과 같아서 억누르면 가라앉고, 치켜세우면 솟구친다. 이렇게 사람이 인위적으로 위아래로 흔들면 오히려 본성을 해친다.”

노자는 사람 마음의 특성을 더 설명한다. 사람의 마음은 부드럽게 강함을 풀어낼 수 있지만, 지나치게 다듬으면 극단으로 치닫는다. 뜨거워지면 맹렬한 불처럼 되고, 차가워지면 얼음처럼 된다. 그 변화는 매우 빨라서 눈 깜짝할 사이에 사해 너머까지 두루 다녀올 수 있다.

《장자(莊子)》의 이 글은 사람 마음을 헤아리기 어렵다는 점과, 옛 성왕들이 천하를 다스린 이야기를 다룬다.

첫째 단락에서는 사람 마음이 깊은 못처럼 고요할 때는 깊이를 헤아릴 수 없고, 한 번 들뜨면 공중에 매달린 것처럼 종잡을 수 없다고 말한다. 가장 오만하고 제멋대로여서 다스리기 어려운 것은 아마 사람 마음일 것이다.

둘째 단락에서는 역사를 말한다. 옛날 황제(黃帝)는 인의(仁義), 곧 도덕 규범으로 사람 마음을 억누르기 시작했다. 요임금(堯)과 순임금(舜) 때에는 허벅지에서 살이 빠지고 종아리의 털이 닳도록 애쓰며 천하의 백성을 보살폈다. 그들은 인의를 시행하느라 오장(五臟)을 괴롭혔고, 법규를 만들려고 심혈을 쏟았다.

셋째 단락에서는 그렇게 했는데도 천하를 잘 다스리지 못했다고 말한다. 그래서 요임금은 말을 듣지 않는 환두(讙兜)를 숭산(崇山)으로 유배하고, 삼묘(三苗) 부족을 삼위산(三峗山)으로 몰아냈으며, 통치자에게 자주 맞섰던 전설 속 물의 신 공공(共工)을 유도(幽都), 곧 북쪽의 먼 곳으로 보냈다. 이 모든 조치는 천하를 다스리지 못해 취한 수단이었다.

이 글은 유가의 인의로 나라를 다스리는 방식을 비판한다. 도덕 규범으로 사람 마음을 억지로 얽매면 오히려 역효과를 낳을 수 있다는 점에서, 자연스러운 무위(無爲)를 중시하는 도가 사상을 드러낸다.

이런 풍조가 하·은·주 삼대의 세 왕(三王) 때까지 번지자 천하가 크게 어지러워진다. 아래에는 하걸(夏桀)과 도척(盜蹠) 같은 악인이 있고, 위에는 증삼(曾參)과 사어(史魚) 같은 현인이 있다. 유가와 묵가를 비롯한 여러 학파가 잇달아 일어난다. 그 결과 사람들은 서로 의심하고 속이며, 선과 악은 서로를 비난하고 참과 거짓은 서로를 비웃어 사회 전체가 쇠퇴한다.

사람마다 도덕의 기준이 달라 천성이 흩어지고, 천하 사람들이 모두 지략과 기교를 좇으니 백성은 착취당해 기진맥진한다. 이에 형벌 도구인 끌과 톱(釿鋸)이 만들어지고, 규범과 법도인 먹줄과 곱자(繩墨)가 사람을 죽이며, 망치와 끌(椎鑿)이 생사를 결정한다. 천하가 큰 혼란에 빠진 근본 원인은 사람의 마음을 어지럽힌 데 있다.

그러므로 현명하고 유능한 사람들은 깊은 산과 바위굴에 은거하고, 만승의 병거를 거느린 군주는 조정에서 근심한다.

이 글은 장자(莊子)가 당시 사회의 혼란을 비판한 대목이다. 여러 학설이 다투고 도덕 기준이 어지러운 것이 사회 동요의 근본 원인이라고 보고, 자연스럽고 본래적인 상태로 돌아가야 한다고 주장한다.

《장자(莊子)》의 이 글은 당시 사회 현실을 비판하고 유가와 묵가 사상을 되돌아본다.

지금 세상에는 처형당한 사람들의 시체가 한데 쌓여 있고, 칼을 찬 죄수들이 줄지어 있으며, 형벌을 받아 죽은 사람들이 곳곳에 널려 있다. 그런데 유가와 묵가의 학자들은 형구를 찬 죄수들 사이에서 여전히 큰소리로 떠들고 팔을 휘두르며 외친다. 아, 너무 지나치지 않은가! 그들은 부끄러워하는 기색도 없이 이토록 수치심을 모른다.

나는 도무지 이해할 수 없다. 이른바 성현의 지혜가 어찌 형틀을 만드는 장부와 장부 구멍이 아니겠는가? 인의와 도덕이 어찌 족쇄와 수갑을 만드는 도구가 아니겠는가? 증삼(曾參)이나 사어(史魚) 같은 현인이 하걸(夏桀)이나 도척(盜蹠) 같은 폭군과 악인의 앞잡이가 되지 않으리라고 누가 장담하겠는가? 그러므로 “이른바 성현의 지혜를 버려야 천하가 진정 태평해진다”고 한다.

이어지는 이야기는 이렇다. 황제(黃帝)가 천자가 된 지 십구 년이 되어 명령이 천하에 두루 시행되었다. 그는 광성자(廣成子)라는 전설 속 신선이 공동산(崆峒山)에 산다는 말을 듣고 찾아가 말했다. “선생께서 이미 지극히 높은 도(道)를 통달하셨다고 들었습니다…”

이 대화는 《장자·재유》 편에서 황제가 광성자에게 지극한 도를 묻는 과정을 기록한다.

황제가 묻는다. “감히 묻건대, 더없이 높은 도의 정수는 무엇인가? 천지의 정화를 얻어 오곡이 자라도록 돕고 백성을 기르고 싶다. 또 음양(陰陽), 곧 우주 사이에서 서로 대립하면서도 보완하는 두 힘을 조화시켜 만물이 순조롭게 자라게 하려면 어떻게 해야 하는가?”

광성자가 답한다. “그대가 묻는 것은 사물의 겉모습일 뿐이며, 그대가 다스리려는 것은 도(道)의 찌꺼기일 뿐이다. 그대가 천하를 다스린 뒤로 구름 기운은 모이기도 전에 비가 내리고, 초목은 누렇게 마르기도 전에 시들며, 해와 달의 빛은 갈수록 어두워졌다. 이처럼 꾀와 계산으로 가득 찬 마음으로 어찌 지극히 높은 도를 논할 수 있겠는가!”

황제는 이 말을 듣고 물러나 천하를 다스리는 일을 그만둔다. 그는 조용한 방을 짓고 깨끗한 흰 띠풀자리, 곧 옛 제사에 쓰던 정결한 물건을 깐 뒤 석 달 동안 홀로 지내며 자신을 돌아본다. 그런 다음 다시 광성자를 찾아간다. 이번에 광성자는 남쪽을 향해 머리를 두고 누워 있었다. 옛 예법에서 존귀한 이는 남쪽에 자리했다.

이 대목은 도가의 핵심 사상인 무위(無爲)로 다스림을 보여준다. 광성자는 황제가 인위적인 방식으로 자연의 이치를 간섭하려 한다고 비판하며, 진정한 지극한 도에 이르려면 통제하려는 욕심을 내려놓아야 한다고 본다. 황제가 훗날 세상일을 끊고 수행한 모습은 도가에서 고요한 수양을 통해 큰 도를 깨닫는 수행 방식을 드러낸다.

황제(黃帝)는 상고 시대 전설 속 제왕으로, 바람이 불어가는 방향을 따라 무릎으로 기어 가까이 다가간 뒤 다시 머리를 조아려 예를 올리며 묻는다. “선생께서 지극히 높은 도(道)를 통달하셨다고 들었다. 몸을 닦고 본성을 길러 장생을 얻으려면 어떻게 해야 하는가?”

광성자(廣成子)는 전설 속 득도한 선인으로, 벌떡 일어나 말한다. “좋은 질문이다. 이리 오너라. 지극히 높은 도가 무엇인지 알려 주겠다. 도의 정수는 깊고 어두우며, 도의 궁극은 혼돈과 고요함이다.”

“눈으로 보려 하지 말고 귀로 들으려 하지 말며, 정신을 안으로 지키고 마음을 고요하게 하면 몸은 저절로 바르게 된다. 반드시 고요하고 맑은 상태를 유지하고, 몸을 지나치게 지치게 하지 말며, 정기신(精氣神)을 어지럽히지 않아야 장생을 얻을 수 있다.”

“눈으로 바깥 사물을 보지 않고, 귀로 소리를 듣지 않으며, 마음속으로 지식과 욕망을 구하지 않으면 정신이 몸을 지킬 수 있고 몸은 저절로 장생한다. 내면의 정신을 삼가 지키고 외부 감각의 방해를 닫아야 한다.”

《장자(莊子)》의 이 글은 광성자(廣成子)가 황제(黃帝)에게 심신을 수양하는 도리를 전하는 내용이다. 광성자는 전설에서 황제의 스승이자 도를 깨달은 신선이다.

첫째 단락에서는 지나치게 많은 지식을 추구하면 도리어 해를 입는다고 말한다. 광성자는 황제에게 이렇게 말한다. “그대를 더없이 밝은 경지에 오르게 하고 순양(純陽)의 근원에 이르게 하겠다. 또한 그대를 깊고 오묘한 문으로 들어가게 하고 순음(純陰)의 근본에 이르게 하겠다. 천지에는 저마다 주재하는 것이 있고, 음양(陰陽)에는 저마다 돌아가는 곳이 있다. 그대는 자신의 몸을 삼가 지켜야 한다. 그러면 만물이 저절로 왕성해진다.”

둘째 단락에서는 수련법을 이야기한다. 광성자는 자신이 “도를 지키고 음양의 조화를 유지했다”고 말한다. 그 결과 천이백 년 동안 몸을 수양했는데도 몸이 한 번도 쇠약해지지 않았다. 황제는 그 말을 듣고 공손히 절하며 광성자가 이미 천도와 하나가 되었다고 감탄한다.

마지막으로 광성자는 계속해서 가르침을 전한다. “이리 오너라. 그대에게 말해 주겠다. 대도(大道)는 끝이 없지만 사람들은 끝이 있다고 여긴다. 대도는 헤아릴 수 없이 깊지만 사람들은 한계가 있다고 여긴다. 내 도법을 깨달은 사람은 위로는 성스러운 황제가 될 수 있고, 아래로는 어진 왕이 될 수 있다.”

(장자의 이 글은 도를 깨달은 사람과 세속적인 사람의 차이를 묘사한다.) 큰 도(道)를 잃은 사람들은 위로는 하늘의 빛만 보고 아래로는 땅만 본다. 지금 만물은 모두 땅에서 자라나고, 마침내 다시 땅으로 돌아간다. 그러므로 나는 그대들을 떠나 끝이 없는 ‘무궁의 문’에 들어가고, 끝없이 넓은 ‘무극의 들판’에서 노닌다.

(다음은 도를 깨달은 사람의 독백이다.) 나는 해와 달과 함께 빛나고, 하늘과 땅과 더불어 존재한다. 나에게 다가오면 흐릿하고 분명하지 않다고 느끼며, 나에게서 멀어지면 어둡고 알 수 없다고 느낀다. 세상 사람들은 끝내 죽지만, 오직 나만 오래도록 존재한다!

(다른 대목은 운장과 홍몽이 만나는 장면을 묘사한다.) 운장(雲將)이 동쪽으로 유람하다가 부요(扶搖) 신목의 가지를 지날 때, 마침 홍몽(鴻蒙)을 만난다. 홍몽은 넓적다리를 두드리며 작은 새처럼 뛰어놀고 있었다.

이 글은 《장자·재유》 편에서 나왔으며, 운장(雲將, 운신)과 홍몽(鴻蒙, 자연의 원기(元氣)가 화한 존재)의 대화를 묘사한다.

운장(雲將)은 홍몽(鴻蒙)을 만나자 갑자기 걸음을 멈추고 공손히 서서 묻는다. “노선생은 누구이며, 왜 여기에 있습니까?” 홍몽(鴻蒙)은 허벅지를 두드리며 참새처럼 깡충깡충 뛰고는 “논다!”라는 한마디만 대답한다.

운장(雲將)이 다시 말한다. “여쭙고 싶은 것이 있습니다.” 홍몽(鴻蒙)은 고개를 들어 그를 보며 “오?” 하고 말한다. 운장(雲將)이 이어서 말한다. “요즘 천지의 기(氣)가 조화를 이루지 못하고 사계절의 운행이 어지럽습니다. 육기(六氣), 곧 음(陰)·양(陽)·바람·비·어둠·밝음의 정화로 만물을 기르고 싶은데, 어떻게 해야 합니까?”

홍몽(鴻蒙)은 계속 허벅지를 두드리며 뛰다가 고개를 돌려 “모르겠다! 모르겠다!”라고 거듭 말한다. 운장(雲將)은 끝내 답을 얻지 못한다.

이 대화는 운신과 자연의 원기(元氣)가 주고받는 모습을 통해 도가의 무위(無爲) 정치 사상을 드러낸다. 홍몽(鴻蒙)은 가장 본원적인 자연 상태를 나타낸다. 자연의 법칙에 인위적으로 개입하려는 질문에 가장 꾸밈없는 방식으로 응답함으로써, 자연에 따르는 것이 근본임을 암시한다.

《장자》의 이 대목은 운장(雲將, 운신)과 홍몽(鴻蒙, 자연의 원기(元氣)가 화한 존재)의 대화를 다룬다.

삼 년 뒤, 운장은 동쪽으로 유람하다가 송나라 교외를 지날 때 우연히 홍몽을 만난다. 운장은 몹시 기뻐하며 빠르게 다가가 말한다. “저를 잊으셨습니까? 정말 저를 잊으셨습니까?” 말을 마친 뒤 공손히 큰절을 올리고 홍몽에게 가르침을 청하려 한다.

홍몽이 대답한다. “나는 마음 내키는 대로 떠돌며 아무런 바람도 없고, 자유롭게 지내며 정해진 방향도 없다. 이렇게 목적 없이 세상의 참모습을 살필 뿐이다. 내가 또 무엇을 알겠는가!”

운장이 이어서 말한다. “나도 꽤 자유롭다고 생각하지만 백성들은 늘 나를 따라온다. 나는 정말 백성들을 어찌할 수가 없다. 이제 그들은 모두 내 모습을 본받는다. 당신의 가르침을 듣고 싶다.”

이 대화는 장자의 무위자연(無爲自然) 사상을 보여준다. 홍몽은 본래의 자연 상태를 나타내고, 운장은 세속에 얽매인 통치자를 상징한다. 두 인물을 대비해 도가가 추구하는 무위의 다스림을 보여준다.

이 대화는 《장자》(莊子)에 나오는 우화로, 운장(雲將, 구름의 신)이 홍몽(鴻蒙, 자연의 원기를 관장하는 신)에게 다스림의 도(道)를 묻는 이야기다.

홍몽이 답한다.

“자연의 운행 법칙을 어지럽히고

만물의 본성에 어긋나면

하늘조차 일을 이루지 못한다.

짐승들의 무리를 흩어 놓으면

새들은 밤마다 슬피 운다.

재앙이 초목에까지 미치고

작은 벌레조차 화를 피하지 못한다.

이는 모두 사람이 억지로 다스려 생긴 잘못이다!”

운장이 묻는다. “그렇다면 나는 어떻게 해야 하는가?”

홍몽이 탄식하며 말한다.

“아, 너무 집착하는구나!

가볍게 떠나 돌아가는 편이 낫다.”

운장이 거듭 청한다.

“하늘만큼 큰 어려움에 부딪혔으니

한마디 가르침을 내려 달라.”

홍몽이 끝내 말한다.

“마음을 고요히 하고 수양하라.

그저 무위(無爲)의 상태를 지키면

만물은 저마다의 본성에 따라 자연스레 자라고 변한다.”

이 대화는 장자(莊子)의 핵심 사상인 무위(無爲)의 다스림을 보여 준다. 자연의 법칙을 따르고 인위적인 간섭을 경계하라는 뜻이다. 홍몽은 자연의 도(道)를 나타내고, 운장은 세상을 다스리려는 사람을 상징한다. 이들의 대화는 자연의 법칙을 억지로 바꾸면 재앙만 초래한다는 점을 드러낸다.

몸에 대한 집착을 내려놓고,

영리함과 재주를 버리며,

만물과 하나가 된다.

혼돈(混沌), 곧 우주가 처음 생겨난 상태와 완전히 하나가 되고,

마음을 해방하며 정신을 풀어놓아,

생각과 근심이 없는 망아의 경지에 이른다.

세상의 만물은 복잡하고 어지럽지만,

끝내 모두 근원으로 돌아간다.

근원으로 돌아갈 때는 그 사실조차 깨닫지 못한다.

하나로 어우러진 상태를 지키면

평생 도(道)를 등지지 않는다.

인식을 억지로 추구하면

오히려 도의 참뜻에서 벗어난다.

이름을 물을 필요도 없고,

실상을 캐물을 필요도 없다.

만물은 본래 저절로 자라난다.

운장(雲將)이 이를 듣고 말한다.

“하늘이 내게 이런 깨달음을 내리고,

침묵으로 나를 일깨운다.

몸소 실천하며 찾아 헤맨 끝에

이제야 마침내 깨달았다.”

말을 마친 뒤 공손히 머리를 조아려 예를 올리고,

일어나 작별을 고한 뒤 떠난다.

(이 글은 장자(莊子)의 ‘좌망(坐忘)’이라는 수행 경지를 설명하며, 주관적 인식을 내려놓고 자연의 본래 모습으로 돌아가 도와 하나가 되는 초연한 상태에 이르는 것을 강조한다. 형명(涬溟)은 우주가 처음 생겨난 혼돈 상태를 가리키며, 무혼(無魂)은 생각을 완전히 내려놓은 망아의 경지를 나타낸다.)

세상 사람들은 모두 남이 자기와 같은 생각을 하기를 좋아하고, 자기와 의견이 다른 사람은 싫어한다. 자신을 찬성하는 사람만 받아들이고 다른 의견을 가진 사람은 배척하는 마음은 본질적으로 자신이 남보다 뛰어나 보이려는 마음이다. 하지만 남다른 생각을 하려는 사람 가운데 실제로 대중을 초월하는 사람이 몇이나 되겠는가?

이런 사람은 늘 다수의 인정을 받아야 안심한다. 그 얕은 식견은 보통 사람의 기술에도 미치지 못한다. 그런데도 이런 사람이 나라 전체를 다스리려 한다. 이들은 고대의 세 왕, 하우(夏禹)와 상탕(商湯), 주 문왕(周文王)처럼 권력이 주는 이익만 보고 그로 인한 재앙은 보지 못한다. 요행을 바라며 나라를 다스리는 자 가운데 나라를 망치지 않을 사람이 몇이나 되겠는가?

나라를 지켜 낼 가능성은 만분의 일에도 못 미치지만, 나라를 무너뜨릴 가능성은 백 퍼센트에다 넘치고도 남는다. 슬프다! 땅을 가진 통치자들은 어찌하여 이 이치를 깨닫지 못하는가?

(주: 여기서 ‘세 왕’은 하·상·주 세 왕조의 성왕을 가리키며, 장자는 이들을 권력의 정점에 오른 이들을 빗대어 말한다. ‘땅을 가진 자’는 봉지를 소유한 통치자를 가리킨다.)

토지를 소유한 사람은 사실 커다란 짐을 진 셈이다. 진정으로 큰 것을 소유한 사람은 구체적인 사물에 집착하지 않는다. 만물을 소유하면서도 만물에 얽매이지 않아야 비로소 만물을 참으로 다스릴 수 있다. 이 이치를 깨달은 사람은 만물을 참으로 다스리는 것이 구체적인 사물 자체가 아님을 안다. 이런 사람이 어찌 천하의 백성을 다스리는 데 그치겠는가!

이런 사람은 천지 사방(六合)을 자유롭게 오가고 구주(九州)의 땅을 노닐며 홀로 오가니, 이것이야말로 참된 ‘홀로 소유함’의 경지다. 이 경지에 이를 수 있는 사람이 가장 고귀한 사람이다.

도(道)를 깨달은 사람의 교화 방식은 사물이 그림자를 만들고 소리가 메아리를 일으키는 것처럼 자연스럽다. 누군가 물으면 응답하고, 아는 바를 다하여 천하 만물과 조화롭게 호응한다. 그들은 메아리가 없는 곳에 머물고, 정해진 방향 없이 움직인다. 그대를 본래의 참됨으로 돌아가게 하여, 끝없이 펼쳐진 경계에서 자유롭게 노닐게 한다.

《장자(莊子)》의 이 대목들은 도가의 ‘없음’ 철학을 말한다.

첫 번째 대목은 참으로 도(道)를 깨달은 사람은 자유롭게 움직여 막힘이 없고, 정신은 해와 함께 시작도 끝도 없이 영원하다고 말한다. 그 사람의 모습과 행동은 대도와 완전히 하나가 된다. ‘크게 하나가 된’ 경지에 이르면 자아를 잊는다. 자아조차 없다면 어찌 외물을 소유하려는 집착이 있겠는가.

두 번째 대목은 대조를 통해 말한다. ‘있음’에 집착하는 이는 과거의 군자이고, ‘없음’을 깨달은 이가 비로소 천지와 벗하는 진인(眞人)이다.

세 번째 대목은 겉보기에 낮고 하찮아도 반드시 중시해야 하는 네 가지를 든다. 하찮아 보여도 이용하지 않을 수 없는 것은 만물이고, 지위가 낮아도 의지하지 않을 수 없는 것은 백성이다. 드러나지 않아도 하지 않을 수 없는 것은 일이고, 거칠고 소박해도 시행하지 않을 수 없는 것은 법도다. 이는 도를 닦는 사람이 겉으로는 눈에 띄지 않아도 본질적으로 중요한 것을 중시해야 한다는 뜻이다.

이 글은 《장자(莊子)》에서 나온 것으로, 성인의 처세와 도덕 수양을 말한다. 현대적인 일상 언어로 풀이하면 다음과 같다.

멀리 있는 듯해도 반드시 지켜야 하는 원칙이 의(義)이다. 공정하고 마땅한 도리라는 뜻이다. 가까운 사람에게 널리 사랑을 베푸는 것이 인(仁)이다. 어진 마음이라는 뜻이다. 절제하면서도 끊임없이 쌓아야 하는 것이 예(禮)이다. 예의 규범이라는 뜻이다. 평범해 보여도 끊임없이 닦아야 하는 것이 덕(德)이다. 품성과 수양이라는 뜻이다. 하나인 듯해도 언제나 변해야 하는 것이 도(道)이다. 자연의 이치라는 뜻이다. 신비로워 보여도 따라야 하는 것이 천(天)이다. 자연의 법칙이라는 뜻이다.

그러므로 성인은 자연의 이치를 살피되 억지로 간섭하지 않고, 덕행을 이루되 그것에 얽매이지 않으며, 큰 도를 따르되 의도적으로 꾀하지 않고, 어진 사랑을 실천하되 이를 자랑하지 않는다. 의리를 대할 때 담담하되 소홀히 하지 않고, 예의를 따르되 얽매이지 않으며, 일을 맡아 적극적으로 나서되 책임을 미루지 않고, 법도를 지키되 경직되지 않으며, 백성에게 의지하되 그들을 업신여기지 않고, 만물의 흐름에 따르되 본성을 거스르지 않는다.

이 글은 도가의 무위(無爲)로 다스리는 사상을 담고 있으며, 자연의 흐름을 따르고 억지로 강요하지 않는 처세의 지혜를 강조한다. 성인의 수양은 여러 도덕 규범 사이의 균형을 이루는 데 있다. 원칙을 지키면서도 유연함을 유지하고, 무언가를 이루면서도 그것에 얽매이지 않는다.

《장자(莊子)》의 이 대목은 주로 천도(天道)와 인도(人道)의 차이를 말한다.

첫째 문단에서는 세상 만물이 모두 완전무결하지 않지만, 그렇다고 아무것도 하지 않을 수는 없다고 말한다. 천도(天道)가 운행하는 이치를 알지 못하는 사람의 덕행은 순수하지 않다. 대도(大道)에 통달하지 못하면 무슨 일을 하든 순조롭지 않다. 대도를 전혀 모르는 사람은 참으로 가련하다.

둘째 문단에서는 도(道)가 무엇인지 설명한다. 도에는 천도(天道)와 인도(人道)가 있다. 억지로 애쓰지 않아도 자연스럽게 존귀해지는 것이 천도(天道), 곧 자연의 법칙이다. 사람의 노력이 필요하고 그로 인해 수고로워지는 것이 인도(人道), 곧 사람이 만들어 내는 행위다.

셋째 문단에서는 비유를 들어 더 설명한다. 천도(天道)는 임금처럼 자연스럽게 존귀하고, 인도(人道)는 신하처럼 수고해야 한다. 천도(天道)와 인도(人道)의 차이는 매우 크므로, 이를 세심하게 분별해야 한다.

여기서 천도(天道)는 자연스럽고 무위(無爲)로 운행하는 법칙을 가리키고, 인도(人道)는 사람이 의도적으로 행하는 방식을 가리킨다. 장자(莊子)는 사람이 천도(天道)를 본받아 자연의 흐름을 따라야 한다고 주장한다.