《莊子》제12권

천지는 광활하고 끝이 없지만 그 운행과 변화는 균형을 이루고 조화를 이룬다. 세상 만물은 종류가 많지만 자라나는 법칙은 하나로 통일되어 있다. 백성은 수가 많지만 모두 군주가 통솔해야 한다. 군주의 통치 기반은 덕성, 곧 내면의 수양에 있으며, 궁극적으로 자연의 천도, 곧 우주의 법칙에 따라야 한다.

그러므로 이렇게 말한다. “아득한 옛날의 군주는 천하를 다스릴 때 억지로 일을 꾸미지 않고 자연의 덕성만을 따랐다.”

도의 관점에서 말을 살피면 천하의 군주가 어떻게 자신을 바로잡아야 하는지 알 수 있다. 도의 기준으로 직분을 살피면 군주와 신하 사이의 책임과 의무가 분명해진다. 도의 준칙으로 재능을 헤아리면 천하 관리들의 통치가 알맞게 이루어진다. 도의 보편적인 원리로 만물을 살피면 온갖 변화에 대응할 준비를 갖출 수 있다.

천지의 운행 법칙을 꿰뚫는 것이 바로 '덕(德)'이며, 만물 속에서 쉬지 않고 운행하는 것이 바로 '도(道)'이고, 백성을 다스리는 것은 구체적인 정무이며, 전문적인 재능을 습득하는 것은 기예와 기술이다.

기예는 구체적인 사무에 봉사해야 하고, 사무는 도의(道義) 준칙에 부합해야 하며, 도의는 덕성(德性) 수양을 구현해야 하고, 덕성은 대도(大道)의 법칙을 따라야 하며, 대도는 궁극적으로 자연천성(自然天性)으로 돌아간다. 그러므로 말한다: 고대에 천하를 다스린 사람은 사욕이 없었기에 천하가 자연히 넉넉해졌고, 함부로 간섭하지 않았기에 만물이 자연히 변화해 나갔으며, 마음이 깊은 못처럼 고요했기에 백성이 자연히 안정되었다.

고서 『기(記)』에 기록되어 있다: '도(道)'라는 근본을 깨달으면 모든 일을 능히 처리할 수 있고, 마음속에 기교와 계산을 두지 않으면 귀신조차도 순종한다. 이는 통치자가 자연을 본받아 청정무위(淸靜無爲)의 방식으로 나라를 다스리고, 자신의 수양을 통해 도와 하나가 되는 경지에 이르러야 하며, 강제적인 수단에 의존해서는 안 된다는 것을 말한다.

장자가 한 이 말은 도(道)의 본성과 군자의 수양을 설명한다.

도(道)는 천지를 덮고 받치며 만물을 낳아 변화시키는 근원이다. 얼마나 넓고 끝이 없는가! 군자는 마음을 철저히 정화해야 한다. 억지로 행하지 않아도 자연히 이루어지는 것을 천(天), 곧 자연의 도라 하고, 억지로 말하지 않아도 자연히 드러나는 것을 덕(德)이라 한다. 사람들을 아끼고 만물에 이로움을 주는 것을 인(仁)이라 하고, 차이를 포용하여 하나로 모으는 것을 대(大)라 하며, 행동에서 남달리 튀지 않는 것을 관(寬)이라 한다. 온갖 사물을 두루 지닌 것을 부(富)라 한다. 그러므로 덕행을 지키는 것을 기강이라 하고, 덕행을 원만히 갖추는 것을 입신이라 하며, 대도(大道)를 따르는 것을 완비라 하고, 외물에 마음이 꺾이지 않는 것을 완전함이라 한다.

군자는 이 열 가지 도리를 알면 넓은 마음으로 세상일을 처리하고, 강물이 흐르듯 만물의 변화에 따른다. 이 경지에 이른 사람은 황금을 산속에 두고 진주를 깊은 못에 감추며, 재물을 탐하지 않고 부귀를 좇지 않는다.

장자(莊子)의 이 대목은 도가(道家)의 초연한 삶의 태도를 말한다.

첫째 단락은 참으로 도를 얻은 사람은 오래 산다고 기뻐하지 않고, 일찍 죽는다고 슬퍼하지 않는다고 말한다. 크게 출세해도 영예로 여기지 않고, 곤궁해도 부끄러워하지 않는다. 세속의 이익을 자기 것으로 삼지 않고, 천하를 다스리는 일을 높은 지위로 여기지도 않는다. 만물은 본래 하나이며 삶과 죽음에는 차이가 없음을 알기 때문이다.

둘째 단락은 도(道)의 특성을 설명한다. 도는 헤아릴 수 없이 깊은 못처럼 고요하고, 밑바닥까지 비치는 맑은 시냇물처럼 깨끗하다. 종과 경쇠 같은 옛 악기는 두드리지 않으면 소리를 내지 않는다. 이처럼 만물은 저마다 자연의 법칙을 따라 움직이는데, 누가 그 이치를 억지로 바꿀 수 있겠는가?

셋째 단락은 지극한 덕을 지닌 사람을 말한다. 그들은 소박한 본성을 지키고, 세속의 일에 얽매이는 것을 부끄러워한다. 근본인 도(道)에 발을 딛으면 지혜가 신명(神明)에까지 통한다. 그러므로 그 덕은 만물에 널리 미치고, 마음이 닿는 곳마다 만물이 저절로 감응한다.

이 대목에는 장자(莊子)의 제물론(齊物論) 사상이 드러난다. 세속의 가치 판단을 초월하고 자연의 참된 본성으로 돌아가야 한다고 주장한다. ‘왕덕지인’은 수양이 지극한 경지에 이른 도를 얻은 사람을 가리킨다.

《장자(莊子)》의 이 글은 도(道)와 덕(德)의 오묘한 관계를 말한다.

첫 단락에서는 형체가 도(道) 없이는 존재할 수 없고, 생명이 덕(德) 없이는 드러날 수 없다고 한다. 형체를 온전히 보전하고 생명의 이치를 다하며, 덕행을 세우고 대도(大道)를 밝힌다면, 이는 ‘왕덕(王德)’을 지닌 사람이 아니겠는가? 그들은 세차게 흐르는 큰 물결처럼 갑자기 나타나 힘차게 움직이며, 만물이 저절로 따른다. 이런 사람이 바로 왕덕(王德)을 갖춘 성인이다.

둘째 단락은 성인의 경지를 묘사한다. 어둠 속을 살피는 듯하고, 소리 없는 소리를 듣는 듯하다. 혼돈하고 어두운 가운데서도 홀로 빛을 보고, 고요하고 소리 없는 가운데서도 홀로 천뢰(天籟)의 조화를 듣는다. 이는 도를 얻은 이가 감각의 한계를 넘어선 오묘한 경지를 형용한다.

셋째 단락은 이를 더 풀이한다. 도(道)는 깊고도 깊으면서 만물을 낳고, 신묘하고도 신묘하면서 미세한 이치를 드러낸다. 그러므로 도가 만물과 맞닿으면 겉으로는 텅 빈 듯해도 모든 필요를 채우고, 변화가 무상한 듯해도 언제나 돌아갈 곳이 있다. 크고 작음, 길고 짧음, 멀고 가까움에 관계없이 만물은 저마다 도의 성질을 갖춘다. 여기서는 변증법적 방식으로 ‘없음’ 속에 ‘있음’의 현묘한 이치가 담겨 있음을 설명한다.

황제(黃帝)가 적수의 북쪽을 유람하고 곤륜산(崑崙山)에 올라 남쪽을 바라본 뒤 돌아오다가 귀한 현주(玄珠)를 잃어버린다. 현주는 도(道)의 참뜻을 상징하는 보배로운 구슬이다. 황제는 이를 찾으려고 차례로 세 사람을 보낸다.

먼저 지(知)를 보내 찾게 했으나 찾지 못한다. 지는 지혜와 재주를 상징한다. 이어 전설 속에서 시력이 뛰어난 이주(離朱)를 보내지만 역시 찾지 못한다. 마지막으로 말솜씨가 좋은 식구(喫詬)를 보내도 찾지 못한다.

마침내 사물에 얽매이지 않고 자연스러운 상태를 뜻하는 상망(象罔)을 보내자, 오히려 현주를 찾아낸다.

황제가 감탄하며 말한다. “참으로 기묘하구나! 상망처럼 마음을 비운 상태라야 비로소 대도(大道)를 찾을 수 있구나!”

이어 요제(堯帝)의 스승 계보를 말한다. 요제의 스승은 허유(許由)이고, 허유의 스승은 설결(齧缺)이며, 설결의 스승은 왕예(王倪)이고, 왕예의 스승은 피의(被衣)다. 이 사제의 계보를 통해 도를 닦으려면 밝은 스승의 지도가 필요함을 암시한다.

요제(堯帝)가 허유(許由)에게 묻는다. “너는 설결(齧缺)이라는 사람이 천하를 맡을 만하다고 생각하는가? 나는 이미 왕예(王倪)를 통해 그를 초대했다.”

허유가 대답한다. “아아, 그렇게 되면 천하가 위태로워진다! 설결은 참으로 총명하고 반응이 민첩하며, 타고난 재능이 보통 사람을 훨씬 뛰어넘는다. 하지만 그는 늘 인위적인 기준으로 자연의 법칙에 개입하려 한다. 잘못을 금지할 줄만 알고, 잘못이 생기는 근원은 이해하지 못한다.

그에게 천하를 다스리게 하면, 인위적인 수단에 의지해 자연의 도(道)를 거스르고, 일부러 남다르게 행동하며, 지략을 숭상하고 성과를 서둘러 얻으려 할 뿐이다.”

이 대화는 장자(莊子)의 무위(無爲)로 다스리는 사상을 드러낸다. 인위적인 기준을 억지로 적용해 천하를 다스리면 오히려 자연의 조화를 깨뜨린다고 본다. 설결은 총명하지만 인위적인 조작이 지나쳐, 도가가 받드는 자연에 순응하는 통치 이념에 부합하지 않는다.

《장자(莊子)》의 이 대목은 통치자와 자연의 도(道)가 어떤 관계인지 말한다. 첫째 부분은 어수선한 상태를 묘사한다. 자질구레한 일을 처리하고 외부 사물에도 대응해야 하며, 이리저리 돌아다니며 사람들의 비위를 맞춘다. 외부 사물에 이끌려 다니면서도 일정한 기준이 없다. 이런 사람이 어떻게 천도(天道)에 부합할 수 있겠는가?

둘째 부분은 가족 관계를 비유로 든다. 사람들을 다스리는 윗사람은 될 수 있지만, ‘윗사람의 윗사람’, 곧 더 높은 지배자가 될 수는 없다. 일부러 다스리려는 태도는 오히려 혼란의 근원이다. 옛날 신하의 자리를 가리키는 북쪽을 향하면 재앙을 부르고, 군주의 자리를 가리키는 남쪽을 향하면 도리어 재앙이 된다.

셋째 부분에는 짧은 이야기가 나온다. 요제(堯帝)가 화(華) 땅을 살피러 가자, 그곳의 변경을 지키는 사람이 말한다. “아, 성인이 오셨구나! 성인께 축복을 올리니, 오래 사시기를 바라옵니다.” 여기서 화봉인(華封人)의 축원은 세상 사람들이 장수 같은 세속적 가치로 성인을 헤아리곤 한다는 점을 암시한다. 하지만 진정한 성인은 그런 것들을 초월한다.

요임금(堯帝)이 말한다. “나는 원하지 않는다.”

“성인을 부유하게 한다.”

요임금이 다시 말한다. “나는 원하지 않는다.”

“성인이 아들을 많이 낳게 한다.”

요임금이 여전히 말한다. “나는 원하지 않는다.”

변방을 지키는 관리인 봉인(封人)이 묻는다. “장수와 부귀, 자손이 많은 것은 사람들이 간절히 바라는 것이다. 어째서 유독 당신만 원하지 않는가?”

요임금이 설명한다. “아들이 많으면 도리어 걱정이 늘고, 재물이 많으면 일이 생기기 쉽다. 오래 살수록 굴욕을 겪을 수도 있다. 이 세 가지는 덕을 기르는 방법이 아니므로 모두 거절한다.”

이 대화에는 도가의 무위(無爲)와 욕심을 줄이려는 사상이 드러난다. 요임금은 성군의 본보기로서, 재물과 자손, 수명이 오히려 정신적 부담이 되어 도를 닦고 덕을 기르는 일에 어긋난다고 여긴다. 이러한 생각은 세속적인 추구와 뚜렷한 대조를 이룬다.

관문을 지키는 관리가 말한다.

“처음에는 그대가 도를 얻은 성인이라고 생각했는데, 이제 보니 그저 군자일 뿐이다. 하늘은 만민을 낳으면서 반드시 저마다 맡을 일을 준다. 아들이 많으면 일을 나누어 맡기면 되는데, 무엇을 걱정할 일이 있겠는가! 재물이 넉넉하면 사람들에게 나누어 주면 되는데, 무엇을 마음 쓸 일이 있겠는가!

참된 성인은 메추라기처럼 어디서든 편안히 살고, 어린 새처럼 자연스럽게 먹이를 찾는다. 나는 새가 스쳐 지나가듯 흔적을 남기지 않는다. 천하가 태평하면 만물과 함께 번성하고, 천하가 어지러우면 덕을 닦으며 숨어 지낸다. 천 년을 살아 세상에 싫증이 나면 우화등선하여 흰 구름을 타고 천제(天帝)가 사는 선경에 이른다.

이렇게 하면 재앙이 닥치지 않고 몸에 화가 영원히 미치지 않는다. 그렇다면 무슨 치욕을 말할 수 있겠는가!”

（이 글은 《장자》 「천지」편에서 나온 것으로, 요임금·순임금·우임금 시대 은자의 이야기를 들려준다.)

변방을 지키는 관리인 봉인(封人)이 떠나려 하자, 요제(堯帝)가 뒤따르며 공손히 말한다. “잠시 멈추시오. 여쭙고 싶은 것이 있소.”

그 변방 관리는 한마디만 답한다. “돌아가시오!”

(이어 다른 이야기를 들려준다.) 요제(堯帝)가 천하를 다스릴 때 백성자고(伯成子高)를 제후로 세운다. 훗날 요제가 순임금(舜)에게 자리를 물려주고, 순임금(舜)이 다시 우임금(禹)에게 물려주자, 백성자고(伯成子高)는 제후 자리를 사양하고 농사를 지으러 간다. 우임금(禹)이 직접 그를 찾아가 보니, 그는 들에서 밭을 갈고 있었다.

우임금(禹)은 서둘러 바람이 불어가는 쪽으로 걸어가(겸손을 나타낸다) 공손히 서서 묻는다… (원문은 여기서 끊긴다)

(배경을 덧붙이면, 두 이야기는 모두 도가(道家)가 높이 여기는 은일 사상을 보여준다. 봉인(封人)과 백성자고(伯成子高)는 모두 권세를 버리고 고요한 무위(無爲)의 삶을 택한다. 이것이 바로 장자(莊子)가 찬미하는 ‘소요(逍遙)’의 경지다.)

이 글은 《장자(莊子)》에 나오며, 고대 성왕이 선양하는 일을 다룬 대화와 우주의 근원에 관한 철학적 논술로 이루어진다.

첫째 부분은 다음과 같은 이야기다.

옛날 요(堯)가 천하를 다스릴 때, 어떤 사람이 제후로 세워졌다. 훗날 요(堯)는 순(舜)에게 왕위를 물려주고, 순(舜)은 다시 우(禹)에게 왕위를 물려주었다. 그러나 그 사람은 제후의 자리를 사양하고 농사를 지으러 갔다. 누군가 그 까닭을 묻자, 그가 대답했다. “요(堯)가 천하를 다스릴 때는 백성에게 상을 내리지 않아도 스스로 선을 행했고, 벌을 내리지 않아도 저절로 공경하고 두려워할 줄 알았다. 그런데 지금은 상벌로 다스리니 백성이 도타운 마음을 잃었다. 이로부터 도덕이 쇠퇴하고 형벌이 생겨났으며, 후세의 혼란도 여기서 시작되었다. 그대는 그만 가라. 내 농사일을 방해하지 말라!” 말을 마친 그는 뒤도 돌아보지 않고 계속 밭을 갈았다.

둘째 부분은 장자(莊子)가 우주의 근원을 사유한 내용이다.

우주가 처음 생겨났을 때는 ‘무(無)’가 있었다. 도가에서 무(無)는 형체와 이름이 없는 근원을 가리킨다. 구체적으로 존재하는 사물도 없고 이름도 없었다. 여기에서 ‘하나’가 생겨났다. 이는 도(道)의 처음 상태를 가리킨다. ‘하나’가 생겨나기는 했지만 아직 구체적인 형체는 없었다. 만물은 모두 이 근원에서 생명을 얻으며, 이것이 덕(德)이다. 도가에서 덕(德)은 만물이 도(道)에서 얻은 본성을 가리킨다. 아직 구체적인 형체가 생기기 전에도 사물에는 이미 구분이 있었지만, 동시에 틈 없이 하나로 어우러져 있었다. 이런 상태를 명(命)이라 하며, 도(道)가 운행하는 법칙을 가리킨다.

이 글은 《장자(莊子)》에서 나온 것으로, 우주가 생겨나는 이치와 사람의 본성을 수양하는 도리를 말한다.

첫째 부분에서는 천지 사이에 흐르는 기운(氣)이 만물을 낳고, 만물은 생겨난 뒤 저마다의 성장 법칙을 갖게 되며, 이것이 형체를 이룬다고 말한다. 형체는 정신(神)을 담고 있고, 사물마다 고유한 운행 법칙이 있는데 이것이 본성이다. 마음과 본성을 수양해 본래의 덕으로 돌아가면 마침내 도(道)와 하나가 되는 경지에 이를 수 있다.

둘째 부분에서는 도와 하나가 되면 허무의 경지에 들어서고, 허무는 넓은 것을 받아들일 수 있다고 설명한다. 이때는 새가 부리를 자연스럽게 다물어 울지 않는 것처럼 천지와 완전히 하나가 된다. 이러한 합일은 자연스럽고 혼연하여 어리석고 흐릿한 듯 보이지만, 실은 심오한 덕성과 자연의 도에 온전히 따르는 상태다.

셋째 부분에서는 공자(孔子)가 노자(老子)에게 도를 닦는 사람이 옳고 그름을 뒤바꾸고, 아닌 것을 그렇다고 하는 일이 있다며 묻는다. 변론가들은 “견고함과 흰색을 떼어놓는 것은 하늘에 매달린 것과 같다”고 말한다. 이는 명가의 공손룡(公孫龍)이 돌의 단단함과 흰색을 분리해 보는 궤변을 가리킨다. 이런 사람을 성인이라 할 수 있는가? 공자와 노자의 대화를 통해 당시 일부 도를 닦는 방식과 궤변적 학설을 비판한다.

참고: “현덕(玄德)”은 심오하여 헤아리기 어려운 덕성을 가리키고, “대순(大順)”은 자연의 상태에 온전히 따르는 것을 가리킨다. “견고함과 흰색을 떼어놓기”는 명가의 유명한 명제를 말한다.

노자(老聃)가 말한다.

“이들은 모두 재주에 얽매여 몸과 마음을 괴롭히는 사람들이다. 줄에 묶인 사냥개가 자유를 잃고, 산속의 원숭이가 아무리 재빠르더라도 사람에게 붙잡히는 것과 같다. 공구(孔丘)여, 그대가 들을 수도 없고 말할 수도 없는 도리를 알려주겠다.”

(이어 노자가 계속 설명한다.)

세상 사람들 대부분은 머리와 발이 있지만, 마음과 귀가 없는 것과 같다. 이는 큰 도(道)를 깨닫지 못한다는 뜻이다. 형체가 있는 것은 언젠가 사라지지만, 형체도 모습도 없는 도(道)는 영원히 존재한다. 움직임은 언젠가 멈추고, 죽음은 새 생명을 낳으며, 쇠퇴 속에는 일어남이 깃들어 있다. 이러한 변화는 사람이 제어할 수 없다.

참된 다스림은 사람 자신을 닦는 데 있다. 바깥 사물을 잊고 자연의 구분을 잊는 것을 ‘나를 잊음’이라고 한다. 나를 잊는 경지에 이른 사람은 천도(天道)와 하나가 된다.

(보충 설명: 이 대목에는 장자 학파의 ‘좌망(坐忘)’ 수행 이념이 담겨 있다. 세속의 구분을 잊어 도(道)와 하나가 되는 경지에 이르기를 주장한다. ‘자기를 잊음’은 도가의 중요한 수양법으로, 불가의 ‘무아(無我)’ 경지와 비슷하다.)

장려면(將閭葂)이 계철(季徹)을 찾아가 말했다. “노나라 군주가 내게 ‘가르침을 청한다’고 했는데, 거절하지 못해 이미 조언을 했지만 그 말이 적절했는지 모르겠다. 한번 들어봐 주기를 바란다.”

장려면이 계철에게 말했다. “내가 노나라 군주에게 이렇게 말했다. ‘반드시 공경하고 검소해야 하며, 공정하고 충성스러운 인재를 뽑되 사사로운 친분으로 치우치지 않아야 한다. 그러면 백성 가운데 누가 감히 화목하게 지내지 않겠는가!’”

계철은 듣고 크게 웃으며 말했다. “선생 같은 분의 조언은 제왕이 갖추어야 할 덕행에 견주면, 사마귀가 성을 내며 팔을 들어 수레바퀴의 앞길을 막으려는 것과 같아, 힘이 모자랄 수밖에 없다.”

이 대화는 사마귀가 수레를 막으려는 비유를 통해, 간단한 도덕적 훈계만으로 나라를 다스리기에는 턱없이 부족하다는 점을 말한다. 계철은 장려면이 노나라 군주에게 한 조언이 지나치게 얕다고 여겼으며, 이를 마치 사마귀가 수레를 막으려는 것처럼 제 분수를 모르는 일에 빗댄다. 이는 나라를 다스리려면 더 깊은 무위(無爲)의 지혜가 필요하다는 뜻을 내비친다.

《장자(莊子)》의 이 대화는 나라를 다스리는 도(道)와 백성을 교화하는 이치를 말한다.

첫 번째 단락(12.10.4):

통치자가 자신의 주장을 지나치게 서둘러 시행하면, 높은 곳에 위태롭게 전망대를 세우는 것과 같다. 그 결과 온갖 일이 영향을 받고, 이를 따르고 본받는 사람도 많아진다. 여기서 ‘전망대’는 통치자의 정책과 주장을 비유하며, 하나로 통일하려고 강요하면 위험이 따른다는 뜻을 내비친다.

두 번째 단락(12.10.5):

장려면(將閭葂)은 매우 놀라며 말한다. “선생께서 하신 말씀이 무척 이해하기 어렵다. 그래도 그 이치를 자세히 들려주기 바란다.”

세 번째 단락(12.10.6):

계철(季徹)은 대답한다. “참으로 성명한 군주가 천하를 다스릴 때는 백성의 마음이 자연스럽게 펼쳐지도록 하고, 교화로 풍속을 바꾼다. 사람들에게 해를 끼치려는 마음을 없애고, 저마다 고유한 뜻을 펼칠 수 있게 한다. 본성이 자연스럽게 드러나는 것처럼, 백성은 자신들이 누구에게 이끌리는지조차 느끼지 못한다.” 여기에는 도가의 무위(無爲)로 다스리는 사상이 드러나며, 은근히 스며드는 교화 방식을 강조한다.

이 대화는 장려면(將閭葂)과 계철(季徹)의 문답을 통해 도가가 높이 여기는 통치 이념을 보여 준다. 특정한 주장을 억지로 시행하는 것이 아니라, 백성이 자신도 모르는 사이에 자연스럽게 선을 향하도록 하는 것이다.

이런 사람이 어찌 요순(堯舜)이 백성을 교화한 방법을 본받을 기준으로 받들고, 혼돈하여 무위(無爲)하는 상태를 도리어 부차적인 것으로 여기겠는가? 그들은 그저 자연의 덕과 하나가 되고 마음을 비우고 고요하고 평안하게 유지하려 한다.

자공(子貢)은 남쪽 초나라(楚國)를 유람한 뒤 진나라(晉國)로 돌아가는 길에 한수 남쪽 기슭을 지나다가, 한 노인이 채소밭에서 일하는 것을 보았다. 노인은 우물가까지 좁은 땅굴을 파고, 두 팔로 질항아리를 안아 물을 길어 채소밭에 대고 있었다. 힘은 많이 들었지만 효과는 미미했다.

자공이 노인에게 말했다. “제게 하루에 채소밭 백 이랑에 물을 댈 수 있는 기계가 있습니다. 힘도 덜 들고 효율도 높은데, 어르신께서 써 보시겠습니까?” 여기서 자공이 말한 ‘기계’는 당시의 발전된 두레박 장치 같은 물 긷는 도구를 가리킬 수 있다. 지렛대 원리로 힘을 덜 들게 하는 도구다.

채소를 가꾸던 노인이 고개를 들어 그를 보며 말한다. “이게 무슨 물건인가?”

자공(子貢)이 설명한다. “나무로 만든 기계 장치다. 뒤쪽은 무겁고 앞쪽은 가벼워, 물을 끌어올리는 속도가 무척 빠르다. 물이 콸콸 끊임없이 흘러나온다. 이런 도구를 도고(桔槔)라고 한다.”

채소를 가꾸던 노인은 이 말을 듣고 얼굴빛이 확 변하더니, 비웃으며 말한다. “내 스승에게서 들은 말이 있다. 기계를 쓰는 사람은 반드시 잔꾀를 부리고, 잔꾀를 부리는 사람은 반드시 교묘한 마음을 품게 된다. 마음에 교묘한 생각을 품으면 순수한 본성이 온전하지 못하게 된다. 순수한 본성이 온전하지 못하면 정신이 흔들리고 불안해진다.”

“정신이 흔들리고 불안한 사람은 도(道)의 자양을 얻지 못한다. 내가 이런 기계를 모르는 것이 아니라, 잔꾀를 부리는 이런 물건을 부끄럽게 여겨 쓰지 않을 뿐이다.”

자공(子貢)은 노인의 말을 듣고 부끄러운 기색을 드러내며 고개를 숙인 채 말이 없었다.

잠시 뒤, 채소를 가꾸던 노인이 물었다.

“그대는 무슨 일을 하는 사람인가?”

자공이 대답했다.

“나는 공구(孔丘), 곧 공자의 제자다.”

채소를 가꾸던 노인이 말했다.

“그대가 바로 박학다식함을 내세워 성인인 체하고, 날마다 남보다 높은 사람인 양 굴며, 슬픈 이야기로 천하의 명성을 얻으려는 부류가 아닌가? 그러다가는 자기 본래의 참됨을 잃을 뿐이다. 여기서 신기(神氣)는 사람의 정신과 원기를 가리킨다.”

이 대화는 유가의 ‘박학’과 ‘명성 추구’를 비판하는 장자 학파의 관점을 보여준다. 장자 학파는 그런 외적인 추구가 사람을 자연스러운 본성에서 멀어지게 한다고 본다. 채소를 가꾸던 노인은 자연을 숭상하고 소박한 본성으로 돌아가려는 도가 사상을 대표한다.

『장자(莊子)』의 이 대목에는 흥미로운 이야기가 나온다.

먼저 한 수도자가 자공(子貢)에게 말한다. “그대의 형체에 얽매인 것에서 벗어나야 대도(大道)에 가까워질 수 있다. 자기 몸조차 제대로 다스리지 못하면서 천하를 다스릴 여력이 어디 있겠는가? 가라. 내 수행을 방해하지 말라!”

자공은 이 말을 듣고 크게 충격을 받아 얼굴빛이 변하고 정신이 아득해져 어찌할 바를 몰랐다. 삼십 리를 걸은 뒤에야 서서히 정신을 차렸다. 제자들은 의아해하며 물었다. “방금 그분은 누구였습니까? 선생님께서는 왜 그분을 만나자마자 얼굴빛이 크게 달라지셨고, 하루 종일 정신을 차리지 못하셨습니까?”

자공이 설명했다. “나는 천하에 공자(孔子) 한 분만 성인이라고 여겼다. 그런데 이런 고인이 있을 줄은 몰랐다. 스승님께서 일을 할 때는 마땅함에 맞아야 하고, 공을 구할 때는 성과가 있어야 한다고 말씀하신 적이 있다. 가장 적은 힘으로 가장 큰 성과를 얻는 것, 이것이 성인의 도(道)다.”

이 대목에는 도가의 무위이치(無爲而治) 사상이 드러나며, 유가의 유위적 처세 태도와 대비된다. 수도자는 자공이 외적인 공적에 지나치게 집착한다고 비판하고, 자공은 이 경험을 통해 더 높은 처세의 도가 있음을 깨닫는다.

지금 사람들은 그렇지 않다. 참으로 대도(大道)를 터득한 사람은 덕행이 완전하고, 덕행이 완전한 사람은 몸이 온전하며, 몸이 온전한 사람은 정신이 충만하다. 정신이 충만한 것이 바로 성인의 경지다.

이런 사람은 백성들과 함께 세상에 살지만, 그가 어디로 가려는지 아는 사람이 없다. 얼마나 소박하고 완전한가! 공명과 이익, 교묘한 꾀는 그의 마음에 머물지 않는다. 이런 사람은 뜻에 맞지 않는 일은 좇지 않고, 본심에 어긋나는 일은 하지 않는다.

온 천하가 그를 칭찬하며 옳게 했다고 해도 그는 전혀 마음 쓰지 않는다. 온 천하가 그를 비난하며 잘못했다고 해도 태연히 영향을 받지 않는다. 세상의 비난과 칭찬이 그에게 아무런 영향을 주지 못하니, 이런 사람이라야 덕행이 완전한 사람이라 할 수 있다! 이에 비하면 외부의 평가에 흔들리는 우리는 바람과 물결 따라 떠다니는 부평초에 지나지 않는다.

장자(莊子)의 이 대목은 우화 한 편을 들려준다.

노나라에서 돌아온 사람이 보고 들은 일을 공자(孔子)에게 전한다. 공자가 말한다. “그 사람은 겉으로만 혼돈씨(混沌氏)의 술법을 닦을 뿐이다. 사물의 한쪽만 알고 다른 쪽은 모르며, 내면의 수양만 중시하고 겉으로 드러나는 모습은 소홀히 한다.”

이어 공자가 설명한다. “참으로 대도(大道)를 아는 사람은 마음이 흰 비단처럼 맑고, 자연을 따라 소박함으로 돌아가 본성을 지키고 정신을 간직한다. 이렇게 세속에서 자유롭게 살아가는 사람을 어찌 이상하게 여기겠는가? 혼돈씨의 참된 전승 술법에 대해서는 나와 그대가 어찌 온전히 이해할 수 있겠는가!”

뒤이어 다른 이야기가 나온다. 순망(諄芒)이 동쪽 바다로 가려던 참에 마침 동해에서 원풍(苑風)을 만난다. 원풍이 묻는다. “어디로 가려는가?”

어디로 가는가?

큰 골짜기(大壑)로 간다. 큰 바다 또는 도(道)를 상징한다.

거기에 가서 무엇을 하는가?

큰 골짜기라는 것은 물을 아무리 부어도 가득 차지 않고, 물을 아무리 퍼내도 마르지 않는다. 나는 그곳을 거닐려 한다.

이때 원풍(苑風)이 묻는다.

“선생은 평범한 백성에게는 관심이 없는가? 성인의 다스림에 관한 생각을 듣고 싶다.”

이 대화는 큰 골짜기의 비유를 통해 도가(道家)가 이해하는 도(道)를 보여 준다. 도는 큰 골짜기처럼 끝이 없고 아무리 취해도 다하지 않는다. 이어 성인의 다스림에 관한 논의를 꺼내며, 장자(莊子) 사상에서 세속을 초월하고 도와 하나가 되는 경지를 드러낸다.

준망(諄芒)은 장자가 지어낸 득도자로서 성인의 다스림을 이렇게 설명한다.

진정한 성인은 어떻게 나라를 다스리는가? 관리들은 때에 어긋나지 않게 정사를 펴고, 인재를 뽑을 때는 그 재능이 묻히지 않게 한다. 실제 상황을 충분히 파악한 뒤에 행동하며, 말과 행동은 모두 자연스럽게 이루어지지만 천하의 백성은 그에 감화된다. 손을 흔들어 보이는 것처럼 쉽게 다스려도 사방의 백성이 저절로 따르니, 이것이 성인의 다스림의 경지다.

덕인(德人), 곧 덕을 갖춘 득도자가 무엇이냐는 질문에 준망은 이렇게 답한다. 덕인은 편안히 있을 때 잡념이 없고, 행동할 때 근심이 없으며, 마음속에 옳고 그름이나 아름답고 추함을 가르는 분별을 두지 않는 사람이다. 사해 안의 백성이 함께 이로움을 얻는 것을 기뻐하고, 모든 사람이 보살핌을 받으면 마음이 편안해진다.

이 글은 두 가지 수행 경지를 묘사한다.

첫째 문단은 덕행이 원만한 사람인 덕인(德人)의 상태를 말한다. 덕인은 어리둥절하여 마치 어머니를 잃은 아기와 같고, 멍하니 갈피를 잡지 못해 길을 잃은 나그네와 같다. 재물이 넉넉해도 어디서 생겼는지 모르고, 먹을 것이 충분해도 어디서 왔는지 알지 못한다. 외물에 집착하지 않고 자연의 흐름을 따르는 것이 덕인의 모습이다.

둘째 문단은 더 높은 경지에 이른 정신적으로 초탈한 사람인 신인(神人)을 언급한다. 신인은 빛을 타고 올라 세속의 존재와 함께 형체를 잃는다. 이를 빛이 두루 비치는 텅 빈 경지인 조광(照曠)이라 한다. 신인은 천성을 온전히 풀어내고 천지와 함께 즐기며 세상의 번뇌를 벗어나, 만물이 본래 모습으로 돌아가게 한다. 이런 경지를 혼명(混冥)이라 한다.

이 대화는 《장자》에서 나온 것으로, 은거한 문인 문무귀와 적장만계가 주무왕의 군대를 보고 나눈 이야기다.

적장만계가 먼저 탄식하며 말한다. “주무왕(周武王)은 순제(舜帝)만 못하다! 그래서 이런 전란의 화를 겪게 된 것이다.”

문무귀가 되묻는다. “천하가 본래 태평했다면 순제가 다스릴 필요가 있었겠는가? 천하가 어지러워졌기에 그가 다스릴 필요가 생긴 것 아닌가?”

적장만계가 대답한다. “천하가 태평한 것이 사람들의 진정한 바람이다. 어찌 꼭 순제가 다스려야 하겠는가! 순제가 천하를 다스린 것은 부스럼을 치료하는 것과 같다. 머리카락이 빠지고 나서야 가발을 쓰고, 병이 나고 나서야 의원을 찾는다. 효자가 약을 들고 아픈 아버지를 돌보며 얼굴에 근심을 가득 띠는 것과 같다. 성인, 곧 순제가 이런 방식으로 천하를 다스렸으니 실은 부끄러워할 만한 일이다.”

이 대화에는 장자 학파의 정치사상이 드러난다. 진정한 태평성대는 자연스러운 무위(無爲)의 상태여야 하므로, 성인이 일부러 다스릴 필요가 없다. 순제는 어질고 현명했지만, 그의 통치는 병을 치료하고 사람을 구하는 일과 같았으며, 이는 이미 천하가 태평하지 않다는 징표다.

도덕이 가장 완전한 시대에는 현명하고 유능한 이를 추켜세우지 않았고, 재능을 일부러 드러내지도 않았다. 통치자는 높은 곳의 나뭇가지와 같고(교감본에서는 나뭇가지를 나무 꼭대기라고 한다), 백성은 자유롭게 살아가는 들사슴과 같았다. 사람들은 행동을 바르게 하면서도 자신이 도의(道義)를 실천한다고 여기지 않았고, 서로 아끼면서도 그것을 인덕(仁德)이라 여기지 않았다. 정직하고 믿음직하면서도 그것을 충성이라 여기지 않았고, 말과 행동이 알맞으면서도 그것을 신의를 지키는 일이라 여기지 않았다. 모두가 자연스럽게 서로 도왔지만, 그것을 은혜라고 여기지 않았다. 그래서 사람들은 일을 해도 흔적을 남기지 않았고, 일을 하면서도 일부러 명성을 퍼뜨리지 않았다.

참된 효자는 부모에게 무턱대고 맞장구치지 않고, 참된 충신은 군주에게 아첨하지 않는다. 이것이 신하 된 자의 가장 높은 경지다. 부모가 무슨 말을 하든 맞장구치고 무슨 일을 하든 좋다고 하면, 세속에서는 도리어 불초한 자식이라고 한다. 군주가 무슨 말을 하든 찬성하고 무슨 일을 하든 칭찬하면, 세속에서는 도리어 불초한 신하라고 한다. 그러나 사람들은 이 안에 필연적인 이치가 있음을 정말 아는가?

세상 사람들은 옳다고 여기는 것을 따라 옳다고 하고, 좋다고 여기는 것을 좇아 좋다고 칭찬하면서도 자신이 아첨하는 사람이라고 인정하지 않는다. 세속의 기준이 부모에게 효도하고 임금을 공경하는 것보다 더 중요하단 말인가? 누군가 아첨한다고 하면 발끈해 화를 내고, 남에게 아부한다고 하면 낯빛을 바꾼다. 그러나 실제로 이런 사람은 평생 남의 비위를 맞추고 평생 남에게 아첨한다.

화려한 말과 여러 비유를 늘어놓아 말을 꾸미는 것은 오직 사람들의 환심을 사려는 것이다. 이는 옷을 반듯하게 차려입고 화장하며 겉치레를 해서 세상 사람의 비위를 맞추는 것과 같지만, 자신이 아첨한다고는 결코 인정하지 않는다.

이런 사람은 속된 무리에 섞여 물결을 따라 옳고 그름을 판단하면서도 자신이 바로 속된 대중의 한 사람이라는 사실을 인정하지 않는다. 참으로 어리석기 그지없다. 그러나 자신이 어리석다는 것을 깨달은 사람은 아직 가장 어리석은 사람이 아니며, 자신이 미혹되었다는 것을 알아차린 사람도 아직 가장 몽매한 사람은 아니다.

가장 큰 미혹은

평생 풀지 못하고,

가장 깊은 어리석음은

평생 깨지 못한다.

세 사람이 함께 길을 가는데 그중 한 사람이 미혹되면

목적지에 도달할 수 있다.

미혹된 사람이 적기 때문이다.

두 사람이 미혹되면

헛수고만 하고 목적지에 도달하지 못한다.

미혹된 사람이 우세하기 때문이다.

그런데 지금 온 천하가 미혹에 빠져 있다.

내게 방향을 가리키려는 마음은 있지만

나 또한 어찌할 수 없다.

참으로 슬픈 일이 아니겠는가!

고상한 음악은 시장의 골목까지 전해지지 않지만,

〈절양〉과 〈황화〉 같은 속된 노래는

사람들을 한바탕 웃게 한다.

그러므로 심오한 도리는 대중의 마음을 움직이지 못하고,

지극한 이치를 담은 말은 누구도 귀 기울이지 않으며,

도리어 상스러운 말이 널리 퍼진다.

이는 마치 두 개의 질그릇을 종처럼 두드리는 것과 같다.

옳고 그름을 뒤섞어 결국 어디로 가야 할지조차 알지 못하게 된다.

지금 온 천하가 이처럼 미혹에 빠져 있다.

내게 신명에게 방향을 구하려는 마음은 있지만

나 또한 어찌할 수 없다.

장자(莊子)의 이 말은 생생한 비유 몇 가지로 억지로 얻으려 하고 집착할 때 생기는 문제를 알려 준다.

첫째 단락은 얻을 수 없다는 것을 알면서도 억지로 얻으려 하는 것은 어리석은 일이라고 말한다. 집착을 내려놓고 억지로 얻으려 하지 않는 편이 낫다. 그러면 근심에 빠지지 않는다. 못생긴 사람이 한밤중에 아이가 태어나자 서둘러 등불을 켜고 아이가 자기처럼 못생겼을까 봐 두려워하며 살펴보는 것과 같다. 이런 지나친 걱정은 완전히 스스로 근심을 만드는 일이다.

둘째 단락은 나무를 비유로 든다. 백 년 된 큰 나무를 제사에 쓰는 정교한 술잔인 희준(犧尊)으로 만들어 화려한 푸른색과 노란색 무늬를 칠하고, 남은 자투리는 도랑에 버린다. 술잔과 자투리는 겉으로는 아름답고 추해 보이는 차이가 있지만, 본질적으로는 모두 나무가 본래 지닌 자연스러운 본성을 잃었다. 도척(盜蹠)과 증삼(曾參), 사어(史魚)도 마찬가지다. 이들의 행실에는 좋고 나쁜 차이가 있지만, 모두 사람의 자연스러운 본성을 거스른다.

마지막으로 본성을 잃게 하는 다섯 가지 상황을 지적한다.

1) 다채로운 색이 눈을 현혹해 사물을 똑똑히 보지 못하게 한다.

2) 뒤섞인 소리가 귀를 어지럽혀 소리를 분명히 듣지 못하게 한다.

셋째는 다섯 가지 냄새인 누린내, 탄내, 향내, 비린내, 썩은내가 코를 자극해 이마를 막는다는 말이다. 이는 정신과 의식을 해친다는 뜻이다. 넷째는 다섯 가지 맛인 신맛, 쓴맛, 단맛, 매운맛, 짠맛이 입을 더럽혀 혀의 감각을 무디게 한다는 말이다. 다섯째는 취하고 버리는 일과 얻고 잃는 일이 마음을 어지럽혀 본성을 들뜨고 불안하게 만든다는 말이다.

장자(莊子)는 이 다섯 가지가 모두 생명을 해친다고 본다. 그러나 당시 사상가인 양주(楊朱)와 묵적(墨翟), 곧 양주 학파와 묵가(墨家)는 남다른 주장을 내세우며 스스로 진리를 안다고 여겼다. 장자는 이른바 ‘도(道)를 얻었다’는 것이 실은 궁지에 빠진 상태인데, 어찌 참으로 도를 얻었다고 할 수 있겠느냐고 말한다. 그것도 도를 얻은 것이라면, 새장에 갇힌 산비둘기와 부엉이도 도를 얻었다고 할 수 있을 것이다. 이 새들은 속박된 사람을 비유한다.

이어 장자는 계속 비판한다. 사람들은 소리와 빛깔에 대한 욕망을 땔나무처럼 마음속에 가득 쌓아 두면서, 겉으로는 가죽 관모와 도요새 깃털 관, 옥홀과 넓은 띠 같은 예복으로 자신을 얽맨다. 속은 욕망의 울타리로 가득 차고, 겉은 예교(禮教)의 밧줄에 겹겹이 묶여 있다. 분명 속박에 갇혀 있으면서도 스스로 도를 얻었다고 여기는 모습은 두 손을 뒤로 묶이고 손가락 사이에 형틀을 끼운 죄수나, 우리에 갇힌 호랑이와 표범과 같다. 이들은 모두 타고난 본성을 완전히 잃은 상태를 비유한다.

이렇게 보아도 깨달음이 있다고 할 수 있다.

이 말은 《장자(莊子)》에 나오며, 달관한 태도를 드러낸다. 어떤 인식이나 경지가 가장 높은 수준은 아닐 수 있지만, 한 관점에서 보면 이미 깨달음과 얻음이 있다고 할 수 있다는 뜻이다. 억지로 구하지 않고 자연의 흐름에 따르는 도가의 삶의 지혜를 보여준다.