《莊子》卷12本站编辑整理白话（AI）庄子·郭庆藩系（内篇+外篇+杂篇）

天地虽然广阔无边，但它们的运行变化是均衡协调的；世间万物虽然种类繁多，但它们的生长规律是统一的；百姓人口虽然众多，但都需要君主来统领。君主的统治根基在于德性（内在修养），最终要顺应自然天道（宇宙规律）。

所以说："远古时期的君主治理天下，不刻意作为，只是遵循自然德性罢了。"

用道的视角来看待言论，就能明白天下君主应当如何端正自身；用道的标准来审视职分，君臣之间的责任义务就清晰明了；用道的准则衡量才能，天下官员的治理就会得当；用道的普遍原理观察万物，就能应对各种变化而准备周全。

（注：这段体现了庄子"无为而治"的政治思想，认为统治者应当效法自然，不妄加干预，以内在德性为根本。文中"道"指宇宙本源和最高法则，"德"是道在具体事物中的体现。）

能够贯通天地运行规律的，就是"德"（指顺应自然的品性）；在万物中运行不息的，就是"道"（宇宙根本规律）；治理百姓的，是具体政务；掌握专门才能的，是技艺技巧。

技艺要服务于具体事务，事务要符合道义准则，道义要体现德性修养，德性要遵循大道规律，大道最终归于自然天性。所以说：古代治理天下的人，没有私欲而天下自然富足，不妄加干预而万物自然演化，心境如深渊般宁静百姓自然安定。

古书《记》中记载：领悟了"道"这个根本，所有事情都能处理得当；心中不存机巧算计，连鬼神都会顺服。这里讲的是统治者应当效法自然，以清静无为的方式治国，通过自身修养达到与道合一的境界，而不是依靠强制手段。

庄子这段话讲的是"道"的本性和君子的修养：

"道"是覆盖承载天地、化生万物的本源，多么广大无边啊！君子必须彻底净化心灵。不刻意作为而自然成就的叫做"天"（自然之道），不刻意言说而自然表达的叫做"德"，爱护众人、利益万物的叫做"仁"，包容差异而达到统一的叫做"大"，行为不标新立异的叫做"宽"，拥有千差万别事物的叫做"富"。所以持守德行叫做纲纪，德行圆满叫做立身，遵循大道叫做完备，不被外物挫伤心志叫做完善。

君子明白这十个道理，就能胸怀宽广地处理世事，像江河奔流般顺应万物变化。达到这种境界的人，会把黄金留在山里，把珍珠藏在深渊，不贪图财物，不追求富贵。

（补充说明：这里"刳心"指彻底清除杂念；"无为之谓天"体现道家"无为而治"的核心思想；"德"在道家指得道后自然显现的品性）

庄子这段话讲的是道家超然物外的人生态度：

第一段说，真正得道的人不会因为长寿而欢喜，也不会因短命而悲伤；不以飞黄腾达为荣，也不因穷困潦倒为耻。他们不把世俗利益据为己有，不把统治天下当作显赫地位。因为明白万物本是一体，生死本无差别。

第二段描述"道"的特性：道就像深不可测的潭水那样沉静，像清澈见底的溪流那样纯净。就像钟磬（古代乐器）若不被敲击就不会发声一样，万物都遵循着自然的法则运行，谁能强行改变这种规律呢？

第三段讲具有至高德行的人：他们保持纯朴本性，以纠缠俗务为耻。立足于根本之道，智慧就能通达神明。所以他们的德行广被万物，心念所至，万物自然感应。

（补充说明：这里体现了庄子"齐物论"思想，主张超越世俗的价值判断，回归自然本真状态。"王德之人"指修养达到极高境界的得道者）

《庄子》这段文字讲的是"道"与"德"的奥妙关系：

第一段说：形体没有"道"就无法存在，生命没有"德"就不能彰显。想要保全形体、穷尽生命，建立德行、明白大道，这不就是具有"王德"（至高德行）的人吗？他们像浩荡的洪流，突然出现，勃然发动，万物都自然跟随。这样的人就是具备"王德"的圣人。

第二段描述圣人的境界：看似在昏暗处观察，听着无声的声音。但在混沌幽暗中，却能独见光明；在寂静无声中，却能独闻天籁之和。这是形容得道者超越感官局限的玄妙境界。

第三段进一步阐释：道深而又深却能化生万物，神妙而又神妙却能显现精微。所以道与万物相接时，看似虚无却能满足一切需求，看似变化无常却总归有归宿。无论大小长短远近，万物都具备各自的道性。这里用辩证的方式说明"无"中蕴含着"有"的玄机。

黄帝在赤水的北岸巡游，登上昆仑山向南眺望，返回时却遗失了珍贵的玄珠（象征道之真谛的宝珠）。他先后派了三位能人去寻找：

先派"知"（代表智巧）去找，没找到；

又派"离朱"（传说中视力超群的人）去找，也没找到；

再派"吃诟"（善辩之人）去找，依然无果。

最后派了"象罔"（意为无思无虑、浑然天成），反而找到了玄珠。

黄帝感叹道："真是奇妙啊！原来只有象罔这样无心的状态才能寻得大道！"

接下来讲尧帝的师承：尧的老师是许由，许由的老师是啮缺，啮缺的老师是王倪，王倪的老师是被衣。（这里通过师徒传承关系，暗示修道需要明师指点）

尧帝问许由（传说中的隐士高人）说："你觉得齧缺这个人能配得上掌管天下吗？我已经通过王倪（齧缺的老师）去邀请他了。"

许由回答说："哎呀，这样天下就危险了！齧缺这个人啊，确实聪明过人，反应敏捷，天赋远超常人。但他总喜欢用人为的标准去干预自然规律。他只知道禁止过错，却不明白过错产生的根源。"

"让他来治理天下？他只会依靠人为手段而违背自然之道，刻意追求与众不同，崇尚智巧而急功近利。"

（补充说明：这段对话体现了庄子"无为而治"的思想，认为强行用人为标准管理天下，反而会破坏自然和谐。齧缺虽聪明但过于人为造作，不符合道家推崇的"顺应自然"的治国理念。）

《庄子》这段文字讲的是统治者与自然之道的关系。第一部分描述了一种忙乱的状态：既要处理琐事，又要应对外物，四处周旋迎合众人，被外物牵着走而没有恒定准则。这样的人怎么能符合天道呢？

第二部分用家族关系作比喻：虽然可以当众人的父辈（管理者），但不能当"父辈的父辈"（指更高的主宰）。刻意治理反而是混乱的根源，就像面向北方（古代臣子位）会招祸，面向南方（君主位）反而会成为祸害。

第三段讲了个小故事：尧帝到华地视察，当地的守疆人说："啊，圣人来了！让我为圣人祝福，愿圣人长寿。"这里通过华封人（边疆官吏）的祝词，暗示世人总是用世俗的价值观（如长寿）来揣度圣人，其实真正的圣人是超越这些的。

尧帝说："我不要。"

（有人建议）"让圣人变得富有。"

尧帝又说："我不要。"

（又有人建议）"让圣人多生儿子。"

尧帝还是说："我不要。"

守边疆的官员（封人）问道："长寿、富贵、多子多孙，这些都是人们梦寐以求的东西。为什么唯独您不想要呢？"

尧帝解释道："儿子多了反而会增加担忧，财富多了容易招来事端，活得越久可能遭受的屈辱就越多。这三样东西，都不是培养德行的方法，所以我都拒绝了。"

（补充说明：这段对话体现了道家"无为""寡欲"的思想。尧帝作为圣君代表，认为外在的财富、子孙、寿命反而会成为精神负担，与修道养德相违背。这种观点与世俗追求形成鲜明对比。）

守关的官员说：

"起初我以为你是得道圣人，现在看来只是位君子罢了。上天创造万民，必定赋予他们各自的职责。儿子多了就给他们分配工作，这有什么好担心的！富裕了就让人分享财富，这有什么好操心的！"

"真正的圣人啊，像鹌鹑一样随遇而安地居住，像雏鸟一样自然地觅食；像飞鸟掠过不留痕迹。天下太平时，就与万物共同繁荣；天下混乱时，就修养德行隐居起来；活到千岁厌倦尘世时，就羽化登仙；乘着那白云，直达天帝居住的仙境。"

"这样灾祸不会降临，身体永远没有灾殃。那还有什么耻辱可言呢！"

（注：这段文字体现了庄子思想中"无为自然"的处世哲学。圣人随顺自然，不刻意追求，像鸟兽一样自在生活。"鹑居鷇食"比喻简朴自然的生活方式，"乘白云至帝乡"是道家典型的成仙意象。"三患"通常指病、老、死三种人生苦难。）

（这段文字出自《庄子·天地》篇，讲述尧舜禹时期隐士的故事）

看守边境的官员（封人）准备离开时，尧帝跟在他后面，恭敬地说："请留步，我有问题想请教。"

那位边境官员只回了一句："回去吧！"

（接下来讲述另一个故事）尧帝治理天下时，伯成子高被立为诸侯。后来尧传位给舜，舜又传位给禹，伯成子高却辞去诸侯之位去种田了。大禹亲自去见他时，发现他正在田野里耕作。

大禹赶紧快步走到下风处（表示谦卑），恭敬地站着请教说...

（补充背景：这两个故事都体现了道家推崇的隐逸思想。封人和伯成子高都选择放弃权位，过着清静无为的生活，这正是庄子赞赏的"逍遥"境界）

这段文字出自《庄子》，包含两个部分：一个关于古代圣王禅让的对话，以及一段关于宇宙本源的哲学论述。

第一部分讲的是：

从前尧治理天下时，有个人被立为诸侯。后来尧传位给舜，舜又传位给禹，但这个人却辞去诸侯之位去种地。有人问他为什么这样做。这个人回答说："尧治理天下时，不用奖赏百姓就自觉向善，不用惩罚百姓自然心存敬畏。而现在用赏罚手段，百姓却变得不仁厚。道德从此衰败，刑罚从此建立，后世的混乱就从这里开始了。您还是走吧，别耽误我种地！"说完就头也不回地继续耕作。

第二部分是庄子对宇宙本源的思考：

在宇宙最初的状态，存在着"无"（道家指无形无名的本源），既没有具体的存在物，也没有名称。"一"（指道的初始状态）从这里产生，虽然有了"一"但还没有具体形态。万物都是从这个本源获得生命，这就是"德"（道家指万物得之于道的本性）。在还没有具体形态时，事物已经有了区分，但又浑然一体没有间隙，这种状态就叫做"命"（指道的运行规律）。

这段文字出自《庄子》，讲的是宇宙生成和人性修养的道理：

第一部分说：天地间流动的能量（留動）产生了万物，万物形成后就有了各自的生长规律（生理），这就构成了形体。形体承载着精神（神），每种事物都有其独特的运行法则（儀則），这就是"性"（本性）。通过修养心性回归本真（反德），最终就能达到与道合一的境界（同於初）。

第二部分进一步解释：与道合一就会进入虚无境界（虛），虚无就能包容广大。这时就像鸟嘴自然闭合不再鸣叫（合喙鳴），与天地完全融合。这种融合浑然天成（緡緡），看似愚钝混沌（若愚若昏），其实是最高的德性（玄德），完全顺应自然之道（大順）。

第三段是孔子向老子请教：有人修道却似是而非，把不对的说成对的，把不是的说成是的。辩士们还说"离坚白若县㝢"（指名家公孙龙"离坚白"的诡辩论，把石头的坚硬和白色分离看待）。这样的人能算圣人吗？这里通过孔老对话，批评了当时一些似是而非的修道方式和诡辩学说。

（注："玄德"指深奥难测的德性；"大順"指完全顺应自然的状态；"离坚白"是名家学派的著名命题）

老子（老聃）说：

"这些都是被技能束缚、劳苦身心的人啊。就像被绳子拴住的猎犬失去自由，山林里的猿猴再灵巧也会被人捉来。孔丘啊，我要告诉你些你听不到、也说不出的道理。"

（接着老子继续阐述道：）

世上大多数人虽然有头有脚，却像没有心智和耳朵（指不能领悟大道）。有形的事物终会消亡，唯有无形无相的道永恒存在。运动终会停止，死亡孕育新生，衰败蕴含兴起。这些变化都不是人为能控制的。

真正的治理在于人自身（的修养）。要忘却外物，忘却自然（的分别），这就叫"忘我"。能达到忘我境界的人，就与天道融为一体了。"

（补充说明：这段体现了庄子学派"坐忘"的修行理念，主张通过忘却世俗分别达到与道合一的境界。"忘己"是道家重要的修养功夫，类似佛家的"无我"境界。）

将闾葂（战国时期道家人物）去拜访季彻（道家隐士）时说："鲁国国君对我说'请指教我'，我推辞不掉，已经给了他建议，但不知道是否恰当，想请您听听看。"

将闾葂告诉季彻："我对鲁君说：'必须做到恭敬节俭，选拔公正忠诚的人才而不偏袒私交，这样百姓谁敢不和睦相处呢！'"

季彻听了哈哈大笑说："像先生您这样的建议，对于帝王应有的德行来说，就像螳螂愤怒地举起手臂想要阻挡车轮前进一样，必定是力不从心的啊。"

（这段对话通过螳臂当车的比喻，说明用简单的道德说教来治国是远远不够的。季彻认为将闾葂给鲁君的建议太过肤浅，就像螳螂妄图阻挡马车一样不自量力，暗示治国需要更深刻的"无为而治"的智慧。）

《庄子》这段对话讲的是治国之道和教化百姓的道理：

第一段（12.10.4）：

如果统治者过分急切地推行自己的主张，就像把观景台建得太高太危险。结果各种事物都会受到影响，追随模仿的人也会很多。（这里用"观台"比喻统治者的政策主张，暗示强求统一会带来危险）

第二段（12.10.5）：

将闾葂（人名）听了很吃惊地说："我对先生说的话感到非常困惑。不过还是希望您能详细说说其中的道理。"

第三段（12.10.6）：

季彻（人名）回答说："真正圣明的君主治理天下时，是让民心自然舒展，通过教化改变习俗。消除人们的害人之心，使每个人都能发展自己的独特志向。就像本性自然流露一样，百姓甚至感觉不到是被谁引导的。"（这里体现了道家"无为而治"的思想，强调潜移默化的教化方式）

这段对话通过将闾葂和季彻的问答，展现了道家推崇的治国理念——不是强制推行某种主张，而是让百姓在不知不觉中自然向善。

像这样的人，怎么会把尧舜教化民众的方法奉为圭臬，反而把混沌无为的状态当作次要呢？他们只想与自然之德相合，让心灵保持虚静安宁。

子贡到南方楚国游历后，返回晋国途中经过汉水南岸，看见一位老者正在菜园里劳作。老人挖了条地道通到井边，抱着瓦瓮打水出来灌溉，费尽力气却收效甚微。

子贡对他说："我这里有一种机械工具，一天能浇灌上百畦菜地，省力又高效，老先生不想试试吗？"（这里子贡提到的"械"可能指当时先进的桔槔一类汲水工具，通过杠杆原理省力）

有个种菜的老人抬头看着他说："这是什么东西？"

子贡解释道："这是用木头做的机械装置，后面重前面轻，提水就像抽水一样快，水哗哗地流个不停，这种工具叫做桔槔（古代提水工具）。"

种菜的老人听了勃然变色，冷笑着说："我听我的老师说过，使用机械的人必定会投机取巧，投机取巧的人必定会生出机巧之心。一旦心里存着机巧之心，纯净的本性就不完整了；纯净的本性不完整，精神就会动荡不安。"

"精神动荡不安的人，是得不到'道'的滋养的。我不是不知道这种机械，而是觉得用这种投机取巧的东西很可耻，所以不愿意使用。"

（注：这段对话出自《庄子·天地篇》，通过种菜老人之口表达了道家反对机巧、崇尚自然的思想。"纯白"指人本真的纯净状态，"神生"指精神活动，"道"是道家最高哲学概念，指宇宙的本源和规律。）

这段文字出自《庄子》，讲的是孔子弟子子贡与一位种菜老者的对话故事：

子贡（孔子的得意门生）听了老者的话后，脸上露出羞愧的神色，低着头不说话。

过了一会儿，那位种菜的老人问他："你是干什么的呀？"

子贡回答："我是孔丘（即孔子）的门徒。"

种菜的老人就说："你该不会就是那种——靠着博学多闻装得像圣人一样，整天摆出高人一等的姿态，用悲情故事来博取天下名声的人吧？你这样只会让自己迷失本真（神气指人的精神元气）。"

（这段对话展现了庄子学派对儒家"博学""求名"行为的批判，认为这些外在追求会让人失去自然本性。种菜老人代表道家崇尚自然、返璞归真的思想。）

《庄子》这段文字讲了一个有趣的故事：

首先是一位修道者对子贡说的话："放下你的形体束缚（指放下外在形象和世俗观念），才能接近大道啊！你连自己的身体都调理不好，哪还有余力去治理天下呢？你走吧，别耽误我的修行！"

子贡听了大受震动，脸色都变了，神情恍惚不知所措，走了三十里路才慢慢缓过神来。他的弟子们很疑惑："刚才那人是谁啊？老师您为什么见了他就神色大变，一整天都回不过神来？"

子贡解释说："原先我以为天下只有孔子一位圣人，没想到还有这样的高人。我听老师（孔子）说过，做事要合宜，求功要见效。用最少的力量获得最大的成效，这才是圣人之道。"

（注：这里展现了道家"无为而治"的思想，与儒家"有为"的处世态度形成对比。修道者批评子贡过分执着于外在事功，而子贡则通过这次经历认识到还有更高明的处世之道。）

现在的人却不是这样。真正掌握大道的人德行完备，德行完备的人形体健全，形体健全的人精神饱满。精神饱满，这就是圣人的境界啊。

这样的人与百姓一同生活在世间，却没人知道他要去往何方。多么淳朴完满啊！功名利禄、机巧心计根本不会留在他的心上。像这样的人，不合乎自己志向的事不去追求，违背本心的事不会去做。

就算全天下都称赞他，说他做得对，他也毫不在意；就算全天下都非议他，说他做错了，他也坦然不受影响。世间的毁誉对他毫无影响，这才称得上是德行圆满之人啊！相比之下，我们这些被外界评价左右的人，不过像是随风波起伏的浮萍罢了。

（注：这段文字体现了庄子思想中"全德"的境界，即超脱世俗评价、保持精神独立的状态。"风波之民"指容易被外界言论动摇的普通人，与"全德之人"形成鲜明对比。）

庄子这段文字讲了一个寓言故事：

有个人从鲁国回来，把见闻告诉孔子。孔子说："那人只是表面上在修炼混沌氏（道家传说中的得道之人）的法术。他只懂得事物的一个方面，却不知其他；只注重内在修养，却忽略了外在表现。"

接着孔子解释说："真正明白大道的人，内心纯净如白绢，顺应自然回归质朴，保持本性守住精神，这样在世俗间自在生活的人，你何必觉得奇怪呢？至于混沌氏的真传法术，我和你又怎么能完全理解呢！"

后面又讲到另一个故事：谆芒（道家人物）准备向东去大海，恰好在东海边遇见苑风（风神）。苑风问他："你要去哪里呀？"

（补充说明：这里"混沌氏之术"指道家返璞归真、与道合一的修行境界；"体性抱神"是道家重要的修炼方法，指保持本真天性、涵养精神）

这段对话出自《庄子》，描述了关于"大壑"（指大海或道的象征）的讨论：

有人问："要去哪里？"

回答："要去大壑（指大海或道的象征）。"

又问："去那里做什么？"

回答说："大壑这个东西啊，往里面灌水永远灌不满，从里面取水永远取不完。我要去那里遨游。"

这时苑风（可能是虚构的对话人物）问道："先生难道不关心普通百姓吗？希望能听听您关于圣人之治的看法。"

这段文字通过大壑的比喻，展现了道家对"道"的理解——道就像这个大壑一样，无穷无尽，取之不竭。同时引出对"圣治"（圣人之治）的讨论，体现了庄子思想中超越世俗、追求与道合一的境界。

谆芒（庄子虚构的得道者）这样描述圣人的治理方式：

真正的圣人治国是怎样的呢？官员施政不会违背时宜，选拔人才不会埋没才能。完全了解实际情况后再采取行动，所有言行都自然而为却能让天下百姓受到感化。就像挥手示意那样轻松，四方百姓都会自发归附，这就是圣人的治理境界。

当被问到什么是"德人"（有德行的得道者）时，谆芒回答说：德人就是那些安居时没有杂念，行动时没有顾虑，心中不存是非美丑分别的人。他们以让四海之内的百姓共同受益为快乐，以让所有人得到供养为心安。

这段文字描述了两种修道境界：

第一段讲"德人"（德行圆满之人）的状态：他茫然若失就像婴儿失去了母亲，恍惚无措如同行人迷失了道路。虽然财物充裕却不知从何而来，饮食充足却不清楚来源何处。这种不执着于外物、顺其自然的状态就是德人的风貌。

第二段提到更高层次的"神人"（精神超脱之人）：他们驾驭光明上升，形体与世俗存在一同消逝，这叫做"照旷"（光明普照的虚空境界）。他们完全释放天性，与天地同乐而超脱世间烦扰，让万物回归本真，这种境界称为"混冥"（混沌未分的原始状态）。

（注：这里展现了庄子思想中"德人→神人"的修行次第，德人尚存世俗形迹，神人则达到物我两忘的至高境界）

这段对话出自《庄子》，讲的是门无鬼和赤张满稽两位隐士看到周武王的军队时的讨论。

赤张满稽先感叹说："（周武王）比不上舜帝（有虞氏）啊！所以才会遭遇这样的战乱祸患。"

门无鬼反问："如果天下本来太平，还需要舜帝来治理吗？是不是因为天下乱了才需要他来治理呢？"

赤张满稽回答说："天下太平才是人们真正的愿望，何必非要舜帝来治理呢！舜帝治理天下就像治疗疮伤一样，头发掉光了才戴假发（髢），生病了才找医生。就像孝子拿着药去照顾生病的父亲，脸上满是忧愁，圣人（指舜帝）以这种方式治理天下，其实是值得羞愧的。"

这段对话反映了庄子学派的政治思想：真正的太平之世应该自然无为，不需要圣人来刻意治理。舜帝虽然贤明，但他的治理就像治病救人一样，已经是天下不太平的表现了。

在道德最完美的时代，人们不推崇贤能，也不刻意展现才能。统治者就像高处的树枝（标校指树梢），百姓就像自在的野鹿。人们行为端正却不觉得自己在践行道义，相互关爱却不觉得这叫仁德，诚实可靠却不觉得这叫忠诚，言行得当却不觉得这叫守信。大家自然而然地互相帮助，却不觉得这是恩惠。所以人们行事不留痕迹，做事也不刻意流传名声。

真正的孝子不会一味讨好父母，真正的忠臣不会谄媚君主，这才是为人臣子的最高境界。如果父母说什么都附和，做什么都叫好，世俗反而会说这是不肖之子；如果君主说什么都赞同，做什么都称赞，世俗反而会说这是不肖之臣。但人们真的明白这其中的必然道理吗？

这段文字出自《庄子·杂篇·则阳》，讲的是世俗之人虚伪逢迎却自以为是的现象：

世人觉得对的就跟着说对，认为好的就跟着夸好，这样的人却不承认自己是阿谀奉承之徒。难道世俗的标准就比孝敬父母、尊敬君主更重要吗？要是有人说他奉承别人，他就勃然大怒；说他谄媚他人，他就脸色大变。可实际上，这种人一辈子都在讨好别人，一辈子都在巴结逢迎。

他们堆砌华丽的辞藻，用各种比喻来修饰言辞，只为博取众人欢心。这种做法就像把衣服挂得整整齐齐，涂脂抹粉，装模作样来讨好世人，却从不承认自己在谄媚。

这样的人混迹在庸俗之流中，随波逐流地评判是非，却不承认自己就是庸俗大众的一员，真是愚蠢到极点。不过，能意识到自己愚蠢的人还不算最蠢；能察觉自己迷惑的人，也还不算最糊涂。

（注：文中"道谀"指阿谀奉承；"勃然作色""怫然作色"都是形容发怒变脸色的样子；"合譬饰辞"指堆砌比喻修饰言辞；"垂衣裳"指整理衣冠做表面功夫）

最大的迷惑，

一辈子都解不开；

最深的愚昧，

一辈子都醒不过来。

如果三个人同行，其中一人迷惑，

还能到达目的地，

因为迷惑的人少；

如果有两人迷惑，

就会徒劳无功到不了，

因为迷惑的人占了上风。

可如今整个天下都陷入迷惑，

我虽然有心指引方向，

却也无能为力。

这不是很可悲吗！

高雅的乐曲传不进市井小巷，

但《折杨》《皇荂》这类俗曲，

却能让人们开怀大笑。

所以深刻的道理打动不了大众的心，

至理名言无人理会，

反倒是粗俗言论大行其道。

就像用两个瓦罐当钟来敲（比喻混淆是非），

结果连要去哪儿都搞不清了。

如今整个天下都陷入这种迷惑，

我虽然有心指引方向（祈向：指向神明祈求指引），

却也无能为力。

庄子这段话用几个生动的比喻告诉我们强求和执着带来的问题：

第一段说，明知得不到还要强求，这是糊涂。不如放下执着，不去强求。这样就不会陷入烦恼。就像有个长相丑陋的人，半夜孩子出生，急忙点灯查看，生怕孩子长得像自己一样丑——这种过分的担忧完全是自寻烦恼。

第二段用木头作比喻：百年大树被做成祭祀用的精美酒樽（牺尊），涂上华丽的青黄色花纹，而剩下的边角料被扔在沟里。虽然酒樽和边角料看起来美丑有别，但本质上都失去了树木原本的自然本性。就像盗跖（传说中的大盗）和曾参、史鱼（古代贤人）行为有好坏之分，但都违背了人的自然本性。

最后指出使人迷失本性的五种情况：

1）缤纷色彩迷惑眼睛，让人看不清楚；

2）纷杂声音扰乱耳朵，让人听不真切。

（注：原文后续应还有三种失性情况，此处译文仅限提供段落）

这段文字出自《庄子》，用生动的比喻批判了世俗追求的虚妄。我来逐句解释：

第三点说的是五种气味（膻、焦、香、腥、朽）熏染鼻子，会堵塞人的额头（指影响神志）；第四点讲五种味道（酸、苦、甘、辛、咸）污染口腔，让人口舌失去敏锐。第五点指出取舍得失扰乱心神，使本性浮躁不安。

庄子认为这五种情况都是对生命的损害。但当时的思想家杨朱、墨翟（杨墨指杨朱学派和墨家）却标新立异，自以为掌握了真理。庄子说：这种所谓的"得道"，其实是陷入困境，怎能算真正的得道呢？如果这也算得道，那笼中的斑鸠和猫头鹰（比喻被束缚的人）也可以说是得道了。

接着庄子继续批评：人们让声色欲望像柴草般堆满内心，外表却用皮帽（皮弁）、鹬羽冠、玉笏（官员上朝用的手板）、宽带（绅脩）这些礼制服饰来约束自己。内在塞满了欲望的栅栏，外在被礼教绳索重重捆绑，明明困在束缚中却自以为得道——这就像罪犯被反绑双手、夹住手指，虎豹被关在笼子里（比喻完全失去自然本性）。

这样也可以算是有所领悟了。

（解读：这句话出自《庄子》，表达了一种达观的态度。意思是说，某种认知或境界虽然可能不是最高层次的，但从某个角度来看，也已经算是一种体悟和收获了。体现了道家思想中不强求、顺其自然的生活智慧。）