《莊子》卷4本站编辑整理白话（AI）庄子·郭庆藩系（内篇+外篇+杂篇）

《庄子·人间世》第四章第一节讲的是颜回（孔子的得意门生）和孔子的一段对话：

颜回去拜见孔子（字仲尼），向他辞行。孔子问他："你要去哪里啊？"颜回回答："我准备去卫国。"孔子接着问："去那里做什么呢？"

颜回（孔子的弟子）说："我听说卫国国君正值壮年，行事独断专行。他轻率地治理国家却看不到自己的过错，随意驱使百姓送死，死去的人在全国多得像沼泽里的芦苇一样数不清，百姓真是走投无路了。"

颜回又说："我曾听老师您说过：'治理得好的国家可以离开，混乱的国家应该前去救治，就像医生的门前总有很多病人。'我想用我所学的道理来思考解决的办法，或许能让这个国家有所好转吧！"

孔子听了叹息道："唉！你若是这样贸然前去，恐怕会遭受刑罚啊！"

（注：这段对话展现了庄子借孔子之口表达的处世智慧。颜回想用儒家仁义之道去劝谏暴君，孔子则预见到这种直接劝谏的危险性，暗示在乱世中需要更智慧的处世方式。"医门多疾"的比喻说明越是混乱的地方越需要救治，但也要注意方法。）

道（宇宙根本规律）最忌讳的就是杂乱。一旦杂乱就会变得繁多，繁多就会导致混乱，混乱就会带来忧患，忧患积累到极点就无法挽救了。

古代那些得道的高人（至人），都是先让自己内心安定，然后才去影响他人。如果连自己都还没修持稳定，哪有余力去纠正那些暴戾之人的行为呢？

你知道人的德行为什么会败坏，智慧为什么会产生吗？德行的败坏源于追求名声，智慧的产生源于相互争斗。名声这东西，就是互相倾轧的工具；智慧这东西，就是争斗的武器。这两样都是凶险的东西，不能用来完善自己的品行。

即便一个人德行深厚、诚信可靠（信矼），但如果不能与众人气息相通；即便名声在外却不与人争，但如果不能深入人心。这样还要强行在暴虐之人面前宣讲仁义道德的规范，等于是用别人厌恶的方式来炫耀自己的美德。

这段文字出自《庄子》，讲述的是古代贤臣因直言进谏而遭暴君杀害的故事。我用现代白话解读如下：

这种人被称为"灾人"（指会给别人带来灾祸的人）。如果你标榜自己喜爱贤能而厌恶不肖之徒，那么别人也会反过来把你当作灾祸之源。如果一味迎合君王而不进谏，那些王公贵族就会利用你的弱点来展现自己的聪明才智。

你的眼神会变得闪烁不定，表情会强作平静，嘴里说着奉承话，脸上堆满谄媚之色，内心也会逐渐认同这种虚伪。这就好比用火来灭火、用水来止水，只会让情况变得更糟。如果一开始就顺从这种风气而不知收敛，最终必将因为不被信任而死于暴君之手！

从前夏桀杀害了忠臣关龙逢，商纣王杀害了王子比干，就是因为他们修养自身德行，体恤百姓疾苦，结果触怒了高高在上的暴君。

这段文字出自《庄子·人间世》，讲的是颜回与孔子讨论如何与暴君相处的故事。我用现代白话解读如下：

从前尧帝攻打丛枝和胥敖两个小国，大禹攻打有扈氏，结果这些国家变成废墟，百姓遭殃，君主自己也被处死。他们不停地用兵打仗，贪得无厌地追求实际利益。这些都是追求名声和实利的人啊，你难道没听说过吗？连圣人都难以克服对名利的欲望，更何况是你呢！

不过，你既然来找我讨论，想必有自己的想法，不妨说给我听听。

颜回回答说："如果我保持端正而虚静（指内心清净无欲），勤勉而专一（指专注修养），这样可以吗？"

（背景说明：这段对话反映了庄子对统治者穷兵黩武的批判，以及道家主张的"虚静"修养之道。颜回提出的"端虚勉一"正是道家典型的修身方法，强调内心清净与专注。）

这段《庄子》的内容讲的是为人处世的态度问题，我来用现代话解释一下：

（庄子说）"唉！这样怎么行啊！"

有些人总是摆出一副趾高气扬的样子，喜怒无常、情绪多变。普通人都不敢违逆他们，他们就利用别人的畏惧心理来满足自己的私欲。这种表面功夫只能培养出些微小的德行（"日渐之德"），连基本的道德修养都谈不上，更不用说成就大德了！这种人固执己见、不知变通，表面上附和别人，内心却完全不认同，这样怎么能行呢？

（接着说）"所以我选择内心正直而外表随和，成就德行而向上看齐。内心正直的人，是与天道为伍的。与天道为伍的人明白，天子和自己都是上天的子民，既然如此，又何必在乎别人是否称赞自己的言论呢？何必在意别人说好说坏呢？"

（补充说明：这里"与天为徒"是庄子重要概念，指人应当效法自然之道；"日渐之德"指通过刻意做作积累的表面德行，与自然无为的"大德"相对。）

《庄子》这段讲的是三种处世态度：

第一种是"与天为徒"（顺应自然之道）。这样的人内心纯真如孩童，完全遵循自然规律行事，不刻意造作。就像小孩子那样天真无邪。

第二种是"与人为徒"（随顺世俗）。这种人外表遵循社会规范，比如见到上级要拱手跪拜，这些臣子的礼节人人都做，自己也不敢不做。虽然随大流做事，但别人也挑不出毛病。

第三种是"与古为徒"（效法古人）。这种人虽然说话像是在教导别人，实际上是在转述古人的智慧。他们明白这些道理古已有之，并非自己独创。这样即使直言不讳也不会招来非议。

庄子通过这三种态度，探讨了如何在不同情境下处世：既可以保持自然本性，也能适应社会规范，还能借鉴古人智慧。关键在于明白这些行为背后的道理，而不是机械模仿。

这段对话出自《庄子·人间世》，记录了孔子（字仲尼）与弟子颜回关于治国之道的讨论：

孔子先是感叹："不行啊！这样绝对不行！"他批评颜回提出的治国方法太过繁琐，说："制定太多法令规章却不切实际（法而不谍），虽然能勉强维持（虽固亦无罪），但也就止步于此了。这样怎么能达到教化百姓的目的？你这还是在固执己见（犹师心者也）。"

颜回恭敬地回答："我已经想不出更好的办法了，请老师指点。"

孔子这才说："你先斋戒（道教修炼前的清净身心仪式），我再告诉你。你以为有心作为就能轻易达成吗？那些把事情想得太简单的人（易之者），连老天都不会认同（暭天不宜）。"

这段对话体现了庄子学派的核心思想：反对刻意人为的治理，主张顺应自然。孔子在这里实际是庄子借用的代言人，通过"斋戒"的要求暗示真正的治国之道需要先净化内心，破除成见。

颜回（孔子的弟子）说："我家境贫寒，已经好几个月不喝酒不吃荤腥了。这样算是做到斋戒了吗？"

孔子回答说："这只是祭祀时形式上的斋戒，不是真正的心灵斋戒。"

颜回接着问："那请问什么是心灵斋戒呢？"

孔子解释说："你要集中精神，不要用耳朵去听，而要用心去感受；更进一步，不要用心去感受，而要用气（指生命能量）去感知！耳朵只能听到声音，心智只能理解表象。而气是虚静空明的，能够容纳万物。只有道（宇宙本源）能汇聚于虚空之中。这种虚静空明的状态，就是心灵斋戒。"

（补充说明：这里孔子教导的"心斋"是道家重要的修行方法，强调通过虚静无为来体悟大道，与单纯禁食的外在斋戒有本质区别。）

颜回（孔子的弟子）说：

"在我还没领悟道之前，确实有个实实在在的'我'存在；但当我真正领悟了道，反而感觉不到'我'的存在了。这可以称为'虚'的境界吗？"

孔子回答说：

"你说得很到位了。让我来告诉你吧！如果你能进入世俗的樊篱（指现实世界的束缚）而不被虚名所困扰，别人听得进道理就开口，听不进就保持沉默。不要刻意标新立异，也不要固执己见，让心灵安住于自然无为的状态，这样就接近道了。"

"要完全不留痕迹很容易，但要行走却不留下痕迹就很难。被人驱使时容易伪装，但顺应天道时就难以作假。我们听说过有翅膀才能飞翔，没听说过没有翅膀也能飞的；听说过用智慧去认知的，没听说过不用智慧就能明白的。你看那空无一物的房间，正因为虚空才能映照出光明（比喻心灵空明才能悟道）。"

（补充说明：这段对话体现了庄子思想中"坐忘"的修行境界，强调通过"虚己"达到与道合一的境界。"虚室生白"后来成为道家重要典故，比喻心灵保持虚空才能产生智慧光明。）

《庄子》白话解读：

第一段（4.1.33）：

吉祥（福气）到了极点就会停止。如果还不停止，这就叫作"坐驰"（身体坐着不动而心神奔驰）。当一个人能够使耳目感官向内通达，而把心智活动排除在外时，连鬼神都会来依附，更何况是人呢！这就是万物变化的道理，是夏禹、虞舜治理天下的关键，也是伏羲（上古帝王）、几蘧（古代贤人）终身奉行的准则，更何况是普通人呢！

第二段（4.2.1-4.2.2）：

叶公子高（楚国大夫）将要出使齐国，他向孔子请教说："楚王派我出使的任务非常重要，齐国对待使者，表面上会很恭敬但实际上不会着急办理。连普通百姓都难以说动，更何况是诸侯呢！我非常担忧这件事。您曾经对我说过：'事情无论大小，很少有不遵循道义就能圆满成功的。如果事情办不成...'"

（注：第二段原文未完，主要讲述叶公子高出使前向孔子请教外交之道的对话，体现了庄子对人际交往和政治智慧的思考。）

庄子这段话讲的是为人处世的两难处境：

第一段说：

如果事情办不成，就会招来世俗的责难（人道之患）；如果事情办成了，又会引发阴阳失调的隐患（指过度消耗身心）。只有真正有德行的人，才能在成败之间保持内心平静。

第二段用第一人称描述：

我现在吃着粗茶淡饭不求美味，烧火做饭也不图清凉（形容生活简朴）。可是早上接到君命，晚上就焦虑得需要喝冰水降温，这是因为我内心焦灼啊！事情还没开始做，就已经身心失调了；要是办不成，更要面对世俗的非议。作为臣子实在难以承受这种双重压力，您能给我些建议吗？

孔子（仲尼）回答说：

世上有两大根本法则：一个是天命（指血缘亲情），一个是道义。子女爱父母是天命，这份牵挂永远系在心上；臣子侍奉君主是道义（指社会职责），...

（注：阴阳之患在道家思想中常指身心失衡状态；"执粗不臧"指安于简朴的生活态度；"爨无欲清"的"爨"指烧火做饭）

在这段《庄子》的文字中，主要探讨了人在世间处世的基本准则。无论身处何方，都难以逃避君臣关系的约束，这是天地间最基本的法则。侍奉父母时，不应挑剔环境而尽心奉养，这是孝道的最高境界；侍奉君主时，不该选择事务而全力效忠，这是忠诚的极致表现。

那些注重修养内心的人，面对喜怒哀乐都能保持平静，明白有些事情无法改变就坦然接受如同命运安排，这是德行的至高境界。作为臣子和子女，本就有许多不得已而为之的事情。按照实际情况行事而忘却自身得失，哪还有闲工夫去贪生怕死呢！

孔子（丘是他的名）接着补充说：人与人交往，关系亲近就要以诚信相待，关系疏远则要用言语表达忠诚，所说的话必定要有人传达。这段文字通过君臣、父子、朋友三种人际关系，阐述了道家"安之若命"的处世智慧，强调在不可改变的社会关系中保持内心超脱的重要性。

《庄子》这段讲的是人际交往中传话的危险性。

第一段说：传递别人高兴时或生气时说的话，是天下最难的事。因为人在高兴时说的话往往过分夸赞，生气时说的话又常常过分贬损。凡是这种夸张的话都不可靠，不可靠的话传出去，听的人也不会全信，最后倒霉的是传话的人。所以《法言》里说："只传达平常真实的话，不传那些夸张的言辞，才能保全自己。"

第二段用两个例子说明事情的发展规律：擅长斗巧逞强的人，开始还光明正大，最后往往耍阴谋诡计；讲究礼节喝酒的人，开始很有规矩，最后常常乱成一团。任何事情都是这样——开始很体面，最后变得粗鄙；开始时简单，结束时必定复杂。

（补充说明：这里"阳""阴"是道家重要概念，阳代表光明正大，阴代表隐秘算计；"泰至"指发展到极点）

庄子在这里用生动的比喻讨论言行之道。他说言语就像水面的风波，行动就像实物的丧失。风波容易搅动水面，失去实物容易陷入危险。

愤怒往往没有来由，花言巧语常常偏颇。就像野兽临死时会发出各种叫声，气息紊乱，这时内心就会产生恶念。如果对人要求太苛刻，对方必定会产生不好的念头，但人们往往不明白为什么会这样。既然不明白原因，又怎能预料最终结果呢？

所以《法言》说："不要随意改变命令，不要勉强促成事情。"改变命令和勉强促成都是危险的事。美好的成就要靠时间积累，而坏事一旦做成往往来不及改正，怎能不谨慎呢？

最好的处世之道是：顺应外物来让心神自在，在不得已的处境中修养内心，这样就达到最高境界了。

这段出自《庄子·人间世》，讲的是颜阖被任命为卫灵公太子的老师时，向贤者蘧伯玉请教的对话。我用现代白话解读如下：

颜阖即将担任卫灵公太子的老师，他忧心忡忡地问蘧伯玉："现在有这样一个天性残暴的人（指太子）。如果放任他胡作非为，会危害国家；如果用规矩约束他，我自己就会有危险。他那种小聪明只能看到别人的过错，却不懂别人为什么犯错。这种情况我该怎么办？"

蘧伯玉回答说："你问得好啊！要警惕，要谨慎，首先要端正你自己。表面上最好顺着他，内心则要保持平和。不过，这两种做法也都有隐患。"

（补充背景：这里展现了道家"处世之道"的精髓——"形就心和"。面对暴戾的上位者，既不能硬碰硬，也不能同流合污，而是要在保持内心超脱的同时，表面上适当迁就。这种处世智慧在《人间世》篇多有体现。）

《庄子》这段文字讲的是为人处世的智慧，用几个生动的比喻来说明道理：

第一部分说：

如果勉强自己去迎合别人（"形就而入"），就会导致精神崩溃、行为失常（"为颠为灭，为崩为蹶"）。如果内心平和却刻意表现（"心和而出"），就会沦为追求名声（"为声为名"），甚至招致灾祸（"为妖为孽"）。

第二部分用三个"与之"的排比句，说明处世要随顺自然：

对方像婴儿般纯真，你就跟着纯真；

对方没有界限概念（"无町畦"指没有田埂界限），你也跟着没有界限；

对方自由无拘束（"无崖"指没有边际），你也跟着自由无拘。

这样通达事理，就能避免过失（"无疵"）。

第三部分用螳臂当车的典故警示：

就像螳螂举起前臂想挡住车轮（"怒其臂以当车辙"），这是不自量力（"不胜任"），虽然看起来很勇猛（"才之美"）。要警惕啊！总是炫耀自己的长处（"积伐而美"）去硬碰硬，那就危险了（"几矣"指接近灾祸）。

你听说过养虎人的故事吗？他们从不敢拿活物喂老虎，因为怕激发老虎猎杀的野性；也不敢喂完整的动物尸体，怕老虎撕咬时发怒。养虎人总是准确把握老虎饥饱的时机，疏导它暴躁的性情。老虎虽然与人不同类，却会讨好饲养它的人，这就是顺应天性的结果；而那些被老虎伤害的人，都是因为违背了它的本性。

再看那些爱马的人，用竹筐接马粪，用大蛤壳盛马尿。可要是看到蚊虫叮咬马匹，突然拍打惊扰了马，反而会被马咬断衔铁、撞坏笼头甚至踢伤胸膛。心意虽好但方法不当，爱反而会造成伤害，怎能不谨慎呢！

有个叫石的木匠到齐国去，走到曲辕这个地方，看见一棵被当作社神供奉的栎树。这棵树大到能遮蔽几千头牛，树干要百人才能合抱。

这段出自《庄子》的故事讲的是：

有一棵特别高大的树，长到十仞（约18米）高才开始分枝，可以用来造船的枝干就有十几根。围观的人多得像集市一样热闹，但一位叫"匠伯"（名叫石的木匠大师）看都不看就走过去了。

他的徒弟追上去问："我跟着您学木匠活这么久，从没见过这么好的木材。您为什么看都不看就走了呢？"

匠石回答说："别提了！这是棵没用的散木（不成材的树）。用它造船会沉，做棺材会很快腐烂，做器具会很快坏掉，做门窗会渗出树脂，做房柱会被虫蛀。正因为它毫无用处，所以才能长得这么高大长寿。"

（注：这是庄子用来说明"无用之用"的著名寓言。在道家思想中，看似无用的东西往往能保全自身，暗含"无为而保身"的哲理。匠石是当时著名的木匠，他的判断体现了世俗的价值标准，而大树的长寿则展现了道家推崇的生存智慧。）

一棵被奉为社神（土地神）的栎树托梦说："你凭什么拿我和其他树木相比？难道你要把我跟那些有用的树木相提并论吗？看看那些山楂、梨子、橘子和柚子之类的果树，果实成熟就会被人采摘，采摘时树枝就会受伤。粗壮的枝条被折断，细小的枝条被扯断。这些树正是因为它们有用，才让自己活得这么痛苦，所以都活不到自然寿命就中途夭折，这都是因为它们被世俗之人摧残。世间万物都是这样。

而我呢，一直追求的就是让自己看起来毫无用处，好几次差点被砍死，现在终于实现了这个愿望，这恰恰是我最大的用处。假如我真的像其他树那样有用，还能长到这么高大吗？再说了，你和我都是自然界的生物，为什么要互相评价有用没用呢？你这个差点死掉的闲散之人，又怎么懂得无用之木的价值呢？"

（这段通过栎树的寓言，表达了庄子"无用之用"的哲学思想。在庄子看来，看似无用的东西反而能保全自己，世俗眼中的价值标准往往与自然之道相违背。）

这段文字出自《庄子》，讲的是几个关于"无用之用"的寓言故事。我来用现代白话解读：

（4.4.7-4.4.8段）

木匠石醒来后跟弟子讲述他的梦。弟子问："既然追求无用，那为什么还要做社树（祭祀用的神树）呢？"木匠回答："别说了！那棵树不过是暂时寄托在那里罢了，反而被不了解它的人诟病。如果不做社树，恐怕早就被砍掉了。它保全性命的方式与众不同，却要用世俗的标准来评判，这不是很荒谬吗？"

（4.5.1段）

南伯子綦（庄子笔下的道家人物）在商丘游玩时，看见一棵奇特的大树，千乘马车都能在它的树荫下乘凉。子綦说："这是什么树啊？必定有不凡的材质！"但他抬头看细枝，发现弯弯曲曲不能做栋梁；低头看主干...

[补充说明]

这里庄子通过树木的寓言，阐述道家"无用即大用"的思想。看似无用的树木反而得以保全性命，暗喻人世间所谓的"有用"可能招致祸患。社树指古代祭祀土地神的树，常被视为神圣不可砍伐。

这段文字讲的是一个关于无用之用的寓言故事：

（庄子提到）有棵大树，树干扭曲开裂，连做棺材都不够格。要是舔它的叶子，嘴巴就会溃烂受伤；闻它的气味，会让人像醉酒发狂，三天都缓不过来。

子綦（道家人物）感叹说："这果然是无用之树啊！正因为它没用，才能长到这么大。神人（得道之人）也是这样，因为看似无用才得以保全自己啊！"

后面又举了宋国荆氏地方的例子：那里适合长楸树、柏树、桑树。结果手臂粗的树被砍去做拴猴子的木桩；三四围粗的被砍去做高大房屋的栋梁；七八围粗的就被富贵人家砍去做棺材板了。

（补充说明：这里通过树木的遭遇，说明"有用"反而招致祸患，"无用"却能保全性命，体现了道家"无为""守拙"的处世智慧。"围"是古代计量单位，指两手合抱的周长。）

庄子这两段话讲的是"无用之用"的哲理：

第一段说，那些长得太好的树木往往活不到自然寿命，半路就被斧头砍掉了，这就是"有用"带来的祸患。所以祭祀时，人们专门选额头有白斑的牛、鼻子翘起的猪，或者有痔疮的人去献祭河神——这些在巫师眼里不吉利的东西，在得道之人看来反而是大吉大利的。

第二段描写了一个叫"支离疏"的畸形人：下巴藏在肚脐位置，肩膀比头顶还高，发髻朝天，五脏血管都长在上半身，大腿和肋骨挤在一起。但他靠缝补衣服能养活自己，帮人筛糠簸米还能养活十口人。官府征兵时，他大摇大摆走在街上也没人抓；摊派劳役时，他因残疾总能豁免。

庄子通过这两个故事说明：世人眼中的缺陷和"无用"，恰恰是保全性命的关键。看似残缺的形态反而能避开世俗的伤害，这就是道家"以无用为大用"的生存智慧。

第一段白话解读：

当权者给病人发放救济粮时，一个身体残疾的人反而领到了三钟（古代容量单位）粮食和十捆柴火。庄子说：那些身体残缺的人，尚且能养活自己，安度天年，更何况是那些看似"德行不完整"（指不合世俗标准）的人呢！

第二段白话解读：

孔子到楚国时，楚国狂士接舆（道家隐士）经过他的门前唱道："凤凰啊凤凰，你的德行怎么如此衰败！未来的盛世等不到，过去的治世追不回。天下有道时，圣人成就功业；天下无道时，圣人只能保全性命。"

第三段白话解读：

接舆继续唱道："如今这个时代，能免于刑罚就不错了。福气轻得像羽毛，却没人懂得承载；灾祸重得像大地，却没人知道躲避。算了吧算了吧，别再对人炫耀德行！危险啊危险啊，就像在画好的圈子里打转！荆棘丛生啊荆棘丛生（"迷阳"指荆棘），..."

（注：最后一句"迷阳迷阳"是接舆歌谣的结尾，用荆棘丛生比喻世道艰险，原文在此戛然而止，留下余韵）

（这段出自《庄子·山木》篇，讲的是"无用之用"的哲理）

别妨碍我走路啊！

弯弯曲曲的小路，

别伤到我的脚！

（接着用自然现象作比喻）山上的树木因为长得太好反而招来砍伐，油脂因为能燃烧反而被煎熬。桂树因为可以食用，所以遭人砍伐；漆树因为能产漆，所以被人割划。

世人都知道"有用"的用处，却不懂得"看似无用"的东西其实有更大的用处。（庄子在这里主张"无用即大用"的处世哲学，认为过分显露才能反而会招致祸患）