《莊子》卷12本站編輯整理白話（AI）莊子·郭慶藩系（內篇+外篇+雜篇）

天地雖然廣闊無邊，但它們的運行變化是均衡協調的；世間萬物雖然種類繁多，但它們的生長規律是統一的；百姓人口雖然衆多，但都需要君主來統領。君主的統治根基在於德性（內在修養），最終要順應自然天道（宇宙規律）。

所以說："遠古時期的君主治理天下，不刻意作爲，只是遵循自然德性罷了。"

用道的視角來看待言論，就能明白天下君主應當如何端正自身；用道的標準來審視職分，君臣之間的責任義務就清晰明瞭；用道的準則衡量才能，天下官員的治理就會得當；用道的普遍原理觀察萬物，就能應對各種變化而準備周全。

（注：這段體現了莊子"無爲而治"的政治思想，認爲統治者應當效法自然，不妄加干預，以內在德性爲根本。文中"道"指宇宙本源和最高法則，"德"是道在具體事物中的體現。）

能夠貫通天地運行規律的，就是"德"（指順應自然的品性）；在萬物中運行不息的，就是"道"（宇宙根本規律）；治理百姓的，是具體政務；掌握專門才能的，是技藝技巧。

技藝要服務於具體事務，事務要符合道義準則，道義要體現德性修養，德性要遵循大道規律，大道最終歸於自然天性。所以說：古代治理天下的人，沒有私慾而天下自然富足，不妄加干預而萬物自然演化，心境如深淵般寧靜百姓自然安定。

古書《記》中記載：領悟了"道"這個根本，所有事情都能處理得當；心中不存機巧算計，連鬼神都會順服。這裏講的是統治者應當效法自然，以清靜無爲的方式治國，通過自身修養達到與道合一的境界，而不是依靠強制手段。

莊子這段話講的是"道"的本性和君子的修養：

"道"是覆蓋承載天地、化生萬物的本源，多麼廣大無邊啊！君子必須徹底淨化心靈。不刻意作爲而自然成就的叫做"天"（自然之道），不刻意言說而自然表達的叫做"德"，愛護衆人、利益萬物的叫做"仁"，包容差異而達到統一的叫做"大"，行爲不標新立異的叫做"寬"，擁有千差萬別事物的叫做"富"。所以持守德行叫做綱紀，德行圓滿叫做立身，遵循大道叫做完備，不被外物挫傷心志叫做完善。

君子明白這十個道理，就能胸懷寬廣地處理世事，像江河奔流般順應萬物變化。達到這種境界的人，會把黃金留在山裏，把珍珠藏在深淵，不貪圖財物，不追求富貴。

（補充說明：這裏"刳心"指徹底清除雜念；"無爲之謂天"體現道家"無爲而治"的核心思想；"德"在道家指得道後自然顯現的品性）

莊子這段話講的是道家超然物外的人生態度：

第一段說，真正得道的人不會因爲長壽而歡喜，也不會因短命而悲傷；不以飛黃騰達爲榮，也不因窮困潦倒爲恥。他們不把世俗利益據爲己有，不把統治天下當作顯赫地位。因爲明白萬物本是一體，生死本無差別。

第二段描述"道"的特性：道就像深不可測的潭水那樣沉靜，像清澈見底的溪流那樣純淨。就像鐘磬（古代樂器）若不被敲擊就不會發聲一樣，萬物都遵循着自然的法則運行，誰能強行改變這種規律呢？

第三段講具有至高德行的人：他們保持純樸本性，以糾纏俗務爲恥。立足於根本之道，智慧就能通達神明。所以他們的德行廣被萬物，心念所至，萬物自然感應。

（補充說明：這裏體現了莊子"齊物論"思想，主張超越世俗的價值判斷，迴歸自然本真狀態。"王德之人"指修養達到極高境界的得道者）

《莊子》這段文字講的是"道"與"德"的奧妙關係：

第一段說：形體沒有"道"就無法存在，生命沒有"德"就不能彰顯。想要保全形體、窮盡生命，建立德行、明白大道，這不就是具有"王德"（至高德行）的人嗎？他們像浩蕩的洪流，突然出現，勃然發動，萬物都自然跟隨。這樣的人就是具備"王德"的聖人。

第二段描述聖人的境界：看似在昏暗處觀察，聽着無聲的聲音。但在混沌幽暗中，卻能獨見光明；在寂靜無聲中，卻能獨聞天籟之和。這是形容得道者超越感官侷限的玄妙境界。

第三段進一步闡釋：道深而又深卻能化生萬物，神妙而又神妙卻能顯現精微。所以道與萬物相接時，看似虛無卻能滿足一切需求，看似變化無常卻總歸有歸宿。無論大小長短遠近，萬物都具備各自的道性。這裏用辯證的方式說明"無"中蘊含着"有"的玄機。

黃帝在赤水的北岸巡遊，登上崑崙山向南眺望，返回時卻遺失了珍貴的玄珠（象徵道之真諦的寶珠）。他先後派了三位能人去尋找：

先派"知"（代表智巧）去找，沒找到；

又派"離朱"（傳說中視力超羣的人）去找，也沒找到；

再派"喫詬"（善辯之人）去找，依然無果。

最後派了"象罔"（意爲無思無慮、渾然天成），反而找到了玄珠。

黃帝感嘆道："真是奇妙啊！原來只有象罔這樣無心的狀態才能尋得大道！"

接下來講堯帝的師承：堯的老師是許由，許由的老師是齧缺，齧缺的老師是王倪，王倪的老師是被衣。（這裏通過師徒傳承關係，暗示修道需要明師指點）

堯帝問許由（傳說中的隱士高人）說："你覺得齧缺這個人能配得上掌管天下嗎？我已經通過王倪（齧缺的老師）去邀請他了。"

許由回答說："哎呀，這樣天下就危險了！齧缺這個人啊，確實聰明過人，反應敏捷，天賦遠超常人。但他總喜歡用人爲的標準去幹預自然規律。他只知道禁止過錯，卻不明白過錯產生的根源。"

"讓他來治理天下？他只會依靠人爲手段而違背自然之道，刻意追求與衆不同，崇尚智巧而急功近利。"

（補充說明：這段對話體現了莊子"無爲而治"的思想，認爲強行用人爲標準管理天下，反而會破壞自然和諧。齧缺雖聰明但過於人爲造作，不符合道家推崇的"順應自然"的治國理念。）

《莊子》這段文字講的是統治者與自然之道的關係。第一部分描述了一種忙亂的狀態：既要處理瑣事，又要應對外物，四處周旋迎合衆人，被外物牽着走而沒有恆定準則。這樣的人怎麼能符合天道呢？

第二部分用家族關係作比喻：雖然可以當衆人的父輩（管理者），但不能當"父輩的父輩"（指更高的主宰）。刻意治理反而是混亂的根源，就像面向北方（古代臣子位）會招禍，面向南方（君主位）反而會成爲禍害。

第三段講了個小故事：堯帝到華地視察，當地的守疆人說："啊，聖人來了！讓我爲聖人祝福，願聖人長壽。"這裏通過華封人（邊疆官吏）的祝詞，暗示世人總是用世俗的價值觀（如長壽）來揣度聖人，其實真正的聖人是超越這些的。

堯帝說："我不要。"

（有人建議）"讓聖人變得富有。"

堯帝又說："我不要。"

（又有人建議）"讓聖人多生兒子。"

堯帝還是說："我不要。"

守邊疆的官員（封人）問道："長壽、富貴、多子多孫，這些都是人們夢寐以求的東西。爲什麼唯獨您不想要呢？"

堯帝解釋道："兒子多了反而會增加擔憂，財富多了容易招來事端，活得越久可能遭受的屈辱就越多。這三樣東西，都不是培養德行的方法，所以我都拒絕了。"

（補充說明：這段對話體現了道家"無爲""寡慾"的思想。堯帝作爲聖君代表，認爲外在的財富、子孫、壽命反而會成爲精神負擔，與修道養德相違背。這種觀點與世俗追求形成鮮明對比。）

守關的官員說：

"起初我以爲你是得道聖人，現在看來只是位君子罷了。上天創造萬民，必定賦予他們各自的職責。兒子多了就給他們分配工作，這有什麼好擔心的！富裕了就讓人分享財富，這有什麼好操心的！"

"真正的聖人啊，像鵪鶉一樣隨遇而安地居住，像雛鳥一樣自然地覓食；像飛鳥掠過不留痕跡。天下太平時，就與萬物共同繁榮；天下混亂時，就修養德行隱居起來；活到千歲厭倦塵世時，就羽化登仙；乘着那白雲，直達天帝居住的仙境。"

"這樣災禍不會降臨，身體永遠沒有災殃。那還有什麼恥辱可言呢！"

（注：這段文字體現了莊子思想中"無爲自然"的處世哲學。聖人隨順自然，不刻意追求，像鳥獸一樣自在生活。"鶉居鷇食"比喻簡樸自然的生活方式，"乘白雲至帝鄉"是道家典型的成仙意象。"三患"通常指病、老、死三種人生苦難。）

（這段文字出自《莊子·天地》篇，講述堯舜禹時期隱士的故事）

看守邊境的官員（封人）準備離開時，堯帝跟在他後面，恭敬地說："請留步，我有問題想請教。"

那位邊境官員只回了一句："回去吧！"

（接下來講述另一個故事）堯帝治理天下時，伯成子高被立爲諸侯。後來堯傳位給舜，舜又傳位給禹，伯成子高卻辭去諸侯之位去種田了。大禹親自去見他時，發現他正在田野裏耕作。

大禹趕緊快步走到下風處（表示謙卑），恭敬地站着請教說...

（補充背景：這兩個故事都體現了道家推崇的隱逸思想。封人和伯成子高都選擇放棄權位，過着清靜無爲的生活，這正是莊子讚賞的"逍遙"境界）

這段文字出自《莊子》，包含兩個部分：一個關於古代聖王禪讓的對話，以及一段關於宇宙本源的哲學論述。

第一部分講的是：

從前堯治理天下時，有個人被立爲諸侯。後來堯傳位給舜，舜又傳位給禹，但這個人卻辭去諸侯之位去種地。有人問他爲什麼這樣做。這個人回答說："堯治理天下時，不用獎賞百姓就自覺向善，不用懲罰百姓自然心存敬畏。而現在用賞罰手段，百姓卻變得不仁厚。道德從此衰敗，刑罰從此建立，後世的混亂就從這裏開始了。您還是走吧，別耽誤我種地！"說完就頭也不回地繼續耕作。

第二部分是莊子對宇宙本源的思考：

在宇宙最初的狀態，存在着"無"（道家指無形無名的本源），既沒有具體的存在物，也沒有名稱。"一"（指道的初始狀態）從這裏產生，雖然有了"一"但還沒有具體形態。萬物都是從這個本源獲得生命，這就是"德"（道家指萬物得之於道的本性）。在還沒有具體形態時，事物已經有了區分，但又渾然一體沒有間隙，這種狀態就叫做"命"（指道的運行規律）。

這段文字出自《莊子》，講的是宇宙生成和人性修養的道理：

第一部分說：天地間流動的能量（留動）產生了萬物，萬物形成後就有了各自的生長規律（生理），這就構成了形體。形體承載着精神（神），每種事物都有其獨特的運行法則（儀則），這就是"性"（本性）。通過修養心性迴歸本真（反德），最終就能達到與道合一的境界（同於初）。

第二部分進一步解釋：與道合一就會進入虛無境界（虛），虛無就能包容廣大。這時就像鳥嘴自然閉合不再鳴叫（合喙鳴），與天地完全融合。這種融合渾然天成（緡緡），看似愚鈍混沌（若愚若昏），其實是最高的德性（玄德），完全順應自然之道（大順）。

第三段是孔子向老子請教：有人修道卻似是而非，把不對的說成對的，把不是的說成是的。辯士們還說"離堅白若縣㝢"（指名家公孫龍"離堅白"的詭辯論，把石頭的堅硬和白色分離看待）。這樣的人能算聖人嗎？這裏通過孔老對話，批評了當時一些似是而非的修道方式和詭辯學說。

（注："玄德"指深奧難測的德性；"大順"指完全順應自然的狀態；"離堅白"是名家學派的著名命題）

老子（老聃）說：

"這些都是被技能束縛、勞苦身心的人啊。就像被繩子拴住的獵犬失去自由，山林裏的猿猴再靈巧也會被人捉來。孔丘啊，我要告訴你些你聽不到、也說不出的道理。"

（接着老子繼續闡述道：）

世上大多數人雖然有頭有腳，卻像沒有心智和耳朵（指不能領悟大道）。有形的事物終會消亡，唯有無形無相的道永恆存在。運動終會停止，死亡孕育新生，衰敗蘊含興起。這些變化都不是人爲能控制的。

真正的治理在於人自身（的修養）。要忘卻外物，忘卻自然（的分別），這就叫"忘我"。能達到忘我境界的人，就與天道融爲一體了。"

（補充說明：這段體現了莊子學派"坐忘"的修行理念，主張通過忘卻世俗分別達到與道合一的境界。"忘己"是道家重要的修養功夫，類似佛家的"無我"境界。）

將閭葂（戰國時期道家人物）去拜訪季徹（道家隱士）時說："魯國國君對我說'請指教我'，我推辭不掉，已經給了他建議，但不知道是否恰當，想請您聽聽看。"

將閭葂告訴季徹："我對魯君說：'必須做到恭敬節儉，選拔公正忠誠的人才而不偏袒私交，這樣百姓誰敢不和睦相處呢！'"

季徹聽了哈哈大笑說："像先生您這樣的建議，對於帝王應有的德行來說，就像螳螂憤怒地舉起手臂想要阻擋車輪前進一樣，必定是力不從心的啊。"

（這段對話通過螳臂當車的比喻，說明用簡單的道德說教來治國是遠遠不夠的。季徹認爲將閭葂給魯君的建議太過膚淺，就像螳螂妄圖阻擋馬車一樣不自量力，暗示治國需要更深刻的"無爲而治"的智慧。）

《莊子》這段對話講的是治國之道和教化百姓的道理：

第一段（12.10.4）：

如果統治者過分急切地推行自己的主張，就像把觀景臺建得太高太危險。結果各種事物都會受到影響，追隨模仿的人也會很多。（這裏用"觀臺"比喻統治者的政策主張，暗示強求統一會帶來危險）

第二段（12.10.5）：

將閭葂（人名）聽了很喫驚地說："我對先生說的話感到非常困惑。不過還是希望您能詳細說說其中的道理。"

第三段（12.10.6）：

季徹（人名）回答說："真正聖明的君主治理天下時，是讓民心自然舒展，通過教化改變習俗。消除人們的害人之心，使每個人都能發展自己的獨特志向。就像本性自然流露一樣，百姓甚至感覺不到是被誰引導的。"（這裏體現了道家"無爲而治"的思想，強調潛移默化的教化方式）

這段對話通過將閭葂和季徹的問答，展現了道家推崇的治國理念——不是強制推行某種主張，而是讓百姓在不知不覺中自然向善。

像這樣的人，怎麼會把堯舜教化民衆的方法奉爲圭臬，反而把混沌無爲的狀態當作次要呢？他們只想與自然之德相合，讓心靈保持虛靜安寧。

子貢到南方楚國遊歷後，返回晉國途中經過漢水南岸，看見一位老者正在菜園裏勞作。老人挖了條地道通到井邊，抱着瓦甕打水出來灌溉，費盡力氣卻收效甚微。

子貢對他說："我這裏有一種機械工具，一天能澆灌上百畦菜地，省力又高效，老先生不想試試嗎？"（這裏子貢提到的"械"可能指當時先進的桔槔一類汲水工具，通過槓桿原理省力）

有個種菜的老人抬頭看着他說："這是什麼東西？"

子貢解釋道："這是用木頭做的機械裝置，後面重前面輕，提水就像抽水一樣快，水嘩嘩地流個不停，這種工具叫做桔槔（古代提水工具）。"

種菜的老人聽了勃然變色，冷笑着說："我聽我的老師說過，使用機械的人必定會投機取巧，投機取巧的人必定會生出機巧之心。一旦心裏存着機巧之心，純淨的本性就不完整了；純淨的本性不完整，精神就會動盪不安。"

"精神動盪不安的人，是得不到'道'的滋養的。我不是不知道這種機械，而是覺得用這種投機取巧的東西很可恥，所以不願意使用。"

（注：這段對話出自《莊子·天地篇》，通過種菜老人之口表達了道家反對機巧、崇尚自然的思想。"純白"指人本真的純淨狀態，"神生"指精神活動，"道"是道家最高哲學概念，指宇宙的本源和規律。）

這段文字出自《莊子》，講的是孔子弟子子貢與一位種菜老者的對話故事：

子貢（孔子的得意門生）聽了老者的話後，臉上露出羞愧的神色，低着頭不說話。

過了一會兒，那位種菜的老人問他："你是幹什麼的呀？"

子貢回答："我是孔丘（即孔子）的門徒。"

種菜的老人就說："你該不會就是那種——靠着博學多聞裝得像聖人一樣，整天擺出高人一等的姿態，用悲情故事來博取天下名聲的人吧？你這樣只會讓自己迷失本真（神氣指人的精神元氣）。"

（這段對話展現了莊子學派對儒家"博學""求名"行爲的批判，認爲這些外在追求會讓人失去自然本性。種菜老人代表道家崇尚自然、返璞歸真的思想。）

《莊子》這段文字講了一個有趣的故事：

首先是一位修道者對子貢說的話："放下你的形體束縛（指放下外在形象和世俗觀念），才能接近大道啊！你連自己的身體都調理不好，哪還有餘力去治理天下呢？你走吧，別耽誤我的修行！"

子貢聽了大受震動，臉色都變了，神情恍惚不知所措，走了三十里路才慢慢緩過神來。他的弟子們很疑惑："剛纔那人是誰啊？老師您爲什麼見了他就神色大變，一整天都回不過神來？"

子貢解釋說："原先我以爲天下只有孔子一位聖人，沒想到還有這樣的高人。我聽老師（孔子）說過，做事要合宜，求功要見效。用最少的力量獲得最大的成效，這纔是聖人之道。"

（注：這裏展現了道家"無爲而治"的思想，與儒家"有爲"的處世態度形成對比。修道者批評子貢過分執着於外在事功，而子貢則通過這次經歷認識到還有更高明的處世之道。）

現在的人卻不是這樣。真正掌握大道的人德行完備，德行完備的人形體健全，形體健全的人精神飽滿。精神飽滿，這就是聖人的境界啊。

這樣的人與百姓一同生活在世間，卻沒人知道他要去往何方。多麼淳樸完滿啊！功名利祿、機巧心計根本不會留在他的心上。像這樣的人，不合乎自己志向的事不去追求，違背本心的事不會去做。

就算全天下都稱讚他，說他做得對，他也毫不在意；就算全天下都非議他，說他做錯了，他也坦然不受影響。世間的譭譽對他毫無影響，這才稱得上是德行圓滿之人啊！相比之下，我們這些被外界評價左右的人，不過像是隨風波起伏的浮萍罷了。

（注：這段文字體現了莊子思想中"全德"的境界，即超脫世俗評價、保持精神獨立的狀態。"風波之民"指容易被外界言論動搖的普通人，與"全德之人"形成鮮明對比。）

莊子這段文字講了一個寓言故事：

有個人從魯國回來，把見聞告訴孔子。孔子說："那人只是表面上在修煉混沌氏（道家傳說中的得道之人）的法術。他只懂得事物的一個方面，卻不知其他；只注重內在修養，卻忽略了外在表現。"

接着孔子解釋說："真正明白大道的人，內心純淨如白絹，順應自然迴歸質樸，保持本性守住精神，這樣在世俗間自在生活的人，你何必覺得奇怪呢？至於混沌氏的真傳法術，我和你又怎麼能完全理解呢！"

後面又講到另一個故事：諄芒（道家人物）準備向東去大海，恰好在東海邊遇見苑風（風神）。苑風問他："你要去哪裏呀？"

（補充說明：這裏"混沌氏之術"指道家返璞歸真、與道合一的修行境界；"體性抱神"是道家重要的修煉方法，指保持本真天性、涵養精神）

這段對話出自《莊子》，描述了關於"大壑"（指大海或道的象徵）的討論：

有人問："要去哪裏？"

回答："要去大壑（指大海或道的象徵）。"

又問："去那裏做什麼？"

回答說："大壑這個東西啊，往裏面灌水永遠灌不滿，從裏面取水永遠取不完。我要去那裏遨遊。"

這時苑風（可能是虛構的對話人物）問道："先生難道不關心普通百姓嗎？希望能聽聽您關於聖人之治的看法。"

這段文字通過大壑的比喻，展現了道家對"道"的理解——道就像這個大壑一樣，無窮無盡，取之不竭。同時引出對"聖治"（聖人之治）的討論，體現了莊子思想中超越世俗、追求與道合一的境界。

諄芒（莊子虛構的得道者）這樣描述聖人的治理方式：

真正的聖人治國是怎樣的呢？官員施政不會違背時宜，選拔人纔不會埋沒才能。完全瞭解實際情況後再採取行動，所有言行都自然而爲卻能讓天下百姓受到感化。就像揮手示意那樣輕鬆，四方百姓都會自發歸附，這就是聖人的治理境界。

當被問到什麼是"德人"（有德行的得道者）時，諄芒回答說：德人就是那些安居時沒有雜念，行動時沒有顧慮，心中不存是非美醜分別的人。他們以讓四海之內的百姓共同受益爲快樂，以讓所有人得到供養爲心安。

這段文字描述了兩種修道境界：

第一段講"德人"（德行圓滿之人）的狀態：他茫然若失就像嬰兒失去了母親，恍惚無措如同行人迷失了道路。雖然財物充裕卻不知從何而來，飲食充足卻不清楚來源何處。這種不執着於外物、順其自然的狀態就是德人的風貌。

第二段提到更高層次的"神人"（精神超脫之人）：他們駕馭光明上升，形體與世俗存在一同消逝，這叫做"照曠"（光明普照的虛空境界）。他們完全釋放天性，與天地同樂而超脫世間煩擾，讓萬物迴歸本真，這種境界稱爲"混冥"（混沌未分的原始狀態）。

（注：這裏展現了莊子思想中"德人→神人"的修行次第，德人尚存世俗形跡，神人則達到物我兩忘的至高境界）

這段對話出自《莊子》，講的是門無鬼和赤張滿稽兩位隱士看到周武王的軍隊時的討論。

赤張滿稽先感嘆說："（周武王）比不上舜帝（有虞氏）啊！所以纔會遭遇這樣的戰亂禍患。"

門無鬼反問："如果天下本來太平，還需要舜帝來治理嗎？是不是因爲天下亂了才需要他來治理呢？"

赤張滿稽回答說："天下太平纔是人們真正的願望，何必非要舜帝來治理呢！舜帝治理天下就像治療瘡傷一樣，頭髮掉光了才戴假髮（髢），生病了才找醫生。就像孝子拿着藥去照顧生病的父親，臉上滿是憂愁，聖人（指舜帝）以這種方式治理天下，其實是值得羞愧的。"

這段對話反映了莊子學派的政治思想：真正的太平之世應該自然無爲，不需要聖人來刻意治理。舜帝雖然賢明，但他的治理就像治病救人一樣，已經是天下不太平的表現了。

在道德最完美的時代，人們不推崇賢能，也不刻意展現才能。統治者就像高處的樹枝（標校指樹梢），百姓就像自在的野鹿。人們行爲端正卻不覺得自己在踐行道義，相互關愛卻不覺得這叫仁德，誠實可靠卻不覺得這叫忠誠，言行得當卻不覺得這叫守信。大家自然而然地互相幫助，卻不覺得這是恩惠。所以人們行事不留痕跡，做事也不刻意流傳名聲。

真正的孝子不會一味討好父母，真正的忠臣不會諂媚君主，這纔是爲人臣子的最高境界。如果父母說什麼都附和，做什麼都叫好，世俗反而會說這是不肖之子；如果君主說什麼都贊同，做什麼都稱讚，世俗反而會說這是不肖之臣。但人們真的明白這其中的必然道理嗎？

這段文字出自《莊子·雜篇·則陽》，講的是世俗之人虛僞逢迎卻自以爲是的現象：

世人覺得對的就跟着說對，認爲好的就跟着誇好，這樣的人卻不承認自己是阿諛奉承之徒。難道世俗的標準就比孝敬父母、尊敬君主更重要嗎？要是有人說他奉承別人，他就勃然大怒；說他諂媚他人，他就臉色大變。可實際上，這種人一輩子都在討好別人，一輩子都在巴結逢迎。

他們堆砌華麗的辭藻，用各種比喻來修飾言辭，只爲博取衆人歡心。這種做法就像把衣服掛得整整齊齊，塗脂抹粉，裝模作樣來討好世人，卻從不承認自己在諂媚。

這樣的人混跡在庸俗之流中，隨波逐流地評判是非，卻不承認自己就是庸俗大衆的一員，真是愚蠢到極點。不過，能意識到自己愚蠢的人還不算最蠢；能察覺自己迷惑的人，也還不算最糊塗。

（注：文中"道諛"指阿諛奉承；"勃然作色""怫然作色"都是形容發怒變臉色的樣子；"合譬飾辭"指堆砌比喻修飾言辭；"垂衣裳"指整理衣冠做表面功夫）

最大的迷惑，

一輩子都解不開；

最深的愚昧，

一輩子都醒不過來。

如果三個人同行，其中一人迷惑，

還能到達目的地，

因爲迷惑的人少；

如果有兩人迷惑，

就會徒勞無功到不了，

因爲迷惑的人佔了上風。

可如今整個天下都陷入迷惑，

我雖然有心指引方向，

卻也無能爲力。

這不是很可悲嗎！

高雅的樂曲傳不進市井小巷，

但《折楊》《皇荂》這類俗曲，

卻能讓人們開懷大笑。

所以深刻的道理打動不了大衆的心，

至理名言無人理會，

反倒是粗俗言論大行其道。

就像用兩個瓦罐當鍾來敲（比喻混淆是非），

結果連要去哪兒都搞不清了。

如今整個天下都陷入這種迷惑，

我雖然有心指引方向（祈向：指向神明祈求指引），

卻也無能爲力。

莊子這段話用幾個生動的比喻告訴我們強求和執着帶來的問題：

第一段說，明知得不到還要強求，這是糊塗。不如放下執着，不去強求。這樣就不會陷入煩惱。就像有個長相醜陋的人，半夜孩子出生，急忙點燈查看，生怕孩子長得像自己一樣醜——這種過分的擔憂完全是自尋煩惱。

第二段用木頭作比喻：百年大樹被做成祭祀用的精美酒樽（犧尊），塗上華麗的青黃色花紋，而剩下的邊角料被扔在溝裏。雖然酒樽和邊角料看起來美醜有別，但本質上都失去了樹木原本的自然本性。就像盜蹠（傳說中的大盜）和曾參、史魚（古代賢人）行爲有好壞之分，但都違背了人的自然本性。

最後指出使人迷失本性的五種情況：

1）繽紛色彩迷惑眼睛，讓人看不清楚；

2）紛雜聲音擾亂耳朵，讓人聽不真切。

（注：原文後續應還有三種失性情況，此處譯文僅限提供段落）

這段文字出自《莊子》，用生動的比喻批判了世俗追求的虛妄。我來逐句解釋：

第三點說的是五種氣味（羶、焦、香、腥、朽）薰染鼻子，會堵塞人的額頭（指影響神志）；第四點講五種味道（酸、苦、甘、辛、鹹）污染口腔，讓人口舌失去敏銳。第五點指出取捨得失擾亂心神，使本性浮躁不安。

莊子認爲這五種情況都是對生命的損害。但當時的思想家楊朱、墨翟（楊墨指楊朱學派和墨家）卻標新立異，自以爲掌握了真理。莊子說：這種所謂的"得道"，其實是陷入困境，怎能算真正的得道呢？如果這也算得道，那籠中的斑鳩和貓頭鷹（比喻被束縛的人）也可以說是得道了。

接着莊子繼續批評：人們讓聲色慾望像柴草般堆滿內心，外表卻用皮帽（皮弁）、鷸羽冠、玉笏（官員上朝用的手板）、寬帶（紳脩）這些禮制服飾來約束自己。內在塞滿了慾望的柵欄，外在被禮教繩索重重捆綁，明明困在束縛中卻自以爲得道——這就像罪犯被反綁雙手、夾住手指，虎豹被關在籠子裏（比喻完全失去自然本性）。

這樣也可以算是有所領悟了。

（解讀：這句話出自《莊子》，表達了一種達觀的態度。意思是說，某種認知或境界雖然可能不是最高層次的，但從某個角度來看，也已經算是一種體悟和收穫了。體現了道家思想中不強求、順其自然的生活智慧。）