《莊子》卷22本站編輯整理白話（AI）莊子·郭慶藩系（內篇+外篇+雜篇）

《莊子·知北遊》第二十二章白話解讀：

一個叫"知"的人到北方玄水（幽深的河流）邊遊歷，登上名叫"隱弅"的山丘，正好遇見了"無爲謂"（象徵自然無爲的得道者）。知向無爲謂提了三個問題："怎樣才能通過思考明白大道？怎樣行事才能安守大道？通過什麼途徑才能獲得大道？"但問了三次，無爲謂都沒有回答——不是故意不答，而是根本不知道該怎麼回答。

知沒得到答案，就返回白水的南邊，登上名叫"狐闋"的山丘，遇見了"狂屈"（象徵率真不拘的修道者）。知又用同樣的問題去問狂屈。

狂屈這個人感嘆說："唉！我本來明白這個道理，正想告訴你。"但話到嘴邊，卻突然忘記要說什麼了。

後來有人（知）因爲得不到答案，就返回天宮去請教黃帝。黃帝告訴他："只有放下思慮算計，才能真正領悟'道'；只有不執着於特定的修行方式，才能真正安住於'道'；只有不刻意追求方法途徑，才能真正獲得'道'。"

知接着問黃帝："我和你算是明白這個道理了，但其他人還不明白，究竟誰對誰錯呢？"

（這段對話展現了莊子思想中"道"的玄妙特性：真正的悟道需要超越理性思維、形式執着和刻意追求。黃帝的回答體現了道家"無爲"的核心理念，知最後的疑問則暗示了認知的相對性。）

黃帝說：“無爲謂（不以言說表達、順應自然的人）才真正懂得道，狂屈（另一位求道者）似乎也接近於此。我和你終究還沒有接近他們。懂得道的人不多言，多言的人並不真正懂得道，所以聖人施行不用言語的教化。

道不能靠人爲的追求而獲得，德也不能靠刻意修習而達到。仁可以通過努力去實行，義也可能有所虧損，禮則常常流於虛僞。

所以說：失去了道，才談德；失去了德，才談仁；失去了仁，才談義；失去了義，才談禮。禮只是道的外在光華，卻也是禍亂的開端。

所以說，修道的人每天都要減損一些，減了又減，直到達到無爲。無爲而順應自然，反而沒有什麼事情不能成就。

如今人已經成爲有形之物，想要重新回到根本。

莊子這段話講的是生死循環和萬物統一的道理：

活着的人其實正走向死亡，死亡又是新生命的開始，誰能真正明白其中的規律呢？人的生命不過是氣息的聚集，氣息聚合就形成生命，氣息消散就是死亡。既然生死本就是相互轉化的過程，又何必爲此憂慮呢？

天下萬物本質都是相同的。人們把喜歡的事物稱爲神奇，厭惡的事物稱作腐朽。但腐朽可以重新化爲神奇，神奇也會再度變成腐朽。所以說："整個天下不過是一團氣息在流轉罷了。"所以聖人最看重萬物的統一性。

（黃帝問道於無爲之境時感悟到）當我向"無爲之境"（指道的本真狀態）請教時，它沒有回答我。這不是它不願回答，而是它根本不知道該如何回答（因爲大道超越言語表述）。

我去問狂屈（一位得道隱士），

狂屈心裏想告訴我答案，

但最終沒有說出來。

不是他不願意告訴我，

而是他剛要開口，

卻又忘記了想說的話。

現在我反過來問你（若，指對話者），

既然你知道答案，

爲什麼不說出來讓我明白呢？

黃帝（上古聖王）聽後說：

"狂屈那樣纔是真正的得道，

因爲他處於'不知'的狀態；

他看似要回答卻又忘記，

這正符合大道的境界；

而我和你（若）終究沒能接近大道，

恰恰是因爲我們自以爲'知道'。"

狂屈聽到黃帝這番話，

認爲黃帝真正懂得大道的真諦。

（這段對話通過"知"與"不知"的對比，闡釋了道家"知者不言，言者不知"的核心思想。狂屈的"忘言"狀態體現了得道者與道合一的境界，而刻意追求"知"反而遠離了自然無爲的道體。）

天地間蘊含着至高的美，卻從不言說；四季變換自有其規律，卻無需討論；萬物生長都有其道理，卻從不解釋。

得道的聖人（指體悟自然之道的智者），探究天地的美好，通達萬物的規律。所以最高境界的人不刻意作爲，偉大的聖人不妄自造作，這正是觀察天地運行得出的智慧。

那精妙至極的自然造化，與萬物共同變化。事物或生或死、或方或圓，沒人知道其根本所在。萬物就這樣自然而然地自古長存。整個宇宙看似宏大無邊，卻逃不出造化的範圍；秋毫（秋天鳥獸新生的細毛）雖微小，也需要造化的力量才能成形。

世間萬物都隨自然之道起伏變化，永遠不會停滯不變。陰陽二氣和四季更替，都按照各自的規律運行。大道看似模糊似無卻又真實存在，自然流動沒有具體形態卻蘊含神奇力量。

莊子這段話講的是道家修心的境界。

第一段說：

萬物自然生長卻不知其所以然，這就是最根本的道理（本根）。明白這個道理，就能領悟天道運行的奧祕了。

第二段講了個故事：

齧缺（道家人物）向被衣（修道者）請教求道的方法。被衣回答說："你要端正身形，集中視線，自然的和諧之氣就會到來；收斂心智，統一思慮，精神就會來駐留。德性會成爲你的美德，大道會成爲你的居所。你要像初生的小牛犢那樣純真無邪，不去追問緣由！"

話還沒說完，齧缺就睡着了。被衣非常高興，唱着歌離開了，邊走邊說："形體像枯槁的骸骨，內心像冷卻的灰燼（形容無慾無求的狀態），這纔是真正的智慧，不執着於舊有的認知。渾渾噩噩的樣子，沒有心機所以無法與之謀劃。這是怎樣高明的境界啊！"

這段通過師徒對話，展現了道家追求的自然無爲、返璞歸真的修行境界。被衣看到弟子能立刻進入無思無慮的睡眠狀態，知道他已經領悟了道的真諦。

舜問丞（古代掌管天文的官員）：

"道（宇宙根本規律）這種東西，人能得到並佔有嗎？"

丞回答說：

"你連自己的身體都不真正屬於你，又怎麼可能佔有道呢？"

舜追問道：

"如果我的身體不屬於我，那它屬於誰呢？"

丞解釋道：

"你的形體是天地暫時託付給你的形態；你的生命也不屬於你，是天地賦予的和氣（陰陽調和之氣）；就連你的性命本質，也是天地暫時寄託在你身上的。"

這段《莊子》經文講的是人與天地自然的關係：

第一部分說：

你的生命是天地自然賦予的和諧存在（委順），

子孫後代也不真正屬於你，

他們只是天地自然新陳代謝的延續（委蛻）。

所以人行走時不必刻意追求方向，

安居時不必執着於固定處所，

飲食時不必過分追求滋味。

這些都是天地間流動的陽氣使然，

哪能強行佔有呢？

第二部分是孔子向老子（老聃）問道的對話：

孔子趁老子閒暇時請教："請問什麼是最高的道？"

老子回答：

"你要先齋戒淨化身心，

疏通洗滌內心雜念（䟽𤅢），

用冰雪般純淨精神（澡雪），

打破固有的認知侷限（掊擊而知）！

道啊，

深遠得難以言說！

我只能給你說個大概輪廓。"

（注：文中"䟽𤅢"是洗滌之意，"澡雪"比喻精神淨化，"掊擊而知"指破除固有認知。這些是道家修心的重要方法，強調通過淨化與突破來體悟大道。）

這段《莊子》經文講述了宇宙萬物的生成規律和"道"的作用：

明亮可見的事物都是從混沌幽暗中產生的，

有形有相的事物都是從無形無相中誕生的，

人的精神意識源自於大道（宇宙本源），

形體則來源於精氣（生命能量）。

萬物通過形體相互繁衍，

所以九竅（眼耳鼻口等）的生物是胎生，

八竅的生物是卵生。

大道來去無蹤，

既沒有門戶也沒有居所，

卻通達四方無處不在。

能夠順應大道的人：

身體強健，

思維通達，

耳聰目明，

用心卻不勞神，

應對萬物不拘泥固定方式。

就像天自然就高，

地自然就廣，

日月自然運行，

萬物自然繁盛，

這都是大道的自然作用啊！

（注：這裏"九竅"指哺乳動物，"八竅"指鳥類等卵生動物，是古人對生物的分類方式）

《莊子》這段文字講的是聖人的境界和大道的特點：

第一段說，知識廣博不一定真懂，能言善辯不一定智慧，聖人早就看透這個道理了。真正的大道（指根本規律），你給它增加也不會變大，減少也不會變小，這纔是聖人堅守的真理。

第二段用大海作比喻：大道像深海一樣浩瀚，像高山一樣永恆循環，它承載運轉萬物卻永不枯竭。那些君子追求的表面道理，跟這個根本大道相比差遠了！萬物都從中獲取滋養而永不匱乏，這纔是真正的大道啊！

第三段提到：中原地區有種特別的人（指得道者），他們超越了陰陽對立，生活在天地之間。雖然暫時顯現爲人形，但最終要回歸生命本源（"宗"指道之本源）。這裏講的是修道者超越二元對立、返璞歸真的境界。

（補充說明：文中"陰陽"是道家核心概念，指宇宙間相反相成的兩種根本力量；"反於宗"的"宗"指道家的終極真理或萬物根源）

從根本上看，

生命就像發酵的物體（喑醷物）一樣短暫。雖然壽命有長有短，但差別能有多大呢？不過就是片刻之間的事罷了。這點差別哪裏夠用來評判堯（聖君）和桀（暴君）的是非對錯呢？

瓜果蔬菜（果蓏）都有其生長規律，人間倫理雖然複雜，但萬物都遵循着相生相剋的秩序。聖人遇到事情不會抗拒，經歷過後也不執着。調和順應就是德，隨機應變就是道。這就是帝王基業能夠興起的原因啊。

人活在天地之間，就像白馬從門縫前一閃而過，轉瞬即逝。萬物蓬勃湧現，又悄然消逝。我們因變化而生，又因變化而死。

【第一段白話解讀】

萬物都爲生命的逝去而哀傷，人類更會爲此悲痛。但死亡其實是解脫了自然賦予的束縛（天弢指天然的皮囊），卸下了與生俱來的重擔（天袠指生命的負累）。靈魂飄飄蕩蕩地離去，肉體也隨之消散，這纔是真正的迴歸本源啊！

【第二段白話解讀】

從有形到無形，從無形到有形，這是人們都明白的生死常理。但真正悟道的人不會執着於這些表象的討論，沉迷辯論的人反而離道更遠。用眼睛去看反而看不清真相，與其爭辯不如保持沉默。

【第三段白話解讀】

大道是無法用耳朵聽見的，與其徒勞地追尋外在的聲音，不如關閉感官向內求索。這纔算是真正領悟了大道真諦。（這裏"塞"指關閉感官通道，是道家提倡的內觀修行方法）

東郭子（人名）問莊子："你所說的'道'，究竟在哪裏呢？"

莊子回答："道存在於萬事萬物之中，沒有它不在的地方。"

東郭子堅持說："你得具體指明一個地方纔行。"

莊子便說："道就在螻蟻這樣微小的生命裏。"

這段對話出自《莊子》，展現了道家"道無處不在"的思想：

有人問："道在什麼地方？怎麼這麼低下啊？"

回答說："道在稊稗（田間雜草）裏。"

又問："怎麼越來越低下了？"

回答說："道在瓦甓（磚瓦碎片）中。"

這段對話用層層遞降的方式說明：至高無上的"道"不僅存在於崇高之處，也存在於最卑微的日常事物中。雜草、碎磚這些看似低賤的東西同樣體現着大道的存在，體現了道家"萬物齊一"的平等觀。

這段對話出自《莊子·知北遊》，記錄了東郭子與莊子關於"道在何處"的著名討論：

東郭子問："（道）怎麼越來越卑下了？"（指前文莊子說道在螻蟻、稊稗等低微處）

莊子答："（道）在屎尿裏。"

東郭子啞口無言。

莊子解釋道："您的問題本身就沒問到本質。就像市場監督官檢驗豬的肥瘦（監市履狶），越往下踩（豬腿下部）越能判斷真實情況。你不要限定（道的所在），沒有什麼東西能逃離道的體現。"

最後莊子總結說："最高的道就是這樣（無處不在），偉大的真理也是如此（不避卑下）。"

（注：這段對話展現了莊子"道在萬物"的核心思想，用日常事物甚至穢物來說明大道無所不在，打破人們對"道"的崇高化想象）

莊子這段話講的是道家對"道"的理解：

"周"、"遍"、"鹹"這三個詞雖然名稱不同，實際上指的都是同一個東西——道。它們本質上是一回事。

我們曾經一起遨遊在虛無縹緲的"無何有之宮"（指道的境界），在那裏融合爲一地討論，永遠沒有盡頭！我們曾經一起進入無爲的狀態，心境淡泊而寧靜，空寂而清明，調和而閒適。我的心志已進入空寂之境，自由來去卻不知去向何方，往返流轉卻不知停駐何處。

我已經這樣來去自如，卻不知終點在哪兒。在廣闊無邊的境界中逍遙自在，大智慧進入其中也找不到邊際。創造萬物的道與萬物沒有界限，而萬物之間有界限的，那只是物與物之間的界限。所謂"沒有界限的界限"，就是道與物之間既分又不分的關係。至於盈滿、空虛、衰敗、消亡這些現象...

這段文字出自《莊子》，講述了幾個修道者的故事，揭示了道家對"道"的理解。

第一段通過四組對比說明：真正的道超越了常人理解的盈虛（滿與空）、衰殺（盛與衰）、本末（根本與枝節）、積散（聚集與消散）這些相對概念。道是超越二元對立的絕對存在。

接下來講述了一個故事：妸荷甘和神農（傳說中的醫藥始祖）一起跟隨老龍吉（修道高人）學習。某天中午，神農正靠着几案閉門休息，妸荷甘突然推門進來報告："老龍吉去世了！"

神農聽後，扶着柺杖站起來，突然丟下柺杖大笑說："上天知道我的見識淺薄、性情傲慢，所以讓老師離我而去。完了啊！"

後來弇堈弔（另一位修道者）聽說這事後評論說："真正體悟大道的人，是天下君子所追隨的。但如今這些人對道的理解，連秋天獸毛尖端的萬分之一都不到。"這是在暗示修道之路永無止境，真正的道遠超常人想象。

《莊子》這段文字講的是體悟大道的境界：

【第一段】

連那些口出狂言的人都知道在臨死前藏起自己的狂傲，更何況是真正體悟大道的人呢！

【第二段】

大道是看不見形狀的，聽不到聲音的。人們談論它時，稱之爲"冥冥"（幽深玄妙的狀態）。但這些談論只是關於道的描述，並不是道本身。

【第三段】

於是泰清（虛構的求道者）向無窮（象徵無限的存在）請教："你瞭解道嗎？"

無窮回答："我不知道。"

【第四段】

泰清又去問無為（象徵自然無爲的存在）。

無為說...

這段對話展現了莊子對"道"的理解：

1. 道超越感官認知（無形無聲）

2. 語言無法真正描述道（說出來的都不是道本身）

3. 真正的智者保持"不知"的謙遜態度（無窮的回答）

4. 通過虛構人物對話展現不同層次的悟道境界

莊子這段對話講的是對"道"的理解：

有人問："你懂得道（宇宙根本規律），這其中有什麼規律可循嗎？"

回答："有的。"

又問："是什麼樣的規律呢？"

回答者無為（虛構的得道者）說："我明白道可以尊貴，也可以低賤；可以聚合，也可以分散。這就是我所知道的關於道的規律。"

（補充說明：這裏通過"貴賤約散"的辯證關係，說明道具有變化無常、包容萬物的特性，體現了道家"道法自然"的核心思想。）

泰清（道家人物）向無始（象徵宇宙本源的稱謂）請教說："如果這樣說的話，那麼對'無限'的不知曉與對'無爲'的知曉，到底哪個對哪個錯呢？"

無始回答說："不去刻意求知纔是深刻的認知，刻意追求知識反而是膚淺的；不去強求瞭解纔是內在的體悟，執着於知曉反而是外在的表現。"

泰清聽後恍然大悟，感嘆道："原來不去刻意瞭解纔是真正的知曉啊！刻意追求知識反而會讓人迷失！誰能明白這種'不刻意求知'的智慧呢？"

（這段對話通過泰清與無始的問答，闡釋了道家"無爲而治"的核心思想。無始認爲真正的智慧不在於刻意追求知識，而在於順應自然、不刻意作爲的體悟。這種思想體現了道家對"知"與"不知"的辯證思考，認爲最高境界的認知恰恰是超越刻意求知的自然狀態。）

《莊子》這段講的是"道"的本質特性：

無始（虛擬的道家智者）說："真正的道是無法用耳朵聽見的，凡是能聽見的都不是真道；道也無法用眼睛看見，凡是能看見的都不是真道；道更不能用言語描述，凡是能說出來的都不是真道。要知道，能夠塑造形體的東西（道）本身是沒有形體的！道根本不能用名稱來定義。"

無始接着說："如果有人問道就回答，這說明他根本不懂道。那些問道的人，其實也從沒真正認識道。真正的道不需要問，問了也不該答。沒有問題卻硬要問，這種提問本身就是窮途末路；不該回答卻硬要答，這說明內心根本沒有領悟道。"

"用這種沒有領悟的內心去應對空洞的提問，這樣的人對外不能觀察宇宙的奧妙，對內不能認識萬物的本源（大初），所以他們的境界既達不到崑崙山（道教聖地）的高度，也無法遨遊於太虛（道的境界）之中。"

這段主要講道的超越性：它超越感官認知（不可聞、不可見）、超越語言表達（不可言），是無形無名的終極存在。真正的悟道者明白，道是不能用常規的問答方式來探討的。

這段莊子寓言講的是光曜（象徵光明智慧）與"無有"（代表絕對虛無）的對話：

光曜問無有："先生您到底是存在呢？還是不存在呢？"

無有完全不回應。光曜沒法繼續追問，就仔細觀察無有的樣貌——深遠空洞，整天看着卻看不見形體，聽着卻聽不到聲音，伸手抓取也摸不着任何東西。

最後光曜感嘆："這境界太高了！誰能達到這種程度啊！我能做到'有'和'無'的境界，卻達不到'無無'（連虛無都不存在）的層次；等到成爲'無有'（既非有也非無）的狀態時，又怎麼能企及這種境界呢！"

（注：這裏莊子通過擬人化對話，探討道家"有生於無"的哲學思想。"無有"代表道體虛無的本相，超越有無二元對立。光曜的困惑反映了認知侷限，暗示真正的道是超越言語概念的絕對境界。）

《莊子》白話解讀：

1. 大司馬（楚國高官）家有位打造鉤劍（古代兵器）的老工匠，八十歲了，打造兵器時仍分毫不差。大司馬問他："您這是手藝精湛呢，還是掌握了什麼訣竅？"

2. 老工匠回答："我有堅持的原則。二十歲起就專注打造鉤劍，眼裏再容不下其他東西。不是鉤劍就不去細看。這就是通過專注（不用心於他物）來長久保持技藝，更何況那些根本不需要刻意用心的自然之道呢！萬物哪樣不是靠這個道理存在？"

3. 冉求（孔子弟子）問孔子："天地形成之前的情形可以知道嗎？"

（補充說明：這段通過老匠人的故事，說明"用志不分"的修行境界。莊子用日常技藝比喻修道，強調專注忘我的狀態能通於大道。"假不用者"指看似不刻意作爲，實則達到更高境界的修爲方式）

這段對話發生在孔子和他的學生冉求之間。有一天冉求問孔子："在天地形成之前的情況可以知道嗎？"孔子回答："可以，因爲古代和現在本質是一樣的。"

第二天冉求又來見孔子，困惑地說："昨天我問您'天地未形成前可知嗎'，您說可以，因爲古今本質相同。當時我好像明白了，今天卻又糊塗了，這是什麼道理呢？"

孔子解釋道："昨天你明白，是因爲你的精神（神者）先領悟了；今天你糊塗，是因爲又用普通思維（不神者）去思考了。其實根本沒有古今之分，也沒有開始和結束。就像子孫後代還沒出生時，難道就能說有子孫存在嗎？"

（注：這裏"神者"指超越日常思維的直覺領悟能力，"不神者"指普通的邏輯思維。莊子通過這段對話說明，對終極真理的認知需要超越時空概念的直覺體悟。）

冉求（孔子的學生）沒有立即回答。孔子說："罷了，不必回答了！不要因爲活着就執着於生，也不要因爲死亡就畏懼死。生死難道是對立的嗎？它們其實是一體的。"

（接着討論宇宙本源）有比天地更早產生的物體嗎？創造萬物的那個本源本身並不是具體物體。萬物不能先於這個本源存在，就像有了造物者纔有萬物一樣。正因爲有這個造物者存在，萬物才能源源不斷地產生。聖人永不停息地關愛世人，正是效法了這個生生不息的造物之道。

顏回（顏淵）問孔子："我曾聽老師說過：'不要刻意送走什麼，也不要刻意迎接什麼。'請問這其中的深意是什麼？"

這段《莊子》經文講的是古代聖人與現代人在處世態度上的差異，以及物我和諧相處的智慧：

孔子說："古代的人，外表隨順世俗變化而內心保持本真；現代的人，內心動搖不定卻固執於外在形式。真正能與萬物和諧相處的人，必定守住了內在不變的本性。他們安於變化也安於不變，與外物自然相處而不強求，所以能保持適度。"

接着列舉了四位古代聖人的居所：狶韋氏的苑囿、黃帝的園圃、虞舜的宮殿、商湯周武的宮室。指出當時的君子們（比如儒家墨家的宗師們）尚且互相用是非標準來攻擊，更何況現在的人呢！

最後點明聖人的處世之道："聖人與萬物相處卻不傷害萬物。不傷害萬物的人，萬物也不會傷害他。只有完全不傷害他物的人，才能真正與人和諧往來。"併發出感嘆："無論是山林啊！還是水邊的原野啊！都能讓我感到由衷的快樂！"

（注：文中"狶韋氏"是傳說中上古帝王，"有虞氏"指舜帝，"湯武"指商湯和周武王）

《莊子》這段話說的是人生無常和認知侷限的道理：

前一段意思是：歡樂還沒結束，悲傷又接着來了。快樂和悲傷的到來，我們無法阻擋；它們的離去，也無法挽留。可悲啊！世人就像旅店一樣，只能被動接受這些情緒的來來去去。

後一段講的是認知的侷限：人們只知道已經遇到的事情，卻不瞭解未曾遭遇的；只知道自己能做到的，卻不明白自己做不到的。有所不知、有所不能，這本就是人不可避免的侷限。如果非要強求避免這些不可避免的侷限，豈不是也很可悲嗎？最高明的言論是不言（順其自然），最高明的作爲是無爲（不刻意強求）。如果硬要把所有知識都整齊劃一地理解，那就太膚淺了。

（注：文中"無爲"是道家核心思想，指順應自然不妄爲；"齊知"指強求統一認知）