《莊子》卷33本站編輯整理白話（AI）莊子·郭慶藩系（內篇+外篇+雜篇）

這段《莊子·天下篇》講的是：

現在天下研究各種專門學問的人很多，都覺得自己掌握的東西已經登峯造極了。那古人所說的"道術"（根本的宇宙規律和人生智慧），究竟在哪裏呢？回答是："無處不在。"

接着又探討：神明從何降臨？智慧從何產生？回答是：聖人之所以成爲聖人，明君之所以成爲明君，都是源於同一個根本。

具體來說：

• 不背離根本大道的人，稱爲"天人"（與自然合一者）
• 保持精神純粹的人，稱爲"神人"（超凡脫俗者）
• 持守本性真純的人，稱爲"至人"（最高境界者）
• 以自然爲根本、以德性爲基礎、以大道爲門徑，能預知變化的人，稱爲"聖人"

（注：這裏"宗""精""真"都是道家核心概念，分別指根本之道、純粹本質和真實本性；"天人""神人""至人""聖人"是道家對不同修行境界的稱謂）

莊子這段話講的是古代聖人的治國之道和處世原則：

第一部分講君子的修養標準：

用仁愛來施恩，

用道義來明理，

用禮儀來規範行爲，

用音樂來調和性情，

像春風般溫和慈愛，

這樣的人才能稱爲君子。

第二部分講社會治理的方法：

用法律劃定職分，

用名號表明身份，

用操守檢驗品行，

用考覈決定獎懲，

就像數數一樣清楚明白。

官員們按照這套制度各司其職。

第三部分講民生根本：

把勞作當作常態，

以衣食爲生活根本，

注重積蓄儲備，

特別關照老弱孤寡，

讓所有人都有保障，

這纔是治理百姓的正道。

最後讚歎古聖先賢的完美境界：

古代聖人真是完備啊！

他們與神明相配，

與天地同德，

化育萬物，

協和天下，

恩澤遍及百姓。

既明白根本道理，

又掌握具體法度，

無論大小精粗之事，

都能通達無礙。

這段文字講的是古代文化典籍的流傳情況和作用：

大道（宇宙規律）的運行無處不在。那些明確記載在法典制度中的內容，通過歷代史官的記載保存下來不少。像《詩經》《尚書》《禮記》《樂經》這些經典，鄒魯地區（孔子故鄉）的讀書人和士大夫們大多都能通曉。

這些經典各有其作用：《詩經》引導心志，《尚書》指導政事，《禮記》規範行爲，《樂經》調和性情，《易經》闡釋陰陽變化，《春秋》明確等級名分。這些學問散佈天下，在中原地區廣爲流傳，諸子百家學說時常會引用和討論這些經典。

但如今天下大亂，聖賢之道不彰明，道德標準不統一，很多人只抓住某一方面就自以爲是。就像耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴各有功能卻不能相通那樣（比喻人們各執一端）。

這段《莊子》經文講的是各家學說都有其侷限性：

各家學說都有自己的專長（"皆有所明"），就像各種技藝一樣，在特定時候都能派上用場。但問題在於它們不能互相融會貫通（"不能相通"）。雖然各有長處，但都不夠全面（"不該不遍"），只能算是偏執一端的專家（"一曲之士"）。

這些人分析天地之美（"判天地之美"），剖析萬物之理（"析萬物之理"），考察古人的完整思想（"察古人之全"），卻很少有人能真正把握天地的整體之美（"寡能備於天地之美"），達到與神明相稱的境界（"稱神明之容"）。

因此，真正的"內聖外王"之道（指內在修養與外在事功兼備的至高境界）被遮蔽不明（"暗而不明"），埋沒不顯（"鬱而不發"）。天下人都按照自己的慾望行事（"各爲所欲焉"），各自堅持自己的主張（"以自爲方"）。可悲的是，百家學說越走越遠（"往而不反"），最終必然無法統一（"必不合矣"）。

後世的學者更不幸，他們再也看不到天地的純真本質（"天地之純"），也無法理解古人思想的整體面貌（"古人之大體"）。

這段文字講的是古代道術（道家思想體系）的分化演變，以及墨家學派的起源和主張：

原本完整的大道之術將要被天下人割裂分散了。古代真正的道術是這樣的：不追求後世的名聲，不浪費萬物資源，不炫耀禮法制度，用規矩約束自己，以應對世間的急難。

墨家創始人墨翟（墨子）和他的弟子禽滑釐聽聞這種風尚後很推崇，但他們做得太過頭，實行得也太死板。他們主張《非樂》（反對音樂享受），提倡《節用》（節儉用度）；活着時不唱歌，死後不穿喪服。

墨子宣揚"泛愛"（普遍的愛）和"兼利"（互惠互利），反對爭鬥，他的學說主張不輕易發怒；他又勤學好問，知識廣博，不標新立異，但也不完全遵循古代聖王的做法，還批判古代的禮樂制度。

文中提到幾位聖王的樂章：黃帝有《咸池》樂，堯有《大章》樂，舜有《大韶》樂（這些都是古代聖王制定的禮樂）。這裏通過對比，說明墨家反對傳統禮樂的態度。

大禹有《大夏》樂章，

商湯有《大濩》樂舞，

周文王有辟雍（天子學宮）的雅樂，

周武王和周公創作了《武》樂。

古代喪葬禮儀中，

尊貴與卑賤各有規範，

上下等級分明：

天子用七層棺槨（外棺內槨共七層），

諸侯用五層，

大夫用三層，

士人用兩層。

如今墨子（墨家學派創始人）卻主張：

活着時不奏樂，

死後不穿喪服，

只用三寸厚的桐木棺材且不用外槨，

並把這作爲準則。

用這種標準教導他人，

恐怕算不上關愛他人；

用這種方式要求自己，

當然也算不上愛惜自己。

雖然不能因此全盤否定墨家學說，

但他們：

該歌唱時不像在歌唱，

該哭泣時不像在哭泣，

該歡樂時不像在歡樂，

這真的符合人情常理嗎？

墨家之道要求人們：

活着時勞苦勤勉，

死後喪儀簡薄，

這種主張實在太苛刻了。

這段《莊子》中的文字批評了墨家學說的弊端，同時引用了墨子對大禹治水的讚頌：

（第一段批評墨家學說）

墨家的主張讓人憂慮悲傷，他們的做法太難實行，恐怕不符合聖人之道。這種學說違背天下人的本心，世人根本無法承受。就算墨子本人能夠踐行，又能拿天下人怎麼辦呢？這種背離天下人心的學說，距離成就王道實在太遠了。

（第二段引用墨子讚頌大禹）

墨子這樣稱讚道："從前大禹治理洪水時，疏通江河，使四方邊遠地區和九州大地得以貫通。他治理了三百條主要河流、三千條支流，小河道更是不計其數。大禹親自拿着裝土的筐子和鏟子，奔波於天下河川之間；小腿磨得沒有白肉，腿上汗毛都磨光了，頂着暴雨，迎着狂風，終於安定了萬國諸侯。大禹這樣的偉大聖人，尚且要爲天下如此操勞啊。"

（注：這裏莊子通過墨子讚頌大禹的言論，實際上是在批評墨家過分強調苦行節儉的主張。大禹治水在道家看來是不得已而爲之，並非理想狀態）

這段文字講的是墨家學派在後世的發展情況：

墨家的後世門徒們，都穿着粗布衣服和草鞋，日夜不停地刻苦修行，把自我折磨當作最高準則。他們說："做不到這樣，就不符合大禹（墨家推崇的古代聖王）的治國之道，不配稱爲墨家弟子。"

其中特別提到幾派墨家代表人物：相里勤的弟子五侯這些人，南方的墨者苦獲、已齒、鄧陵子等人。他們都誦讀《墨經》，但對經典的理解各不相同，互相指責對方是"異端墨家"。他們用"堅白同異"（名家學派的邏輯命題）這類辯論互相攻擊，用各種奇特的言辭互相反駁。

這些墨家學派都尊奉"鉅子"（墨家領袖）爲聖人，爭着要當鉅子的繼承人，希望自己的學說能成爲正統。這種爭論一直持續到現在都沒個結果。

（注：文中提到的"堅白同異"是戰國時期名家學派著名的邏輯命題，討論物體屬性與存在的關係；"鉅子"是墨家組織的最高領袖，實行嚴格的師徒傳承製度）

墨子（墨家學派創始人）和禽滑釐（墨子弟子）他們的思想主張是好的，但實際做法卻有問題。這會讓後世的墨家信徒，非要折磨自己到小腿沒肉、腿上沒毛的程度，還把這當作進步的標準。這種做法搞亂天下倒是一流，治理天下卻是末流。不過話說回來，墨子確實是真心爲天下人着想的，就算追求理想而不得，哪怕形容枯槁也不放棄。真是個有才之士啊！

（接下來這段講另一種處世態度）不被世俗拖累，不靠外物裝飾，不對人阿諛奉承，不與衆人相爭，只希望天下太平讓百姓活命，自己和別人的生活需求夠用就停下。用這種態度來表明心志，古代道術裏就有這樣的流派。宋鈃（道家學者）和尹文（名家學派）聽說這種風尚就很嚮往。

（續前文）他們特意製作華山形狀的帽子來彰顯自己的志向。（注：華山在道教象徵超然物外，這裏用"華山之冠"暗示追求超脫世俗的精神境界）

這段文字出自《莊子·雜篇·天下》，描述的是戰國時期宋鈃（xíng）、尹文學派的學說主張和行爲方式。用現代白話來說就是：

他們主張認識萬物要從破除成見開始。討論心靈的樣態，稱之爲"心的活動"。用柔和態度與人相處，以調和天下矛盾爲己任，希望把這些原則作爲處世根本。他們主張：受到欺侮不覺得恥辱，平息民衆爭鬥，制止攻伐停息戰爭，拯救世間戰亂。

他們帶着這些主張周遊列國，向上勸說君主，向下教化百姓。即使天下人不接受，仍然堅持反覆勸說。所以說他們"上下都遭人厭煩卻仍強行進諫"。

雖然如此，他們爲他人考慮太多，爲自己打算太少。常說："只要有五升米的飯就夠了。"連老師都擔心喫不飽，弟子們雖然捱餓，卻始終心繫天下，日夜不休地奔走。

這段文字出自《莊子·天下篇》，講的是古代修道之人的處世態度。我們分三部分來理解：

第一部分說："我難道非要活着不可嗎？"這是對那些自以爲能拯救世界的傲慢之人的諷刺。接着提出君子的處世原則：不苛求細節（不為苛察），不讓外物支配自己（不以身假物）。認爲對天下無益的事，與其去辯明，不如直接停止。

第二部分講他們的修行準則：對外主張停止戰爭（禁攻寢兵），對內修養清心寡慾（情慾寡淺）。無論大事小事、精微粗淺的道理，他們的行爲都恰到好處就停止（適至是而止）。

第三部分描述得道者的境界：公正不結黨（公而不黨），平易不偏私（易而無私），果斷不主觀（決然無主），順應萬物而不三心二意（趣物而不兩），不瞻前顧後（不顧於慮），不耍小聰明（不謀於知），對萬物不加分別（於物無擇），隨順自然變化（與之俱往）。這就是古代道術的精髓所在。

（注：文中"禁攻寢兵"指制止攻伐、平息戰爭；"情慾寡淺"指減少慾望、保持淡泊）

這段文字講的是戰國時期三位道家思想家彭蒙、田駢和慎到的觀點。他們主張萬物平等的思想，認爲：

天地和大道各有侷限——天能覆蓋萬物卻承載不了，地能承載萬物卻覆蓋不了，大道能包容萬物卻無法辨別是非。他們認識到萬物都有其長處和短處，所以提出：如果刻意選擇就會不全面，強行教化就達不到效果，只有順應自然之道才能無所遺漏。

慎到更進一步主張放棄個人智巧和主觀成見，順應事物的自然規律。他認爲：強求知道那些本不該知道的事，反而會傷害到接近真相的認知。他反對刻意標榜賢能，嘲笑世人推崇聖賢的做法，主張超脫世俗的行爲規範。

（注：泠汰指順應自然；謑髁表示隨順自然不刻意作爲；"無任"即不刻意承擔；"縱脫"指超脫世俗約束）

這段文字講的是道家推崇的"無爲"境界：

就像木工用的圓規能自然轉動那樣順應外物，放下是非對錯的執着，只求避免禍患。不依賴智謀算計，也不計較得失進退，只是巍然自處。被推動才前行，被牽引才移動，如同旋風迴旋、羽毛飄轉、磨石滾動般自然。保持完整而不違逆，動靜之間沒有過失，所以永遠不會招致罪責。

爲什麼能達到這種境界呢？因爲無知無識的事物，既不會有標新立異帶來的憂患，也不會被聰明才智所拖累。它們的一動一靜都合乎自然之理，所以終身不會追求虛名。

所以說：最高境界就是像無知之物那樣，不需要標榜聖賢，連土塊都自然合乎大道。那些豪傑之士卻嘲笑這種境界說...

[注]：

1. "椎拍輐斷"指木工用的圓規工具，比喻順應自然

2. "魏然"形容超然獨立的狀態

3. "塊"指土塊，象徵最質樸的自然存在

慎到（戰國時期思想家）的主張，

不是活人該遵循的行爲準則，

反而像死人的道理，

顯得很怪異。

田駢（另一位思想家）也是這樣，

他師從彭蒙（道家學者），

學到的卻是"不言之教"。

彭蒙的老師說過：

"古代的得道之人，

達到了既不肯定也不否定的境界。

他們的教化像風一樣自然，

哪還需要用言語來說教？"

這些人常常違背常理，

不隨大流，

但還是免不了偏執片面。

他們所說的"道"並非真正的道，

他們肯定的東西也難免有錯。

彭蒙、田駢、慎到這些人其實並不真正懂得道。

不過話說回來，

他們大體上都曾聽聞過道的真諦。

（接下來這段講真正的修道境界）

把根本的"道"視爲精微，

把具體事物看作粗淺，

認爲積累知識反而不足，

心境淡泊寧靜，

獨自與神明（指道的最高境界）相伴。

古代修道的方法中，有這樣一派學說。

關尹（老子弟子）和老子聽聞這種學說後非常欣賞，他們以"常無有"（永恆的無爲狀態）爲根本，以太一（宇宙本源）爲核心主張。外表上表現爲柔弱謙卑，實質上卻包容萬物而不加損害。

關尹這樣說：

"保持內心不執着，外物自然顯現。行動時像流水般自然，靜止時如明鏡般澄澈，應對事物如同回聲般即時。恍惚間似有若無，寂靜中清澈透明。與萬物和諧相處，執着追求反而會失去。從不爭先，總是隨順他人。"

老子則說：

"雖然知道剛強之道，卻安守柔弱的姿態，甘做天下的溪流；明白光耀的榮耀，卻保持低下的態度，願爲天下的低谷。"

當世人都爭相搶先時，老子卻主動選擇退後，他說這是"承受天下的污垢"（意指包容世間一切不完美）。

莊子這段話講的是道家處世智慧：

別人都追求實在的東西，唯獨他選擇虛空（道家核心概念，指無執無着的境界）。正因爲不囤積，反而顯得富足有餘。他立身處世從容不迫，看似無所作爲卻看透了機巧之術。

世人都追逐福氣，他卻選擇委曲求全，認爲只要能避免災禍就好。以深厚爲根本，以簡約（道家主張的樸素生活方式）爲準則，說太堅硬的東西容易折斷，太鋒利的容易變鈍。對萬物常懷寬容之心，不刻薄待人，這可以說是最高境界了。

最後讚歎關尹（老子弟子）和老子（老聃）是古代博大精深的得道真人。

（第一段）

大道寂靜空靈沒有固定形態，變化流轉永無常態。死亡與生命相伴相隨，天地萬物共同存在，神明（指自然造化之力）運行不息！茫茫然不知要去往何處，恍恍惚惚不知該去向何方。世間萬物全都包羅其中，卻沒有固定的歸宿。古代修道之人的學問就體現在這些方面。

（第二段）

莊子聽聞這種思想風尚後非常喜歡，於是用看似荒謬悠遠的學說、荒誕不經的言論、不着邊際的言辭來表達。他時常放任思想自由馳騁而不拘泥於常規，不固守偏執的見解。他認爲天下人都沉迷在污濁之中，無法用嚴肅莊重的語言交流，所以用隨性之言來推衍道理，借重古人言論來彰顯真諦，通過寓言故事來傳播思想。

（第三段）

獨自與天地自然的精神本質相通往來，卻不對萬物表現出傲慢輕視的態度，不去評判世間的是非對錯。

把這部書帶到世俗生活中去，它雖然內容奇特瑰麗，卻能貫通流轉而不傷害事理；言辭雖然錯落不齊，卻奇妙曲折，值得觀賞。

書中蘊含的思想充實豐厚，彷彿沒有盡頭。向上，它與造物者（創造並化育萬物的力量）同遊；向下，它與超越生死、無始無終的存在爲友。就其根本來說，它宏大開闊、深遠寬廣；就其宗旨來說，可以說是調和通達，並不斷向上進至更高境界。

儘管如此，它仍能順應變化、消解對外物的執着；其中的道理不會窮盡，其源流也不會衰竭。它廣大而幽深，仍有無法窮盡之處。

惠施（戰國時期的思想家）學問廣博，著述多得裝滿五車，可他的學說雜亂駁雜，言論也常常不切中要點。他考察萬物的道理，說道：

這段文字是莊子討論宇宙觀和相對性的哲學思考：

說到最大的東西，大得沒有邊界，這叫"大一"；說到最小的東西，小得沒有內核，這叫"小一"。沒有厚度的事物（指抽象概念）雖然不能堆積，卻能延展千里。天和地一樣低，高山和沼澤一樣平。太陽剛升到正中就開始西斜，萬物剛出生就開始走向死亡。

大同和小同之間的差異，這叫"小同異"；萬物完全相同又完全相異，這叫"大同異"。南方既是無限延伸的又是有盡頭的，今天剛到越國（古國名，在今浙江一帶）卻像是昨天就來了。連環（指看似無法解開的環）其實是可以解開的。我知道天下的中心，就在燕國（今河北一帶）的北方和越國的南方。

要廣泛愛護萬物，因爲天地萬物本是一體。惠施（戰國時期名家代表人物）把這些道理當作最高智慧，用來觀察天下，並以此啓發那些善於辯論的人。

（這段文字通過相對論視角，打破了常規的空間、時間和價值判斷，強調萬物本質上的統一性和相對性）

《莊子》這段講的是古代辯士們熱衷討論的詭辯論題，他們用這些看似矛盾的命題來挑戰常識認知：

說"蛋有羽毛"、"雞有三條腿"、"楚都郢城包含整個天下"、"狗可以稱作羊"、"馬會下蛋"、"青蛙（丁子）長尾巴"、"火不燙"、"山會開口說話"、"車輪不碾地面"、"眼睛看不見東西"、"手指碰不到物體"、"最長的也有盡頭"、"烏龜比蛇長"、"矩尺畫不出方形"、"圓規畫不出圓形"、"榫眼套不住榫頭"、"飛鳥的影子其實沒動過"。

接着說"飛箭既在運動又不在運動"、"狗不是犬"、"黃馬加黑牛等於三"、"白狗是黑的"、"孤駒從來就沒有母親"、"一尺長的木棍，每天截取一半，永遠截不完"。這些辯士用這些命題與名家代表人物惠施辯論，樂此不疲地探討這些看似荒謬的問題。

（注：這些命題體現了古代名家"合同異"的思辨方式，通過打破常規邏輯來探討名實關係、運動與靜止等哲學問題，類似於古希臘的芝諾悖論。）

這段文字講的是戰國時期幾位著名辯士的故事：

桓團、公孫龍這些擅長辯論的人，他們能用華麗的言辭迷惑人心，改變別人的想法。雖然能在口舌之爭中取勝，卻無法真正讓人心服口服。這就是辯士們的侷限。

惠施（名家學派代表人物）天天用他的智慧與人辯論，專門和天下辯士們爭論各種奇談怪論。他靠的就是這套本事。惠施對自己的辯才非常自負，自認爲是最賢能的人，常誇口說："天地間的壯闊景象啊！"但他空有爭強好勝之心，卻缺乏真正的治國之道。

南方有個叫黃繚的怪人，向惠施請教：爲什麼天不會塌下來，地不會陷下去？風雨雷霆又是怎麼形成的？惠施不假思索就回答，不經過思考就應對，滔滔不絕地解釋萬物原理。他說個不停，話多得沒完沒了，還覺得說得不夠多。

（這段文字通過惠施等人的例子，反映了莊子對當時"名家"學派詭辯之風的批評。認爲他們雖然能言善辯，但往往脫離實際，陷入無謂的爭論。）

這段文字是莊子對惠施（名家學派代表人物）的批評：

【第一段解讀】

（惠施）總喜歡用奇談怪論來標新立異，把違背常理的言論當作真理，還想靠辯才勝過別人來博取名聲。這種做法讓他與大衆格格不入。他在道德修養上很薄弱，卻把精力都耗費在爭辯外物上，這條路越走越偏了。

【第二段補充】

用天地自然的大道來看惠施的才能，就像看一隻蚊子或牛虻在徒勞地忙碌。他對萬物之道有什麼用呢？就算能精通某一方面還算可以，但要說比大道更珍貴，那就差得遠了！

【第三段感嘆】

可惜啊！惠施的才能本可以很好，但他始終靜不下心來，沉迷於追逐萬物表象不知回頭。就像用聲音去追趕回聲，用形體去和影子賽跑一樣徒勞。真是可悲！

（注：文中"駘蕩"指才能放逸不羈；"窮響以聲"比喻徒勞無功的行爲）