《莊子》卷13本站編輯整理白話（AI）莊子·郭慶藩系（內篇+外篇+雜篇）

《莊子·天道篇》白話解讀：

自然規律（天道）運行永不停滯，所以萬物得以生長；帝王治國之道（帝道）運行永不停滯，所以天下歸順；聖人之道運行永不停滯，所以四海臣服。

明白自然規律，通曉聖人之道，又能將帝王德行貫通四方的人，他們自然行事時，總是保持深沉寧靜的狀態。聖人保持寧靜，並不是因爲覺得寧靜是美德才這樣做，而是因爲世間萬物都無法擾亂他們的內心，所以自然能保持寧靜。

平靜的水面能清晰映照鬍鬚眉毛，水面平得可以作爲測量標準，工匠們都會參照它。水靜止時都能如此明澈，何況人的精神呢！聖人的心靈多麼寧靜啊！就像映照天地的明鏡，照見萬物的鏡子。

（補充說明：這裏用水的靜與明比喻聖人內心的狀態，強調"虛靜"是體察萬物的根本。道家認爲，人心若能像靜止的水面一樣不受干擾，就能如實映照世界的本來面目。）

這段文字講的是道家"虛靜無爲"的核心思想：

虛靜、恬淡、寂寞、無爲（不刻意作爲）這些狀態，其實是天地運行的平衡點，也是道德修養的最高境界。所以古代聖王都遵循這個原則。保持這種狀態，內心就能虛空；內心虛空了，反而能獲得真實的充實；充實之後，就能明白萬物運行的規律。

虛空帶來寧靜，寧靜中自然會產生行動，這樣的行動才能恰到好處。寧靜時保持無爲，無爲反而能讓做事的人各盡其責。做到無爲就會從容自得，這種從容能讓人遠離憂患，自然就能長壽。

虛靜無爲其實是萬物的根本。明白這個道理向南而坐（指君主之位），就像堯那樣成爲明君；明白這個道理向北而立（指臣子之位），就像舜那樣成爲賢臣。在上位者奉行這個道理，就是帝王天子的德行；在下位者奉行這個道理，就是那些有聖人之德卻無君王之位者的處世之道。

（注：文中"玄聖素王"指有聖人的品德卻無君王之位的人，如孔子被後世尊爲"素王"）

《莊子》這段文字講的是道家推崇的處世之道和理想境界：

（第一部分）

用這種無爲的態度退隱時，可以自在遨遊於江湖山水之間，連隱居山林的高人都佩服；用這種態度入世做事時，能夠安撫天下百姓，建立顯赫功業，使天下歸於一統。保持虛靜就能達到聖人的境界，順應時勢行動就能成爲王者，看似無所作爲卻最受尊崇，保持純樸本真，天下就沒有能與之媲美的境界。

（第二部分）

真正明白天地自然本性的人，就是掌握了根本大道，能與自然和諧共處；用這種態度治理天下，就能與百姓和諧相處。與人和睦相處，叫做"人樂"；與自然和諧共處，叫做"天樂"。

（第三部分）

莊子讚歎道："這就是我的老師啊！我的老師啊！（指大道）它調和萬物卻不自以爲暴戾，恩澤萬世卻不自居仁德，比上古還要久遠卻不自誇長壽。"這裏莊子用擬人手法歌頌"道"的品格：它化育萬物卻不居功，施恩而不求回報，永恆存在卻不自傲。

這段《莊子》經文講的是"天樂"（自然之道帶來的精神愉悅）的境界：

創造承載天地、雕琢萬物形態卻不自誇技巧，這就是天樂。懂得天樂的人，活着時順應自然運行，死後與萬物融爲一體。靜時與陰柔同德（內在品質相合），動時與陽剛同波（外在表現一致）。

明白天樂的人，不會抱怨上天，不被他人非議，不受外物拖累，也不被鬼神責難。他們動時如天般自然，靜時似地般安穩。內心安定就能統御天下，連鬼神都不作祟，精神永不疲憊，只要心念安定萬物自然歸附。

這是說用虛空寧靜的心境來理解天地規律，與萬物相通，就是所謂的天樂（注：莊子認爲達到這種境界需要放下人爲造作，完全順應自然之道）。

（背景說明：莊子主張人應效法自然，消除人爲造作。這段描述的"天樂"是修道者達到的最高精神境界，表現爲與天地萬物完全和諧統一的狀態。）

"天樂"（與天道相合的快樂），指的是聖人的心境，他們用這種心境來養育天下萬物。

帝王應有的德行，要以天地爲根本準則，以"道"和"德"爲核心原則，以"無爲"（順應自然而不強求）爲常態。能做到無爲，治理天下就遊刃有餘；如果刻意作爲，反而會被天下事務拖累得精疲力竭。所以古人特別推崇無爲的治國之道。

如果君主無爲而治，臣民也效仿無爲，這樣上下都追求同樣的德行，臣子就不會安守本分；如果臣子積極作爲，君主也跟着忙碌，這樣上下都採用同樣的治國方式，君主就失去了主導地位。（這裏指出理想的統治狀態是：君主無爲而臣子有爲，各司其職才能維持秩序）

《莊子》這段講的是道家"無爲而治"的治國理念：

地位高的人（統治者）應當保持"無爲"（不刻意作爲）的狀態來治理天下；地位低的人（臣民）則需要有所作爲，爲天下服務。這是永恆不變的道理。

古代統治天下的人，即使智慧能包羅天地，也不會自己費心謀劃；即使口才能修飾萬物，也不會自己誇耀；即使才能冠絕海內，也不會自己逞能。

就像天不刻意生產，萬物卻能自然變化；地不刻意培育，萬物卻能自然生長。帝王只要做到"無爲"，天下就能自然成就功業。所以說：沒有什麼比天更神奇，沒有什麼比地更富饒，沒有什麼比帝王（的無爲而治）更偉大。

（注：這裏的"無爲"不是不作爲，而是指順應自然規律，不強行干預的治理方式）

莊子這段話講的是治國之道的根本與末節：

帝王（統治者）的德行應當與天地自然相配。這是駕馭天地規律、協調萬物運行、管理百姓的根本方法。

最重要的根本在上層（指帝王自身的修養），具體事務的細節在下層執行；核心決策在於君主，具體實施在於臣子。比如：

• 動用軍隊武力（三軍五兵），已經是德政失效的表現；
• 靠賞罰制度、嚴刑峻法（五刑）來管束，說明教化已經失敗；
• 制定繁瑣禮法規矩，嚴格考覈名實，這是治理的下策；
• 追求鐘鼓音樂的排場、儀仗裝飾的華麗，這是禮樂的表面形式；
• 用痛哭流涕、喪服等級（衰絰）來表現哀傷，這是真情的末流。

這五種"末節"手段，都需要耗費精神、動用心計才能推行，遠不如順應自然的"根本"之道高明。莊子認爲真正的治國應當效法天地自然，而不是依賴這些人爲的強制措施。

這段莊子原文講的是古代社會中的等級秩序和自然規律：

古代確實存在等級秩序，但這並不是最根本的。在人際關係中，君王先行而臣子跟隨，父親先行而子女跟隨，兄長先行而弟弟跟隨，年長的先行而年幼的跟隨，男性先行而女性跟隨，丈夫先行而妻子跟隨。

這種尊卑先後的關係，其實是效法天地運行的自然規律。就像天在上爲尊、地在下爲卑是神明安排的位次；春夏在前、秋冬在後是四季更替的順序。

萬物生長變化，從萌芽到成形都有規律；盛衰消長，都是自然變化的軌跡。天地這樣至高無上的存在尚且存在尊卑先後的秩序，更何況是人間的倫常關係呢？

（補充說明：這裏莊子並非單純提倡等級制度，而是在闡述道家"道法自然"的思想，認爲人間秩序應當效法自然規律。後文通常會接着討論如何超越這種表面秩序而達到"齊物"的境界。）

在宗廟祭祀時，最看重的是血緣親疏；在朝廷議事時，最講究的是地位尊卑；在鄉里交往時，最重視的是年齡長幼；在做事用人時，最注重的是才能高低——這就是大道的自然秩序。如果有人談論大道卻違背這個秩序，那他說的就不是真道；如果談論的根本不是真道，又怎麼能領悟真正的道呢！

所以古代真正明白大道的人，首先會認清天道的運行規律（指自然法則），其次才談道德修養；道德修養明白了，再談仁義標準；仁義標準明確了，再談職責分工；職責分工清楚了，再談名實關係（指名分與實際行爲的對應）；名實關係理順了，再談量才任用；任用原則確定了，再談考察監督；考察監督完善了，再談是非判斷；是非標準確立了，最後才實施獎賞懲罰。

（這段講的是道家"道法自然"的層次觀：從自然規律到人倫秩序，從內在修養到外在規範，是一個由本至末、循序漸進的過程。莊子認爲社會治理必須遵循這種自然次序，不能本末倒置。）

這段文字出自《莊子·天道》篇，講的是理想的社會治理和個人修養境界：

當賞罰制度明確合理時，愚笨的人和聰明的人都能各得其所；尊貴和卑賤的人都能安守本分；仁德的賢人和不賢的人都能按其本性行事。每個人的才能都能得到區分，各自的名分都能得到遵循。

用這樣的原則侍奉君主（指遵循自然之道），用這樣的方式管理百姓，用這樣的方法處理事務，用這樣的態度修養自身。不需要耍弄智謀巧計，一切順應自然天性。這就叫做太平盛世，是治理的最高境界。

所以古書《尚書》上說："萬物都有其形態和名稱。"形名（事物的外在形態和概念名稱）這套理論，古人早就有了，但不是最根本的東西。古代談論大道（宇宙根本規律）的人，要經過五個層次的推演纔會涉及形名問題，經過九個層次的推演纔會談到賞罰制度。

（補充背景：這裏體現了道家"無爲而治"的政治理念，主張社會治理要順應自然，不過度使用人爲的智謀和制度，讓萬物各得其所。形名是法家的核心概念，莊子在此指出它只是大道的表層表現。）

莊子這幾段話講的是治國之道的根本問題：

突然就談論形名（指事物的外在形式和名稱）這些表面功夫，說明這人根本不懂治國的本質；突然就討論賞罰制度，說明這人沒抓住治理的源頭。那些違背大道空談道理的人，只能被別人管理，怎麼可能真正治理好國家呢？

只懂得討論形名賞罰這些具體手段的人，頂多算知道些治理的工具，卻不懂真正的治國之道。這些方法可以在小範圍使用，但不足以治理整個天下。這種人只能算是能言善辯之士，是見識片面、格局狹小的人。

至於那些禮法制度、刑法條文、名實考覈這些具體規範，古代確實都有。但這些都只是下級用來侍奉上級的工具，而不是上級用來養育百姓的根本之道。

（補充說明：莊子在這裏批判當時流行的法家思想，認爲過分強調形名賞罰是捨本逐末。他主張統治者應該遵循"無爲而治"的自然之道，而不是靠繁複的規章制度來管理百姓。）

從前舜（上古賢明君主）問堯（舜的前任君主）說："作爲天子，您治理天下時心裏是怎麼想的呢？"

堯回答說："我對待百姓是這樣的：不輕視那些無處訴苦的孤苦之人，不拋棄窮困的百姓，哀憫死去的人，愛護孩童並同情婦女。這就是我治理天下的用心所在。"

舜聽後說："您這樣做的確很好，但境界還不夠宏大。"

堯便問："那應該怎樣做纔算更好呢？"

（背景說明：這段對話體現了道家"無爲而治"的政治理念。堯的治國方式雖然仁愛，但還停留在有意識的施惠層面；而道家推崇的是更高層次的"自然無爲"，讓萬物各得其所而不刻意作爲。）

舜帝說：

"天道（自然規律）運行就能帶來安寧，就像日月照耀、四季更替那樣自然，如同晝夜交替有規律可循，雲飄過後自然就會下雨。"

堯帝感嘆道：

"（世人）多麼紛亂不安啊！你（舜）是能與天道相合的人，而我只能做到與人道（世俗規範）相合。"

天地之道啊，自古以來就是最偉大的，連黃帝、堯、舜這樣的聖人都共同讚美它。所以古代治理天下的君王，還需要做什麼呢？不過是順應天地自然之道罷了。

（補充說明：這段對話展現了道家"無爲而治"的思想核心。堯舜二帝的對話對比了兩種境界：舜已達到"與天合"的自然無爲境界，而堯尚停留在"與人合"的人爲治理層面。最後點明上古聖王治國，本質都是效法天地自然的運行規律。）

孔子想把他的藏書存放在周王室的圖書館裏。他的學生子路（名由）建議說："我聽說周朝掌管典籍的史官老聃（即老子）已經辭官回鄉了。老師想藏書的話，不妨試着去找他幫忙。"

孔子回答說："好主意。"

於是孔子去拜訪老子，但老子沒有答應他的請求。孔子就翻開《十二經》（指六經六緯，古代重要典籍）來向老子解釋自己的觀點。

老子聽完他的論述後，打斷他說...

這段對話展現了孔子與老子（老聃）關於仁義本質的探討：

有人請教說："您講得太寬泛了，希望能聽到核心要義。"

孔子回答："關鍵在於仁義二字。"

老子反問道："請問，仁義是人的本性嗎？"（這裏"性"指人天生的自然本性）

孔子肯定地說："是的。君子如果不仁就不能成就德行，不義就無法立身處世。仁義就是真人的本性啊，除此之外還能追求什麼呢？"

（注：這段對話體現了儒家與道家思想的差異。孔子從倫理角度強調仁義是君子的根本品質，而老子則從"道法自然"的角度質疑仁義是否屬於人的先天本性。文中"真人"是道家術語，指悟道之人，孔子在此借用這個稱謂來強化自己的觀點。）

這段對話講的是孔子（儒家代表）和老聃（老子，道家代表）對"仁義"的不同理解：

孔子認爲：

真正的仁義是發自內心的快樂（中心物愷），普遍關愛他人而不偏私（兼愛無私），這就是仁義的本質。

老子反駁說：

唉，你這話說得太膚淺了！說什麼普遍關愛，這不是太迂腐了嗎？標榜無私，其實本身就是一種私心。先生你是想讓天下人都按你的標準來嗎？

老子接着用自然規律作比喻：

天地本來就有其運行規律，日月本來就會發光，星辰自然排列有序，禽獸天生羣居，樹木自然生長。先生你只要順應自然本性（放德而行），遵循大道（循道而趨）就夠了。何必像敲着鼓找走失的孩子那樣，拼命標榜仁義呢？唉，先生你這是在擾亂人的本性啊！

（注："放德而行"指順應自然德性；"循道而趨"指遵循大道規律。這裏體現了道家"道法自然"的核心思想，主張順應天性而非人爲制定道德標準。）

士成綺（一位求道者）去拜訪老子，一見面就說："我聽說先生是聖人，所以不顧路途遙遠趕來求見，腳底磨出層層老繭都不敢停歇。但現在看來，您根本不像個聖人！"

他繼續指責道："您看，連老鼠洞裏都有喫剩的糧食，您卻把妹妹拋棄不管，太不仁慈了！面前的食物都喫不完，還不停地囤積財物，貪得無厭！"

老子聽完這些指責，只是面無表情地沉默不語。

（這段對話展現了道家"無爲"的境界。士成綺用世俗的道德標準評判老子，而老子不作辯解，體現了道家"不爭"的處世態度。文中"鼠壤有餘蔬"等指責可能是隱喻，暗示老子看似消極實則深藏智慧的狀態。）

士成綺第二天又來見老子，說："昨天我冒犯了您，現在心裏很不安，這是爲什麼呢？"

老子回答說："那些自以爲聰明神聖的人，我早就超脫了這種心態。以前你叫我牛，我就答應是牛；叫我馬，我就答應是馬。（這裏指老子順應外界的稱呼而不爭辯）如果一個人確實有某種特質，別人給他相應的稱呼卻不接受，反而會招來更多麻煩。我始終都是這樣順其自然地接受，並不是刻意要表現什麼順從。"

士成綺聽後，像大雁一樣側身避開老子的身影（表示恭敬），然後端正步伐上前請教："那該如何修養身心呢？"

（這段對話展現了道家"無爲""順應自然"的思想。老子通過日常小事說明：真正的修養不是爭辯是非，而是像水一樣柔順地接納外界。士成綺態度的轉變，也體現了道家教化中"不言之教"的妙用。）

老子說：

"有些人外表裝得道貌岸然（容崖然），眼睛卻東張西望（目衝然），額頭高高揚起（顙頯然），嘴巴張得老大（口闞然），擺出一副正義凜然的樣子（狀義然），就像被拴住的馬勉強停住那樣不自然。他們行動時故作矜持（動而持），做事時機關算盡（發也機）。"

"他們看似明察秋毫（察而審），自以爲聰明機巧（知巧），實際上卻顯露出驕矜之態（睹於泰），這些都是不可信任的表現。邊境上有這種人，人們都叫他'竊'（指虛僞做作之人）。"

老子接着說：

"大道（指宇宙根本規律），再大的事物也包容不盡（於大不終），再小的事物也不會遺漏（於小不遺），所以能涵蓋萬物。它廣闊無邊無所不包（廣廣乎），深邃莫測（淵淵乎）。至於形體、德行、仁愛、正義這些，都是精神（神）的細枝末節，若不是修養達到最高境界的至人，誰能參透其中的真諦呢！"

（注：這段文字通過對比虛僞做作之人的表現與大道至簡的特性，闡明瞭道家崇尚自然、反對矯飾的思想。"至人"是道家修行達到最高境界的聖人。）

這段《莊子》的內容講的是"至人"（道德修養達到最高境界的人）的境界和處世之道：

至人雖然生活在世俗之中，但世俗的牽絆根本影響不了他。天下人都在爭權奪利，他卻能保持超然。他洞察事物的本質，不會被虛假表象迷惑，也不會被利益誘惑。因爲他能把握住萬物的根本規律。

所以至人能夠超脫天地萬物的束縛，精神永遠自由自在。他與大道相通，與德行相合，超越了世俗的仁義觀念，把禮樂制度都看作次要的東西。至人的內心始終安定。

世人常常把記載大道的書籍看得很貴重，但文字不過是語言的記錄，語言的可貴在於它表達的意思。而真正重要的"意"背後，還有更深層的含義，這種深層含義是無法用言語傳達的。

（補充說明：這裏體現了莊子"得意忘言"的思想，認爲真正的道是無法完全用語言文字表達的，需要通過心靈去體悟。）

現在的人都特別看重書本上的言論，把這些文字記載當作寶貝。但世人雖然推崇這些東西，其實根本不值得看重，因爲他們看重的並不是真正該看重的東西。

人們能看見的，不過是事物的形狀和顏色；能聽到的，不過是名稱和聲音。可悲啊！世人竟然以爲通過外在的形貌和名聲就能瞭解事物的本質！實際上，外在的表象根本不能反映內在真實。所以真正明白的人不會多說，而誇誇其談的人往往並不真懂。這個道理，世人又怎麼能明白呢？

（講了個故事）齊桓公在廳堂上讀書，有個做車輪的工匠輪扁在堂下幹活。輪扁放下工具走上來問桓公："請問大王讀的是什麼書啊？"

這段對話出自《莊子》，講的是齊桓公與一個制輪工匠的對話：

齊桓公說："（我讀的）是聖人的言論。"

工匠反問："這位聖人現在還活着嗎？"

桓公回答："已經去世了。"

工匠便說："那麼您現在讀的，不過是古人留下的糟粕罷了！"

（注：這段對話體現了莊子對死守書本知識的批判。工匠用"糟魄"比喻脫離時代背景的教條，強調真正的智慧在於實踐體悟而非文字傳承。"糟魄"原指釀酒後剩下的渣滓，這裏比喻失去精髓的空殼。）

這段對話出自《莊子·天道》篇，講的是齊桓公和一位製作車輪的老工匠輪扁的對話。

齊桓公說："我讀的是聖賢書，你一個做車輪的工匠憑什麼議論？要是能說出道理就罷了，說不出道理就處死你。"

輪扁回答說："我是用自己做車輪的經驗來看這事。砍削車輪時，動作太慢雖然輕鬆但輪子不牢固，太快又費力且難以契合。只有不快不慢，手上功夫和心中感覺相配合才能做好。"

"這種精妙之處無法用言語表達，其中自有奧妙。我沒法教會我兒子，我兒子也無法從我這裏繼承這門手藝，所以我都七十歲了還在做車輪。古代聖人的精華和他們無法言傳的道理都已經隨他們死去了，所以您現在讀的書，不過是古人留下的糟粕罷了！"

這段對話通過輪扁制輪的經驗，說明真正精妙的技藝和道理往往難以言傳，只能靠實踐體會。莊子藉此諷刺當時人們死讀古書而不求真知的現象。