《莊子》卷17本站編輯整理白話（AI）莊子·郭慶藩系（內篇+外篇+雜篇）

《莊子·秋水篇》這段講的是河伯（黃河水神）的故事：

秋天漲水的時候，千百條河流都匯入黃河，水面寬闊得連兩岸的牛馬都分不清。河伯因此洋洋得意，以爲天下的美景都集中在自己這裏。他順流向東來到北海（渤海），向東望去，根本看不到水的盡頭。

這時河伯才變了臉色，望着無邊的大海對北海神若感嘆道："俗話說'聽過許多道理，就以爲沒人比得上自己'，說的就是我啊！"

河伯接着說："我曾聽說有人覺得孔子的學問少、伯夷（商朝賢人）的義行輕，起初我不信。現在親眼看到您的無邊無際才明白，要不是來到您這裏，我差點就要永遠貽笑大方了。"

北海若（海神名）說：

"井底之蛙不能和它談論大海，因爲它被狹小的空間侷限了；夏天的蟲子不能和它談論冰雪，因爲它被季節所限制；見識淺陋的讀書人不能和他談論大道，因爲他被固化的教育束縛了。

現在你從河岸邊走出來，看到了浩瀚的大海，這才知道自己的淺薄，這樣我就可以和你談論大道理了。

天下的水域，沒有比海更大的。千萬條河流匯入大海，不知道什麼時候停止卻永遠不會滿溢；海底的尾閭（傳說中海水的排泄口）不斷泄流，不知道什麼時候停止卻永遠不會枯竭。

無論春秋更替還是旱澇災害，海水都不會受到影響。它超越江河的水量，根本無法用數字來衡量。但我從不因此自滿自大。"

我們人類雖然從天地間獲得了形體，由陰陽二氣構成生命，但在這浩瀚宇宙中，我們就像大山裏的一塊小石頭、一棵小樹苗那麼渺小。既然已經明白自己如此微不足道，又有什麼值得自滿的呢？

想想四海在天地間的比例，不就像大澤（大湖）中的一個小水窪嗎？中原地區在整個世界中的位置，不就像巨大糧倉裏的一粒小米嗎？世間萬物數以萬計，人類不過是其中一種罷了。

再看九州大地上，人類依靠穀物生存，依靠車船往來，但在萬物之中，人類的存在就像馬身上的一根毫毛那麼微小。就連五帝（傳說中上古五位聖王）傳承的功業、三王（夏商周三代開國君主）爭奪的天下、仁人志士憂慮的世事、能人賢士操勞的事業...

北海神（北海若）回答河伯說："這樣理解就對了。伯夷（商朝隱士）通過辭讓王位來博取名聲，孔子（仲尼）通過講學來顯示淵博，他們這種自我誇耀的行爲，不就像你剛纔對着河水自誇一樣嗎？"

河伯又問："那麼我把天地看作很大，把毫毛末端看作很小，這樣理解可以嗎？"

北海神回答說："不對。要知道，萬物的數量是無窮盡的，時間沒有止境，得失變化無常，事物的開始與終結也沒有固定模式。所以真正有大智慧的人，既能觀察遠處也能看清近處，因此不會因爲事物微小就覺得少，也不會因爲事物巨大就覺得多，因爲他們明白數量是無窮的；能驗證古今的變化，所以對遙遠的事情不會困惑，對眼前的事情也不急於求成，因爲他們知道時間永無止息；能洞察盈虛變化的規律，所以得到時不會過分欣喜，失去時也不會過度憂愁，因爲他們明白得失本就是變化無常的。"

明白生命就像平坦的大道一樣自然，所以活着時不會過分欣喜，死亡時也不覺得是災禍。因爲懂得生死循環是無法人爲改變的。

人們所知道的東西，遠不如不知道的多；人活着的時間，遠不如未出生時的時間長。用有限的生命去窮究無限的宇宙，只會讓人困惑迷失。這樣看來，又怎麼能確定毫毛的尖端就是最小的極限？又怎麼能說天地就是最大的邊界呢？

河伯（黃河之神）問道："世上議論的人都說：'最精微的東西沒有形體，最宏大的東西無法被包圍。'這種說法可信嗎？"

北海若（北海之神）回答說："從細微處觀察宏大事物，永遠看不全面；從宏大處觀察細微事物，永遠看不真切。"

這段《莊子》經文講的是事物精微與粗大的區別，以及超越言語思維的境界。

"精"指的是最微小的存在，"垺"指的是最宏大的存在，它們性質不同。精微和粗大的區分，只適用於有形的事物。對於無形的東西，數字無法劃分；對於無限廣闊的存在，數字也無法窮盡。

能用言語討論的，只是事物的粗淺層面；能用意識感知的，纔是事物的精微本質。而那些既不能用言語表達，又不能用意識把握的，就已經超越了精粗的分別。

所以得道之人的行爲：不會傷害他人，但也不刻意施恩；行動不爲私利，也不輕視僕役；不爭奪財物，也不過分謙讓；做事不依賴他人，也不過分追求物質享受。

《莊子·秋水》這段對話講的是道家看待事物的超然視角：

河伯（黃河之神）問北海若（北海之神）：

"在事物的外表和內在之間，究竟用什麼標準來判斷貴賤？用什麼尺度來衡量大小？"

北海若回答說：

"從'道'的角度來看，萬物本沒有貴賤之分；

從萬物自身的角度看，都覺得自己尊貴而看輕別人；

從世俗的眼光看，貴賤標準完全由外界決定。"

前面莊子還描述了得道之人的特點：

• 行爲不隨波逐流，但也不刻意標新立異
• 看似跟隨大衆，但內心不鄙視諂媚之人
• 世間的官爵俸祿不能打動他們，刑罰羞辱不能使他們感到屈辱
• 明白是非沒有絕對界限，大小沒有固定標準

最後引用古語總結：

"得道之人不求名聲，

德行最高的人不覺得自己有所得，

境界崇高的人能忘卻自我。"

這就是把握事物本源的最高境界。

（注：這段體現了莊子"齊物論"思想，主張超越世俗的價值判斷，從事物本質的"道"來看待世界）

這段《莊子》講的是看待事物的相對性道理：

從差異的角度看：

如果按照事物大的方面來看它，那萬物沒有不是巨大的；按照小的方面來看，那萬物沒有不是微小的。明白了天地可以像米粒一樣渺小，毫毛末端可以像山丘一樣龐大，就能看清大小差異的相對性了。

從功用的角度看：

如果根據事物具備的功能來看，那萬物沒有不具備功用的；根據它沒有的功能來看，那萬物沒有不是無用的。明白了東和西雖然方向相反卻缺一不可，就能確定功用的相對性了。

從價值取向看：

如果順着事物合理的一面肯定它，那萬物沒有不值得肯定的；順着不合理的一面否定它，那萬物沒有不該否定的。明白了堯（聖君）和桀（暴君）都自以爲然而互相否定，就能看清價值判斷的相對性了。

（注：這裏莊子用"堯桀"代表對立的價值判斷，說明好壞是非都是相對的，取決於觀察角度）

這段《莊子》的原文通過對比和比喻，說明事物各有特性，不能一概而論。我用現代白話解讀如下：

從前堯舜通過禪讓成爲帝王，但燕王噲（戰國時燕國君主）禪讓卻導致亡國；商湯周武通過武力奪取王位，而白公勝（楚國貴族）造反卻遭滅亡。由此可見，爭奪或謙讓的做法，就像堯的聖明和桀的暴虐一樣，其價值高低要看時機，不能當作固定不變的準則。

粗大的房梁可以用來衝撞城門，卻沒法堵住小洞，這是器物用途不同；騏驥、驊騮（古代名馬）能日行千里，但抓老鼠還不如野貓黃鼠狼，這是技能專長不同；貓頭鷹夜裏能捉跳蚤、看清毫毛，但白天瞪大眼睛連山丘都看不見，這是天性稟賦不同。

所以說：難道只效法"正確"而否定"錯誤"，只學習"治世"而排斥"亂世"嗎？這種想法根本不明白天地運行的規律，也不瞭解萬物本性的差異啊。

（補充說明：莊子這裏用一系列對比，強調道家"因任自然"的思想，主張要根據具體情境採取合適方式，反對用單一標準評判一切事物。）

《莊子》這段對話講的是河伯（黃河之神）與北海若（北海之神）探討處世之道的哲理。我用現代白話解讀如下：

第一段：

如果只效法天而忽視地，只尊崇陰而否定陽，這種做法明顯行不通。可有些人還喋喋不休地堅持這種偏執觀點，不是愚蠢就是在欺騙。

第二段：

歷代帝王禪讓方式不同，夏商周三代的繼承製度也各異。違背時代潮流、倒行逆施的人，會被稱作篡位者；順應時勢、合乎民心的人，纔會被稱爲仁義之士。河伯啊彆着急！你怎麼能先入爲主地判斷貴賤的標準、大小的界限呢？

第三段：

河伯困惑地問："那我到底該怎麼做？什麼事該做，什麼事不該做？對於取捨進退，我究竟該如何抉擇？"

第四段：

北海若回答說："用'道'的觀點來看，貴賤本是相互轉化的（反衍：循環往復的變化）。不要固執己見，否則就會與大道相背離。"

莊子這段文字講的是道家看待萬物的平等觀和變化規律：

【第一段】事物本無絕對的多與少，這種相對性就像季節交替般自然。固執一端不順應變化，就與大道（自然規律）背道而馳。如同威嚴的國君不會偏私施恩，莊重的祭祀不求個人福報，大道就像無邊無際的四方，沒有界限區分。包容滋養萬物時，哪需要特別偏愛誰呢？這就是"無方"（不偏執某一方）的境界。

【第二段】萬物本質是平等的，哪有長短優劣之分？大道永恆循環，而萬物有生有滅，不能執着於某個固定狀態。空虛與充盈相互轉化，不會固定不變。歲月無法挽留，時光永不停歇；消亡與生長、充盈與空虛，終而復始循環不息。這些道理正是闡述天地大道的準則，揭示萬物運行的根本規律。

（背景說明：這裏體現了莊子齊物論思想，強調破除人爲分別心，以整體視角看待自然循環。提到的"無方"是道家重要概念，指不固守特定立場，保持自然無爲的狀態。）

世間萬物的生長變化，

就像快馬奔馳一樣，

沒有一刻不在運動變化，

沒有一時不在遷移流轉。

（既然如此）我們該做什麼？

不該做什麼？

萬物本來就會自然變化啊！

河伯（黃河之神）問道：

"那麼道（宇宙根本規律）到底有什麼可貴的呢？"

北海若（北海之神）回答說：

"真正懂得道的人必然通曉萬物之理，

通曉萬物之理的人必然明白權變之道，

明白權變之道的人

就不會被外物傷害自己。

那些道德修養達到至高境界的人，

烈火不能灼傷他，

洪水不能淹沒他，

嚴寒酷暑不能侵害他，

猛禽野獸不能傷害他。

（這段通過河伯與北海若的對話，闡釋了道家"順其自然"的核心思想。其中"權"指隨機應變的智慧，"至德者"指修行達到至高境界的人，他們與道合一，故能超脫外物傷害。北海若的回答層層遞進，展現了道家"明理-通權-達道"的修行次第。）

這段文字出自《莊子·秋水》篇，講的是順應自然之道的智慧：

第一段意思是說：並不是說要輕視外物，而是要明察安危的界限，安處於禍福之中，謹慎地決定進退取捨，這樣就沒有什麼能傷害到你。所以說：自然之道存於內心，人爲造作表現在外，真正的德性在於順應天道。

第二段解釋人的行爲準則：明白人的行爲本應順應自然，安守本分；就像走路時要懂得該彎曲就彎曲、該伸展就伸展（比喻隨機應變），最終迴歸根本、把握要義。

第三段通過設問點明核心：什麼是天（自然之道）？什麼是人（人爲造作）？這裏莊子引導讀者思考自然與人爲的區別，暗示人應當效法自然無爲的處世態度。

（注：文中"德"指道家所說的自然本性；"蹢䠱"是形容走路時腳步調整的樣子，比喻處世要懂得變通）

北海的海神若（傳說中的海神）說：

"牛和馬天生就有四條腿，這是自然的本性；給馬套上籠頭，給牛穿上鼻環，這是人爲的改造。所以說：不要用人爲去破壞天性，不要用刻意去違背命運，不要爲了追求虛名而犧牲本真。謹守自然本性而不喪失，這就叫回歸本真。"

接着講了一個寓言故事：

獨腳獸夔羨慕多足蟲蚿，蚿羨慕無腳的蛇，蛇羨慕無形的風，風羨慕能看的眼睛，眼睛又羨慕能思考的心。

獨腳獸夔對多足蟲蚿說：

"我用一隻腳蹦跳着行走，已經覺得很不方便了。你現在驅使着上萬只腳走路，又是怎麼做到的呢？"

《莊子》這段對話通過蚿（百足蟲）和蛇的對話，生動闡釋了道家"天機自然"的思想：

百足蟲說："不是這樣的。你見過人吐唾沫嗎？噴出來的唾沫，大的像珠子，小的像霧氣，散落下來的數都數不清。我現在只是順着自然的本能行動，自己也不知道爲什麼會這樣。"

接着百足蟲問蛇："我用這麼多腳走路，卻比不上你沒腳的走得快，這是爲什麼呢？"

蛇回答說："這是自然本能的運作，哪能改變呢？我哪裏需要用腳啊！"

這段對話用唾沫自然噴濺、百足蟲多足行走、蛇無足疾行三個比喻，說明萬物都是按照自然本性（天機）運作的。道家認爲，順應自然（天機）纔是最根本的法則，刻意強求反而達不到效果。蛇不需要腳卻能快速爬行，正是因爲它完全順應了自然賦予的運動方式。

蛇對風說："我扭動脊椎和肋骨爬行時，還能看出明顯的行動痕跡。可你從北海呼嘯而起，又呼嘯着衝向南海，卻完全看不出具體形態，這是爲什麼？"

風回答說："確實如此。我從北海刮到南海，看似無形無跡。人們用手指阻擋我就能勝過我，用腳踩踏我也能勝過我。但你要知道，能折斷大樹、掀翻屋頂的只有我。所以看似在許多小事上不能取勝，恰恰成就了大勝。真正懂得這種'大勝'境界的，只有聖人才做得到。"

孔子周遊到匡地時，被宋國人層層包圍。他卻依舊彈琴唱歌不停歇。子路進去見他，不解地問："老師爲何還能如此快樂？"

莊子借孔子之口說：

"過來！我告訴你些道理。我長期逃避困頓，卻始終擺脫不了，這是命中註定的；我長期追求通達，卻始終達不到，這是時運使然。堯舜時代天下沒有困頓之人，並非因爲人們特別聰明；桀紂時代天下沒有通達之人，也並非因爲人們才智不足，這都是時勢造成的。

你看那些在水中行走不躲避蛟龍的漁夫，展現的是漁人的勇氣；在陸地上行走不躲避犀牛猛虎的獵人，展現的是獵人的勇氣；刀劍架在面前，視死如歸的，是烈士的勇氣。而明白困頓是命運使然，通達要等待時機，面臨大難而不畏懼的，纔是聖人的勇氣。

算了，我的命運自有定數。"

沒過多久，

有個軍官前來道歉說："我們誤把您當作陽虎（春秋時期魯國權臣），所以包圍了您。現在發現認錯人了，請允許我們撤兵離開。"

（另一則故事）

公孫龍（名家學派代表人物）向魏牟請教："我年輕時學習先王治國之道，長大後通曉仁義行爲；能論證事物的同異關係，辨析'堅白'（名家著名命題）；把不對的說成對，把不可行的說成可行；讓百家學者理屈詞窮，使衆多辯士啞口無言。"

"我原以爲自己已經達到最高境界了。如今聽了莊子的言論，卻感到茫然不解。不知是我的辯論能力不夠，還是智慧不如他？現在我連開口都不知道該說什麼，請問這其中的道理。"

（補充說明：這段展現了莊子思想對名家辯士的衝擊。公孫龍提到的"合同異，離堅白"是名家學派的典型命題，而莊子用更高維度的智慧使其陷入認知困境。）

公子牟（戰國時期魏國公子）靠着几案深深嘆息，仰天大笑着說："你難道沒聽說過那個住在廢井裏的青蛙嗎？它對東海的巨鱉說：'我可快活啦！我能在井欄上蹦跳，在破磚縫裏休息；下水時水剛好托住我的腋窩和下巴，踩泥時泥漿只沒過腳背。看看那些蝌蚪和小螃蟹，誰都比不上我自在。我獨佔這一坑水，盤踞在這口廢井裏，這就是最大的快樂了，先生你怎麼不常來參觀呢？'"

東海巨鱉的左腳還沒踏進井裏，右膝蓋就被井口卡住了。它遲疑地退回來，告訴青蛙說："那大海啊，千里之遙不足以形容它的廣闊，千仞之高不足以丈量它的深度。"（這裏用井蛙與海鱉的對話，比喻眼界狹小的人無法理解更廣闊的境界）

這段文字出自《莊子·秋水》篇，講述了一個關於眼界與境界的寓言故事：

大海不會因爲時間長短而改變深淺。大禹（治水的聖王）在位時十年有九年發大水，海水也沒有因此增多；商湯在位時八年有七年大旱，海岸線也沒有因此縮減。大海不會因爲時間流逝或水量變化而改變，這正是東海（象徵大道）的永恆之樂。

住在廢井裏的青蛙聽到這番話，頓時驚慌失措，茫然若失（形容眼界狹小者的震驚）。接着莊子批評道：那些連是非界限都分不清的人，卻想理解莊子的言論，就像讓蚊子背山、讓商蚷（小蟲名）渡河一樣，根本不可能做到。那些不懂得最高妙的道理，卻滿足於眼前小利的人，不正是廢井裏的青蛙嗎？

而真正的得道之人（"彼"指莊子或悟道者），下能踏黃泉（地底），上能登太皇（天極），不分南北（超越空間侷限），自由自在。這段通過對比，說明大道永恆不變，而小知小見者往往被眼前侷限所困。

第一段：

（描述道的境界）道就像水一樣向四方流淌，深不可測；它不分東西方向，從最幽深的混沌狀態開始，最終迴歸到無所不通的大道境界。你卻在這裏拘泥地用狹隘的眼光去觀察它，用辯論的方式去探究它，這簡直就像用竹管看天、用錐子量地一樣可笑，不是太狹隘了嗎？你還是走吧！

第二段：

（用寓言諷刺）你難道沒聽過壽陵那個年輕人去邯鄲學走路的故事嗎？他不但沒學會趙國高超的步法，反而把自己原來的走路方式也忘了，最後只能爬着回家。現在你如果不及時離開，恐怕也會忘記你原本的學問，失去你原有的本領。

第三段：

（描寫人物反應）公孫龍聽了這些話，驚訝得張着嘴合不攏，舌頭翹着放不下來，最後慌忙逃走了。

第四段：

（敘述事件）莊子在濮水邊釣魚時，楚王派了兩位大夫先去見他。

莊子正拿着釣魚竿頭也不回（表示不願理會），說道：

"我聽說楚國有一隻神龜（傳說中的靈異龜類），已經死了三千年。楚王用絲巾包裹、竹箱盛放，把它供奉在宗廟殿堂上。你們說這隻龜，是寧願死後留下骨頭被人供奉呢，還是寧願活着在泥巴里拖着尾巴爬行呢？"

兩位大夫（楚國使者）回答："當然寧願活着在泥巴里爬。"

莊子立即說："那你們回去吧！我也要像烏龜一樣在泥巴里自由自在地生活。"

（補充背景：這是莊子拒絕楚國相位聘用的著名典故。"曳尾塗中"後來成爲成語，比喻寧願過貧賤但自由的生活，也不願受富貴束縛。莊子用神龜的比喻說明，看似尊貴的廟堂供奉其實剝奪了生命最寶貴的自由。）

這段故事講的是惠施在梁國當宰相時發生的事：

惠施在梁國當宰相，莊子去看望他。有人對惠施說："莊子這次來，是想取代你的相位。"惠施聽了很害怕，派人在全國搜捕莊子，整整搜查了三天三夜。

後來莊子主動去見惠施，給他講了個寓言："南方有種鳥叫鵷鶵（傳說中像鳳凰一樣高貴的鳥），你知道嗎？這種鳥從南海出發飛到北海，不是梧桐樹就不棲息，不是竹子的果實就不喫，不是甘甜的泉水就不喝。"

"這時有隻貓頭鷹撿到只死老鼠，看見鵷鶵飛過，就仰頭髮出'嚇！'的威脅聲。現在你也想用你的梁國相位來'嚇'我嗎？"

（莊子用這個比喻說明：自己像高潔的鳳凰，根本看不上惠施珍視的相位；惠施就像守着腐鼠的貓頭鷹，以小人之心度君子之腹。）

莊子與惠子在濠水（今安徽鳳陽境內）的橋上游玩。

莊子看着水中游動的魚說：

"你看這些白魚（儵魚）自由自在地游來游去，這是魚兒的快樂啊。"

惠子反駁道：

"你又不是魚，怎麼知道魚的快樂？"

莊子機智地回答：

"你也不是我，怎麼知道我不知道魚的快樂？"

惠子繼續辯論：

"我確實不是你，所以不瞭解你；"

這段出自《莊子·秋水》篇，記錄的是莊子與惠子在濠水橋上關於"魚之樂"的著名辯論。

莊子說："讓我們回到最初的問題。你（惠子）說'你怎麼知道魚快樂'這句話的時候，其實已經知道我知道魚的快樂纔來問我的。我是在濠水橋上知道的啊。"

這段話的背景是：莊子看見水中游魚悠然自得，說"魚真快樂"。惠子反駁說"你不是魚，怎麼知道魚快樂"。莊子最後的回答充滿智慧——既然你能質疑我怎麼知道魚快樂，說明你心裏已經承認我知道魚快樂這個事實。這種認知本身就是在濠水橋上這個特定情境中自然產生的直覺感悟。

莊子用這個寓言說明：真正的認知不必依賴邏輯推理，可以通過物我交融的直覺體驗獲得。這種"濠上之樂"的典故，後來成爲道家思想中"物我兩忘"境界的經典例證。