《莊子》제31권

《장자·어부(莊子·漁父)》 편의 첫머리는 공자(孔子)가 한 은사인 어부를 만나는 이야기다.

공자는 제자들을 데리고 검은 장막 같은 숲에서 노닐다가 행단(杏壇)에 앉아 쉰다. 제자들은 책을 읽고, 공자는 거문고를 타며 노래한다. 곡이 반도 끝나기 전에 한 어부가 배에서 내린다. 눈썹과 수염이 눈처럼 하얀 노인은 머리를 풀어헤치고 소매를 휘두르며 물가의 언덕을 올라와 평지에 멈춘다. 왼손으로 무릎을 짚고 오른손으로 턱을 괸 채 거문고 소리를 듣는다.

곡이 끝나자 어부는 자공(子貢)과 자로(子路)를 손짓해 부른다. 두 사람은 앞으로 나아가 대답한다. 낯선 이는 공자를 가리키며 묻는다. “저 사람은 무엇을 하는 사람인가?”

행단은 전설에서 공자가 강학하던 곳이다. 자공과 자로는 공자의 유명한 제자다. 이 대목은 도가의 은사로 그려진 어부를 통해 유가의 예악 교화에 대한 도가의 시선을 암시한다.

이 대화는 자로(子路, 공자의 제자)와 한 방문객 사이에서 이루어진다.

방문객이 자로에게 묻는다. “그대가 말한 분은 노나라(魯國)의 군자인가?”

자로가 대답한다. “그렇다. 노나라의 군자다.”

방문객은 이어서 그 군자의 가문이 어떤지 묻는다. 자로는 “공씨 가문(孔氏家族) 출신이다”라고 대답한다.

방문객이 다시 묻는다. “공씨 가문은 어떤 세상을 다스리는 도(道)를 따르는가?”

자로는 잠시 대답하지 못한다.

그때 자공(子貢, 공자의 또 다른 제자)이 말을 이어받아 말한다. “공씨의 도(道)는 본성을 따라 충성스럽고 신의 있게 행동하며, 몸소 인의와 도덕을 실천하는 데 있다. 예악(禮樂)으로 행동을 규범화하고, 인륜과 기강(人倫綱常)을 인재 선발의 기준으로 삼는다.”

이 대화는 유가의 제자들이 외부인에게 공자의 학설을 설명하는 장면을 보여준다. 자공의 대답은 충신(忠信), 인의(仁義), 예악(禮樂), 인륜(人倫)이라는 유가의 핵심 수양 원칙을 간추린다.

이 대화는 《장자(莊子)》에 실린 것으로, 자공(子貢)과 다른 사람의 문답을 다룬다.

누군가 묻는다. “공자(孔子)는 당대의 군주에게 충성을 다하고, 평범한 백성을 교화하며, 천하를 위해 복리를 꾀하려는 것인가? 이것이 바로 공자의 치국의 도(道)인가?”

이어 묻는다. “그렇다면 그는 봉지를 가진 군주인가?”

자공이 대답한다. “아니다.”

다시 묻는다. “그렇다면 제후왕을 보좌하는 대신인가?”

자공이 또 대답한다. “그렇지도 않다.”

이 대화는 부정하는 답변을 통해 공자가 통치자도 보좌하는 대신도 아니지만, 그의 학설은 사회에 영향을 미칠 수 있음을 암시한다. 장자(莊子)는 여기서 자공의 입을 빌려 유가 사상이 직접 권력을 쥐지 않고도 교화를 통해 천하에 영향을 미칠 수 있음을 짚는다.

『장자(莊子)』의 이 이야기는 공자(孔子)와 한 은사(隱士)의 만남을 다룬다.

그 손님인 은사는 자공(子貢)의 말을 듣고 웃으며 돌아서서 떠났다. 그는 걸어가면서 말했다. “그대의 스승인 공자는 참으로 인덕이 있다고 할 만하다. 하지만 그러다가는 자신을 온전히 보전하기 어려울 것이다. 애써 마음을 쓰고 정신을 소모하니, 도리어 타고난 본성을 해친다. 아아, 그는 도(道)의 경지에서 너무 멀리 떨어져 있다!”

자공은 돌아가 이 말을 공자에게 전했다. 공자는 듣자마자 거문고를 밀어 놓고 일어나 감탄하며 말했다. “이분이 성인(聖人)이란 말인가?” 그는 서둘러 그를 만나러 갔다. 공자가 물가에 이르렀을 때, 그 은사가 노를 짚고 배를 저어 떠날 준비를 하는 모습이 보였다. 은사는 공자가 온 것을 보고 몸을 돌려 그를 마주했다. 공자는 서둘러 몇 걸음 물러나 공손히 두 번 절한 뒤 앞으로 나아갔다.

은사가 물었다. “무엇을 구하러 왔는가?”

이 대화는 《장자》(莊子)에서 나온 것으로, 공자(孔子)가 한 은자에게 가르침을 청하는 장면을 이야기한다.

공자가 말한다. “조금 전 선생께서는 뜻이 깊은 말씀을 몇 마디 남기고 떠나셨다. 저 공구(孔丘)는 자질이 어리석어 그 깊은 뜻을 깨닫지 못했다. 이제 공손히 바람이 부는 아래쪽에 서서 겸손한 마음으로 선생의 가르침을 기다린다. 한두 마디 말씀이라도 들려주신다면 제가 더욱 나아지는 데 도움이 될 것이다.”

은자가 대답한다. “아, 그대는 정말 배우기를 좋아하는구나!”

공자가 다시 절하고 일어나 말한다. “나는 젊을 때부터 학문을 익히기 시작해 지금 예순아홉 살이 되었지만, 아직 가장 깊은 가르침을 듣지 못했다. 어찌 겸손하게 가르침을 청하지 않을 수 있겠는가?”

이 대화는 공자가 겸손한 마음으로 도(道)를 구하는 모습을 보여준다. 여기서 ‘바람이 부는 아래쪽’에 선다는 것은 옛사람들이 겸손을 나타내던 태도로, 남보다 낮은 자리에 기꺼이 머문다는 뜻이다. ‘기침과 침 뱉는 소리’는 상대가 무심코 내뱉는 한두 마디조차 귀하게 여긴다는 뜻이다.

손님이 말한다.

“같은 부류의 사물은 서로 끌어당기고, 같은 소리는 서로 화답한다. 이는 본래 자연의 이치다. 내가 가진 것을 내려놓고 그대가 마음 쓰는 일을 논해 보겠다. 그대가 마음 쓰는 일은 다름 아닌 인간 세상의 일이다.

천자(天子), 제후(諸侯), 대부(大夫), 백성(百姓), 이 네 부류가 저마다 제자리를 지키는 것이 다스림의 지극한 경지다. 이 네 부류가 제자리에서 벗어나면 가장 큰 혼란이 일어난다.

관리들이 저마다 맡은 일을 다하고 백성들이 저마다 생업에 안주하면 다툼이 생기지 않는다. 밭이 황폐하고 집이 허물어지며, 입고 먹을 것이 부족하고 세금이 밀리며, 아내와 첩이 화목하지 않고 어른과 아이의 순서가 어긋나는 것, 이런 것들이 평범한 백성의 근심이다.

능력이 맡은 일을 감당하지 못하고, 공무를 제대로 처리하지 못하며, 행실이 바르지 않고, 아랫사람들이 게으르고 태만하여 아무런 치적도 내지 못하는 것……”

이 글은 『장자(莊子)』에 나온다. 서로 다른 계층 사람들이 무엇을 걱정하는지 열거해, 그에 걸맞은 지위도 없으면서 남의 일을 대신하려 드는 사람들을 풍자한다.

대부(大夫)에게 걱정거리는 작위와 봉록을 오래 지키지 못하는 일이다. 제후(諸侯)는 조정에 충신이 없고 나라가 혼란스러운 것, 공예 기술이 정교하지 못한 것, 진상하는 예물이 충분히 아름답지 못한 것, 제후들이 회맹할 때 낮은 자리에 앉는 것, 천자에게 복종하지 않는 일을 걱정한다. 천자(天子)와 그 신하들은 음양(陰陽)이 조화를 잃고 추위와 더위가 철에 맞지 않아 만물이 해를 입는 것, 제후들이 난을 일으켜 서로 공격하고 백성을 해치는 것, 예악 제도가 절도를 잃는 것, 재정이 부족한 것, 인륜 관계가 어지러워지는 것, 백성이 방종해지는 일을 걱정한다.

마지막 부분은 상대를 비판하는 말이다. 지금 그대에게는 군주나 제후와 같은 권세도, 대신이나 관료와 같은 지위도 없는데, 멋대로 예악을 바로잡고 인륜을 규범화해 백성을 교화하려 하니, 너무 참견하는 것 아니냐고 말한다.

『장자』의 이 대목은 사람 사이에서 흔히 나타나는 여덟 가지 잘못과 네 가지 재앙을 말하며, 이런 행동을 경계하라고 일깨운다.

여덟 가지 잘못은 다음과 같다.

1. 총(揔): 맡지 않아도 될 일을 나서서 걱정한다.

2. 영(佞): 아무도 상대해 주지 않는데도 억지로 다가가 아첨한다.

3. 첨(諂): 남의 마음을 헤아려 아첨하는 말을 한다.

4. 유(諛): 옳고 그름을 가리지 않고 함부로 아부한다.

5. 참(讒): 남의 험담만 한다.

6. 적(賊): 친구와 친척 사이를 이간질한다.

7. 특(慝): 거짓 칭찬으로 선한 사람을 해친다.

8. 험(險): 선악을 가리지 않고 양쪽에 잘 보이려 하며 은밀히 사익을 꾀한다.

이 여덟 가지 잘못은 밖으로는 남을 어지럽히고 안으로는 자신을 해친다. 그러므로 덕 있는 사람은 이런 사람과 벗하지 않고, 현명한 군주는 이런 신하를 등용하지 않는다.

이 글은 『장자·어부』 편에서 나온 것으로, 당시 사회에서 흔히 볼 수 있던 몇 가지 좋지 않은 품행을 주로 비판한다. 장자는 이런 행동이 사람 사이의 관계를 해칠 뿐 아니라 결국 자신에게도 해를 끼친다고 본다.

이 《장자(莊子)》의 구절은 사람의 마음을 해치는 네 가지 병폐를 말한다.

첫째는 ‘도’라 한다. 헛된 명성을 탐하는 것으로, 거창한 일을 벌이고 관례를 함부로 바꾸어 자신의 공명을 얻으려 한다.

둘째는 ‘탐’이라 한다. 독단적으로 일을 처리하는 것으로, 약간의 재주를 믿고 일을 독차지하며 다른 사람의 권리를 침해하고 자기 능력을 뽐내는 데만 관심을 둔다.

셋째는 ‘흔’이라 한다. 자기 생각을 고집하는 것으로, 자신이 틀렸다는 것을 알면서도 고치지 않고, 다른 사람이 간언하면 오히려 더 심하게 행동한다.

넷째는 ‘긍’이라 한다. 자신이 옳다고 여기는 것으로, 자기 생각과 같은 사람만 인정하고 다른 사람이 옳은 말을 해도 의견이 다르면 부정한다.

이 모두는 수양을 가로막는다. 먼저 앞에서 말한 여덟 가지 결점을 고치고 이 네 가지 병폐를 없애야 비로소 참된 수행을 시작할 수 있다.

뒤이어 공자(孔子)가 탄식한다.

“나는 노(魯)나라에서 두 번 쫓겨났고, 위(衛)나라에서는 입국을 금지당했으며, 송(宋)나라에서는 강론하던 큰 나무가 베였고, 진(陳)나라와 채(蔡)나라 사이에서는 포위당했다. 내가 도대체 무엇을 잘못했기에 이 네 가지 비방을 잇달아 당하는지 참으로 모르겠다.”

이 구절은 도가에서 수양을 어떻게 요구하는지 보여 준다. 공자의 말은 세속에서 성현조차 오해를 피하기 어렵다는 점을 드러낸다. 장자(莊子)는 이를 대비해 ‘네 가지 병폐’를 없애는 일이 수행에 중요하다고 강조한다.

이 《장자(莊子)》의 우화는 깊은 도리를 말한다.

어떤 손님이 슬픈 표정으로 말한다. “그대는 참으로 깨닫기 어렵다! 자기 그림자를 두려워하고 발자국을 싫어하는 사람이 있었다. 그것들을 떨쳐 내려고 죽어라 달렸다. 그런데 발을 자주 들수록 발자국은 더 많아졌고, 더 빨리 달릴수록 그림자는 줄곧 따라왔다. 아직 충분히 빠르지 않다고 여겨 계속 속도를 높여 내달리다가 마침내 기력이 다해 죽었다.”

장자는 이 비유로, 그 사람이 그늘에 머물면 그림자가 저절로 사라지고 가만히 있으면 발자국이 남지 않는다는 사실을 몰랐으니 참으로 어리석다고 말한다! 그대는 지금 인의(仁義)의 차이를 따지고, 사물의 같고 다름을 살피며, 움직임과 고요함의 변화를 관찰하고, 주고받는 정도를 헤아리며, 좋고 싫은 감정을 다스리고, 기쁨과 노여움의 절도를 조절한다. 그러다가는 도리어 재앙을 부르게 된다.

마땅한 방법은 자신을 잘 수양하고 본래의 참됨, 곧 도가에서 말하는 참된 본성을 삼가 지키며, 외물을 다른 이에게 돌려주는 것이다. 그러면 외물에 얽매이지 않는다.

이 글은 ‘그림자를 두려워하고 발자국을 싫어하는’ 우화를 통해 외적인 기준에 지나치게 집착하고 억지로 무언가를 추구하는 삶의 태도를 비판한다. 장자는 자연의 흐름을 따르고 마음속 본래의 참됨을 지키며, 외부의 평가 기준과 감정에 얽매이지 말라고 주장한다.

이 대화는 ‘참됨’(眞誠)의 본질을 이야기한다. 공자가 엄숙한 표정으로 묻는다. “무엇이 참으로 진실한 마음인지 묻는다.”

손님이 답한다. “참으로 진실한 마음이란 정순하고 성실함의 지극한 경지다. 정순하지 않고 성실하지 않으면 사람의 마음을 움직일 수 없다. 그러므로 억지로 우는 사람은 슬퍼 보이지만 애통하지 않고, 거짓으로 화내는 사람은 표정이 엄하지만 위엄이 없으며, 억지로 친근하게 구는 사람은 웃는 얼굴을 하고 있어도 화목하지 않다.”

이어 더 설명한다. “참된 슬픔은 소리를 내지 않아도 애통함을 느끼게 하고, 참된 분노는 터뜨리기 전부터 위엄을 느끼게 하며, 참된 친근함은 웃지 않아도 화목함을 느끼게 한다. 진실한 마음이 안에 있으면 정신이 자연스레 밖으로 드러난다. 이것이 진실한 마음의 귀한 점이다.”

마지막으로 진실한 마음이 사람 사이에서 어떻게 나타나는지 설명한다. “진실한 태도로 부모를 대하면 자연스레 효도하게 되고, 임금을 섬기면 자연스레 충성하게 되며, 술을 마시면 자연스레 즐거워지고, 상을 치르면 자연스레 슬퍼하게 된다.”

충성을 다하는 일, 술을 마시는 일, 상을 치르는 일, 부모를 모시는 일에서는 핵심을 붙잡아야 한다. 충성은 실제 공로를 살펴야 하고, 술은 즐거움을 얻으면 되며, 상을 치를 때는 진실한 슬픔이 중요하고, 부모를 모실 때는 부모가 편안하도록 해야 한다. 일을 잘했는지는 겉모양에 달려 있지 않다. 부모를 모시는 데 어떤 방법을 쓰는지 따질 필요가 없고, 술은 즐겁게 마시면 되니 어떤 그릇을 쓰는지 가릴 필요가 없으며, 상을 치를 때는 진심으로 슬퍼하면 되니 예절에 얽매일 필요가 없다.

예절과 규범은 세속 사회가 정한 것이고, 참됨은 하늘이 부여한 것으로 자연스러워 바꿀 수 없다. 그러므로 성인은 하늘의 도(道)를 본받고 참됨을 귀하게 여기며 세속에 얽매이지 않는다. 어리석은 사람은 이와 정반대다.

하늘의 도(道)를 본받지 못하고 세상 사람들의 비위를 맞추기만 하며, 참됨을 귀하게 여길 줄 모르고 세속에 바쁘게 휩쓸려 변해 가는 사람은 끝내 진정한 만족을 얻지 못한다. 참으로 슬픈 일이다!

이 글은 《장자·어부》 편에서 나온 것으로, 공자가 어부인 은거한 고수를 만나 가르침을 청하는 이야기다.

공자는 다시 공손히 예를 올리고 일어나 말했다. “오늘 저 공구가 선생을 만난 것은 하늘의 은혜나 다름없다. 선생께서는 저를 싫어하지 않고 제자로 받아들여 몸소 가르쳐 주셨다. 선생께서는 어디에 사시는가? 제가 선생을 따라 도(道)의 큰 진리를 배우도록 허락해 주시기 바란다.”

어부가 대답했다. “큰 도(道)를 함께 좇을 수 있는 사람이라면 그와 함께 길을 가고, 오묘한 이치를 깨닫지 못하는 사람이라면 도(道)가 무엇인지 전혀 모르니 억지로 가르치지 말아야 한다. 그래야 자신에게 화가 닥치지 않는다. 부디 힘쓰도록 하라! 나는 그대 곁을 떠나겠다, 떠나겠다!” 말을 마친 어부는 배를 저어 떠났고, 갈대숲을 따라 점차 멀어졌다.

이때 안연은 수레를 돌려 뒤쫓으려 했고, 자로는 그가 수레에 오를 수 있도록 끈을 건네주었다.

이 대화는 도가의 ‘도(道)는 함부로 전해서는 안 된다’는 생각을 보여 준다. 어부는 깨달을 자질을 갖춘 사람만이 큰 도(道)를 깨달을 수 있다고 본다. 글에서 ‘복역’은 받들어 섬기며 배우는 것을 뜻하고, ‘수수’는 옛날 수레에 오를 때 끈을 잡는 동작을 뜻한다.

공자(孔子)는 어부를 보고도 곧바로 다가가지 않았다. 물결이 잔잔해지고 노 젓는 소리가 들리지 않게 된 뒤에야 비로소 다가가 말을 걸었다.

자로(子路)는 곁에서 수레를 붙들고 물었다. “제가 선생님을 따른 지 오래되었지만, 선생님께서 사람을 이토록 공손하게 대하시는 모습은 본 적이 없습니다. 만승(萬乘)의 큰 나라 임금이나 천승(千乘)의 나라 임금도 선생님을 만나면 서로 대등하게 서서 예를 올리는데, 선생님께서는 그들에게도 오만한 태도를 보이셨습니다. 그런데 지금 이 어부는 노를 짚고 맞은편에 서 있을 뿐인데, 선생님께서는 허리를 굽혀 절하고 먼저 절을 올린 뒤에야 대답하십니다. 너무 지나친 것 아닙니까? 제자들은 모두 선생님께서 이상하다고 여깁니다. 이 어부가 무슨 자격으로 이런 대접을 받는 것입니까?”

공자는 수레 앞 가로대를 붙들고 탄식하며 말했다. “자로야, 너는 참으로 교화하기 어렵구나! 예의를 배운 지 꽤 되었는데도, 이 천박한 마음가짐을 아직 고치지 못했구나.”

‘만승’과 ‘천승’은 각각 전차 만 대와 천 대를 보유한 대국과 소국의 임금을 가리킨다. ‘분정항례(分庭伉禮)’는 옛날 손님과 주인이 뜰 양쪽에 마주 서서 예를 올려 서로를 대등하게 대한다는 뜻이다. ‘곡요경절(曲要磬折)’은 허리를 굽혀 절하는 모습이 옛 악기 경(磬)처럼 휘어진 것을 형용한다.

이리 오너라, 내가 너에게 일러 주겠다!

어른을 만나 공경하지 않는 것은 무례한 행동이고,

현명하고 능력 있는 사람을 만나 존중하지 않는 것은 어질지 못한 태도다.

사람이 진정으로 도를 얻은 높은 경지의 사람(至人)이 아니라면,

겸손하게 남을 대할 수 없다.

진심으로 겸손하게 남을 대하지 못하면

대도(大道)의 참뜻을 깨달을 수 없으므로

자주 자기 자신을 해치게 된다.

참으로 슬프구나!

어질지 못함은 사람에게

가장 큰 재앙인데,

너는 하필 그 악행을 독차지하려 하는구나.

또 도(道)라는 것은

만물이 생겨나는 근원이다.

만물은 도를 잃으면 죽고

도를 얻으면 살아난다.

일을 도에 어긋나게 하면 실패하고

도를 따르면 성공한다.

그러므로 도가 있는 곳이라면 어디서나

성인은 경외하는 마음을 품는다.

이 어부(漁父)는 도에 대한 이해가

참으로 깊다고 할 수 있으니,

내가 어찌 감히 그를 공경하지 않을 수 있겠는가!