《諸真聖胎神用訣》

『제진성태신용결』 제2편의 백화 해설이다.

스승이 말한다. 참으로 큰 도(道)를 깨달은 사람은 천지가 그를 무너뜨릴 수 없다. 지극히 높은 도는 사실 멀리 있지 않고 우리 몸 안에 있다. 마음을 다해 정밀하게 수련하면 생명을 오래 이어 갈 수 있다.

유공(劉公)의 비결은 장생하려면 생명의 근본을 수련해야 한다고 일러 준다. 생명은 처음에 정기(精氣)로 이루어지고, 정기가 모여 형체가 된다. 형체는 원기(元氣)를 담는 근본이며, 원기는 다시 형체의 바탕이다. 원기가 형체를 이루는 이치는 살펴 알 수 있다. 경전에서는 근본을 굳게 해야 오래 살며 오래 볼 수 있다고 말한다. 또 형체 안의 모자 관계를 어찌 지키지 않는가라고 말한다. 여기서 모자 관계란 원기가 어머니이고 신식(神識)이 자식이라는 뜻이다. 처음에는 호흡의 기운으로 몸이 이루어지고, 형체가 생긴 뒤에야 신식이 생기기 때문이다.

지극히 높은 신식과 원기가 결합해 오장육부(五臟六腑)에서 순환하고, 호흡을 통해 위아래를 조절한다. 오래 수련하면 신식이 맑아지고 원기가 조화를 이룬다. 신식이 맑으면 오장을 비추어 살필 수 있고, 원기가 조화를 이루면 사지를 기를 수 있다. 그래서 황제(黃帝)는 석 달 동안 내시(內視)를 수련해 신식을 변화시키고 오장과 하나로 어우러지게 했다. 이 이치는 미루어 밝혀 알 수 있다.

또한 생각의 움직임과 고요함에 따라 원기가 신식을 따라 운행하고, 큰 도를 자연스럽게 붙잡는다고 말한다. 신식이 밝아지는 이치도 미루어 알 수 있다. 그러나 오늘날 사람들은 대개 신식과 원기가 갈라져 마치 어머니와 자식이 헤어진 것과 같다. 숨은 쉬고 있지만 신식은 늘 바깥 사물에 끌려 다녀 원기가 주도권을 잃고 신식은 막힌다. 신식이 막히면 정기(精氣)는 저절로 흩어진다. 신식을 주인에, 형체를 집에 비유하면, 주인이 안채를 돌보지 않고 하루 종일 밖으로만 나다니는 것과 같다. 그러면 집은 자연히 비고 형체도 쇠퇴한다.

하물며 말법 시대의 수행자는 하루 밤낮 동안 형체가 받아들이는 일만 삼천오백 번의 호흡을 모두 바깥 사물에 소모하고, 한 번의 숨도 참으로 몸 안에 머물게 하지 못한다. 이런데 어찌 장생을 바라겠는가?

선생이 말한다. 신식과 원기의 주종 관계를 깨닫고 모자 운행의 이치를 파악하면 장생불사의 문을 볼 수 있다. 원기가 스스로 호흡하게 내버려 두면 기껏해야 오장을 통하게 하고 음식을 소화할 수 있을 뿐, 반로환동(返老還童)과 보뇌전수(補腦填髓)의 깊은 수련은 이룰 수 없다.

스승은 말한다. 나는 신(神), 곧 의식을 수레로 삼고 기(氣), 곧 생명 에너지를 말로 삼아 하루 종일 몰아도 지치지 않는다. 《도덕경(道德經)》에서 “천하에 도(道)가 있으면 전쟁터의 말도 물러나 밭을 간다”고 한 말도 바로 이런 이치를 가리킨다.

윤진인(尹眞人)은 말한다. 신(神)이 기(氣)를 다스리면 호흡이 저절로 길고 고르게 이어진다는 말은 핵심을 짚었다. 기(氣)를 다스리는 방법은 정수리의 니환궁(泥丸宮), 곧 상단전(上丹田)에서 허리의 명문혈(命門穴), 곧 하단전(下丹田)까지 이르게 하여 위아래 단전의 기운이 서로 호응하게 하는 것이다. 그러면 노화를 늦출 수 있다.

호흡할 때 신(神)이 주도하지 않으면 숨결이 온전하지 않다. 매번 숨을 쉴 때마다 신(神)과 기(氣)를 결합하게 하면, 깊고 긴 호흡 속에서 태(胎), 곧 내단(內丹)을 길러내고 기(氣)가 태 안에서 순환한다. 이렇게 안팎이 결합하면 장수할 수 있다. 수련을 이루면 남성은 원정(元精)을 응결하고 여성은 원영(元嬰), 곧 내단의 싹을 맺는다. 욕망이 있어도 심신을 어지럽히지 않으니, 이것이 바로 참된 연정화신(煉精化神)이다.

이는 상청파(上清派) 옥진자(玉眞子)의 호흡 수련 비결이다. 날마다 수련하면 그 오묘함을 깨닫고 점차 대도(大道)에 부합하게 된다.

해섬진인(海蟾眞人)의 태식결(胎息訣)은 말한다. 원기(元氣)는 천지 만물의 근원이다. 사물에서는 순리의 기(氣)라 하고, 사람에게서는 원기(元氣)라 하며, 곧 성명(性命)의 근본이다. 보통 사람은 하루 밤낮에 만 삼천오백 번 숨을 쉬며, 진기(眞氣)는 모두 입과 코로 새어 나간다. 성인은 오랫동안 태식(胎息)을 수련하여 기(氣)를 단전(丹田)에 저장하고, 호흡을 가늘고 길게 하며, 몸과 마음을 안정시켜 장수한다. 이른바 장수란 심신과 기(氣)가 서로 합하고 도(道)와 하나가 되는 것이다.

현호진인(玄葫眞人)의 태식결(胎息訣)은 말한다. 대도(大道)는 허공을 근본으로 삼으며, 형상을 초월하는 것이 가장 오묘하다. 근원으로 돌아가려면 고요히 안정해야 한다. 단전(丹田)에 기(氣)를 받아들이고, 금실(金室), 곧 중단전(中丹田)에서 신(神)을 수련하며, 각해(覺海), 곧 의식의 근원에서 마음을 안정시킨다. 마음이 안정되면 신(神)이 편안해지고, 신(神)이 편안해지면 기(氣)가 머무르며, 기(氣)가 머무르면 저절로 마음에 기쁨이 생긴다. 언제나 진식(眞息), 곧 자연스러운 호흡을 유지해야 한다. 신(神)과 호흡이 안정되면 금목(金木)이 교합하고, 곧 음양(陰陽)이 조화를 이룬다. 마음과 뜻이 고요하면 용과 호랑이가 만나고, 곧 수화(水火)가 조화를 이룬다. 이것이 내단(內丹) 수련에서 태식(胎息)의 참된 이치다.

도를 닦는 사람이 장수를 바라면 먼저 마음을 닦아야 한다. 옛사람은 마음이 폐 아래 한 치 세 푼 되는 곳에 있으며, 그곳을 옥호(玉壺)라 하고 안에 허백한 기(氣)가 있다고 말했다. 경전에는 그곳에서 빛이 생긴다고 기록되어 있으며, 네 가지 이름이 있다. 옥호(玉壺), 신실(神室), 옥관(玉館), 강궁(絳宮)이다. 그 안에는 구고천존(救苦天尊), 곧 내신(內神)이 있고, 불사의 신도 있다.

영보천존(靈寶天尊)의 원신(元神)에는 원시 부명(符命), 곧 선천 도기(道氣)의 상징이 담겨 있고, 그 안에는 태일진인(太一眞人)과 구고진인(救苦眞人)이 머문다. 수행자는 선천 원기(元氣)가 흩어져 사라지지 않도록 계속 지켜야 하며, 몸속의 단사(丹砂)가 좁쌀 크기에 황금빛을 띤 ‘보림(寶琳)’으로 맺히게 해야 한다. 이 참된 기틀을 알아보고 육근(六根), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻을 닫아 선천의 참된 본성을 지키면 태식(胎息)이 저절로 이루어지고, 장생불사할 수 있다.

원천강(袁天綱)의 태식결(胎息訣):

음양(陰陽)은 천지 사이의 참된 기(氣)이며, 하나의 음과 하나의 양이 만물을 낳는다. 사람에게는 호흡의 기이고 천지에는 추위와 더위의 기이다. 이 두 기운은 사계절의 기후를 바꾸며, 무기(戊己)는 중앙의 토행(土行)으로서 참된 기를 품는다. 봄에는 손방(巽方), 곧 동남쪽에서 만물이 생겨나고, 여름에는 곤방(坤方), 곧 서남쪽에서 만물이 자라며, 가을에는 건방(乾方), 곧 서북쪽에서 만물이 익고, 겨울에는 간방(艮方), 곧 동북쪽에서 만물이 갈무리된다. 음양의 성쇠와 오르내림이 자연의 법칙을 이룬다. 양기가 성하면 수와 목이 왕성하고, 음기가 성하면 화와 금이 왕성하다. 양기는 자시(子時), 곧 한밤중에 생겨 묘시(卯時), 곧 새벽에 드러난다. 음기는 오시(午時), 곧 한낮에 생겨 유시(酉時), 곧 해 질 무렵에 갈무리된다. 이 네 시각은 천지의 기운이 바뀌는 중요한 때이다. 수행할 때는 사계절의 바른 기운을 거두어들이며, 움직일 때의 호흡은 음이고 입정할 때의 호흡은 양이다. 수련할 때는 마음과 힘과 신과 호흡을 안정시켜야 한다. 용과 호랑이가 만나 수화가 조화를 이루면 성태(聖胎), 곧 내단(內丹)이 맺히며, 이를 진인태식(眞人胎息)이라 한다.

우진인(於眞人)의 태식결(胎息訣):

수행은 먼저 심기(心氣)를 안정시키는 데서 시작한다. 심기가 안정되면 정신이 모이고, 정신이 모이면 심신이 편안해진다. 심신이 편안해지면 기의 기틀이 올라가고, 기가 오르면 경지가 비고 밝아진다. 비고 밝아지면 맑고 깨끗하여 물듦이 없고, 물듦이 없으면 물상에서 벗어나며, 물상에서 벗어나면 성명(性命)이 원만해진다. 성명이 원만해지면 도체(道體)가 드러나고, 도가 드러나면 형상 너머로 나아간다. 형상을 넘어가면 깨달음이 밝아지고, 깨달음에 이르면 신통이 자재해진다. 경전에는 “마음이 통하면 모든 법이 통하고, 마음이 고요하면 모든 법이 적멸한다”고 한다. 이 경지는 여래진정(如來眞定), 곧 불교와 도교가 함께 말하는 선정의 경지와 같다. 도를 닦는 사람은 먼저 마음을 안정시키는 법을 닦아야 한다. 정에 이르면 금단(金丹)과 금액(金液)을 얻는 일도 멀지 않으며, 선도가 이루어진다.

서신공(徐神公)의 태식결(胎息訣):

신(神)은 허무의 오묘한 작용이고, 호흡은 원기(元氣)의 운행이다. 세속의 집착, 곧 옳고 그름, 남과 나, 재물과 색욕, 취하고 버림, 얻고 잃음, 원수와 친척을 가르는 분별심을 다스려 평등한 경지에 이르러야 한다.

『제진성태신용결(諸眞聖胎神用訣)』의 현대어 해설

수련의 근본은 정(精)·기(氣)·신(神) 삼보를 조화롭게 하는 데 있다. 수행자가 호흡을 안정시키는 태식(胎息)을 익혀 정·기·신 세 가지를 안정시키면 장생불사의 경지에 이르러 속세를 초탈한 선인이 될 수 있다. 이는 허황한 말이 아니다.

연라자(煙蘿子)의 태식결(胎息訣)은 동과 정이 본래 한 근원에서 나왔지만, 중생의 마음이 어지럽기 때문에 성인이 숨을 안정시키는 법을 가르쳤다고 한다. 신(神)은 기(氣)를 따라 안정되고, 기가 머물면 신이 편안해진다. 기가 어지럽고 마음이 흔들리면 심신이 지친다. 태식의 법문을 닦지 않으면 동과 정 사이를 끝없이 오가며 무위(無爲)의 경지에 들어갈 수 없다.

달마선사(達磨禪師)는 태식 수련이 기를 단련하고 마음을 안정시키는 일이라고 강조한다. 숨을 심륜, 곧 가슴의 움푹한 곳에 머물게 하면 외부 사물의 간섭에서 벗어날 수 있다. 기가 안정되지 않으면 선 수행은 헛되고, 기가 안정되면 몸이 건강해지고 선과 도를 함께 닦게 된다. 옛사람들은 “기가 안정되면 마음이 안정되고, 기가 응결되면 마음이 고요해진다”고 했는데, 이는 수행의 핵심이며 환단(還丹)의 도라고도 한다. 날마다 이렇게 수련해야 참된 선정의 공부가 된다.

이진인(子明)은 구체적인 방법을 전한다. 깨끗한 방에서 향을 피우고 벽을 마주한 채 가부좌를 한다. 잡념을 없애고 온몸의 힘을 풀어 호흡을 살핀다. 숨을 완전히 멈출 필요는 없으며, 자신의 호흡 리듬에 맞춰 자연스럽게 조절하고, 점차 호흡이 단전(丹田)에 돌아가게 한다. 오랫동안 꾸준히 수련하면 참된 태식이 형성된다.

포박자(抱樸子)는 수행에는 반드시 호흡 조절이 필요하다고 정리한다. 올바른 호흡은 평온하고 조화로우며 고요해야 한다. 걷거나 머물거나 앉거나 누워 있을 때도 이 상태를 유지하고, 외부 경계에 집착하지 않으며, 마음을 비우고 배를 채워야 한다. 곧 의식은 맑고 단전은 충실한 상태가 가장 오묘한 수행의 요결이다.

《제진성태신용결(諸眞聖胎神用訣)》 백화 해독

심지를 맑히고 기를 고요히 하는 편:

심신(心神)이 안정되면 호흡이 평온해지고, 호흡이 평온해지면 정신이 고요해진다. 정신이 고요해지면 바깥 경계가 허상처럼 되고, 바깥 경계가 허상처럼 되면 적멸의 상태에 들어간다. 적멸하면 세속의 얽매임이 없고, 얽매임이 없으면 몸과 마음이 맑고 깨끗해진다. 맑고 깨끗해지면 도성(道性)이 드러나고, 도성이 드러나면 자연에 합치한다. 자연에 합치하면 자유롭게 노닐 수 있다. 자유롭게 노니는 경지에 이르면 한량없는 자재함을 얻고 신선의 경지를 이룬다. 이때 오행(五行)의 기운이 모이고 육기(六氣)가 조화를 이루며, 팔괘(八卦)의 기운이 몸 안에서 어우러져 내단(內丹)을 맺는다. 육신은 영원히 무너지지 않는다.

항창자(亢倉子)의 태식결:

수련할 때는 호흡을 안정시켜 흐트러뜨리지 않고, 정신을 안으로 거두어 흩어지지 않게 하며, 마음을 안정시켜 놀라거나 두려워하지 않아야 한다. 노기를 일으키지 않고, 함부로 말하지 않으며, 혈기(血氣)가 막히지 않게 해야 한다. 침을 함부로 뱉지 않고, 콧물을 함부로 풀지 않으며, 성내지 않고, 근심과 생각에 얽매이지 않으며, 원한을 품지 않고, 자신을 내세워 다투지 않으며, 당한 해를 원망으로 간직하지 않아야 한다. 걷거나 서거나 앉거나 누울 때에도 늘 이 상태를 지킬 수 있다면 마음이 저절로 즐거워지고 수련도 저절로 이루어진다. 이 이치를 따르지 않으면 헛수고가 된다. 날마다 꾸준히 지키기만 하면 내단은 반드시 이루어진다. 움직임과 고요함을 모두 잊으면 대도(大道)를 구하지 않아도 저절로 얻는다.

원헌진인(元憲眞人)의 태식결:

무위(無爲) 태식법을 닦는 것은 본래의 맑고 깨끗한 마음을 지키는 일이며, 이를 ‘진여(眞如)’라고도 한다. 이는 참된 본성이다. 이 경지는 허공과 같아서 오고 감이 없고, 위도 아래도 없으며, 움직임도 고요함도 아니다. 비고 고요하면서 밝고 환하며, 진공(眞空), 곧 궁극의 진리와 한 몸이고 대도와 근원이 같으며 본래의 모습을 만난다. 대도를 닦으려면 무위법을 닦아야 한다. 마음을 맑고 비우며 고요하게 하고, 움직임과 고요함을 가르는 분별을 넘어선다. 마음속 생각이 맑아지고 바깥 경계가 사라져 마음과 경계를 모두 잊으면 무위의 참된 도에 들어선다. 이렇게 수련하면 내단이 저절로 맺히고 호흡이 저절로 안정되며 태식(胎息)이 저절로 이루어진다.

하선고(何仙姑)의 태식결:

수련은 마음을 닦고 본성을 기르는 일이며, 호흡은 원기(元氣), 원신(元神), 원정(元精)과 관계된다. 호흡의 근원은 맑고 깨끗한 진기(眞氣)다. 진기가 단전(丹田)으로 가늘게 드나든다고 관상하면 몸 안의 음양(陰陽), 곧 용과 호랑이의 기운이 저절로 조화를 이룬다. 마음이 움직이지 않고 생각이 일어나지 않으며 욕망이 생기지 않는 것을 ‘태정(太定)’이라 한다. 진기가 온몸에 가득 차면 진선의 과위를 이루어 무궁한 변화를 일으킬 능력을 갖추며, 이를 진인(眞人)이라 한다.

태식 수련의 요결:

태식을 수련하려면 정신을 간직하고 뜻을 안정시키며 삼관(三關), 곧 정·기·신(精·氣·神)을 지켜야 한다. 수행자는 매일 여섯 시진 동안 세 가지 법을 꾸준히 닦아야 한다. 세 가지 법은 정을 단련해 기로 바꾸고, 기를 단련해 신으로 바꾸며, 신을 단련해 허로 돌아가는 세 단계일 수 있다.

『제진성태신용결(諸眞聖胎神用訣)』의 이 경문은 태식(胎息), 곧 태아가 어머니의 몸속에서 숨 쉬는 것과 비슷한 호흡법을 수련해 양생하고 도(道)를 닦는 요결을 설명한다.

첫째 단락에서는 사람이 몸속의 원기(元氣)를 자연스럽게 모을 수 있으면 나라가 부유하고 백성이 안정된 것처럼 마음과 신(神)이 평온하고 편안해진다고 말한다. 그러면 병과 근심이 줄고 몸이 가벼워지며 귀와 눈이 밝아진다. 진리를 닦는 사람이 이 방법을 삼오 년 동안 꾸준히 지키면 하늘의 보호와 신명의 가호를 받고, 보통 사람들도 그를 공경하고 사랑하게 된다. 오래도록 수련하면 자연히 도를 얻을 수 있다.

팔선 가운데 한 사람인 장과로(張果老)는 태식의 요결을 다음과 같이 풀이한다.

‘태’는 생명이 잉태되는 궁전이다. 사람이 어머니의 몸속에 있을 때에는 탯줄을 통해 원기, 곧 선천의 기운을 받아 배꼽 아래 세 치에 있는 단전(丹田)에 모은다. 태아는 첫째 달에는 구슬처럼, 둘째 달에는 이슬처럼, 셋째 달에는 복숭아와 자두처럼 자란다. 이는 모두 순수한 원기가 드러난 모습이다. 태아는 열 달이 차서 태어날 때까지 어머니의 호흡 리듬을 온전히 따른다. 태어난 뒤에는 사람의 여섯 가지 욕망인 육정(六情)이 바깥으로 향해 내적인 호흡을 유지하지 않게 되므로 생로병사가 생긴다. 그래서 성인은 욕망을 다스리고 늘 단전의 기(氣)를 지키라고 가르친다.

도를 닦는 요점은 먼저 마음을 고요하게 하는 데 있다. 마음을 닦는 것이 도를 닦는 바탕임을 알면 쉽게 성취할 수 있지만, 이를 모르면 도를 닦아도 헛수고가 된다. 먼저 심성을 맑히면 자연히 ‘용과 호랑이’, 곧 몸속의 음양(陰陽) 두 기운을 다스릴 수 있고 선도(仙道)를 이룰 수 있다.

단전은 배꼽 아래 세 치에 있으며 원기가 깃드는 곳이다. 이곳에는 삼백육십 곳의 영광이 지키고, 안에는 ‘신귀(神龜)’가 있어 숨을 내쉬고 들이쉬는 일을 맡는다. 보통 사람은 하루 밤낮에 약 일만 삼천오백 번 숨을 쉬지만, 모두 입과 코로 호흡하므로 사기(邪氣)가 들어와 병을 일으키기 쉽다. 단전에는 ‘생기(生炁)의 근원’, ‘정(精)의 길’, ‘기(炁)의 바다’ 등 열 가지 다른 이름이 있으며, 모두 원기가 모이는 곳을 가리킨다. 정기(精氣)를 단전에 간직하고 지킬 수 있으면 오래 살며 세상을 오래 볼 수 있다. 수행자는 걷거나 서거나 앉거나 누울 때에도 단전의 진식(眞息)을 유지해야 한다. 원기가 충만해지면 신선이 될 수 있다. 이것이 진인(眞人)이 수련하는 태식의 법문이다.

후진인(侯眞人)의 태식 요결은 단전이 생명의 근본이며, 호흡을 조절하고 정기를 간직하고 지켜 내적인 원기를 수련하면 마침내 오래 살며 세상을 오래 보는 경지에 이른다고 강조한다.

《제진성태신용결(諸眞聖胎神用訣)》의 쉬운 해설:

수도의 가장 근본적인 경지인 진일법계(眞一法界)는 본원과 떨어질 수 없으며, 이 본원은 사람의 본심이다. 마음이 움직이거나 흔들리지 않을 때 마음은 본원이 되고, 본원이 막히거나 머물지 않을 때 본원은 마음이 된다. 마음속이 맑고 깨끗하면 금단(金丹)과 대약(大藥)을 이루어 낼 수 있지만, 마음이 어지러우면 도둑처럼 정기(精氣)를 소모하고 노정(爐鼎), 곧 인체를 망가뜨리며 단약(丹藥)을 잃어 결국 몸을 해치고 목숨을 잃는다. 수행자는 먼저 마음을 고요히 하는 법을 익혀야 한다. 마음이 고요해야 입정(入定)할 수 있으며, 심신이 안정되면 몸 안의 음양(陰陽) 두 기운인 연과 수은이 저절로 어우러지고 용과 호랑이, 곧 물과 불이 서로 합한다. 주천(周天)의 수련이 원만해지면 정기(精氣)를 보충하고 원신(元神)을 기를 수 있다. 이 세 가지 공부가 모두 완성되면 만신(萬神)이 단전(丹田)에 모이고 기혈(氣血)이 온몸을 두루 흐르며, 장생하고 자유로운 경지에 이른다.

귀곡자(鬼谷子)의 태식결(胎息訣):

수도하는 사람은 본래의 참됨으로 돌아가 내면의 진기(眞氣)를 하나로 어우러지게 해야 한다. 수련을 통해 사상(四象)과 오행(五行) 등 천지의 요소를 정기(精氣)와 신(神)으로 바꾸고, 허무(虛無) 속에서 실재하는 내단(內丹)을 단련한다. 구체적으로는 마음을 닦아 신(神)을 이루고, 정(精)을 닦아 형체를 이루며, 기(氣)를 닦아 생명을 잇는 세 가지를 수련해야 한다. 이는 모두 음양 두 기운이 오르내리는 현상이다. 기의 근원은 생명의 근본이며, 이 세 가지 법을 제대로 닦는 것이 곧 대도(大道)다.

황제(黃帝)의 태식결(胎息訣):

수도자는 늘 안으로 살펴 스스로를 돌아보고, 삼시충(三屍蟲), 곧 세 가지 악한 생각을 없애며, 육욕(六欲)을 벗어나 본심으로 돌아가야 한다. 심신을 안정시키고 원기(元氣)를 지켜 흩어지지 않게 하여 여러 신을 기쁘게 해야 한다. 기를 기르고 형체를 단련하며 본성을 간직하는 세 가지 법은 매우 중요하다. 이는 참된 태식 수련이며, 현관대약(玄關大藥)을 닦는 핵심이다.

진희이(陳希夷)의 태식결(胎息訣):

대도는 젊음에서 늙음으로, 병듦에서 죽음으로 변화하고, 죽은 뒤에는 신(神)으로 화하며, 신은 다시 만물을 낳는다. 기(氣)는 생명을 만들고 정(精)은 몸을 이루며, 정기신(精氣神) 세 가지를 닦으면 신선이 될 수 있다. 특히 자(子)·오(午)·묘(卯)·유(酉)의 네 시진, 곧 음양이 바뀌는 중요한 때에 수련해야 한다. 마음이 안정된 상태를 선(禪)이라 하고, 신통한 변화 능력을 영(靈)이라 하며, 지혜가 두루 통하는 것을 혜(慧)라 한다. 도(道)와 기(氣)가 하나로 어우러지는 것이 수행의 근본이다.

《제진성태신용결》의 쉬운 해설:

참된 기(炁)를 수련해 근원으로 되돌리는 것을 ‘연(煉)’이라 하고, 음양의 두 기(氣)(용과 호랑이의 상징)가 서로 어우러지는 것을 ‘단(丹)’이라 한다. 세 단전(丹田)(상·중·하)이 서로 감응하는 것을 ‘깨달음’이라 한다. 수행자가 이 근본 이치를 알아야 비로소 참으로 도를 닦는 길에 들어선다.

소요자(逍遙子)의 태식(胎息) 요결:

수련에서는 뜻을 세우고 몸과 마음을 돌보는 일이 중요하다. 몸과 마음을 돌보려면 기르고, 다스리고, 본래의 참됨으로 돌아가야 한다. 호흡을 다스리려면 먼저 정(精)을 기르고, 정을 기르려면 먼저 신(神)을 기르고, 신을 기르려면 먼저 본성을 기르고, 본성을 기르려면 먼저 생명을 길러야 한다. 성명(性命)은 신과 기(炁), 혼과 백, 음과 양, 리(離, 불)와 감(坎, 물)을 아울러 이르는 말이다. 오랫동안 수련하면 성태(聖胎)가 맺혀 참된 태식의 경지에 이른다.

장천사(張天師)의 태식 요결:

선천의 원기(元氣)는 형체도 모습도 없고, 참된 마음에는 따를 법이 없으며, 대도(大道)는 찾을 흔적이 없다. 오직 호흡을 수련하는 법에 참된 도가 담겨 있다. 마음이 안정되면 기(炁)가 안정되고, 기가 안정되면 신(神)이 안정된다. 도를 닦는 이가 대단(大丹)(금단(金丹))의 도에 부합해 맑고 비어 있는 상태를 지키고, 생각을 끊고, 의념을 잊어 텅 비고 고요해 아무것도 없는 경지에 이르면 온갖 법문이 저절로 사라진다. 이것이 참된 태식 수련이며, 신선이 되는 데 의심의 여지가 없다.

곽진인(郭眞人)의 태식 요결:

수련이란 몸과 마음을 닦아 비우고 고요하게 하는 일이다. 귀로 듣지 않고, 눈으로 보지 않고, 코로 냄새 맡지 않고, 혀로 맛보지 않으며, 호흡을 고르게 하고 마음과 신(神)을 안정시켜야 한다. 이 법문은 ‘있음’ 속에 ‘없음’을 품고, ‘없음’ 속에서 다시 ‘있음’을 드러내는 듯하다. ‘색’ 속에 ‘공’을 품고, ‘공’ 속에서 ‘색’을 드러내는 듯하다. 있음과 없음, 색과 공을 억지로 구분하려 하지 않아야 참된 태식으로 기(炁)를 기르고 신을 조절하는 법이 된다. 가장 높은 경지는 보아도 자신을 보지 않고, 들어도 소리를 느끼지 않으며, 모든 분별의 모습을 초월하는 것이다.

중앙황로군(中央黃老君)의 태식 요결:

천지는 본래 음양에서 비롯한다. 맑은 기(炁)는 올라가 하늘이 되고 탁한 기는 가라앉아 땅이 된다. 사람 몸에서는 맑은 기가 심장이 되고 탁한 기가 신장이 된다. 세상 사람들은 바깥 사물에 이끌려 맑고 탁한 기를 구별하지 못한다. 일상에서 눈과 귀 같은 감각 기관은 ‘오적(五賊)’(빛깔·소리·향기·맛·촉감)처럼 참된 원기를 훔친다. 눈은 본 것을 마음에 전하고, 마음이 움직이면 신(神)이 지친다. 귀는 소리를 마음에 전하고, 마음은 다시 그 소리를 신장에 전해 신을 수고롭게 하고 마음을 번거롭게 한다. 마음을 일으켜 생각을 움직이기만 해도 참된 기(炁)가 새어 나가 태식을 이루기 어렵다. 오직 고요히 앉아 마음을 움직이지 않고 욕정을 잊으며 기와 신을 고르게 조화시키면, 오랜 세월이 지난 뒤 저절로 신선이 된다.

(주: 글에서 ‘용과 호랑이’는 심장과 신장, 물과 불 등 음양의 두 기(炁)를 상징한다. ‘오적’은 다섯 감각 기관이 원신(元神)을 방해하는 것을 가리킨다. ‘태식’은 어머니 몸속 태아의 선천적 호흡 상태로 돌아가는 것을 가리킨다.)

《제진성태신용결(諸眞聖胎神用訣)》의 현대어 해설:

사람들은 세상에 살면서도 날마다 생명을 이어가는 근본이 무엇인지 모르는 경우가 많다. 사실 인체는 하늘의 맑은 기(氣), 곧 선천의 에너지가 모여 형체를 이루고, 땅의 탁한 기운을 받아 몸을 이룬다. 그 안에는 선천의 참된 기(氣)가 담겨 있다. 안타깝게도 세상 사람들은 이 이치를 모르고 정(精), 기(氣), 신(神)을 밖으로 흘려보낸다. 정(精), 기(氣), 신(神)이라는 세 가지 보배를 지키지 않으면 노쇠와 죽음이 빠르게 찾아온다. 수행을 이룬 사람은 언제나 이 세 가지 보배를 떠나지 않고, 걷거나 서거나 앉거나 누울 때에도 수행을 이어간다. 오랜 시간이 지나면 성태(聖胎)를 맺고 선도(仙道)를 이룰 수 있다.

【여산노모(驪山老母)의 태식결(胎息訣)】

천지 만물은 서로 에너지를 빼앗는다. 이를 삼도(三盜)의 관계라고 한다. 수행자가 외물을 탐내지 않으면 외물에 본성을 소모당하지 않는다. 참된 수도자는 만물과 서로 간섭하지 않고 자기 본분을 지킨다. 이 ‘본분을 지키는’ 상태란 일부러 추구하지도, 일부러 물리치지도 않고 근원을 본래 그대로 움직이지 않게 지키는 것이다. 겉으로는 고요해 보여도 생기를 품고 있으니, 이렇게 하면 선도에 가까워질 수 있다.

【이선고(李仙姑)의 태식결(胎息訣)】

세상의 수행자는 경신일(庚申日), 갑자일(甲子日) 같은 길일, 곧 도교의 중요한 시기에 정기적으로 재계하고 참회해야 하며, 평소에도 더욱 청정함을 지켜야 한다. 날마다 고요히 앉아 신기(神氣)를 기르고, 몸 안의 삼단전(三丹田), 곧 위·가운데·아래의 세 에너지 중심에서 기운의 흐름이 자연스럽게 오르내리게 한다. 그러면 온몸의 맥이 원활히 통하고 에너지가 황정(黃庭), 곧 중단전(中丹田)에 모인다. 오랫동안 중단전을 지켜 정기(精氣)를 새어 나가지 않게 하는 것이야말로 참된 태식 수행이다.

【천태도자(天台道者)의 태식결(胎息訣)】

수행자는 늘 평등한 마음을 품고, 치욕과 고난을 견디며, 삿된 생각을 없애야 한다. 굳건한 도심(道心)으로 심장과 신장의 두 기운, 곧 물과 불의 에너지를 움직여 중단전에서 서로 어우러져 하나가 되게 한다. 그러면 몸 안의 신기(神氣)가 흩어지지 않고 선천의 원기(元氣)를 길러 자연히 금단(金丹), 곧 내단(內丹)을 맺는다. 기반이 튼튼해지면 장수하며 대도(大道)를 이룰 수 있다.

(주: 태식(胎息)은 도교 내단 수련의 높은 경지로, 태아가 어머니의 몸속에서 숨 쉬는 상태로 돌아가 입과 코로 숨 쉬지 않고도 생명을 유지하는 것을 가리킨다.)

《제진성태신용결(諸眞聖胎神用訣)》의 이 경문은 태식(胎息), 곧 도교 내단(內丹) 수련의 한 호흡법이 지닌 핵심 요결과 주의할 점을 설명한다.

태식 원도(元道)를 수련할 때는 다음을 지켜야 한다.

1. 마음을 깨끗하게 유지한다. 살심을 일으키지 않고, 욕심을 부리지 않으며, 훔치거나 삿된 일을 하지 않는다. 잡념에 빠지거나 미치광이처럼 행동하지 않으면 심신이 저절로 맑아진다. 늘 재계하고 호흡을 조절하며 온몸을 살핀다. 몸과 마음을 깨끗이 해야 장수할 수 있다.

2. 몸을 금광의 보물에 비유한다. 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 육문(六門)을 바깥으로 열지 않으면 사기(邪氣)가 들어오지 않아 몸이 병들지 않는다. 반대로 육문을 열면 정기(精氣)가 다하고 병에 시달려 도를 닦아도 성취하기 어렵다.

3. 수련의 요점은 다음과 같다.

• 마음속의 진기(眞氣), 곧 선천의 원기(元氣)가 정수다.
• 심신은 밝은 거울처럼 맑아야 한다.
• 현묘한 대도(大道)의 법칙을 따른다.
• 마음을 깨끗이 유지해야 영기(靈氣)가 생겨난다.
• 기식(氣息)은 끊임없이 오가며 순환한다.
• 신기(神氣)는 맑고 깨끗하여 외물에 흔들리지 않는다.
• 그러면 저절로 태식의 경지에 이른다.

《낭연자태식결(朗然子胎息訣)》은 다음 내용을 덧붙인다.

수련할 때 향을 피우고 고요히 앉아 심신을 거둔다. 이를 뜻의 말을 붙잡고 마음의 원숭이를 굴복시킨다고 비유한다. 생각을 단전(丹田), 곧 아랫배에 모으고, 원수가 군대를 지휘하듯 신(神), 곧 의식과 기(氣), 곧 에너지가 서로 호응하게 한다. 그러면 온갖 병이 침범하지 못하고 모든 재앙이 물러난다. 다만 부지런히 수련해야 한다. 그러지 않으면 천기(天機)를 저버리게 된다.

《백장내시태식결(百嶂內視胎息訣)》은 다음과 같이 말한다.

보통 사람은 태식의 참뜻을 알지 못한다. 비결을 얻더라도 마음을 참으로 안정시키지 못하면, 곧 마음의 원숭이를 붙잡고 뜻의 말을 거두지 못하면, 헛수고만 하게 된다. 제대로 수련하려면 먼저 기를 조절하고 호흡을 안정시키며, 마음을 맑게 하고 생각을 고요히 하여 세속의 정을 잊어야 서로 호응할 수 있다. 명사의 지도가 없으면 참으로 익히기 어렵다.

《조선고태식결(曹仙姑胎息訣)》은 끝으로 다음을 강조한다.

태식은 평범한 방술(方術)에 견줄 수 없다. 이를 평범한 방법으로 여기고 수련하면 도에서 더욱 멀어진다.

사람의 생명이 온전히 유지되는 핵심은 정신(元神)과 기식(氣息), 곧 선천의 원기(元氣)가 조화롭게 함께하도록 하는 데 있다. 이 둘은 서로 의지해야 온전한 생명 상태를 이룬다. 마음과 정신이 안정되면 기식이 잘 통하고, 기식이 잘 통하면 피가 원활하게 흐른다. 피가 원활하게 흐르면 뼈가 튼튼해지고, 뼈가 튼튼해지면 골수가 가득 찬다. 골수가 가득 차면 배가 든든해지고, 배가 든든해지면 다리에 힘이 생긴다. 다리에 힘이 생기면 가볍고 안정되게 걸을 수 있고, 걸음이 가볍고 안정되면 움직여도 지치지 않는다.

이런 상태는 나라의 경계가 평온하고 국고가 넉넉한 것과 같다. 사람의 기혈(氣血)이 조화롭고 왕성하며 정신이 즐겁고 편안하고 얼굴빛이 자연스레 붉고 윤택하며 몸놀림이 노래하고 춤추듯 가벼우면 선도(仙道)의 경지에 가까워진다. 지금 사람들은 염불하고 도를 구하면서 흔히 재앙과 화를 피하려고만 한다. 그보다는 먼저 망념과 잡생각을 없애는 편이 낫다. 이 이치를 참으로 아는 사람이 이 방법에 따라 수련하면 자연히 태식(胎息)의 경지에 이를 수 있다.

（주: 태식(胎息)은 도교 내단(內丹) 수련의 중요한 단계로, 일정한 경지에 이르면 호흡이 극도로 미세해져 태아가 어머니의 몸속에서 숨 쉬는 상태와 비슷해지는 것을 가리킨다. 이는 더 깊은 수련의 단계에 들어섰음을 나타낸다.）