《太清元極至妙神珠玉顆經》

《태청원극지묘신주옥과경(太清元極至妙神珠玉顆經)》의 이 대목은 음양(陰陽) 두 기(氣)와 인체 수련의 관계를 설명한다. 경문은 신주(神珠)가 태양의 정화에서 비롯되고, 옥과(玉顆)는 달의 정화가 모여 이루어진다고 말한다. 아침의 양기인 조혼(朝魂)은 내려가는 일을 주관하고, 저녁의 음기인 모백(暮魄)은 올라가는 일을 주관한다. 음양이 번갈아 움직여 낮과 밤의 변화가 생긴다.

인체에도 음양 두 기(氣)가 존재한다. 태양유주(太陽流珠)는 양기를 주관하고, 태음현주(太陰玄珠)는 음기를 주관한다. 음양 두 기가 조화롭게 어우러지면 백금(白金), 곧 원정(元精)과 홍설(紅雪), 곧 원기(元氣)가 생겨나고, 이어 진태(眞胎)로 응결된다. 이는 내단(內丹)의 바탕이다. 남성은 천도의 존귀한 기에 해당하고, 여성은 지도의 겸허한 기에 해당한다. 두 기가 결합해야 생명이 잉태된다.

금단대약(金丹大藥)을 수련하는 내단술은 천지의 음양 변화 법칙을 따라야 한다. 구체적으로는 주천(周天)의 운행, 곧 천체의 운행 주기에 맞춰 화후(火候)를 조절하고, 육십갑자(六十甲子), 곧 옛 시간 체계를 참조해 수련의 강도를 조절한다. 양기가 자라는 과정은 복괘(復卦), 곧 동지에 싹트기 시작하고, 음기가 발동하는 과정은 구괘(遘卦), 곧 하지에 절정에 이른다. 수련할 때는 화후의 증감 시기를 파악해야 한다. 이는 구전환단(九轉還丹), 곧 반복해 정련하는 데 금목(金木)이 함께 모여야 하고, 칠반환단(七返還丹), 곧 정기(精氣)가 순환하는 데 수화기제(水火既濟)가 필요한 것과 같다.

수련의 참된 오의는 십육 냥의 진기(眞氣), 곧 옛 계량 단위의 진기를 삼백팔십사 효(爻), 곧 주역의 괘상에 배분하고, 한 근 대약의 화후, 곧 연단술의 화후를 육십사 괘에 나누어 배치하는 데 있다. 이는 군신이 각자 제자리를 지키고 부부가 화목하게 지내듯, 몸 안의 음양 두 기가 정확한 균형을 이루게 하는 일이다. 수련에 쓰는 승두(升斗) 계량기와 효사(爻辭), 곧 괘상의 풀이도 엄밀히 대응해야 한다. 천지의 오십오 수(五十五數), 곧 하도(河圖)의 수리가 단로에 드러나야 하고, 낮과 밤의 백각(百刻), 곧 옛 시간 단위가 정 안에서 모두 이루어져야 한다.

특히 수중백호(水中白虎), 곧 신장 속의 진연(眞鉛)은 달의 혼백에 감응해야 형상을 이루고, 화중청룡(火中青龍), 곧 심장 속의 진홍(眞汞)은 햇빛을 품어야 그 형상에 응한다. 이는 연단에서 음양의 속성을 분별하고 해와 달이 운행하는 리듬을 파악해야 함을 말한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 화후 운용과 절기에 따른 수련법을 주로 설명한다. 수련할 때는 사계절의 변화에 따라 ‘불을 지피는 법’을 조절하고, 이는 내단 수련에서 몸속 기운을 움직이는 방법을 뜻한다. 팔괘의 방위와 시간에 맞춰 수련한다.

수련의 핵심은 ‘여덟 문과 세 빛’, 곧 수련의 여덟 주요 방위와 해·달·별의 기운이 만나는 때를 파악하는 데 있다. 몸속 기운을 운행해 정기(精氣)를 하단전에서 척추를 따라 머리 꼭대기의 이환궁(泥丸宮), 곧 상단전까지 끌어올려 ‘현주(玄珠)’를 이룬다. 현주는 내단의 초기 형태를 뜻한다. 수련 중에는 자금련(紫金蓮), 백옥순(白玉筍)과 같은 상징적인 내경이 나타난다.

경문은 사계절의 구체적인 수련법을 자세히 설명한다.

봄에는 춘분일인 3월 21일경 진괘(震卦)를 쓴다. 진괘는 동쪽과 봄을 나타낸다. 묘시인 오전 5시에서 7시 사이에 동쪽을 향하고, 숫자 81에 맞춰 수련한다.

여름에는 하지일인 6월 21일경 이괘(離卦)를 쓴다. 이괘는 남쪽과 여름을 나타낸다. 오시인 오전 11시에서 오후 1시 사이에 남쪽을 향하고, 숫자 72에 맞춰 수련한다.

가을에는 추분일인 9월 23일경 태괘(兌卦)를 쓴다. 태괘는 서쪽과 가을을 나타낸다. 유시인 오후 5시에서 7시 사이에 서쪽을 향하고, 숫자 99에 맞춰 수련한다.

겨울에는 동지일인 12월 22일경 감괘(坎卦)를 쓴다. 감괘는 북쪽과 겨울을 나타낸다. 자시인 오후 11시에서 오전 1시 사이에 북쪽을 향하고, 숫자 108에 맞춰 수련한다.

수련할 때는 정해진 자세를 유지하고, 낮에는 해를, 밤에는 달을 관상하며 고치와 고천 등의 동작을 곁들인다. 끝에는 태양 주문인 “태양의 정기가 흘러와 내 몸을 지키고, 나의 태가 이미 신령해져 그 참됨과 하나가 된다”가 붙어 있다. 이는 태양의 정기가 몸을 보호하고 내단이 이루어져 도와 합일하기를 기원한다는 뜻이다.

이 수련법에는 자연의 흐름에 순응해 수련의 효과를 높인다는 도교의 ‘천인상응(天人相應)’ 사상이 담겨 있다. 81, 72와 같은 숫자의 운용은 《주역(周易)》의 수리와 관련되며 음양(陰陽) 변화의 법칙을 상징한다.

이 경문은 도교 수련의 태음주(太陰咒)와 호흡을 조절하는 법을 설명한다. 태음(太陰)은 도교에서 달을 가리키며, 음 속에 양을 간직한 수련 원리를 상징한다.

주문을 외울 때는 정해진 호흡법을 따른다. 주문을 한 번 외울 때마다 숨을 한 번 들이마신 뒤 참는다. 주문을 세 번 외우면 숨도 세 번 들이마신다. 이 방법을 마친 뒤 두 손을 비벼 단전(丹田), 곧 아랫배가 따뜻해질 때까지 문지른다. 이것이 한 차례의 수련이며, 매달 달의 운행 주기에 맞춰 한 번 수련한다.

글에서는 수련에서 달이 지니는 상징적 의미를 자세히 설명한다. 달은 음에 속하고 인체의 하초, 곧 아랫배에 해당하며 신장과 관련된다. 단전은 양쪽 신장 사이에 있다. 그 앞의 손해(巽海), 곧 방광은 음에 속하지만 그 안에 양기(陽氣)를 품고 있다. 이는 물을 나타내는 팔괘의 감괘(坎卦)와 같다. 겉으로는 음에 속하는 듯하지만 실제로는 그 안에 양기를 간직한다.

저자는 세속 사람들이 음양의 바른 자리를 알지 못해 북쪽을 감위(坎位), 남쪽을 이위(離位)로 잘못 여긴다고 비판한다. 실제로 감위는 남쪽의 곤손(坤巽) 자리로, 그 안에 오화(午火)의 양을 품는다. 이위는 북쪽의 건간(乾艮) 자리로, 그 안에 해자(亥子)의 물을 품는다. 달은 겉으로는 음유하지만 속으로는 양강한 것과 같다. 납과 주석 속에 은이 들어 있고 모래와 돌 속에 붉은 금이 숨겨져 있는 것처럼, 모두 음 속에 양을 품은 ‘영아(嬰兒)’, 곧 선천 원기(先天元氣)를 가리킨다.

마지막으로 수련은 천도(天道)를 따라 몸 안의 원양진일(元陽眞一), 곧 선천 원기의 순수하고 조화로운 기운을 지켜야 한다고 강조한다. 그러면 자연히 오래 살고 장수한다. 한 달에 삼십 일 동안 되풀이하는 수련은 천지의 늘 변함없는 도리를 따르는 일이다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 ‘십이월괘화후’의 비밀을 다룬다. 열두 달을 괘상에 대응시켜 단을 수련하는 화후의 변화를 비유한다. 달마다 지지와 괘를 짝지으며, 음효와 양효의 수가 어떻게 바뀌는지, 오행(五行)의 속성과 수화의 수가 어떻게 늘고 줄어드는지를 자세히 기록한다.

십일월은 복괘(地雷復)에 해당한다. 이때 처음으로 양 하나가 생기며, 괘상의 맨 아래 효가 양효가 된다. 감(坎)의 물과 리(離)의 불이 음양으로 조화를 이룬다. 수련자의 몸속 진기(眞氣)는 온 집안을 가득 채운 금옥처럼 빛나고, 만 길의 노을빛을 뿜어낸다. 이는 양기가 움트기 시작함을 상징한다.

십이월은 임괘(地澤臨)로, 양기가 점차 자라나 구이효가 양효가 된다. 이때를 ‘대려’의 시절이라 한다. 수련자가 화후를 잘 조절하면 몸이 가볍고 건강한 경지에 이를 수 있다.

정월은 태괘(地天泰)에 해당한다. 세 양이 열리고, 삼화(三花)인 정(精)·기(氣)·신(神)이 정수리에 모인다. 수련자가 얻은 내단은 진귀한 구슬과 보배 같아 구중천의 성에서 견줄 것이 없다.

이월의 괘는 대장괘(雷天大壯)다. 이때 ‘신실’인 단전(丹田)에 화로를 놓고 솥을 세우며, 묘(동쪽)와 유(서쪽) 방위에서 기의 기틀이 오르고 내리는 데 주의를 기울여야 한다. 이는 용의 울음과 호랑이의 포효처럼 음양을 조화시키는 일이다.

삼월은 쾌괘(澤天夬)로, 양기가 사십오 일에 해당하는 오구의 수에 이르러 빛을 드러낸다. 수련이 이 단계에 이르면 자유롭고 구속 없는 장생불사의 경지에 들어갈 수 있다.

사월은 순양의 건괘다. 음효가 모두 물러나 여섯 효가 전부 양효가 된다. 이때 ‘천부’인 하늘의 때가 이르면 단화가 왕성해지고, 주천의 운행은 해가 동쪽에서 떠오르는 것과 같다. 금솥 안의 단사인 내단의 약물이 저절로 완성된다.

오월은 구괘(天風姤)의 때다. 발췌문에는 온전히 드러나지 않았지만, 괘상으로 볼 때 이때 처음으로 음 하나가 생겨 십일월의 복괘와 음양의 순환을 이룬다. 경문 전체는 열두 달의 괘상을 통해 내단 수련에서 음양이 늘고 줄며 주천의 화후가 운행하는 비밀을 온전히 보여준다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 화후와 괘상이 서로 어우러지는 법을 설명한다. 한 해 열두 달을 주기로 삼아, 인체 안에서 기(氣)가 움직이는 규칙에 대응시킨다. 달마다 특정한 괘상과 오행(五行)의 속성, 숫자를 정해 수련자가 호흡과 의념을 조절하도록 이끈다.

예를 들어 유월은 천산돈괘(天山遁卦)에 해당하며, 이때 몸 안의 수화(水火) 에너지 비율은 물이 열하나, 불이 열아홉이다. 수련할 때는 음양(陰陽)의 두 기운이 ‘차녀(奼女)’와 ‘매인(媒人)’처럼 서로 조화를 이루게 해야 한다. 차녀는 음의 에너지를, 매인은 양의 에너지를 가리킨다. 주천 운행, 곧 기가 임맥과 독맥을 따라 순환하는 과정을 거쳐 금·목·수·화·토의 오행 에너지가 ‘중주’에 모이게 한다. 중주는 보통 단전(丹田)을 가리킨다.

칠월은 천지비괘(天地否卦)에 해당하며, 수화의 비율은 열둘 대 열여덟이다. 이때 양기는 쇠퇴하기 시작하고 음기는 늘어난다. 단정은 하단전을 비유하며, 그 안의 단사는 수련으로 생겨난 정화(精華)를 가리키고 눈처럼 흰빛을 띤다. 수련자는 천지의 음양이 성하고 쇠하는 규칙에 따라, ‘구환’을 통해 수중금(水中金)을 정련해야 한다. 구환은 반복해서 정련하는 방법이며, 수중금은 신수에 들어 있는 원양을 가리킨다.

경문은 구체적인 수련 동작도 기록한다. 가부좌를 할 때는 좌우 발을 번갈아 포개어 누르고, 양손을 특정한 수결로 꽉 쥔 채 반시계 방향과 시계 방향으로 번갈아 돌리며 도인한다. 행수법을 할 때는 혀로 치아 바깥쪽을 둥글게 훑는다. 이는 현대 기공의 ‘적룡교해(赤龍攪海)’ 동작과 비슷하다. 이러한 방법은 모두 내기(內氣)를 뇌부까지 끌어올려 소주천 순환을 완성하기 위한 것이다.

내단(內丹)을 수련할 때는 먼저 정해진 몸동작을 한다. 왼쪽으로 열두 바퀴 돌고, 오른쪽으로 열세 바퀴 돈다. 이어 침으로 입안을 헹구고, 침이 달아지면 삼킨다. 이를 ‘행목’이라 하는데, 오행(五行) 가운데 목의 수련에 해당한다.

그다음 입을 다물고 양 볼을 열두 번 부풀린다. 입안에 진액이 가득 차면 삼킨다. 이를 ‘행화’라 하는데, 오행 가운데 화의 수련에 해당한다. 이어 숨을 멈추고 호흡을 조절하다가 숨이 가빠지면 세 번 연달아 삼킨다. 수련 기간이 길어질수록 숨을 멈추는 시간을 조금씩 늘려 마침내 백 호흡 정도에 이르게 한다.

‘행토’, 곧 토의 수련법을 행할 때는 화, 수, 목, 금의 순서로 기운을 운행한다. 기운을 중완혈, 즉 배꼽 위 네 치 되는 곳까지 보내 멈춘 뒤, 왼손으로 그곳을 누르며 아홉 바퀴 돌린다. 매달 마지막 날 삼경에는 먼저 그달에 해당하는 괘상의 수련을 마친 뒤, 앞서 말한 방법을 이어서 행한다.

일상 수련은 천시에 맞춘다. 아침에 이를 두드리고 천고를 울리며, 악수하고 정신을 지켜 마음속에 새긴다. 이는 해와 달과 날의 자연스러운 운행을 따르는 것과 같다. 하루에 괘상 하나씩 수련하며, 반드시 오시 전에 마친다.

천지의 운행은 괘상에 상응하고, 건괘와 곤괘가 효상을 이룬다. 수화 두 기운의 나아감과 물러남, 양기의 수렴과 음기의 펼쳐짐은 모두 육십사괘의 효상에 나타난다. 건곤을 정로로 삼고, 감리의 수화를 약물로 삼는다. 둔괘와 몽괘는 시작을 상징하고, 기제괘와 미제괘는 끝을 상징한다.

달의 그믐과 초하루에 따른 규칙으로 호흡을 조절하고, 태식으로 길고 느린 호흡을 하여 진화를 이루어 주천 순환을 마친다. 한 달이 온전한 한 주기가 되며, 개미가 둥글게 돌고 되풀이하는 것과 같다. 『참동계』에는 화후에 관한 기록이 육백 편이라고 했으며, 이치는 모두 서로 통한다. 세상 사람들은 깊이 생각하지 않을 뿐이다.

내단(內丹)을 수련하려면 먼저 ‘노정’을 바르게 해야 한다. 노는 몸통을 가리키고, 정은 단전(丹田)을 가리킨다. 그 안에서 장생을 이루는 약물은 신(神), 기(氣), 정(精), 액이다. 노에는 여덟 문이 있는데, 눈과 귀와 입과 코가 이에 해당하며 기운을 토하고 들이는 통로다. 마치 풀무의 문이 열리고 닫히는 것과 같다. 수련할 때는 알맞은 정도를 지키고 정기(精氣)를 굳게 지켜, 바깥의 소리와 색욕, 곧 팔사육적이 안의 참된 기운을 해치지 못하게 한다.

구체적인 수련은 다음 괘상에 대응한다. 첫째 날에는 수뢰둔괘를 써서 신기가 간으로 전해지게 하고, 둘째 날에는 수천수괘를 써서 신기가 대장으로 전해지게 하며, 셋째 날에는 지수사괘를 써서 소장이 신으로 전해지게 한다. 각 괘상은 저마다 정해진 오행 속성의 조합에 대응한다. 괄호 안은 천간과 지지에 해당하는 오행이다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 장부 사이로 기(氣)를 전달하는 특정 날짜의 배치를 설명한다. 팔괘(八卦)의 여덟 기본 괘상에 따라 각기 다른 장부의 기(氣)가 어떻게 전달되는지를 나타낸다.

넷째 날은 풍천소축괘(風天小畜卦)로, 담경의 기(氣)가 대장경으로 전달된다. 이날의 간지 조합은 신묘(辛卯), 신사(辛巳), 신미(辛未)(목, 대토, 토)와 갑진(甲辰), 갑인(甲寅), 갑자(甲子)(목, 토, 목수)에 해당한다.

다섯째 날은 지천태괘(地天泰卦)로, 소장경의 기(氣)가 대장경으로 전달된다. 간지는 계유(癸酉), 계해(癸亥), 계축(癸醜)(금, 수, 토)과 갑진(甲辰), 갑인(甲寅), 갑자(甲子)(목, 토, 목수)이다.

여섯째 날은 천화동인괘(天火同人卦)로, 대장의 기(氣)가 심경으로 전달된다. 간지는 임술(壬戌), 임갑(壬甲), 임오(壬午)(토, 금, 화)와 을묘(乙卯), 을기(乙己), 을미(乙未)(목, 화, 토)이다. 여기서 심경으로 전달한다는 것은 심경 계통의 에너지가 전달된다는 뜻이다.

일곱째 날은 지산겸괘(地山謙卦)로, 소장의 기(氣)가 방광경으로 전달된다. 간지는 계유(癸酉), 계해(癸亥), 계축(癸醜)(금, 수, 토)과 병신(丙申), 병오(丙午), 병진(丙辰)(목, 금, 화토)이다. 한의학에서 방광은 장기만을 가리키지 않고, 체액 대사 체계 전체도 포함한다.

이후 날짜는 순서대로 여덟째 날 폐에서 간경으로, 아홉째 날 소장에서 폐경으로, 열째 날 심장에서 간경으로, 열한째 날 방광에서 소장경으로, 열두째 날 대장에서 간경으로, 열셋째 날 방광에서 간경으로, 열넷째 날 폐에서 방광경으로, 열다섯째 날 대장에서 방광경으로, 열여섯째 날 심장에서 소장경으로, 열일곱째 날 담에서 심경으로 기(氣)가 전달된다. 각 날짜에는 해당하는 팔괘(八卦)와 간지의 오행(五行) 속성이 있다.

이 수련법은 특정한 날짜에 기(氣)를 전달해 오장육부, 즉 도교에서 내경(內景)이라 부르는 것의 에너지 균형을 조절한다. 간지 뒤에 붙은 오행 표기인 목, 화, 토 등은 그날 각 시진의 오행 속성을 나타내며, 수련자는 이에 따라 호흡과 의념의 도인을 조절한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 ‘괘기(卦氣)가 순환하는’ 방법을 설명한다. 삼십 일 주기에 따라 오장육부를 조절하며, 하루마다 《역경》의 한 괘를 배정하고 장부 사이의 기(氣)가 전달되는 경로를 나타낸다.

예를 들어 제십팔 일에는 ‘수산건괘(水山蹇卦)’를 배정해 신장의 기가 방광으로 전달됨을 나타낸다. 뒤따르는 천간지지의 조합인 무자(戊子), 무술(戊戌) 등은 구체적인 수련 시각과 오행(五行) 속성을 뜻한다. 제십구 일에는 ‘산택손괘(山澤損卦)’를 배정해 방광의 기가 폐로 전달됨을 나타내며, 여기에 해당하는 시각과 오행도 함께 제시한다.

여기서 말하는 장부의 전달은 특정한 호흡과 의념의 인도를 통해 체내의 진기(眞氣)가 이 순서에 따라 장부 사이를 흐르게 하는 것을 뜻한다. 예를 들어 ‘간이 본 장부로 전달된다’는 것은 간의 기가 간 내부를 순환하며 강화되도록 하는 것이고, ‘담의 기가 신장으로 전달된다’는 것은 담의 기를 아래로 이끌어 신장을 기르게 하는 것이다.

매일 자시(子時), 곧 밤 열한 시부터 새벽 한 시까지는 괘 하나를 더 수련한다. 예를 들어 ‘산수몽괘(山水蒙卦)’는 방광의 기가 신장으로 전달됨을 나타낸다. 이 수련법은 《역경》의 괘상, 천간지지, 오행의 상생상극 등 전통 이론을 결합한 도교 내단학의 정밀한 시각 수련법이다.

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련에서 ‘십오일 주천 화후’를 닦는 방법을 설명한다. 천간과 지지를 인체의 장부와 연결해 기(氣)가 전해지는 관계를 나타낸다. 각 문장 앞의 천간과 지지 조합은 수련에 알맞은 시각을 뜻하고, 뒤에는 그 시각에 대응하는 괘상과 장부 사이의 기(氣) 전달 경로를 설명한다.

예를 들어 “이일 천수송괘 대장전신”은 수련 둘째 날에 천수송괘에 해당하는 시각, 곧 임무·십갑임오·무자·무진·무인의 시각을 택한다는 뜻이다. 이때 인체의 기(氣)는 대장에서 신장으로 전해진다. 괄호 안의 ‘화·금·토·화·토·목’은 이 시각의 오행(五行) 속성 배열을 나타낸다.

셋째 날의 “수지비괘 신전소장”은 무자·무술·무신·을묘·을사·을미의 시각에 해당하며, 오행 속성은 수·토·금·목·화·토다. 수련할 때 신장 경락의 에너지를 소장으로 이끌어 전한다. 다른 날도 같은 방식으로 심장과 대장, 간과 소장, 방광과 담 등 여러 장부 사이의 에너지 전달 관계에 대응한다.

이 수련법은 『주역』의 팔괘와 인체 장부, 오행설을 결합한다. 정해진 시각에 내기(內氣)가 경맥을 따라 특정한 경로로 흐르도록 이끄는 전형적인 내단술의 주천 공법이다. 심장에서 대장으로, 간에서 방광으로 전해지는 등의 경로에는 ‘인체는 작은 우주’라는 도교의 천인상응 관점이 드러난다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 ‘28일 주천 화후’의 핵심 단계를 기록한다. 특정한 날짜에 인체의 오장육부와 천지의 오행(五行), 팔괘 사이에서 기(氣)가 어떻게 흐르는지를 설명한다.

먼저 천간과 지지의 조합을 살펴본다. 예를 들어 ‘경술·경신·경오’는 토·금·화 세 가지 오행의 속성을 나타내며, 각각 특정한 장부에 대응한다. 제16일에는 팔괘 가운데 하나인 지화명이괘에서 기가 소장에서 심장으로 전달된다. 제17일에는 화택규괘에서 기가 심장에서 폐로 전달된다.

여기에는 인체를 작은 우주로 보는 도교의 내경 이론이 담겨 있다. 오장은 오행에 대응하며, 심장은 화에, 간은 목에 속하는 식이다. 경락의 운행도 천지의 절기와 함께 움직인다. 제18일의 뇌수해괘는 간기가 신장으로 전달되는 특별한 시기이고, 제19일의 풍뢰익괘는 담기가 간으로 흐르는 시기다.

특히 제24일의 간위산괘에서는 방광의 기가 본래의 장부로 돌아간다. 제27일의 태위택괘는 폐의 기가 스스로 조화되는 단계다. 마지막으로 제28일의 수택절괘에서 신기가 폐로 전달되는 순환이 완성된다.

각 날짜에 해당하는 천간과 지지의 조합은 그날을 주도하는 오행의 속성을 표시한다. 예를 들어 ‘계유·계해·계축’은 금·수·토가 차례로 주관함을 나타낸다. 수련할 때는 이러한 속성에 따라 호흡과 의념의 도인을 조절해야 한다. 이 체계는 시간과 공간, 인체를 하나로 통합해 정교한 수련 일정을 이룬다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 호흡과 의념을 조절하는 화후(火候)가 천시와 대응하는 오묘한 이치를 설명한다. 음력 매월 마지막 이틀의 괘상 변화에 따라 수련을 조절한다.

매월 스물아홉째 날은 태풍대과괘(澤風大過卦)에 해당한다. 태괘(兌卦)와 손괘(巽卦)로 이루어지며, 이때는 폐경과 담경의 기운을 전하는 데 중점을 둔다. 이에 해당하는 천간지지의 조합은 정미(丁未), 정유(丁酉), 정해(丁亥), 신유(辛酉), 신해(辛亥), 신축(辛醜)이며, 오행(五行)의 속성은 각각 토(土), 금(金), 수(水), 금(金), 수(水), 토(土)다.

서른째 날은 화수미제괘(火水未濟卦)에 해당한다. 이괘(離卦)와 감괘(坎卦)로 이루어지며, 수련의 중점은 심경과 신경의 기운을 전하는 데로 옮겨간다. 이에 해당하는 천간지지는 사사(巳巳), 사미(巳未), 사유(巳酉), 무오(戊午), 무진(戊辰), 무인(戊寅)이며, 오행의 속성은 화(火), 토, 금, 화, 토, 목(木)이다.

경문은 비유로 수련의 원리를 설명한다. 양을 나타내는 건괘(乾卦)는 금을 제련하는 노인과 같고, 음을 나타내는 곤괘(坤卦)는 음양을 중개하는 황파와 같다. 상단전(上丹田)은 솥과 같고 하단전은 화로와 같으며, 그 사이에서 수를 헤아려 운용한다. 수를 나타내는 감괘와 불을 나타내는 이괘가 단을 제련하는 약재다. 이괘는 음 가운데 양인 차녀를 상징하고, 감괘는 양 가운데 음인 영아를 상징한다.

수련의 요령은 괘상에 담긴 오행의 수리를 달의 모양 변화에 맞추고, 주천의 순환에 따라 운행하는 데 있다. 작은달인 스물아홉 날에는 서른째 날의 괘상도 함께 닦아야 하며, 밤낮의 수련 모두 이 법칙을 따라야 한다. 매 시진마다 수화의 조절, 곧 호흡과 토납도 주천의 운행에 맞아야 한다.

건·곤·감·리 네 괘는 풀무와 같고, 그 스물네 효는 스물네 절기에 대응한다. 앞의 예순 괘에 있는 삼백육십 효 가운데 양효와 음효는 각각 백팔십 개로, 주천의 도수에 부합한다. 모두 삼백팔십사 효로 《주역》의 전체 효 수에 대응하며, 각 효는 고대 무게 단위인 수(銖) 하나를 나타낸다. 스물네 수는 한 냥이고, 삼백팔십사 수는 주천의 한 근에 해당하는 화후의 수다. 그러므로 하루의 내공을 닦는 것은 천지가 한 해 동안 운행하며 음양이 오르내리는 것과 맞먹는다.

구체적인 시진은 사계절의 수련에 대응한다.

해시·자시·축시(밤 9시부터 새벽 3시)는 겨울에 해당한다. 음기는 천심, 곧 정수리까지 오르고 양기는 수부, 곧 하단전으로 내려간다. 이때 신장을 온양하고 뼈를 단련한다. 산과 바위가 천지의 음양 기운을 흡수해 금은 광맥이 되는 것처럼, 진인(眞人)은 수련하여 근골을 금옥처럼 만든다.

인시·묘시·진시(새벽 3시부터 오전 9시)는 봄에 해당한다. 음기는 하늘로 오르고 양기는 화개, 곧 미간으로 내려간다. 이때 초목이 양기를 받아 자라듯 인체도 생겨나는 기운에 순응해야 한다.

사시·오시·미시(오전 9시부터 오후 3시)는 여름에 해당한다. 음기는 수부로 내려가고 양기는 극성하여 불을 일으킨다. 이때 심장을 온양하고 혈액을 단련한다. 진양의 기운은 혈액을 흰 감로로 바꿀 수 있다.

신시·유시·술시(오후 3시부터 9시)는 가을에 해당한다. 양기는 하늘로 내려가고 음기는 다시 땅으로 오른다. 이때 폐를 온양하고 피부를 변화시킨다. 밤낮의 수련은 이처럼 사계절의 변화에 맞춘다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)의 수화(水火)를 서로 조화시키는 방법을 설명한다. 수련자는 30일 동안 정해진 공법을 행해 음과 양의 두 힘을 정확한 비율로 조절한다. 음은 물을, 양은 불을 뜻하며, 이를 통해 마침내 범속함을 벗어나 성인의 경지에 이른다.

구체적인 수련 방법은 다음과 같다. 첫 15일 동안 날마다 진화(進火)의 횟수를 늘리고 용수(用水)의 횟수를 줄인다. 예를 들어 첫째 날에는 불을 한 번 쓰고 물을 15번 쓰며, 둘째 날에는 불을 두 번 쓰고 물을 14번 쓴다. 이런 식으로 열다섯째 날에는 불을 15번 쓰고 물을 한 번 쓴다. 뒤의 15일에는 반대로 물을 쓰는 횟수를 차츰 늘리고 불을 쓰는 횟수를 줄인다.

이 수화상제(水火相濟) 수련은 3년 동안 이어지며, 이를 ‘상삼년(上三年)’이라 한다. 넷째 해에는 화후(火候), 곧 수련의 강도를 ‘중삼년(中三年)’으로 바꾼다. 경문은 《혼원경(混元經)》을 인용해 30일 공법의 중요성을 강조하고, 《일월현주론(日月玄珠論)》과 위백양(魏伯陽)의 《참동계(參同契)》를 인용해 해와 달의 운행 법칙이 수련의 근본 근거임을 설명한다.

수련할 때는 전용 단장(壇場), 곧 수련 장소를 마련하고, 정해진 화후 횟수를 엄격히 따라야 하며, 조금도 어긋나서는 안 된다. 이렇게 음양의 기운을 정밀하게 조절하면 마침내 대약금단(大藥金丹)을 단련해 태를 바꾸고 뼈를 벗는 듯한 변화를 이루어, 범속한 존재에서 성인의 경지로 나아간다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)을 조화하고 수화(水火)를 서로 이루게 하는 원리를 설명한다. 금룡(金龍)과 백호(白虎), 곧 음양 두 기(氣)를 상징하는 존재의 운행은 하늘의 때를 따라야 한다고 한다. 이는 감괘(坎卦), 곧 물을 나타내는 괘의 무토(戊土)와 이괘(離卦), 곧 불을 나타내는 괘의 기토(己土)가 서로 호응하는 것과 같다. 옛 성인들은 모두 이러한 천지의 법칙에 따라 수련의 화후(火候)를 조절했다.

수련법은 몇 단계로 나뉜다. 처음 삼 년은 수화가 서로 만나 조화를 이루는 공부를 주로 하고, 사 년째부터 ‘사정팔용주천(四正八用周天)’ 단계에 들어간다. 여기서는 팔괘(八卦)로 인체를 비유한다. 머리는 산을 상징하는 간괘(艮卦)에 해당하고, 입은 물의 근원이며, 마음은 영부(靈府)가 있는 곳이다. 물은 음기(陰氣)에 속해 위로 올라가 빗물과 이슬로 변하여 심궁(心宮)을 적신다. 이괘(離卦)는 겉으로 양강하고 안으로 음유한데, 이는 불에 속하면서도 수은을 품고 있는 단사(丹砂)와 같다. 여기서 채녀(奼女)는 음의 에너지를 가리킨다.

특히 심신(心神) 수련이 중요하다고 강조한다. 심신은 인체의 주재자이므로 반드시 맑고 깨끗하게 유지해야 한다. 마음이 안정되지 않으면 안에서 사화(邪火)가 생기는데, 이는 단사가 불을 만나 흩어지는 것과 같다. 수련자는 팔괘의 운행을 조절하듯 체내의 팔맥(八脈), 곧 인체의 중요한 경맥이 천지의 팔극(八極)에 호응하도록 하고, 사계절의 변화에 맞춰 수화의 기운을 운련해야 한다.

구체적인 수련 구결에서는 오 년째 ‘일월주(日月周)’ 단계에 들어가면 중궁(中宮), 곧 단전(丹田)의 토기(土氣)를 근본으로 삼아 에너지를 온몸에 두루 흐르게 해야 한다고 한다. 수련은 천간(天干)과 지지(地支)의 시공간적 법칙을 따라야 하며, 음양 두 기가 서로 낳고 억제하게 해야 한다. 마침내 ‘신기귀장(神機鬼藏)’이라는 오묘한 경지에 이른다. 전체 수련 과정에서 팔괘의 원리를 엄격히 따르고 절기와 시각에 맞춰야 금단(金丹)의 도를 이룰 수 있다.

이 경문은 인체 수련과 천지 운행의 관계를 말한다. 천지가 처음 열릴 때 맑은 기(氣)는 위로 올라 하늘이 되고, 탁한 기(氣)는 아래로 내려 땅이 된다. 양기(陽氣)는 왼쪽으로 돌며 내려가고, 음기(陰氣)는 오른쪽으로 돌며 올라간다. 양기가 모여 해가 되고, 음기가 모여 달이 된다. 해에는 차고 기우는 변화가 있고, 달에는 삭망과 차고 기우는 변화가 있다. 이는 모두 음양(陰陽)이 성하고 쇠하는 자연의 법칙이다.

인체는 작은 우주와 같고, 신장은 천지 사이의 음양 양극과 같다. 왼쪽 신장은 양에 속해 해에 대응하고, 오른쪽 신장은 음에 속해 달에 대응한다. 수련할 때는 몸속의 음양 두 기운이 해와 달처럼 밤낮으로 쉬지 않고 운행하게 해야 한다. 물인 신장과 불인 심장이 서로 호응해야 하며, 음 속에 양이 있고 양 속에 음이 있어야 한다. 간은 목에 속하고 청룡의 혼을 간직하며, 폐는 금에 속하고 백호의 백을 간직한다. 여기에 비장의 토가 사방을 조화롭게 하니 오행(五行)을 모두 갖춘다.

구체적인 수련법은 열두 시진 동안 음양을 운행시켜 기맥을 원활하게 하는 것이다. 왼쪽 신장의 참된 불과 오른쪽 신장의 참된 물이 서로 어우러져 주천의 순환을 이루게 해야 한다. 일정한 경지에 이르면 두 손으로 인영혈, 즉 목 아래를 눌러 용과 호랑이의 두 기운이 중궁인 단전(丹田)에서 만나게 한다. 다만 이때는 기운만 교차하고 신(神)은 아직 교차하지 않은 상태이므로, 신과 기가 충만해질 때까지 계속 수련해야 형체와 기운이 어우러지는 경지에 이를 수 있다.

백 일 동안 꾸준히 수련하면 정기(精氣)가 충만해져 밤에 악몽을 꾸지 않고 사악한 기운이 침범하지 못한다. 여기에 주천대화공을 더해 여든한 차례 순환하며 근골을 단련하고 정기를 연마해 변화시키면, 마침내 범속함을 넘어 성인의 경지에 이른다.

이 법문을 수련하는 사람은 온갖 병의 침범을 막고 사기(邪氣)가 몸에 들어오지 못하게 하며, 비승하여 신선이 될 때까지 수명을 늘릴 수 있다.

첫 번째 송시는 수련의 핵심 원리를 밝힌다. 인체 안에는 심오한 비밀이 숨어 있으며, 신수(腎水), 곧 원정(元精)에서 진화(眞火), 곧 원기(元氣)가 생겨난다. 심화(心火), 곧 양(陽) 안에는 진음(眞陰)이 깃들어 있다. 임맥(任脈)과 독맥(督脈)의 두 맥은 안팎으로 이어지고, 정기(精氣)는 해와 달처럼 오르내리고 가라앉는다. 구전환단(九轉還丹), 곧 아홉 차례의 주천 순환을 거쳐 용(龍), 곧 원신(元神)과 호(虎), 곧 원정(元精)을 합치고, 칠반(七返)의 공으로 목(木), 곧 간기(肝氣)와 금(金), 곧 폐기(肺氣)를 어우러지게 한다. 해와 달의 운행과 같은 이 추기(樞機)의 도(道)에는 가장 심오한 수련의 비밀이 담겨 있다.

두 번째 송시는 해와 달의 운행에 빗대어 설명한다. 해와 달이 차고 기우는 순환처럼, 임맥과 독맥의 진기(眞氣)가 충만해지면 양신(陽神)을 빚어낼 수 있다. 현상자(玄霜子)가 음양(陰陽)의 두 기를 가리키듯, 단순해 보이는 음양의 짝짓기조차 수많은 수행자가 깨닫기 어려워한다.

경전은 천인상응(天人相應)의 원리를 더 설명한다. 인체는 단약을 빚는 솥과 같다. 폐는 하늘의 덮개인 화개(華蓋)에 해당하며, 아래의 장부를 덮고 코구멍인 천문(天門)을 통해 바깥과 통한다. 호흡이 기혈의 순환을 이끄니, 이는 천체의 운행처럼 규칙적이고 질서가 있다. 비위(脾胃)는 땅에 해당하고, 입인 지호(地戶)는 음식을 받아 위에서 소화하고 분해한다. 맑고 가벼운 정미 물질은 올라가 심폐를 기르고, 탁하고 무거운 물질은 장을 거쳐 배출된다.

요점이 되는 인중혈(人中穴), 곧 현빈(玄牝)은 천지인 삼재(三才)를 잇는다. 코로 숨 쉬는 것은 별의 운행에, 입으로 음식을 먹는 것은 혈맥의 흐름에 대응한다. 이 한 번의 들숨과 날숨 사이에 태식(胎息), 곧 선천의 호흡에 관한 비밀이 담겨 있다. 안팎의 신기(腎氣)가 서로 감응하는 것은 해와 달이 서로 빛을 비추는 것과 같아, 음양이 자연스럽게 어우러진다. 구전 순환의 수련법인 천원용구(天元用九)를 통해 ‘뿌리를 깊이 내리고 꼭지를 굳게 하여 오래 살며 오래 바라보는’ 경지에 이를 수 있다.

구체적으로 수련할 때는 첫날 일구(一九)의 수, 곧 소주천을 아홉 차례 마치고, 둘째 날에는 이구(二九)의 수인 열여덟 차례로 늘려 차츰 공력을 높인다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 구체적인 시간 배치와 공법의 단계별 수행 절차를 설명한다. 수련자는 정해진 날짜에 따라 각 단계의 공법을 수행하며, 단계마다 정해진 수의 조합을 따른다.

첫 아흐레는 차례로 단계를 높이는 과정이다. 삼구공(三九功)에서 시작해 날마다 구(九)를 하나씩 더하여 아홉째 날에는 구구공(九九功)에 이른다. 여기서 구(九)는 양수(陽數)의 극을 뜻하며, 공법의 강도가 점차 높아짐을 암시한다. 각 단계를 마칠 때마다 사십의 수를 적용하는데, 이는 호흡 횟수나 의념을 순환하는 횟수를 가리킬 수 있다.

열흘째는 분기점이다. 상단전(上丹田), 중단전(中丹田), 하단전(下丹田)의 공법을 각각 사십 차례씩 함께 수행한다. 열하루째부터는 단계를 낮추어 날마다 구(九)를 하나씩 줄이고, 열아홉째 날에는 일구공(一九功)으로 돌아간다.

스무날째에는 삼단전(三丹田) 수련을 다시 강조하며, 각 단전의 수행 횟수를 여든 차례로 늘린다. 그 뒤 스물한째 날부터 스물아홉째 날까지 앞서와 같은 구수(九數)의 증가 순환을 되풀이한다. 서른째 날에는 삼단전에서 각각 백스무 차례씩 수련한다.

뒤이어 수행결(行功訣)을 언급하며, 수련할 때 관상을 함께 해야 한다고 설명한다. 상공은 뇌부의 상궁에 대응하고, 중궁은 중완혈, 곧 배꼽 위쪽에 대응한다. 하전은 하단전, 곧 배꼽 아래 세 치에 해당한다. 또한 혼원주천(混元周天)은 특정 연도의 셋째 해와 여섯째 해에 수련해야 한다고 한다.

마지막 부분은 단련, 곧 내단 수련이 천시의 법칙을 따라야 하며, 주천의 운행과 갑자순환(甲子循環), 곧 육십갑자의 시간 체계에 맞추어야 한다고 설명한다. 이십사절기(二十四節氣)와 칠십이후(七十二候), 곧 닷새를 한 후로 삼는 변화에도 순응해야 한다. 특히 갑경재무계(甲庚在戊癸), 금목정인신(金木定寅申)과 같은 시각과 방위의 중요성을 언급한다. 이는 옛사람들이 단련에 길한 때를 고를 때 사용한 용어다.

수련이 높은 경지에 이르면 용등멸화(龍騰滅火), 곧 양기(陽氣)가 오르고, 호인천파(虎引千波), 곧 음기(陰氣)가 내려가는 음양(陰陽)의 조화 현상이 나타난다. 이때 기(氣)가 척추를 관통해 도교에서 하거지도(河車之路)라 부르는 길을 지나고, 니환궁(泥丸宮), 곧 정수리의 백회혈이자 상단전(上丹田)을 운행한다. 백설(白雪)과 황아(黃芽)는 내단 용어로, 각각 순수한 원정(元精)과 막 생겨난 진기(眞氣)를 가리킨다.

이 경문은 도교 수련에서 이십사절기(二十四節氣)를 어떻게 활용해 몸속의 신기(神氣)를 조화시키는지 설명한다. 수행자가 수련으로 상·중·하 세 단전(丹田)을 정기(精氣)로 가득 채우고 오장육부의 신명(神明)이 자연히 드러난 뒤, 몸속의 신기(神氣)를 서로 융합하려면 ‘혼원지법(混元之法)’이라는 음양(陰陽) 조화 수련법을 써야 한다.

구체적인 방법은 한 해의 이십사절기(二十四節氣)와 칠십이후(七十二候), 즉 절기마다 세 후(候)가 있는 순서에 따라 수련하는 것이다. 계절마다 앞뒤 두 절로 나누며, 각 절에는 세 절기와 아홉 후가 포함된다. 예를 들어 봄은 다음과 같이 나뉜다.

• 봄의 앞 절: 입춘, 우수, 경칩 세 절기로 이루어지며, 절기마다 세 후가 있다.
• 봄의 뒤 절: 춘분, 청명, 곡우 세 절기로 이루어지며, 절기마다 세 후가 있다.

각 절기에는 ‘일기삼용(一炁三用)’, 즉 원기(元氣)를 세 차례 활용하고, 활용할 때마다 ‘삼공(三功)’, 곧 세 가지 수련법을 행해야 한다. 여름, 가을, 겨울도 모두 같은 방식으로 절기를 나누어 수련한다.

이 수련법에는 자연의 리듬에 따라 몸속 에너지의 운행을 조절한다는 도교의 ‘천인상응(天人相應)’ 사상이 담겨 있다. 수행자는 절기의 변화를 엄격히 따르고 각 절기마다 정해진 수련 절차를 행해 신기(神氣)가 서로 융합된 경지에 이르러야 한다.

이 경문은 도교 수련의 ‘일기삼용(一氣三用)’ 공법을 다루며, 주로 ‘묘수주천(妙水周天)’과 ‘묘화주천(妙火周天)’의 두 단계로 나뉜다.

수련법은 한 달을 세 주기로 나누고, 각 주기를 열닷새로 삼는다. 닷새마다 갑자(甲子)일, 경신(庚申)일 또는 본명일(개인의 생년에 해당하는 간지일)을 골라 수련한다. 구체적인 방법은 달의 운행 법칙을 따라야 하며, ‘금법(金法)’이라는 단련법을 써서 아홉 차례 순환을 마치면 한 번의 온전한 수련으로 친다.

첫 단계인 ‘묘수주천(妙水周天)’은 수련 7년째에 한다. 경문에서는 천지가 오래도록 존속할 수 있는 까닭은 ‘정일진원(正一眞元)’의 도(道)를 터득했기 때문이라고 풀이한다. 여기서 ‘정일(正一)’은 물을 높여 부르는 이름이고, 진수는 오행(五行)이 운행하는 데 핵심이 되며, 태현(太玄)은 만물의 어머니라고 한다. 수련할 때는 진수를 교묘히 활용해 몸 안에서 순환시킨다. 이를 통해 밖으로는 만물을 낳고, 안으로는 만신을 기른다.

수련 시기는 열 단계로 나뉘며, 천간과 달에 대응한다. 각 단계에서 ‘수행’하는 횟수는 여섯 번에서 한 번까지 줄었다가 다시 다섯 번까지 늘어난다. 예를 들어 첫 단계는 10월 1일부터 11월 6일까지로, ‘수행’을 여섯 번 한다. 이는 어떤 호흡법이나 도인법을 가리킬 수 있다.

두 번째 단계인 ‘묘화주천(妙火周天)’은 수련 8년째에 하지만, 글에서는 구체적인 내용을 다루지 않는다. 전체 수련 체계는 물과 불의 운행으로 천지의 음양(陰陽)이 교합하는 모습을 본떠, 자연의 도(道)에 합치하는 장수의 경지를 추구한다.

태양은 하늘의 혼백이며 불의 정수가 지극히 높게 드러난 모습이다. 위쪽의 가장 존귀한 자리에 있어 팔괘의 건괘(乾卦, 하늘)와 간괘(艮卦, 산)에 대응한다. 여름에는 왕성하고 겨울에는 쇠약하며, 낮은 길고 밤은 짧다. 양에 속하지만 안에는 음기가 깃들어 있고, 그 속에는 금계(金雞)가 숨어 있다. 금계는 서쪽의 태괘(兌卦)에 해당하는 유금(酉金)을 상징한다. 유금은 서쪽에 대응하며, 금속 광석은 물을 낳는다. 건괘는 겉보기에는 작용이 미미하지만 실제로는 영향이 크다. 이처럼 기묘한 불을 묘화(妙火)라고 한다.

여기에는 삼십 일 동안 화후(火候)가 운행하는 법칙이 자세히 기록되어 있다. 첫날 화행(火行)이 팔 분에서 시작해 날마다 늘어나고, 보름날에는 이십일 분으로 정점에 이른 뒤 다시 날마다 줄어든다. 수련할 때는 달의 운행 법칙을 엄격히 따라야 한다.

수련의 요결은 아홉째 해에 행하는 ‘환반주천(還返周天)’ 공법을 쓰는 것이다. 천지의 기(氣)가 오르내리며 오가고, 음양(陰陽)의 두 기운이 서로 어우러지며, 팔괘의 운행이 화후의 진퇴를 이끈다. 하나의 기가 하늘과 땅과 사람, 삼재(三才)를 관통한다. ‘구환칠반(九還七返)’의 수련을 거쳐 마침내 대도를 이룬다. 이 모든 것은 혼원(混元)의 법칙에서 비롯한다.

수련할 때는 원기(元氣)를 정련해 신명(神明)을 이루는 과정이 모두 주천 운행의 도수에 맞아야 한다. 화후를 세밀하게 육십사 분으로 나누어 육십사괘에 대응시킨다. 육수(六銖)는 괘상의 여섯 효(爻)에 해당한다. 이레 동안 이어서 수련할 때는 날마다 양의 육수와 음의 육수를 균형 있게 유지해야 한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 양수(陽銖)와 음수(陰銖) 호흡법을 기록한다. ‘수’는 고대의 무게 단위로, 여기서는 호흡의 리듬과 기(氣)의 흐름을 비유한다. 초파일부터 삼십일까지 매일 수련할 때 음양(陰陽) 호흡의 배합 규칙을 자세히 기록한다.

수련 요령에 따르면 양수 공법을 행할 때는 아홉 번 숨을 멈춘다. 한 번의 숨은 완전한 호흡 주기를 가리키며, 진액은 세 차례에 나누어 삼킨다. 음수 공법을 행할 때는 여섯 번 숨을 멈추고, 마찬가지로 진액을 세 차례에 나누어 삼킨다. 이 수련은 고요한 방에서 주천(周天), 곧 인체 안에서 기혈이 순환하는 경로를 따라 운행해야 한다.

뒤이어 『주역(周易)』을 인용해 원리를 설명한다. 해와 달이 번갈아 운행해 빛을 낳고, 추위와 더위가 순환하며 바뀌어 한 해를 이룬다. 이에 양효(陽爻)를 건괘(乾卦)에, 음효(陰爻)를 곤괘(坤卦)에 배속한다. 노양의 수 삼십육은 사구의 상(4×9)에 해당하고, 노음의 수 이십사는 사육의 상(4×6)에 해당한다. 한 시진마다 효 하나를 운행하며, 동시에 두 괘를 사용한다.

구체적인 수련 시각은 다음과 같다. 첫째 날 아침에는 준괘(屯卦)를 사용한다. 인시·묘시·진시·사시·오시·미시의 호흡 수는 차례로 24, 36, 24, 24, 24, 36이다. 저녁에는 몽괘(蒙卦)를 사용한다. 신시·유시·술시·해시·자시·축시의 호흡 수는 차례로 36, 24, 24, 24, 36, 24이다. 둘째 날 아침에는 수괘(需卦)를 사용하며, 같은 여섯 시진의 호흡 수는 24, 36, 34, 36, 36, 36으로 바뀐다. 이처럼 시각과 호흡을 정밀하게 맞추는 수련은 도교의 천인상응(天人相應) 사상을 드러낸다.

이 경문은 고대 도교 수련에서 시각과 숫자가 어떻게 대응하는지를 기록한 것으로, 시간에 따른 수련법의 구체적인 지침이다. 글에 나오는 ‘조(朝)’와 ‘석(夕)’은 각각 낮과 밤의 두 수련 시간을 뜻하며, 각 시간은 다시 여섯 시진으로 나뉜다. 고대에는 하루를 열두 시진으로 나누었다.

첫째 날을 예로 들면, ‘석송(夕訟)’은 저녁부터 밤늦게까지의 수련 시간으로, 신시(申時, 15~17시)부터 축시(醜時, 1~3시)까지 여섯 시진에 해당한다. 괄호 안의 숫자 ‘삼십육 삼십육 삼십육 이십사 삼십육 이십사’는 각 시진에 대응하는 수련 횟수 또는 호흡 횟수를 뜻한다. 예를 들어 신시에는 36회, 유시에는 36회, 술시에는 36회, 해시에는 24회 수련하며, 나머지도 같은 방식으로 이어진다.

이후 각 날짜에 나오는 ‘조사(朝師)’, ‘석비(夕比)’, ‘조소축(朝小畜)’ 같은 명칭은 모두 《역경》의 괘 이름을 빌려 서로 다른 수련 단계를 가리킨다. 숫자 조합은 복잡해 보이지만, 실제로는 음양과 술수의 이치에 맞닿아 있다. 36은 노양의 수(6×6)이고 24는 소양의 수(6×4)이며, 이러한 특정 숫자가 천지의 기운에 호응한다고 여겼다. 수련자는 정해진 시각과 횟수에 따라 토납과 존상 등의 공법을 엄격히 행하고, 숫자와 시각을 정밀하게 맞추어 음양을 조절해야 한다.

이 경문은 도교 수련에서 ‘아침의 진괘와 저녁의 명이괘’에 해당하는 시간 배치를 기록하며, 열엿새부터 스물하루까지 아침저녁의 수련 시간과 그에 대응하는 괘상을 구체적으로 설명한다.

하루를 ‘아침’과 ‘저녁’ 두 수련 시간대로 나누며, 각각 서로 다른 괘상에 대응한다. 예를 들어 열엿새 아침은 진괘(晉卦), 저녁은 명이괘(明夷卦)에 해당하고, 열이레 아침은 가인괘(家人卦), 저녁은 규괘(睽卦)에 해당하는 식이다. 각 시진 뒤에 적힌 숫자는 그 시간대의 수련 호흡 횟수나 의식의 반복 횟수를 나타낼 수 있다.

날마다 수련 시간에는 일정한 규칙이 있다. 아침은 대체로 인시(寅時, 새벽 3시부터 5시)에 시작하고, 저녁은 신시(申時, 오후 3시부터 5시)에 시작한다. 날짜에 따라 수련 강도도 달라진다. 예를 들어 스무날 저녁 구괘(姤卦) 시간대에는 여섯 시진 가운데 다섯 시진 동안 수련 동작을 서른여섯 번 반복해야 한다.

이처럼 엄격한 시간 배치는 도교의 ‘천인상응(天人相應)’ 수련 사상을 보여준다. 특정한 시간과 괘상을 결합하면 천지의 영기를 더 잘 받아들일 수 있다고 여긴다. 수련자는 이처럼 정확한 일과를 통해 자신의 리듬을 우주의 운행과 조화시킨다.

이 경문은 도교 수련의 ‘날짜와 시각에 따른 수련법’을 기록하며, 22일부터 27일까지 매일 아침과 저녁 두 시각대의 수련 시각을 상세히 나열한다. 옛사람들은 하루를 열두 시진으로 나누었으며, 시진 하나는 현대의 두 시간에 해당한다. 열두 지지로 시각을 나타냈는데, 자시(子時)는 23시부터 1시까지, 축시(醜時)는 1시부터 3시까지이고, 나머지도 이와 같은 방식으로 이어져 해시(亥時)는 21시부터 23시까지다.

하루는 ‘조(朝)’와 ‘석(夕)’, 곧 아침과 저녁의 두 수련 시각대로 나뉜다. 예를 들어 22일 아침 수련 시각은 인시(寅時, 3~5시), 묘시(卯時, 5~7시), 진시(辰時, 7~9시), 사시(巳時, 9~11시), 오시(午時, 11~13시), 미시(未時, 13~15시)다. 각 시각 뒤에 붙은 숫자는 수련할 때 묵념하는 횟수나 호흡을 조절하는 박자일 수 있다. 저녁 수련 시각은 신시(申時, 15~17시)부터 축시(醜時, 1~3시)까지다.

뒤의 날짜들도 비슷한 형식을 따르지만 시각의 조합과 숫자는 달라진다. 예를 들어 23일 아침은 해시(亥時, 21~23시)에 시작하고, 저녁은 여전히 신시(申時)에 시작한다. 이러한 시각 선택은 혁괘(革卦), 정괘(鼎卦), 진괘(震卦) 등의 《역경》 육십사괘와 맞물리며, 도교의 ‘하늘과 사람이 서로 감응한다’는 수련 이념을 드러낸다. 숫자의 배열은 특정 호흡법이나 관상 횟수에 대응할 수 있으며, 고대 도사들이 비밀리에 전한 수련 요결이다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 《주역》의 괘상과 시각을 결합해 호흡을 조절하는 방법을 설명한다.

스무여드렛날 아침 수련에는 인시부터 미시까지, 곧 새벽 세 시부터 오후 한 시까지 ‘조환’ 공법을 쓴다. 호흡 횟수는 서른여섯, 서른여섯, 스물넷, 스물넷, 서른여섯, 스물넷의 순서로 한다. 저녁 수련에는 신시부터 축시까지, 곧 오후 세 시부터 다음 날 새벽 한 시까지 ‘석절’ 공법을 쓰며, 호흡 횟수는 스물넷, 서른여섯, 스물넷, 스물넷, 서른여섯, 스물여섯이다. 스무아흐렛날과 서른날에도 각각 아침과 저녁 공법의 이름, 호흡 횟수가 정해져 있다.

수련 구결은 다음과 같다. 양효를 만나면 숨을 서른여섯 번 동안 멈추고, 진액을 세 번 삼킨다. 한 번 들이쉬고 내쉬는 것을 한 호흡으로 센다. 음효를 만나면 숨을 스물네 번 동안 멈추고, 진액을 세 번 삼킨다. 마친 뒤에는 기(氣)를 단전(丹田), 곧 아랫배의 기해혈로 이끈다. 이는 호흡을 통해 천지의 운행을 본뜨고, 위로는 천상에 응하며 아래로는 지리에 합하는 수련이다.

글에서는 음양(陰陽) 괘상의 변화에 따르고 감괘인 수괘와 리괘인 화괘를 짝지어, 해와 달의 운행처럼 몸속 음양을 조절하라고 한다. 왼쪽은 양에 속하는 청룡(青龍), 오른쪽은 음에 속하는 백호(白虎)이며, 호흡으로 둘을 조화시킨다. 날마다 아침저녁으로 각각 한 괘씩 수련하여 한 달에 모두 예순 괘를 익히고, 이는 절기의 변화에 대응한다. 열 달 동안 육백 괘를 익히는 것이 위백양(魏伯陽)이 《주역참동계(周易參同契)》에서 말한 ‘화후 육백(火候六百)’의 뜻이다.

마지막 ‘칠반환원’ 부분은 내단 수련에서 정기(精氣)가 운행하는 경로를 설명한다. 자위에서 신위까지, 곧 북쪽의 수에서 서남쪽의 금까지 아홉 방위는 순행한다. 신위에서 인위까지 거꾸로 일곱 방위를 가는 것이 ‘칠반’이다. 인목에서 화를 만나고, 다시 인위에서 거꾸로 아홉 방위를 가 오위에 이르는데, 이곳이 리괘의 자리다. 이어 오위에서 일곱 방위를 되돌아 자위에 이르는데, 이곳이 감괘의 자리다. 이렇게 순환을 거듭하여 정기(精氣)를 선천으로 되돌리는 것이 수련의 목적이다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리와 구체적인 방법을 설명한다. 먼저 ‘칠반구환(七返九還)’의 수련 과정을 풀이한다. 아홉 수의 순환에서 진(辰)의 자리에 이르러 십이지의 다섯째 자리에 해당하는 토(土)의 기운을 확인한 뒤, 진의 자리에서 일곱 수를 거슬러 술(戌)의 자리로 돌아간다. 십이지의 열한째 자리에 해당하는 술의 자리까지 금(金)·목(木)·수(水) 세 요소를 거듭 순환시키고 오행(五行)의 토(土) 요소와 조화시켜 마침내 ‘도규(刀圭)’를 이룬다. 도(刀)는 금의 요소를 나타내며 잡념을 끊음을 상징한다. 규(圭)는 ‘토(土)’ 두 글자로 이루어져 토가 금을 낳는다는 뜻을 나타낸다. 이 변화 과정을 ‘황아(黃芽)’라 하며, 내단이 처음 생기는 것을 상징한다.

뒤의 찬사는 수련의 요점을 요약한다. 천지인(天地人) 삼재가 서로 이어지고, 음양(陰陽)이 조화롭게 어우러진 기운이 만물을 낳는다. 사람에게는 범인과 성현, 현명한 이와 어리석은 이가 있으며, 음기(陰氣)를 닦으면 귀도의 길에 떨어지고 양기(陽氣)를 닦아야 신선이 될 수 있다. 맑고 고요함을 지키면 선정에 들 수 있고, 혼탁함에 빠지면 수련하기 어렵다. 대도(大道)를 이루려면 참된 전수, 곧 진전(眞筌)이라 하는 참된 수련법을 얻어야 한다. 수련의 관건은 정(精)·기(氣)·신(神) 세 보물을 충실히 하고, 진수(眞水)인 신장의 기운과 진화(眞火)인 심장의 기운을 조화시키며, 진홍(眞汞)인 심신과 진연(眞鉛)인 원정(元精)의 균형을 맞추는 데 있다. 순행하든 역행하든 칠반구환, 곧 주천 순환의 과정을 완성해야 한다.

마지막 연단 주문은 실제 수련에 쓰는 구결이다. ‘온온신거(穩穩神居)’는 마음과 신을 안정시킨다는 뜻이고, ‘면면동허(綿綿洞虛)’는 진기가 운행하는 상태를 묘사한다. ‘동지 뒤 한 절기’는 음이 극에 이르러 양이 생기는 때를 가리키고, ‘내 구슬을 따뜻하게 기른다’는 내단을 기르는 것을 뜻한다. ‘구충(九蟲)’, 곧 인체의 아홉 가지 탁한 기운과 ‘삼시(三屍)’, 곧 세 악신을 모두 제거하고 원신(元神), 즉 선천의 의식이 천도(天道)와 통하게 한다. 마지막의 ‘태령신화(胎靈神化)’는 내단이 형성됨을 뜻하고, ‘묘하게 허무에 통달한다’는 최고의 경지를 가리킨다. 주문 끝의 ‘급급여율령(急急如律令)’은 도교에서 흔히 쓰는 칙령 형식으로, 즉시 효력을 발휘하라는 뜻이다.

경문 전체는 이론부터 실천까지 내단 수련 체계를 담고 있으며, 참된 전수를 얻어 실제로 수련하고 정·기·신을 변화시켜 마침내 도와 참되게 하나 되는 경지에 이르러야 함을 강조한다.