《古文龍虎經註疏》

이 경문은 도교 연단술의 핵심 개념인 신실(神室)과 그 작용을 주로 설명한다. 연단의 핵심 용기인 신실은 천지건곤과 같아 해와 달의 정화를 받아들여 금단(金丹)을 빚는다. 경문은 참된 납이 천지가 생기기 전부터 존재했으며 만물의 근원이라고 말한다. 주사와 수은은 본래 일정한 형체가 없고 참된 납 속에 숨어 있으며, 순양의 정화를 받아야 신실 안에서 모습을 드러낸다.

저자는 상고 시대 사람과 후대 사람의 차이를 견주어 연단이 필요한 까닭을 설명한다. 상고 시대 사람은 천지의 원기에 순응했기에 천 년이나 백 년을 살 수 있었다. 후대 사람은 욕망을 좇거나 늙어 가면서 수명이 점점 짧아졌다. 양생의 도를 참으로 아는 사람은 천지의 변화를 본받아 단약을 빚는다. 노인이 복용하면 젊음을 되찾고, 젊은이가 복용하면 더 빨리 신선이 될 수 있다.

경문은 《참동계(參同契)》의 견해를 인용해 건곤(乾坤), 곧 천지가 연단의 근본임을 강조한다. 도교 연단가인 진일자(眞一子)는 금단을 수련하는 일이 천지의 운행 법칙과 같으며, 둘 다 음양(陰陽)과 오행(五行)의 자연 법칙을 따른다고 본다. 이 글에는 천인합일(天人合一) 사상이 담겨 있으며, 인체라는 소우주가 천지라는 대우주의 운행 방식을 본받아야 한다고 본다.

천지만물의 생성과 변화 법칙은 모두 서로 통하므로 《역경》의 괘상으로 설명할 수 있다. 금단대도(金丹大道)를 닦으려면 먼저 천지 운행의 근본 원리를 파악해 기초로 삼아야 한다. 건곤(乾坤), 곧 천지의 움직임을 관찰하면 단을 제련하는 법상(法象), 즉 상징적 본보기를 이해할 수 있다. 실제로 행할 때는 감리(坎離), 곧 물과 불의 운행 법칙을 따르고, 묘유(卯酉) 방위에서 음양(陰陽)의 성쇠 법칙을 세워야 한다. 사계절이 바뀌는 오묘함을 손안에 쥐고, 음양의 움직임과 고요함이 바뀌는 원리로 단을 제련하는 겨울과 여름의 순환을 완성한다.

양기(陽氣)가 순화성(鶉火星) 자리인 남쪽 오위(午位)에서 싹트고, 음기(陰氣)가 현효성(玄枵星) 자리인 북쪽 자위(子位)에서 움직이기 시작할 때, 움직이며 수련하면 곤괘(坤卦), 곧 땅의 맨 아래 음효가 양효로 바뀐다. 이는 양기가 생겨나는 것을 상징한다. 고요히 수양하면 건괘(乾卦), 곧 하늘의 맨 아래 양효가 음효로 바뀐다. 이는 음기가 거두어지는 것을 상징한다. 이것들이 모두 단을 제련하는 핵심 비결이다.

‘양에서 나와 음으로 들어감’의 두 번째 장에서는 양기가 자시(子時), 곧 북쪽에서 솟아올라 축시(醜時), 인시(寅時), 묘시(卯時), 진시(辰時)를 거쳐 사시(巳時), 곧 남동쪽에 이르러 극성에 달한다. 이때 청룡(靑龍), 곧 해의 정기를 상징하는 존재가 동쪽을 빛으로 비춘다. 음기는 오시(午時), 곧 남쪽에서 내려와 미시(未時), 신시(申時), 유시(酉時), 술시(戌時)를 거쳐 해시(亥時), 곧 북서쪽에 이르러 극성에 달한다. 이때 백호(白虎), 곧 달빛의 정화를 상징하는 존재가 서쪽을 빛으로 비춘다. 단을 제련하는 과정에는 정기신(精氣神)이라는 세 가지 핵심 요소가 있지만, 실제 수련에서는 수화(水火) 두 상, 곧 감리(坎離)의 배합만 파악하면 되며 다른 물질을 섞을 필요가 없다.

금액신단(金液神丹)을 수련하는 요점은 먼저 약물, 곧 연단 재료인 연과 수은 등의 근원을 알아내고, 다음으로 화후(火候)가 나아가고 물러나는 법칙을 확인하는 데 있다. 양기가 오르고 음기가 내려가는 움직임은 모두 자오(子午) 방위, 곧 남북축을 중심으로 한다. 해와 달의 운행은 반드시 묘유(卯酉) 방위, 곧 동서축을 지난다. 감리괘(坎離卦)의 상을 이용해 수화(水火)를 부리고, 용과 호랑이(龍虎), 곧 연과 수은을 부부처럼 결합시킨다. 해의 정기인 양을 월굴(月窟), 곧 음의 자리로 돌려보내면 연 속에서 진사가 생긴다. 주작(朱雀), 곧 불을 이궁(離宮), 곧 심화의 자리에 활발히 작용하게 하면 사 속에서 진수가 생긴다. 금은 본성을 나타내고 수은은 감정을 나타낸다. 본성과 감정이 어우러지고 음양이 합쳐지면 자연히 금액신단을 제련할 수 있다.

사람의 성정이 본래 하나인 것처럼 단약의 사와 수은도 모두 연에서 비롯된다. 해와 달의 오르내림, 음양의 왕래는 모두 천지 사이를 순환한다. 그러므로 건곤의 정화는 늘 단을 제련하는 성지의 상징인 계족산(雞足山)의 현명한 경계에 모인다. 이곳이 바로 대약(大藥), 곧 금단(金丹)의 근본 원천이다.

이 경문은 도교 단약술에서 ‘진원일기(眞元一氣)’가 지닌 핵심 이론을 설명한다. 태양은 매일 세 곳을 비추고, 달은 세 곳의 궤적을 따라 움직인다. 해와 달이 동쪽에서 떠올라 서쪽을 비출 때 서방 백호(白虎)의 금덕(金德) 정기(正氣)가 현명(玄冥, 단전(丹田) 또는 우주 본원을 가리킨다) 안으로 들어가 육무(六戊)로 바뀐다. 해와 달이 서쪽으로 지며 동쪽을 비출 때에는 동방 청룡(青龍)의 목덕(木德) 정기가 현명 안으로 들어가 육기(六己)로 바뀐다.

해와 달이 정오에 이르러 북쪽을 비출 때에는 남방 주작(朱雀)의 화덕(火德) 정기가 현명 안으로 들어가 흙과 결합하여 흑연(黑鉛, 단약술에서 선천 원기를 상징한다)을 이룬다. 이 원기는 아득하고 깊은 허공인 묘명(杳冥)에 늘 머물며 천지 만물의 근본이 된다. 위백양 진인(魏伯陽眞人)이 말했듯이, 태양은 도체(道體)를 감추고 빛을 거두며 달은 덕성을 펼쳐 광휘를 드러낸다. 해와 달은 서로 감응하지만 서로 해치지 않는다. 이를 통해 진원일기야말로 천지를 낳고 변화시키는 근본임을 알 수 있다.

옛날에 도를 얻은 고인들은 이 신묘한 물질이 그 안에 감춰져 있음을 알고, 천지의 법상을 본떠 그것을 거두어 단약의 근본으로 삼았다. 건곤(乾坤)을 본떠 단전인 신실(神室)을 세우고, 솥과 그릇은 닭의 발 모양을 본떠 마련했다. 천상의 운행 법칙에 따라 사계절의 순환을 따랐다. 금과 물이 저절로 서로 합하게 하고, 양화(陽火)를 운행해 태양의 정화를 모으며, 음부(陰符)를 운행해 달의 혼백을 불러들였다. 세 방위의 정기를 모두 금정(金鼎)에 모으고, 사상(四象)의 조화로운 기운을 묘명 안에 응결시켰다. 음양이 교합하고 혼돈이 서로 융합하는 과정을 거쳐 마침내 금단(金丹)을 이루니, 이는 전적으로 자연 변화의 법칙을 따른 것이다.

오늘날 일부 도를 닦는 이들은 세속의 수은으로 금단을 만들 수 있고 보통의 흑연을 하거(河車, 내단술에서 진기가 운행하는 길)로 삼을 수 있다고 잘못 여긴다. 그 결과 후대 사람들이 잘못을 거듭 전하며 허상을 진실로 여기고 온갖 방법으로 단련하지만, 늙도록 이루는 바가 없다. 사실 수은은 주사(朱砂)에서 뽑아낸 것으로, 불에 정련해도 수은이라 할 뿐 결코 금액(金液, 금단의 액체 형태)으로 바뀌지 않는다. 그들은 금액이 천지 자연의 기를 받고 음양의 순수한 정수에 의지하며, 달의 형체를 빌려 음의 주재자가 되고 중궁(中宮)에 잠복해 은밀히 무기(戊己)의 방위에 대응한다는 사실을 모른다. 이것이 지극한 약의 근원이다. 어찌 세속의 수은과 산야의 오금팔석(五金八石)을 이 신약의 근본에 견줄 수 있겠는가?

참된 신약은 속세를 초월하고 수명을 늘리는 보배이며 천지 만물의 시조이므로, 세상 사람들은 알아보기 어렵다. 후대 학자들이 온갖 잡물을 써서 금액을 만들었으니, 실로 옛사람의 본뜻을 잘못 이해한 것이다. 만약 … (원문이 중단됨)

『고문용호경주소(古文龍虎經注疏)』의 이 대목은 단약술에서 중요한 원리와 화후 조절을 주로 설명한다. 글에서는 많은 사람이 주사(朱砂)가 곧 납(鉛)이고 수은(水銀)이 곧 수은(汞)이라고 잘못 여겨 가짜 재료를 진짜 약재처럼 쓰는 것이 근본적인 오류라고 지적한다. 그래서 천 번이고 만 번이고 시도해도 실패한다. 진짜 납과 수은(鉛汞), 곧 단약의 핵심 약재는 경전에 기록된 내용과 스승에게 전해 받은 방법에 따라 엄격하게 얻어야 하며, 함부로 추측해서는 안 된다.

세 번째 단락은 나라를 다스리는 일에 빗대어 단약술을 설명한다. 군주가 나라를 다스릴 때 강함과 부드러움을 함께 써야 하듯, 단약을 만들 때도 문무 화후를 다스려야 한다. ‘무화(武火)’는 강한 불기운으로 무력을 동원해 토벌하는 것에 해당하고, ‘문화(文火)’는 온화한 불기운으로 회유하는 정책에 해당한다. 단약을 만들 때는 먼저 문화로 양기(陽氣)가 솥에 들어가도록 이끌고, 마지막에는 무화로 단약을 정련한다. 이는 군주가 반역한 백성을 다스릴 때 여러 수단을 쓰는 것과 같다.

‘토왕사계(土旺四季)’는 진토(眞土), 곧 진짜 납(眞鉛)이 단약에서 핵심 역할을 한다는 뜻이다. 진토는 황제(黃帝)가 중앙에서 사방을 통솔하는 것과 같아서, 청룡(青龍)·백호(白虎)·주작(朱雀)·현무(玄武) 네 상의 기운을 조화롭게 한다. 네 상은 서로 다른 방위와 속성을 나타내며, 그 기운이 조화를 이루면 해와 달의 정화가 단정(丹鼎) 안에 모여 흩어지지 않는다. 이는 나라에 잘 정비된 관료 체계가 있고 사계절의 이치에 따르면 나라가 태평하고 백성이 편안해지는 것과 같다.

옛사람들은 바로 나라를 다스리는 도리를 참고해 금단술(金丹術)을 만들었다. 단약을 만들기 시작할 때는 먼저 단정(丹鼎), 곧 신실(神室)을 단단히 하고 밀봉해야 한다. 이는 나라를 다스릴 때 먼저 완전한 제도의 토대를 세우는 것과 같다. 전체 과정에서 화후의 변화를 정확히 조절하고 자연의 이치를 따라야 금단(金丹)을 성공적으로 만들 수 있다.

단약을 제련하는 수행 체계에서 신실(神室) 바깥에는 단약을 기르는 보조 구조인 포태(胞胎)가 있고, 포태 바깥에는 금속으로 만든 제련로인 금정(金鼎)이 있다. 더 바깥에는 단장(壇竈)이라는 제련 시설을 둔다. 이 기구들을 모두 갖추면 금액(金液)의 정수가 생겨 음양(陰陽) 두 기운이 완벽하게 조화를 이룬다. 수행자가 중궁(中宮), 곧 인체의 단전(丹田)을 근본으로 삼고 신모(神母), 곧 원신(元神)으로 유주(流珠), 즉 수은을 가리키는 은어이자 불안정한 정기(精氣)를 상징하는 것을 제어하면, 그것이 흩어지는 일을 막을 수 있다. 문화를 써서 생기를 일으키고, 다시 무화를 써서 형체를 응집하면, 마침내 금액 단약을 제련해 낸다.

고대의 공손씨(公孫氏)는 도를 얻은 신선으로 전해지며, 승천한 뒤 그 수행법은 오행(五行) 가운데 조화의 힘인 중앙 토덕(土德)으로 발전했다. 이 중화의 기운은 사계절을 관통하고 금수(金水), 곧 연수(鉛水)를 감싸 유주가 점차 신약으로 바뀌게 한다. 차녀(奼女)와 유주는 모두 쉽게 휘발하는 물질이며, 진토(眞土), 곧 비토(脾土)의 기운만이 이를 안정시킬 수 있다. 이것이 자연 변화의 근본 법칙이다.

감리(坎離), 곧 팔괘(八卦)에서 물과 불을 나타내는 두 괘의 수리 관계를 살펴보면, 감괘(坎卦)의 수는 하나로 물에 속하고 북방을 나타내며, 이괘(離卦)의 수는 둘로 불에 속하고 남방을 나타낸다. 두 괘는 단약 제련의 남북 주축을 이룬다. 북방에서 음기가 극성할 때 도리어 양기가 생겨나 자시(子時, 깊은 밤)부터 사시(巳時, 오전)까지 양기의 순환을 마친다. 남방에서 양기가 극성할 때는 도리어 음기가 싹터 오시(午時, 정오)부터 해시(亥時, 깊은 밤)까지 음기의 순환을 마친다. 음양 두 기운은 모두 자시와 오시를 시작과 끝으로 삼으므로 남북 방향이 단약 제련의 근본 축이 된다. 진연(眞鉛), 곧 선천의 원기(元氣)는 만물이 생기기 전에 먼저 생겨나고 만물이 형체를 이룬 뒤에야 완성되며, 환단(還丹)을 제련하는 핵심 근본이다.

세상의 방술은 흔히 금을 제련하고 은을 태우는 일을 신묘하다고 여기지만, 실제로 성공하는 경우는 극히 드물다. 설령 성공하더라도 범속한 물건일 뿐, 진정한 장생의 영약은 아니다. 오늘날 도를 닦는 이들은 성명쌍수(性命雙修)를 중시하지 않는 경우가 많고, 서로를 그릇되게 이끌면서도 이를 깨닫지 못한다. 사실 대단(大丹)의 도에서 핵심은 음양 두 기운의 조화에 있다. 허공을 제련하면 지극한 묘함에 이를 수 있고, 지극한 묘함을 제련하면 지극한 영묘함에 이를 수 있으며, 지극한 영묘함을 제련하면 신(神)의 경지에 이를 수 있다. 신의 경지를 제련해야 비로소 도(道)와 합할 수 있다. 《진인단사결(眞人丹砂訣)》의 이 가르침은 단약 수행의 궁극적 진리를 드러낸다.

금단(道敎修煉的內丹)의 진위를 가리고 그 안의 현묘한 이치가 얼마나 깊은지 알려면, 도를 얻은 고인의 비밀 전수를 만나지 않고서 어떻게 그 참뜻을 깨달아 속세를 초탈한 사람이 될 수 있겠는가?

감괘(坎卦)와 이괘(離卦)의 괘상에서 이괘는 불을, 감괘는 물을 나타내며, 각각 남북 두 방위에 대응하고 물과 불의 근원이다. 두 가지 형상으로 나뉘지만 본래 하나의 근원에서 나왔다. 갈라진 뒤에는 각기 특성을 갖추어 하나는 형체가 있고 하나는 형체가 없다. 도를 얻은 사람은 이것이 타고난 본성에 따른 것이며 사람이 억지로 힘쓴다고 이룰 수 있는 일이 아님을 안다. 그래서 두 형상을 다시 하나로 합쳐 지극한 보배로 빚어내며, 이를 복용하면 장생할 수 있다. 이 두 천연 물질은 순수하고 불순물이 없으며, 실은 해와 달의 정화이자 하늘과 땅의 정수다. 『주역(周易)』에는 “하늘의 형상이 드리워 보이면 성인이 이를 본받는다”고 한다. 이는 유위(有爲)의 법으로 근원에 돌아가 마침내 무위(無爲)의 경지에 이르는 것이다. 그러므로 물과 불, 감과 이는 남북 사이를 오르내리며 운행하고, 연단의 첫째 재료가 되어 도교 연단에 흔히 쓰이는 다른 일흔두 가지 광석보다 지위가 높다. 하늘과 땅이 생겨나고 사라지는 법칙과 해와 달이 운행하는 이치를 깨달으면, 형체가 있는 것과 형체가 없는 것의 본질적 특성을 자연히 알게 된다.

강함과 부드러움, 안과 밖을 다루는 제5장에서는 강함과 부드러움에 각각 안팎의 두 측면이 있고, 음양(陰陽)은 본래 자연스럽게 이루어진다고 한다. 금과 불이 일상의 운행을 맡고, 금과 물은 서로를 받아들인다. 암수는 하나가 되며, 운용에는 법도가 있어야 한다.

여기서 말하는 강함과 부드러움, 안과 밖, 음양의 자연스러움은 건의 양이 강하고 곤의 음이 부드러워 서로를 감싸고 어우러져 연단의 솥인 신실(神室)을 만들고, 음양의 자연스러운 기운과 해와 달이 길러낸 정수가 모여 금단(金丹)으로 응결함을 가리킨다. 『참동계(參同契)』에서 말하는 “건은 강하고 곤은 부드러우며, 서로 짝을 이루어 감싼다”는 것이 바로 이런 뜻이다. 금과 불이 일을 맡고 금과 물이 서로 어우러진다는 말은 겉으로는 물과 불이 서로 교류하고, 안으로는 금과 불이 서로 어우러진다는 뜻이다. 나무 속의 수은, 곧 원신(元神)은 청룡의 형상을 잉태하고, 금 속의 정, 곧 원정(元精)은 백호의 형상을 기른다. 수련의 싹이 처음 드러나면 금과 나무가 솥 안에 형상을 남기고, 금과 불이 오랫동안 만난 뒤에는 신수(神水), 곧 진기(眞炁)가 자연히 모체인 단전(丹田)에서 생겨난다. 단이 완성될 때까지 어미와 자식이 서로 끌어당기며 금과 물은 자연히 서로를 길러준다. 암수는 하나가 되고 운용에는 법도가 있어야 한다는 말에서 암수는 용과 호랑이, 건과 곤, 해와 달, 음과 양, 감과 이, 부부, 물과 불, 남녀처럼 서로 짝을 이루는 개념도 가리킨다. 암수의 교합은 정기(精氣)를 변화시켜 사물을 이루게 하며, 이를 올바르게 운용하면 자연히 만물이 생겨난다.

이 경문은 주로 단을 수련하는 일과 자연의 음양(陰陽) 변화 원리를 설명한다. 먼저 남녀의 결합으로 단을 수련하는 원리를 비유한다. 남자는 감괘(坎卦)에 속해 물을 나타내고 태양을 상징하며, 여자는 이괘(離卦)에 속해 불을 나타내고 달을 상징한다. 남녀가 혼인할 나이가 되면 자연스럽게 사랑하고 결합하듯, 단을 수련할 때도 납인 금과 수은이 납의 몸체 안에서 물과 불의 작용으로 자연스럽게 합쳐지므로 외부의 간섭이 필요하지 않다. 옛사람들은 음양이 합하는 근본 원리를 알았기에 용인 수은과 호랑이인 납의 정기(精氣)를 서로 결합시켜 금수의 기운으로 되돌렸다. 그러면 자연스럽게 단약을 빚을 수 있다. 이는 전적으로 “하나의 음과 하나의 양을 도(道)라 한다”는 자연 법칙에 부합한다.

단을 수련하는 이치와 사람이 임신하는 이치는 같다. 둘 다 음양 두 기운이 자연스럽게 교합하고 변한 결과다. 참된 단약은 이화와 감수라는 두 상징적 요소에 의지해 빚어야 하며, 다른 불순물이 섞여서는 안 된다. 해와 달의 정화로 빚은 금액 단약과 남녀가 아이를 잉태하는 이치는 사실 같다. 다만 신선과 속인, 청정함과 더러움의 차이가 있을 뿐이다.

뒤에서는 단을 수련하는 시간의 법칙을 설명한다. 대단을 빚는 데는 한 달이 필요하다. 화후가 맞지 않거나 솥이 밀봉되지 않으면 단약의 정화가 줄고 응결되는 속도가 느려진다. 매달 그믐과 초하루 밤 자시에 양기(陽氣)가 처음 움직이기 시작한다. 이는 지뢰복괘(地雷復卦)의 초구 양효가 아래에서 생겨나는 것과 같다. 자시부터 사시까지는 아침에 해당하며 둔괘(屯卦)가 주관한다. 둔괘는 만물이 처음 생겨나는 것을 상징한다. 오시부터 해시까지는 저녁에 해당하며 몽괘(蒙卦)가 주관한다. 몽괘는 깨우침을 상징한다. 단을 빚는 전 과정은 이러한 음양 변화의 자연 법칙을 엄격히 따라야 한다.

이 경문은 단약(大丹)을 수련하고 음양(陰陽)이 변화하는 원리를 설명한다. 핵심은 《역경(易經)》의 건괘와 곤괘를 바탕으로 하루 열두 시진과 한 해 사계절의 변화 규칙을 단약 수련 과정에 반영하는 데 있다.

음양의 두 기운이 하루 동안 운행하는 방식은 다음과 같다. 양기(陽氣)는 자시(子時, 23~1시)에 오르기 시작해 사시(巳時, 9~11시)에 정점에 이른다. 음기(陰氣)는 오시(午時, 11~13시)에 자라기 시작해 해시(亥時, 21~23시)에 가장 왕성해진다. 이는 봄과 여름에 양기가 안에서 자라고, 가을과 겨울에 음기가 밖에서 주도하는 것과 같다. 음양이 성하고 쇠하는 이 규칙이 금단(金丹), 곧 금액(金液)을 빚는 근본 법칙이다.

어떤 이들은 단약 수련을 지나치게 간단하게 여기고 함부로 행해, 재물을 낭비하고 몸을 해치면서도 아무것도 얻지 못한다. 참된 단약 수련의 도(道)에는 천지 운행의 오묘함이 담겨 있음을 알아야 한다. 이는 음양을 조화시키고 사계절을 운행하며 해와 달을 옮기고 오행(五行)을 순환시킨다. 도를 얻은 이는 이러한 자연의 법칙을 본받아 해와 달의 정화인 혼백(魂魄)을 거두고 물과 불의 신령한 기운인 영기(靈氣)를 합쳐야 참된 단약을 빚을 수 있다.

경문은 형체와 질이 있는 약재만 살펴 단순히 배합하고 자연의 법칙을 어기면 위험하다고 특별히 경고한다. 억지로 단약을 빚더라도 사람을 젊게 되돌리기는커녕 독창이나 출혈 같은 해를 끼칠 수 있다. 그러므로 단약을 수련하는 이는 음양 변화의 근본 원리를 반드시 명심해야 한다.

마지막으로 ‘물과 불은 각각 한쪽에 있다’는 요점을 말한다. 물은 음에 속해 그 차가운 기운이 감괘(坎卦), 곧 북쪽에서 극에 이르고, 불은 양에 속해 그 뜨거운 기운이 리괘(離卦), 곧 남쪽에서 극에 이른다. 둘이 각자의 자리를 지켜 추위와 더위가 번갈아 나타나는 모습은 동쪽과 서쪽이 각각 인(仁)과 의(義)를 나타내는 것과 같다. 오행의 상생과 상극, 사계절의 순환을 통해 음양은 서로 작용하고, 마침내 정(精)·기(氣)·신(神)이 하나가 되는 ‘삼일(三一)’의 조화에 이른다.

이 경문은 주로 음양오행(陰陽五行)과 사계절 변화의 관계, 그리고 이러한 자연의 법칙을 단약을 만들고 수련하는 데 어떻게 적용하는지를 설명한다.

동방은 목(木)에 속한다. 목은 오행(五行) 가운데 하나로, 생장을 나타낸다. 만물이 자라는 방위이자 인애와 기쁨을 상징한다. 서방은 금(金)에 속한다. 금은 오행 가운데 하나로, 숙살을 나타낸다. 만물이 시드는 방위이자 의리와 분노를 상징한다. 금목수화토(金木水火土) 오행의 기운이 변화하면서 춘하추동 사계절의 규칙이 형성된다. 『참동계(參同契)』에서는 괘효의 문구에도 인의의 이치가 드러난다고 한다. 사계절의 변화가 기쁨과 분노의 감정을 일으키는 것과 같다. 음양이 서로 작용하는 이치를 깨닫고 정기신(精氣神) 삼보가 하나가 되는 삼일(三一)의 도에 따르면, 사계절이 운행하듯 음양의 기운과 수화한서(水火寒暑)가 각기 제자리를 얻는다.

해와 달의 운행은 추위와 더위, 절기를 만들어 낸다. 한 해의 기운 운행을 하루 열두 시진에 압축해 살펴보아도 사계절의 변화에 대응시킬 수 있다. 단약을 만드는 수련에서는 해와 달의 운행에 어긋남이 없는 것처럼 이 시간의 규칙을 엄격히 따라야 한다. 법상(法象), 곧 수련 중 몸 안에 나타나는 형상이 드러나기 시작하면 정기(精氣)가 몸 안에서 생겨나고 음양의 기운이 단정(丹鼎), 곧 인체를 비유한 솥 안에서 맺히는 것을 느낄 수 있다. 정기가 충만해지면 솥 안에서 자연히 기운이 돌며 사계절에 상응하는 변화가 생긴다. 봄의 따뜻함은 인덕을, 여름의 더위는 예의를, 가을의 서늘함은 의리를, 겨울의 추위는 지혜를 나타낸다.

시진으로 나누면 자축인시(子醜寅時), 곧 밤 11시부터 새벽 5시까지는 봄이고, 묘진사시(卯辰巳時), 곧 오전 5시부터 11시까지는 여름이며, 오미신시(午未申時), 곧 오전 11시부터 오후 5시까지는 가을이고, 유술해시(酉戌亥時), 곧 오후 5시부터 11시까지는 겨울이다. 수련할 때는 이 열두 시진 안에서 화후(火候), 곧 수련 중 호흡의 조절을 정확히 파악하고 사계절과 오행의 법칙에 완전히 맞추어야 하며, 조금도 어긋나서는 안 된다. 그래야 단정 속의 유주(流珠), 곧 수련으로 생긴 정화가 점차 응결해 금액(金液)이 되고, 마침내 금단(金丹)을 이루게 된다. 가결에서 말하듯, 성인은 조화의 비밀을 깨달아 몸 안의 노정에서 해와 달, 음양을 조화시키고 천지의 정화를 모은다.

이 경문은 금단(金丹)을 제련하는 도교의 중요한 수련법이 천지 음양(陰陽)의 법칙을 따라야 한다고 말한다. 이른바 ‘신실(神室)’은 단약을 제련하는 솥이며, 위아래 두 부분으로 나뉘어 하늘인 건(乾)과 땅인 곤(坤)을 상징한다. 위 솥은 하늘을 나타내 양에 속하고, 아래 솥은 땅을 나타내 음에 속한다. 두 솥이 긴밀히 맞물려야 변화가 생긴다.

단약을 제련하는 과정에서 생기는 ‘사홍(砂汞)’은 제련술 용어로, 금속과 흙의 성질을 지닌 물질이 결합한 것을 가리킨다. 여기서 ‘금과 흙의 두 작용’은 정해진 자리가 없다. 해와 달의 운행, 물과 불의 오르내림처럼 끊임없이 바뀐다. 남쪽 별자리인 장익(張翼)은 불에 속하고, 북쪽 별자리인 허위(虛危)는 물에 속하며, 제련 과정에서 물과 불의 기운이 흐르는 방향을 나타낸다.

경문은 물과 불의 기운이 솥 안에서 일정한 방향 없이 오가더라도, 결국에는 ‘중궁(中宮)’에 모여야 한다고 강조한다. 특히 금단을 제련할 때는 흙의 힘으로 여러 광물 재료를 거느려야 한다고 말한다. 흙은 만물을 담아내므로 제련의 근본 바탕이 된다.

주석에서는 신실, 곧 솥을 세우는 일이 천지의 구조를 본뜨는 것이라고 설명한다. 천지가 자리를 잡은 뒤에야 해와 달이 그 안에서 운행하듯, 단약을 제련할 때도 먼저 건곤, 곧 하늘과 땅의 자리를 정해야 한다. 중요한 단경인 《참동계(參同契)》를 인용해, 단약 제련의 본질은 천지 음양이 결합하는 과정을 본뜨는 데 있다고 설명한다. 위아래 솥을 맞물려 음양의 두 기운이 서로 어우러져 하나가 되게 한다.

이 경문은 금단(金丹), 즉 도교 외단술의 영약을 만드는 핵심 원리를 설명한다. 달의 정수(精髓)를 나타내는 연과 은, 태양의 정수를 나타내는 사와 수은, 이 두 물질을 음양(陰陽)이 서로 낳는 이치로 제련해 금액(金液), 곧 금단의 액체 형태를 만든다.

단약을 만드는 핵심은 중궁신실(中宮神室), 즉 단로의 중심부에 있다. 여기서는 만물을 포용하는 토덕(土德)의 성질을 지닌 진연(眞鉛), 곧 순수한 납을 기본 재료로 삼는다. 사람의 정과 성(性)이 마음에서 비롯되듯, 사와 수은도 납의 내부에서 자연히 생겨나며 밖에서 더해지는 것이 아니다. 사람과 납은 겉모습이 다르지만, 내재한 이치는 서로 통한다.

제9장은 ‘유(有)’와 ‘무(無)’가 서로를 제약하는 관계를 특별히 설명한다. ‘유’는 백호(白虎), 곧 금과 실체를 가리키고, ‘무’는 청룡(靑龍), 곧 기(氣)와 허체를 가리킨다. 백금으로 만든 단로는 그 자체로 저절로 변화를 일으키지 못하므로, 수화(水火)의 운행과 사계절의 교체가 지닌 힘을 빌려야 금단을 이룰 수 있다. 주작(朱雀), 곧 화신(火神)이 단로 아래에서 열을 가하면 금액이 불 속에서 생겨난다.

신정(神鼎), 즉 단로 안에서는 태양의 정수가 변해 금빛 광채를 내며, 때로는 해와 달의 빛으로 드러나고 때로는 영액(靈液)으로 변해 용과 호랑이의 형상을 나타낸다. 이 물질은 정 안에서 사와 수은으로 변하고, 수화의 작용에 따라 나타났다 사라지며 떠올랐다 가라앉는다. 《참동계(參同契)》는 이것이 ‘허공으로 실유를 제어한다’는 이치라고 설명한다. 곧 아무것도 없는 단로를 이용해 실체가 있는 단약을 만든다는 뜻이다.

이 경문은 고대 연단술의 핵심 원리를 말한다. 상고 시대의 수행자는 수은 한 가지만으로도 단약을 만들 수 있었다. 이는 그들이 ‘용’, 곧 동방 목덕의 정수를 나타내는 것의 오묘함을 알았기 때문이며, ‘호’, 곧 서방 금덕의 정수를 나타내는 것을 일부러 추구할 필요가 없었다. 그들은 오행(五行)과 사상, 곧 금·목·수·화·토의 다섯 원소와 태음·태양·소음·소양의 네 상을 일부러 본뜨거나, 음양(陰陽)과 남녀를 억지로 조화시키지 않았다. 몸 안의 감괘인 물과 리괘인 불의 두 기(氣)가 자연스럽게 성하고 쇠하게 두고, 용과 호의 정기(精氣)가 칠규, 곧 눈·귀·코·입 등의 일곱 구멍에서 자연스럽게 자라도록 했다. 자연의 도(道)를 따르면 장수에 이를 수 있었다.

중고 시대에 이르러 사람들은 젊음을 되찾고 수명을 늘리며 범속함을 넘어 성인의 경지에 이르고자 했다. 그러려면 단로, 곧 연단 도구를 마련하고 천지 사이의 가장 순수한 기운을 조화시켜 해와 달의 정수를 모아야 했다. 사상이 안정되고 오행이 온전하도록 한 뒤 아홉 차례 변화를 거쳐 삼천 시진 동안 단련하면, 화로를 열 때 자상금화의 선단을 얻을 수 있었다. 이를 복용하면 장생불로에 이를 수 있었다.

오늘날 사람들은 대개 ‘호’, 곧 금액의 오묘함만 알고 ‘용’, 곧 황아의 참뜻은 잘 알지 못한다. 금액은 청룡을 나타내며 동방 목덕의 근본이자 태양을 상징한다. 황아는 백호를 나타내며 서방 금액의 근원이자 달을 상징한다. 이 두 정수에는 모두 신묘한 변화의 능력이 있다. 경문에서 “해와 달의 정수는 늙고 쇠한 이를 구한다”고 한 것은 이 정수들을 올바르게 단련해 복용하면 젊음을 되찾을 수 있다는 뜻이다.

단약의 변화 원리는 다음과 같다. 단사, 곧 붉은 황화수은이 수은으로 변하는 것은 양이 음으로 바뀌는 것이고, 수은이 다시 단사로 돌아가는 것은 음이 양으로 바뀌는 것이다. 이렇게 단련한 순양의 단약을 사람이 복용하면 장생에 이를 수 있다. 성인은 해와 달의 혼백, 곧 음양의 두 기를 비유로 들어 참된 오묘함이 감괘와 리괘, 곧 물과 불의 두 괘에 있음을 밝힌다. 그 밖에 복잡한 것은 없다.

마지막으로 성인의 단결은 함부로 지어낸 것이 아니며, 모든 이치에는 근거가 있다고 강조한다. 《참동계(參同契)》에서 “말을 경솔하게 짓지 않고, 논의를 헛되이 내놓지 않는다”고 한 것이 바로 이 뜻이다. 글을 간결하게 해 깊은 이치를 밝히고 신명의 뜻을 탐구하며, 오행을 근본으로 삼는다. 감괘는 금정(金精)을 나타내고 리괘는 화광(火光)을 나타낸다. 금과 목은 서로 억제하고 물과 불은 서로 제어한다. 토덕이 왕성할 때 금기가 제자리로 돌아오고 세 가지가 모두 균형을 이루면 천하가 태평해진다. 이는 모두 중궁 토덕과 황제(黃帝)의 공덕에 따른 것이다.

이 경문은 단약을 제련할 때 음양오행(陰陽五行)이 작용하는 원리를 설명한다. 감괘(坎卦)는 물을 나타내며 양에 속하고, 그 안에 든 육무(六戊)는 달의 정수를 상징한다. 달은 음에 속하지만 무(戊)는 양에 속하므로, 음 속에 양을 품은 성질을 이룬다. 이는 물속에 금의 속성을 지닌 백호(白虎)가 깃든 것과 같다. 이괘(離卦)는 불을 나타내며 음에 속하고, 그 안에 든 육기(六己)는 태양의 빛을 상징한다. 태양은 양에 속하지만 기(己)는 음에 속하므로, 양 속에 음을 품은 성질을 이룬다. 이는 불속에 수은의 속성을 지닌 청룡(青龍)이 깃든 것과 같다.

금, 곧 백금의 속성과 목, 곧 붉은 수은의 속성은 서로 제어하고, 물과 불도 서로 억제한다. 이러한 상극 관계는 도리어 서로를 승화시킨다. 해와 달이 번갈아 뜨고 굳셈과 부드러움이 서로를 돕듯, 음양이 균형을 이루어야 완전하게 조화를 이룬다. 중앙의 토덕(土德), 곧 무기토(戊己土)는 사방을 거느린다. 금·목·화 세 기운은 단약을 제련하는 과정에서 구전(九轉), 곧 거듭된 정련을 거친 뒤 마침내 모두 흙의 속성을 지닌 먼지로 돌아간다.

단약 제련의 핵심은 호흡과 토납으로 사방의 정기(精氣), 곧 기(炁)를 모으고, 단정(丹鼎) 안에서 용, 곧 수은과 호랑이, 곧 금의 정수를 조화시키며, 오방의 토덕과 사계절의 순환이 지닌 힘을 함께 쓰는 데 있다. 청·적·백·흑 네 빛깔은 각자 제자리를 맡으며, 마침내 모두 중앙의 황제(黃帝), 곧 토덕을 상징하는 존재의 조화에 의지한다. 무기토(戊己土)는 중앙에 자리하므로 모든 금단(金丹)의 변화는 토덕이 운행하고 변화시키는 작용에 달려 있다. 신단(神丹)을 제련하는 본질은 해와 달의 정수를 모으고 음양의 영기를 융합한 뒤, 주천의 별자리 수가 차고 물과 불의 운행이 완성될 때 모든 효능이 중앙 토덕의 공으로 돌아가게 하는 데 있다.

이 경문은 연단술의 핵심 원리를 설명한다. 황제(黃帝)의 공적은 ‘중궁(中宮)’의 오묘함을 밝혀낸 데 있다. 중궁은 인체의 단전(丹田)이나 연단 가마의 핵심 부위를 가리킨다. 옛 수도자들은 비결을 함부로 전하지 않았으며, 수행이 이루어진 뒤에야 이를 기록해 후대에 도를 구하는 이들에게 길을 안내했다.

진정한 연단은 주사나 수은 같은 흔한 재료를 쓰지 않는다. 천지의 음양(陰陽) 변화와 사계절 운행의 법칙을 살펴 연단한다. 이는 우주에서 가장 본질적인 음양의 에너지인 진음진양에 의지한다. 《음부경(陰符經)》에서 말하듯, 천기(天機)는 드러나도 사라지지 않는다. 이런 도법은 함부로 전해서는 안 된다.

연단의 핵심은 수화(水火)가 어우러지는 데 있다. 수화가 가마 안에서 만나면 용호지기(龍虎之氣), 곧 용이 상징하는 양의 기운과 호랑이가 상징하는 음의 기운이 융합해 금액(金液)을 이룬다. 진연(眞鉛)은 금단(金丹)의 근본이다. 부모가 자식을 낳듯, 진연은 만물을 낳고 변화시킨다. 진연의 본질을 파악하고 수화의 조절법을 알면 금단을 이루는 것이 가능하다.

금화(金火)는 사실 진연을 달리 이르는 말이다. 단사(丹砂)에서 가장 정수인 부분이 금화다. 경문은 《역경(易經)》의 괘상으로 이를 설명한다. 삼백팔십사 수(고대 무게 단위, 한 근은 열여섯 냥)는 《역경》의 삼백팔십사 효에 해당한다. 청룡(青龍)이 부응을 얻으면 연단 가마의 금화 에너지가 운행하기 시작한다. 수컷인 취현수(翠玄水)의 양의 에너지와 암컷인 적황금(赭黃金)의 음의 에너지가 서로 어우러져 원시 원기를 감싸면 만상이 생겨난다. 여러 단약의 신령한 효험과 장생불사의 경지도 모두 여기에서 비롯된다.

주석에서는 금화 두 글자가 해와 달을 나타낸다고 더 설명한다. 금은 단약의 근본이고 화는 태양의 근원이며, 둘 다 진연 안에 깃들어 있다. 위백양(魏伯陽)은 《역경》의 괘상으로 연단 과정을 비유했다. 지고한 연단법인 금액대단(金液大丹)은 전적으로 해와 달의 운행 법칙을 파악하는 데 달려 있다.

이 경문은 도교(道敎) 연단술(煉丹術)에서 음양(陰陽)이 교합하고 수화(水火)가 서로 조화를 이루는 핵심 원리를 설명한다. 달은 음의 정화인 물에 속하고, 해는 양의 정화인 불에 속한다. 단을 만들 때 바깥으로는 자연계에서 해와 달이 운행하며 물과 불이 오르내리는 법칙을 관찰하고, 안으로는 납과 수은이 서로 어우러져 변하는 양상을 파악한다. 납은 진양을 상징하고 수은은 진음을 상징하며, 둘은 연단의 근본 재료다.

『참동계(參同契)』에서는 천지 사이에서 가장 두드러진 음양 현상이 해와 달의 운행이라고 한다. 옛 수행자들은 해와 달의 성쇠와 음양 두 기(氣)가 밤낮으로 순환하는 모습을 관찰해 “양이 자라면 음이 사라진다”는 현묘한 이치를 깨달았다. 음양의 기가 연단로인 신실(神室) 안에서 혼돈 속에 어우러질 때, 감괘(坎卦)인 물과 리괘(離卦)인 불을 나타내는 용과 호랑이의 기는 수화가 나아가고 물러남에 따라 미묘하게 변한다. 처음 불의 기운이 약할 때는 정기(精氣)가 처음 교합하고, 불의 기운이 왕성해지면 청룡(青龍)인 수은과 백호(白虎)인 납의 정화가 솥 안에서 싹튼다. 이때 바깥에서는 해와 달이 도는 기운이 이를 밀어 주고, 안에서는 물과 불의 정화가 펴지고 오그라들며 변한다.

연단의 화후는 주천(周天)의 운행 법칙에 맞아야 한다. 금 한 근은 384수(銖)로 나뉘는데, 이는 『주역(周易)』의 384효와 주천의 도수에 대응하며, 연단의 온전한 주기에 필요한 화후의 계량을 상징한다. 금의 정기가 음양 두 기로 변해 응결하여 단을 이룰 때, 청룡인 동방의 목기(木氣)는 그믐과 초하루가 바뀌는 때에 진괘(震卦)인 우레의 생기를 감응한다. 이때 신실 안의 용과 호랑이 두 기가 서로 어우러지고, 금과 불의 정화가 마침내 합해져 신단(神丹)이 된다. 이는 『참동계』에서 말한 “천지가 교태한다”는 단이 이루어지는 순간에 부합한다.

(주: 여기서 ‘용과 호랑이’는 음양의 기를 사물에 빗대어 표현한 말이고, ‘신실’은 연단로와 솥을 가리키며, ‘회삭’은 음력 매월 마지막 날과 초하루가 바뀌는 때를 가리킨다.)

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 연(鉛)과 수은(水銀)이 합쳐지는 핵심 원리를 말한다. 음양(陰陽) 두 기운(氣運), 곧 용과 호랑이가 혼돈 속에서 어우러지는 모습은 해와 달이 번갈아 운행하는 것과 같으며, 이는 단을 제련하는 바탕을 이룬다.

응양(雄陽)은 건괘(乾卦), 곧 하늘과 태양, 주사(朱砂)를 나타내며, 그 정수는 현수(玄水), 즉 진수은(眞水銀)이라 한다. 자음(雌陰)은 곤괘(坤卦), 곧 땅과 달, 연(鉛)을 나타내며, 그 정수는 황금(黃金), 즉 진연(眞鉛)이라 한다. 진연과 진수은이 하나로 결합하면 금단(金丹)이 이루어진다. 《참동계(參同契)》에서 말하는 “응양(雄陽)이 현(玄)을 베풀고, 자음(雌陰)이 황포(黃包)를 이룬다”는 구절은 바로 이러한 음양이 어우러지는 상태를 묘사한다.

단을 제련하는 솥 안에서는 오행(五行)의 기운이 저마다 모습을 드러낸다. 목기(木氣)는 청룡이 되고, 금기(金氣)는 백호가 되며, 화기(火氣)는 수은이 되고, 수기(水氣)는 연이 되며, 토기(土氣)는 그 사이를 조화롭게 한다. 다섯 기운은 중궁(中宮), 곧 단전(丹田)에 모이고, 신(神)을 응축하는 수련을 거쳐 점차 형상을 이룬다. 《참동계(參同契)》의 “기르고 북돋아 은악(鄞鄂)을 마련하고, 신을 응축하여 몸을 이룬다”는 구절은 바로 이 배양 과정을 말한다.

금액대단(金液大丹)은 가장 높은 경지의 금단으로, 모두 스물네 종류가 있다. 그러나 근본 원리는 모두 하늘과 땅, 해와 달, 오행과 사시의 운행 법칙을 본뜨는 데 있다. 단을 제련하는 이는 우주의 리듬을 신실(神室), 곧 단전(丹田)에 응축하고, 수련 시기와 화력을 정확히 조절하는 핵심 비결인 화후(火候)를 따른다. 옛 수련자들이 가장 중시한 것은 화후의 도수를 파악하는 일이었다. 모약(母藥) 한 근, 곧 단을 제련하는 재료를 고대의 무게 단위인 수(銖) 384개로 나누어 《주역(周易)》 64괘의 효 384개에 대응시키고, 한 해의 주기적 운행을 상징했다. 예를 들어 건괘의 책수 216은 양화(陽火)가 운행하는 도수다.

이 경문은 단법에서 천지의 음양(陰陽)과 오행(五行)의 변화 원리를 활용하는 방법을 설명한다. 먼저 음을 나타내는 곤괘 열여섯 개의 책수인 백사십사에서 출발해 계산을 넓혀 가면, 만물의 총수에 해당하는 일만 일천오백이십에 이른다고 한다. 이는 천지의 운행 법칙을 본받고 음양을 기준으로 삼아, 수화의 오르내림과 금목의 조화 원리에 따라 강함과 부드러움을 함께 갖추어 금단(金丹)을 만드는 것이다. 단법에 쓰이는 건곤 괘상과 효수의 변화는 모두 금목수화토 오행의 오묘한 법칙에 대응하며, 이러한 수의 변화는 모두 천도의 드러남이다.

이어 도교 단법의 주신인 현윤광택원군(玄潤光澤元君)이 수은단을 만들기 시작하는 과정을 설명한다. 검은 납을 정련해 백금색 신실로 만드는데, 이 용기는 안이 비어 있어 진수은이 생겨나게 한다. 단법을 주재하는 원군은 복희(伏羲)가 팔괘를 그리고 공자(孔子)가 역상을 풀이한 것처럼 천지 운행의 수리 법칙을 밝힌다. 여기서 ‘현생백금’은 단법으로 검은 납과 수은을 흰 금속으로 바꾸는 것을 가리키며, 이 과정에서 해와 달의 정화를 흡수한다. 양화가 아직 움직이지 않을 때는 정화가 모두 흰 금속 안에 감춰져 있다. 수화가 운행한 뒤에는 그 안에서 금빛 광채가 생기는데, 이는 음양 이기(二氣)가 합쳐진 결과다.

경문은 이러한 단법이 예로부터 전해졌으며 음양 변화의 원리를 담고 있다고 강조한다. 《시경》의 ‘관저’ 편이 수화의 조화를 비유한 것처럼, 수화가 서로 만날 때 주사와 수은이 생겨나고 이어 신묘한 변화가 일어난다. 이러한 단법은 만물이 생겨나는 원리이자 음양 변화의 시작으로 여겨진다. 단법의 모든 과정은 천도 운행의 수리 법칙을 엄격히 따라야 하며, 연월일시의 변화를 하루 열두 시진에 압축하고 화후를 조절해 금단을 만든다.

이 경문은 고대 도교 단련의 기본 원리와 상징적 의미를 주로 설명한다. 원황(元皇)이 단련술을 처음 열었을 때, 수(水)·화(火)·토(土) 세 요소의 상호작용을 바탕으로 삼았다. 물은 일을 나타내고 불은 이를 나타내며, 둘이 결합해 삼이 생겨난다. 여기에 오행(五行)의 토 요소를 더한다. 이 세 요소가 단련로 안에서 모이면 신비로운 정기(精氣)가 생겨날 수 있다.

고대 성인들은 단련을 위한 신실(神室), 곧 단련 장소를 세웠다. 이는 남녀가 결합하고 용과 호랑이가 만나는 것과 같다. 처음에는 여러 물질이 뒤섞여 나뉘지 않지만, 화후(火候)를 조절하면 음양(陰陽)의 기운이 서로 어우러진다. 이는 부부가 뜻을 나누고 용과 호랑이의 정기(精氣)가 합하는 것과 같다. 한 해의 수련 주기를 거치면 마침내 신묘한 단약을 만들 수 있다. 『참동계(參同契)』에서는 이 과정이 남녀의 혼인과 숨결의 조화처럼, 원년부터 생명을 품어 기르는 것과 같다고 말한다.

원군(元君)도 단련을 통해 신선이 되었다. 그는 천지의 운행 법칙을 본받고 해와 달의 순환을 모방했다. 단정(丹鼎)은 천지를 상징하고 그 가운데에는 공간을 남겨 두었다. 화후의 조절은 천상의 변화에 맞아야 한다. 하늘의 기운이 내려오고 땅의 기운이 올라올 때 천지의 정화가 서로 만나면 신묘한 액체가 생겨난다. 이는 지극히 현묘한 경지다.

고대의 득도자들은 후세 사람들이 진리를 이해하지 못하고 주사와 수은 같은 여러 약재를 잘못 써서 단련할까 염려했다. 그들은 진연(眞鉛), 곧 단련의 핵심 물질이 변하는 원리를 알지 못했다. 그래서 여러 상징을 들어 후세 사람들을 가르쳤다. 재료를 잘못 쓰면 산에 올라 물고기를 잡고 물속에서 꿩을 잡으려는 것과 같아 모두 헛수고가 된다.

현녀(玄女)가 단련의 순서를 설명하며 말한다. “무기(戊己)는 중앙의 토를 나타내며 단련의 근본으로, 천부(天符), 곧 자연의 법칙을 따르는 데 그 귀함이 있다. 천부의 도가 점차 쇠미해지면 현묘한 단련 도식에 대응하기 어렵다. 천부의 운행은 자시부터 사시까지는 성장기이고, 오시부터 해시까지는 쇠퇴기다. 오행의 상극과 사계절의 순환이 끝나면 천부의 도는 점차 벗겨져 나간다.”

이 글은 ‘천부(天符)’의 신묘한 작용을 말한다. 천부란 자연의 법칙이나 우주의 기운을 가리킨다. 현녀(玄女)는 상고 시대의 여신선으로, 모든 신선의 우두머리이며 무기토(戊己土)를 나타낸다. 무기토는 오행(五行)에서 중앙의 토(土) 기운을 뜻한다. 천부는 화(火), 곧 원기(元氣)를 나타낸다. 이 원기는 넓고 끝이 없어 크게는 천지를 품고 작게는 터럭 사이에도 깃들며, 모든 생명을 길러 준다.

이 원기는 만물을 낳아 기르는 동시에 만물을 제어한다. 금목(金木), 곧 오행의 금과 목 기운을 움직이고 음양(陰陽)의 변화를 조절하여 만물을 번성하게 하거나 쇠하게 하며, 끝없는 묘용을 드러낸다. 도를 닦는 사람인 진인(眞人)은 이 자연의 신묘함을 본받아 단약을 만든다. 해와 달의 정화(精華)를 모으고 사계절의 따뜻함과 서늘함, 추위와 더위에 맞추어 수화(水火), 곧 음양의 균형을 조절하며 봄, 여름, 가을, 겨울의 자연 법칙에 따른다.

글은 참된 금단(金丹)이 반드시 이러한 자연의 도를 따라야 한다고 강조한다. 금과 은, 흙과 돌, 풀과 나무 같은 유형의 물질로 억지로 단약을 만들어 낸다면, 어떻게 천지와 하나가 되는 신묘한 경지에 이를 수 있겠는가? 이는 오늘날 말하는 ‘도법자연(道法自然)’과 같다. 수행은 우주의 법칙을 따라야 하며, 인위적으로 억지로 이루려 해서는 안 된다.

이 장에서는 단약을 제련하는 핵심 원리를 설명한다. 앞에서 단약 제련의 기본 요점과 단로인 신실(神室)을 세우는 오묘한 이치를 자세히 설명했으므로, 여기서는 건곤(乾坤), 곧 천지의 기본 개념을 되풀이하지 않는다.

단약을 제련하는 데 필요한 핵심 재료 가운데 단사(丹砂), 곧 주사는 태양을 나타내고, 흐르는 수은(汞)은 태양의 정수(精髓)다. 무기(戊己), 곧 중앙의 흙은 달을 나타내며, 황금은 달의 정수다. 단사와 무기토는 해와 달의 정수를 품은 두 물질인 수은과 황금을 만들어 내므로 ‘부모’라고 한다.

“종률은 이육으로 돌아가고, 두추는 삼구를 세운다”는 시간의 법칙을 말한다. 이육은 열두 시진 가운데 육률인 자·인·진·오·신·술과 육려인 축·묘·사·미·유·해를 가리킨다. 예를 들어 자시는 황종률에, 오시는 유빈률에 해당한다. 삼구 역시 열두 달을 가리킨다. 북두칠성의 자루가 가리키는 방향에 따라 달이 정해진다. 정월은 인월, 이월은 묘월이 되는 식이다. 이는 《주역참동계(周易參同契)》에서 말한 “종률에 따라 음양의 성쇠를 파악하고, 북두를 살펴 화후의 오르내림을 정한다”는 것과 같은 이치다.

“적동이 주작과 어울려 변화해 청룡이 된다”는 말은 단약을 제련하는 과정에서 일어나는 기운의 전환을 설명한다. 적동은 태양을 상징하고 주작은 불의 원소를 나타낸다. 화로의 불이 운행하면 태양의 정수가 단로 안에서 수은을 만들어 내는데, 이때 이를 ‘청룡’이라고 부른다. 옛 단결에서 말한 “오행을 거꾸로 운용하면 청룡이 불 속에서 태어난다”는 것이 바로 이 원리다.

해설에서는 태극이 양의인 음양을 낳고, 양의가 사상인 태양·소양·태음·소음을 낳으며, 사상이 팔괘를 낳아 길흉을 판별할 수 있다고 더 풀이한다. 건괘(乾卦)는 하늘이며, 고요할 때는 한결같고 움직일 때는 굳세고 곧다. 곤괘(坤卦)는 땅이며, 고요할 때는 거두어들이고 움직일 때는 열어 펼친다. 경문에서는 건곤이 천지의 근본이며, 이괘(離卦), 곧 불을 통해 천지의 기운을 운용한다고 말한다. 도(道)가 하늘을 낳고, 하늘이 땅을 낳으며, 땅이 만물을 낳는다. 하늘은 비어 있음과 양과 강함과 아버지에 속하고, 땅은 실체와 음과 부드러움과 어머니에 속한다. 무형에서 구체적인 형체가 생겨나는 데에는 땅의 받침이 필요하고, 실체에서 정밀하고 미묘한 변화가 일어나는 데에는 하늘의 작용이 필요하다.

이 경문은 《이경(易經)》의 건괘(乾卦)와 곤괘(坤卦)에 나타난 음양(陰陽)의 변화 법칙, 그리고 여섯 효(爻), 곧 여섯 음양선의 변화를 통해 천지 만물의 운행을 상징하는 방식을 설명한다.

먼저 숫자의 오묘함을 풀이한다. 하늘을 나타내는 건괘(乾卦)는 칠과 구를 쓰고, 땅을 나타내는 곤괘(坤卦)는 육과 팔을 쓴다. 사상(四象), 곧 태양(太陽)·소양(少陽)·태음(太陰)·소음(少陰)의 숫자를 건곤의 숫자와 결합하면 음양의 변화 법칙을 계산할 수 있다. 구체적으로 사에 육을 곱하면 이십사로, 노음 한 효의 값이다. 사에 팔을 곱하면 삼십이로, 소음 한 효의 값이다. 사에 칠을 곱하면 이십팔로, 소양 한 효의 값이다. 사에 구를 곱하면 삼십육으로, 노양 한 효의 값이다. 이러한 숫자의 변화가 건괘와 곤괘의 토대를 이룬다.

건괘와 곤괘는 각각 여섯 효를 지닌다. 하늘이 세 효를 얻고 땅이 세 효를 얻어, 천지 변화의 전체를 함께 이룬다. 두 괘는 늘 서로 어우러져 육허(六虛), 곧 여섯 효의 자리에 펼쳐지며, 음기와 양기의 오르내림에 따라 변화한다.

건괘가 움직일 때 양기는 굳세고 곧으며 굽지 않는다. 마치 눈부신 햇빛이 땅속에서 솟아오르는 것과 같다. 초구효(初九爻)부터 변화가 시작된다. 첫 번째 변화인 복괘(復卦)는 양기가 처음 생겨남을 나타낸다. 두 번째 변화인 임괘(臨卦)는 양기가 움직이기 시작함을 나타낸다. 세 번째 변화인 태괘(泰卦)에서는 음양이 어우러지고 만물이 싹터 땅을 뚫고 나온다. 네 번째 변화인 대장괘(大壯卦)에서는 만물이 무성하게 자란다. 다섯 번째 변화인 쾌괘(夬卦)에서는 식물이 본래 모습을 드러낸다. 마지막으로 상구효(上九爻)가 변해 순수한 건괘가 되면 햇빛이 남쪽을 두루 비추고 초목이 무성해지며, 오색 빛이 산꼭대기를 비춘다. 그러나 우물물은 얼음처럼 차갑다. 이것이 건괘가 주도할 때의 모습이다.

곤괘가 움직일 때 음기는 유순하고 막힘이 없다. 마치 엄숙한 달빛이 하늘에서 내려오는 것과 같다. 초육효(初六爻)부터 변화가 시작된다. 첫 번째 변화인 구괘(姤卦)는 음기가 처음 생겨남을 나타낸다. 두 번째 변화인 둔괘(遁卦)는 음기가 움직이기 시작함을 나타낸다. 세 번째 변화인 비괘(否卦)에서는 음양이 가로막히고 열매가 익어 아래로 드리운다. 네 번째 변화인 관괘(觀卦)에서는 만물이 시든다. 다섯 번째 변화인 박괘(剝卦)에서는 식물이 땅속으로 돌아간다. 마지막으로 상육효(上六爻)가 변해 순수한 곤괘가 되면 음기가 남쪽을 뒤덮고 초목이 누렇게 마르며, 오색 빛이 뿌리에 감춰진다. 이것이 곤괘가 주도할 때의 모습이다.

이러한 변화는 음기와 양기가 사계절에 따라 늘고 줄어드는 법칙을 보여준다. 또한 여섯 효의 변화를 통해 자연 만물이 자라고 거두어져 저장되는 전 과정을 생생하게 그려낸다.

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련에서 달의 모양이 변하는 것을 관찰해 수련의 화후를 파악하는 방법을 설명한다. 글에서는 역경(易經) 팔괘의 변화를 수련 과정에서 음양(陰陽)의 기운이 오르내리는 모습에 비유한다.

우물물이 뜨거운 물처럼 따뜻해질 때는 순수한 음의 괘인 곤괘(坤卦)가 작용하기 시작함을 나타낸다. 해가 지평선 아래로 지는 것은 정기(精氣)가 응결된 상태를 상징한다. 음양의 두 기운이 허공에서 오르내리며 변하는 모습은 낮과 밤이 바뀌고 해와 달이 순환하는 것처럼 끝없이 이어진다. 그러나 실제로 작용하는 것은 하나의 선천원기(先天元氣)다.

옛 도인들은 천지의 음양이 성하고 쇠하는 법칙을 알았으므로 역경의 괘상으로 천지의 운행을 본떴다. 해와 달의 정화를 몸속 신실(神室), 곧 단전(丹田)으로 끌어들여 금액대단(金液大丹)을 연마하고, 범속한 몸을 바꾸어 선인의 몸을 이룬다. 공덕이 원만해지면 진인이 될 수 있으니, 이것이 신묘한 내단 수련이다.

이어 달의 모양 변화에 대응하는 수련 단계를 구체적으로 설명한다.

초사흘에 초승달이 처음 나타나는 진괘(震卦)의 단계에는 양기가 처음 생겨나고, 달이 서쪽 경위(庚位)에 나타난다. 동서의 방위는 묘유(卯酉)에 대응한다. 동쪽 묘위(卯位)는 목에 속하고 서쪽 유위(酉位)는 금에 속하므로, 용과 호랑이의 두 기운이 서로 끌어당겨 합한다.

초여드레 상현달이 뜨는 태괘(兌卦)의 단계에는 달이 남쪽 정위(丁位)에 나타나며, 이때 음양이 반씩을 이룬다. 이는 솥 안의 금과 불의 기운이 균형에 이른 것과 같다.

보름달이 뜨는 건괘(乾卦)의 단계에는 세 양이 온전히 갖추어지고, 달이 동쪽 갑위(甲位)에 둥글게 나타난다. 이때 금과 물이 서로 생하고 양기가 왕성해진다. 그러나 달도 차면 기울므로 수련자는 때를 잘 잡아야 한다.

주석에서는 초사흘 자시(子時), 곧 밤 열한 시부터 새벽 한 시까지 양화를 운행하기 시작하며 이때 해와 달이 합한다고 덧붙인다. 곤괘에서 진괘로 바뀌는 것은 하나의 양이 처음 생겨남을 상징한다. 초여드레에는 곤괘에서 태괘로 바뀌며, 이는 두 양이 가운데 자리함을 나타낸다. 이때들은 모두 달의 모양을 관찰해 내단의 화후를 파악하는 중요한 시점이다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 ‘월상의 화후’가 지닌 오묘한 이치를 말한다. 달이 차고 기우는 모습으로 단련할 때 화후가 변하는 과정을 비유한다. 전반부인 초하루부터 보름까지는 양기(陽氣)가 자라는 과정을 말하고, 후반부인 열엿새부터 그믐까지는 음기(陰氣)가 싹트는 과정을 말한다.

초파일은 팔괘(八卦)의 태괘(兌卦)에 해당한다. 태괘는 못을 상징하며, 달빛이 줄처럼 곧게 뻗는 이때는 상현달이다. 보름에는 땅을 상징하는 곤괘(坤卦)가 세 차례 변하여 하늘을 상징하는 건괘(乾卦)가 된다. 삼양(三陽)이 완성되고 달이 동쪽 갑방(甲方)에 둥글게 떠오르는데, 이는 단을 만들 때 솥 안의 금덕(金德)이 원만해지고 화후가 꼭 알맞게 이루어지는 것과 같다. 이때 태양의 정기(精氣)가 단실에 가득 차고, 금기(金氣)와 화기(火氣)가 수은(汞)으로 변한다. 수은은 단약의 정화를 가리키는 단술 용어다. 이는 달이 가장 둥글어졌을 때 반드시 기울기 시작하는 것과 같다.

열엿새부터 건괘의 첫 번째 효가 음으로 변하여 바람을 상징하는 손괘(巽卦)가 된다. 새벽에 달이 신방(辛方)에 나타나는데, 이는 양화(陽火)가 줄어들기 시작하고 음부(陰符), 곧 음의 기운이 처음 생겨남을 상징한다. 스무사흗날 하현달이 뜰 때에는 건괘의 양 하나가 다시 줄어 산을 상징하는 간괘(艮卦)가 된다. 달은 반쯤 이지러져 병방(丙方)에 나타나는데, 이는 반근의 물, 곧 음양이 반반인 상태와 같다. 그믐에는 건괘의 양 셋이 모두 줄어 곤괘가 되고, 달은 을방(乙方)에서 완전히 사라진다. 이때 토기(土氣), 목기(木氣), 금기(金氣)가 바뀌려 하며, 이어 곤괘에서 우레를 상징하는 진괘(震卦)가 다시 생겨나 새로운 순환이 시작됨을 나타낸다.

경문에 나오는 ‘아녀자가 금방울을 희롱한다’는 말과 ‘두꺼비와 토끼의 혼백’은 모두 단술 용어다. 아녀자는 수은을 가리키고, 금방울은 단약이 형성될 때 나타나는 금빛을 가리킨다. 두꺼비와 토끼의 혼백은 각각 달 속의 음정(陰精)과 양기(陽氣)를 상징하며, 두 기운이 서로 얽혀 솥 안의 단약이 빛나는 모습과 같다. 달의 한 달 주기 전체는 단련할 때 화후가 나아가고 물러나는 과정과 약물이 변화하는 과정을 나타낸다.

이 경문은 달의 운행과 단을 수련하는 화후의 대응 관계를 말한다. 팔괘와 천간지지로 수련 과정에서 일어나는 음양의 변화를 비유한다.

음력 열하루부터 스물사흘까지 달은 남쪽에서 점차 이지러진다. 이를 음부(陰符)의 퇴행이라 한다. 이때 대응하는 괘상은 산을 상징하는 간괘(艮卦)로, 가운데에 음효 두 개가 있다. 달이 병방(丙方), 곧 남쪽에 나타나 상현달처럼 보이면, 솥 안의 금과 물이 각각 절반씩을 차지한다. 스물사흘 하현달에 이르면, 건괘(乾卦)가 상징하는 하늘의 양기가 이미 소모되어 곤괘(坤卦)가 상징하는 땅으로 바뀐다.

스물여섯일부터 스물여드레까지 달은 을방(乙方), 곧 동쪽으로 운행한다. 곤괘가 완전히 이루어져 위에 음효 세 개가 놓이고, 달빛은 거의 다한다. 이때 햇빛이 완전히 사라지는 것을 ‘상붕(喪朋)’, 곧 빛의 짝을 잃는다고 한다. 월말이 되면 음양의 기운이 균형을 이루고, 흙과 나무와 쇠의 세 요소가 서로 녹아 액체가 되며, 달은 완전히 모습을 감춘다.

이어서 달이 다시 나타나 진괘(震卦)에서 새로운 주기를 시작한다. 진괘는 나무에 속하고 동쪽을 나타내므로 ‘용’이라 한다. 이때 양화가 다시 생겨나 한 주기를 마친다.

해설에서는 자시부터 사시까지, 곧 한밤중부터 정오까지를 양화가 상승하는 여섯 시진으로 설명한다. 이 시간은 진괘와 태괘(兌卦), 건괘가 주관하며, 태음인 달의 운행과 금액(金液)의 형성을 상징한다. 오시부터 해시까지, 곧 정오부터 한밤중까지는 음부가 하강하는 여섯 시진으로, 손괘(巽卦)와 간괘, 곤괘가 주관한다. 단을 수련하는 솥 안의 금수 변화는 열두 시진에 대응하고, 달의 운행도 여섯 괘가 주관한다.

금단대도(金丹大道)를 수련하는 사람은 천문 운행과 지리 변화, 인정과 사리를 모두 알아야 음양 조화의 법칙을 파악할 수 있다. 이 대목은 달의 차고 기우는 모습을 단을 수련하는 화후에 비유하며, 자연의 리듬에 따라 수련의 음양 균형을 조절해야 한다고 강조한다.

이 경문은 도교 단약술에서 ‘용과 호랑이가 교합하는 원리’를 설명한다. 현대적인 말로 풀면 다음과 같다.

단약을 만들 때 단로(인체의 단전(丹田)을 비유함) 안에서 음양(陰陽)의 두 기운을 운행하는 것은 해와 달이 운행하는 것과 같다. 용(양기(陽氣)를 나타냄)과 호랑이(음기(陰氣)를 나타냄)가 몸 안에서 교합하는 것은 천지(건곤(乾坤))가 단실에서 서로 작용하는 것과 같다. 금모(金母)(음의 에너지)는 일부러 기르지 않아도 되고, 목부(木父)(양의 에너지)도 자연히 공을 이룬다. 금의 성질을 지닌 정기(精氣)가 액체로 변해 드러나고, 홍사(汞砂)(단약 재료)가 점차 형태를 갖춘다. 구전환단(九轉還丹)의 수련 과정을 거쳐 마침내 양기가 충만해지면 금단(金丹)이 이루어지고, 이를 복용하면 천지와 함께 장수할 수 있다. 이 변화는 헤아릴 수 없이 오묘하며 가장 높은 수련 경지다.

「건곤괄종시(乾坤括終始)」 장은 천지(건곤)가 만물의 시작과 끝, 변화의 법칙을 포괄한다는 내용을 설명한다. 진괘(震卦)는 용, 곧 양기가 처음 생기는 모습을 상징하며, 달이 삼십 일 동안 운행하는 주기와 같다. 곤괘(坤卦)에서는 진괘·태괘(兌卦)·건괘(乾卦)가 나오고, 건괘에서는 손괘(巽卦)·간괘(艮卦)·곤괘가 나온다. 팔괘(八卦)는 차례로 배열되어 운행하며, 끊임없이 순환하면서도 언제나 중도를 벗어나지 않는다.

구체적으로 건괘와 곤괘는 팔괘의 부모다. 건괘는 먼저 곤괘의 가장 아래 양효를 취해 진괘를 이루며, 이는 매월 초하루 자시, 곧 밤 11시에서 새벽 1시 사이에 양기가 처음 생기는 때에 해당한다. 곤괘는 다시 건괘의 가장 아래 음효를 취해 손괘를 이루며, 이는 매월 열엿새 자시에 음기가 처음 생기는 때에 해당한다. 건괘에는 갑과 임이 들어 있고, 곤괘에는 을과 계가 들어 있다. 이것이 『참동계(參同契)』에서 말한 “임계는 갑을과 짝을 이루고, 건곤은 시작과 끝을 포괄한다”는 뜻이다.

한 달 삼십 일 가운데 앞의 열닷새는 곤괘에서 시작한다. 먼저 진괘가 생기고(초닷새에 해당함), 이어 태괘가 생기며(중간 닷새에 해당함), 마지막으로 건괘가 생긴다(마지막 닷새에 해당함). 달이 차오르면 금단도 절정에 이른다. 뒤의 열닷새는 건괘에서 시작해 먼저 손괘가 생기고, 이어 간괘가 생긴 뒤, 마지막에 곤괘로 돌아간다. 달이 사라질 때 금단도 완전히 정련된다. 이것이 한 달 삼십 일 동안 음양이 성하고 쇠하는 법칙이다. 『참동계』에서 말한 “칠과 팔은 열닷새가 되고, 구와 육은 서로 응하며, 넷을 합쳐 삼십이 된다”는 것이 바로 이 주기를 가리킨다. 팔괘는 차례로 배열되어 운행하며 언제나 중도를 벗어나지 않는다.

인체는 작은 우주와 같아 내면의 음양(陰陽)이 오르내리는 흐름은 천지의 운행 법칙과 완전히 대응한다. 그러나 보통 사람은 육욕과 칠정에 휘둘려 정기(精氣)를 밖으로 흘려보내고 소모하며, 하루 종일 흐리멍덩하게 지낸다. 음양의 도(道)를 따르고 맑고 담박한 상태를 유지할 줄 알면 몸속의 기(氣) 흐름을 천지의 운행과 동기화할 수 있다. 생각과 잡념을 줄이면 자연히 수명을 늘리고 오래 살 수 있다.

금단(金丹)을 제련하는 일은 도교 수련의 최고 경지로, 천지의 법칙을 따라야 한다. 먼저 단로(丹爐), 곧 인체를 수련하는 관문을 비유하는 것을 세우고 해와 달의 운행 법칙을 본뜬다. 해는 날마다 1도씩 운행하고 달은 날마다 13도 넘게 운행한다. 매달 초하루 해와 달이 만나는 것을 합삭(合朔)이라 한다. 한 해가 지나 동지 무렵이 되면 해와 달은 다시 이십팔수 가운데 하나인 두수(斗宿)에서 만난다. 수련자는 해와 달의 이러한 운행 법칙을 화후(火候), 곧 수련할 때 의념을 조절하는 기준으로 삼는다.

달의 전반부인 초하루부터 보름까지는 진괘(震卦), 태괘(兌卦), 건괘(乾卦)의 양적 에너지를 따르고, 후반부인 열엿새부터 그믐까지는 손괘(巽卦), 간괘(艮卦), 곤괘(坤卦)의 음적 에너지를 따른다. 이괘(離卦)와 감괘(坎卦)는 각각 심장과 신장의 위치를 고정적으로 나타낸다. 양화(陽火), 곧 의념을 집중하는 것과 음부(陰符), 곧 자연스럽게 이완하는 것의 운용은 모두 이 괘상의 변화에 엄격히 맞춰야 한다.

육십 일간의 화후 조절에 관해 말하면, 원정(元精), 곧 선천의 에너지는 단전(丹田) 안에 있어 관찰하기 어렵다. 매달 솥을 열어 살펴볼 때 금단이 천천히 형성되거나 오액(五液), 곧 오장의 정화가 충분히 응결되지 않은 것을 발견할 수 있는데, 이는 화후 조절에 문제가 있다는 뜻이므로 다시 한 달을 들여 조정해야 한다. 원정의 구체적인 변화를 볼 수는 없지만, 열두 시진에 대응하는 괘상의 화후를 통해 그 움직임과 고요함을 판단할 수 있다. 《주역참동계(周易參同契)》에서는 원정의 변화가 미묘하여 헤아리기 어렵다고 말하며, 천문 역법에 의지해 계산하고 검증해야 한다고 한다.

신실(神室), 곧 단전은 달걀처럼 생겼고 오악(五嶽), 곧 오장은 산봉우리처럼 우뚝 솟아 있다. 경맥은 지하의 어두운 강처럼 서로 이어져 있으며, 전체 체계는 중심축이 조종하는 수레바퀴처럼 움직인다. 이 대목은 내단(內丹) 수련에서 인체 에너지 체계가 전체적으로 조화를 이루며 작동하는 일을 설명한다.

이 경문은 도교 연단술에서 ‘신실(神室)’, 곧 연단로의 구조 원리와 불을 붙이는 시기의 비밀을 주로 설명한다.

옛사람들은 천지 운행의 법칙을 살펴 우주의 태초 상태가 달걀처럼 혼돈하여 나뉘지 않았음을 알았다. 연단에 쓰는 노정(神室)도 이 모습을 본떴다. 위 덮개는 하늘을, 아래 솥은 땅을 상징하고, 가운데 한 치의 공간을 두어 영홍(靈汞), 곧 연단 재료를 담는다. 천지의 음양(陰陽) 두 기(氣)가 서로 만나 만물을 낳듯, 연단로 안에서도 물과 불이 서로 어우러져 영단과 묘약을 만들어 낼 수 있다.

연단에서 불을 붙이는 시기는 매우 중요하므로, 《주역(周易)》의 괘상 변화처럼 정확히 파악해야 한다. 예를 들어 동지 자시에는 복괘(復卦), 곧 지뢰복(地雷復)의 초효가 음에서 양으로 바뀌는 미묘한 시각에 해당하므로, 이때 약한 불(문화)(文火)로 천천히 가열하기 시작한다. 이는 봄에 만물이 처음 싹트는 것처럼 온화해야 하며, 서둘러서는 안 된다. 연단은 반드시 천시의 변화를 엄격히 따라야 한다. 《참동계(參同契)》에서 “명령을 내릴 때는 시령을 따르고, 효가 움직이는 때를 놓치지 말라”고 한 것과 같다.

글에서 언급한 ‘오악(五嶽)’은 연단로 내부의 구조를 가리킨다. 다섯 방위가 서로 이어져 있어 화후가 고르게 유지된다. 화력이 밖으로 새면 단약의 품질에 영향을 준다. 이는 천지가 자리를 잡은 뒤 가볍고 맑은 기운은 올라가 하늘이 되고, 무겁고 탁한 기운은 내려가 땅이 되며, 음양 두 기가 중앙의 진토(眞土), 곧 무기(戊己) 방위에서 만나 만물을 낳는 것과 같다.

이 경문은 도교 단약술의 ‘신실(神室)’ 이론을 설명한다. 황금은 건천(乾天), 즉 위쪽 솥을 나타내고, 곤원(坤元)은 곤지(坤地), 즉 아래쪽 솥을 나타낸다. 위아래 두 솥이 합쳐져 단약을 만드는 ‘신실(神室)’을 이룬다. 《참동계(參同契)》에서 말하듯 위로는 천상을 살피고 아래로는 지리를 살핀다. 신실에서는 단약의 중요한 물질인 영홍(靈汞)이 생겨난다. 이는 사람의 심신이 깃드는 중궁(中宮), 곧 인체의 단전(丹田)과 같다. 천지인(天地人) 세 가지가 모두 갖추어져야 만물이 형상을 이루고 금과 물이 서로 생겨난다.

건천(乾天)은 해와 불을 나타내며, 움직일 때 목화(木火)의 정(精)을 만들어 단정(丹鼎) 안에 금액(金液)을 이룬다. 곤지(坤地)는 달과 물을 나타내며, 고요할 때 달과 물의 정(精)이 태양의 유주(流珠), 곧 양기(陽氣)와 합쳐져 정기(精氣)가 밖으로 흩어지는 것을 막는다. 이는 《참동계(參同契)》에서 말하듯 움직일 때는 괘상(卦象)의 법칙을 따르고, 고요할 때는 효사(爻辭)의 이치에 맞추어야 천지의 운행이 질서를 이룬다는 뜻이다.

주석에서는 태양은 리괘(離卦), 곧 불의 괘에 속하며 남쪽의 병정화(丙丁火) 자리에 있다고 더 설명한다. 태양에는 불이 깃들고, 불은 수은으로 바뀔 수 있으므로 수은은 해에서 생긴다고 한다. 달은 감괘(坎卦), 곧 물의 괘에 속하며 북쪽의 임계수(壬癸水) 자리에 있다. 달에는 물이 깃들고, 물은 금으로 바뀔 수 있으므로 금은 달에서 생긴다고 한다. 여기서는 음양오행(陰陽五行) 이론으로 단약 재료가 생겨나는 과정을 설명한다. 수은은 양으로 태양에 대응하고 금은 음으로 달에 대응하며, 무기토(戊己土), 곧 음양의 토가 작용해 서로 바뀐다. 주사(朱砂)의 붉은색과 흑연(黑鉛)의 검은색은 이러한 음양 전환을 구체적으로 나타낸다.

이 경문은 도교 연단술에서 핵심 물질인 ‘연(鉛)’과 ‘수은(汞)’의 본질과 특성을 설명한다. 여기서 말하는 연과 수은은 일상에서 보는 보통 금속이 아니라 특별한 수련의 의미를 지닌 물질이다.

수은, 곧 신수(神水)는 팔괘(八卦)의 음효(陰爻)에 해당한다. 보통의 수은이나 주사(朱砂)가 아니라 태양(太陽)의 기운에서 생겨난 정화(精華) 물질이며, 진수은(眞汞)이라 한다. 연, 곧 백금(白金)은 팔괘의 양효(陽爻)에 해당한다. 사천 가주(嘉州)에서 나는 보통 연광이나 산 바위 사이에서 나는 연이 아니라, 태음(太陰)의 기운에서 생겨난 정화 물질이며 진연(眞鉛)이라 한다.

연단 과정에서 연은 음양(陰陽)의 두 속성, 곧 이의(二儀)로 나뉘어 연단의 그릇인 신실(神室)을 이룬다. 수은은 하나의 순수한 기운, 곧 일기(一炁)로 응결하여 연단의 정수인 현액(玄液)이 된다. 이렇게 음과 양이 서로 합하는 과정은 하늘과 땅과 사람, 삼재(三才)가 조화롭게 하나가 됨을 상징한다.

여기서 태양과 태음은 실제 천체를 가리키는 말이 아니라, 도교 수련 용어로 양의 기운과 음의 기운을 나타낸다. 이의는 음양 두 가지 근본 속성을, 삼재는 하늘과 땅과 사람이 이루는 우주의 기본 구조를 가리킨다.

이 경문은 단전술에서 신실(神室), 곧 단약을 만드는 화로와 솥을 쓰는 원리와 금단(金丹)이 형성되는 비밀을 다룬다. 먼저 신실에서 금액(金液), 곧 금단의 액체 단계를 제련해야 마침내 금단을 완성할 수 있다고 설명한다. 단약을 만드는 화로와 솥은 단단하고 빈틈없이 밀폐되어야 하며, 제련하는 동안 영수(靈汞), 곧 수은이 기화해 달아나는 것을 막아야 한다.

신실은 위아래 두 층의 솥, 곧 용기로 이루어져 있다. 열면 둘이고 합치면 하나가 된다. 가운데는 비어 아무것도 없지만, 수화(水火), 곧 음양(陰陽)의 두 기(氣)가 이곳에서 만나면 신묘한 물질이 생겨난다. 이곳을 희이의 부(希夷之府), 곧 현묘하고 헤아리기 어려운 조화의 공간이라 한다. 백금, 곧 납이 모체가 되어 수은을 낳고 금액을 이루니, 이곳이 금단이 생겨나는 자리다.

북방의 물은 백금, 곧 진연(眞鉛)을 만들어 낸다. 이는 지극한 음의 정수이며 그 안에 양화(陽和)의 기운을 품고 있다. 태고에 도를 얻은 이들은 천지가 생겨나는 이치를 본받아 양화의 기운을 진연 안으로 되돌리고, 자연의 법칙에 맞추어 단약을 만들었다. 이러한 진원(眞元)의 기운은 세상의 범상한 물건이 아니다. 수련법만 제대로 갖추면 어찌 대단(大丹)을 이루지 못할까? 용(龍), 곧 수은과 호(虎), 곧 납은 모두 납에서 생겨난다. 수화가 오르내리고 금목(金木)이 서로 어우러져 희이의 부에서 해와 달처럼 만난다. 백금이 온갖 영묘한 것을 감싸 지극한 보배를 낳는다.

이어 곤위(坤位), 곧 북쪽에서 양기가 일어나는 모습을 설명한다. 양기가 곤위에서 움직이면 해 그림자가 정남쪽 끝을 가리키고, 오성이 한 줄로 이어지며 해와 달이 나란히 빛난다. 이는 하늘의 길한 징조다. 금사(金砂), 곧 단약의 재료가 저절로 흩어졌다가 모이고, 호흡도 이에 호응한다. 이는 동짓날 자시, 곧 음력 11월 말에 음이 극에 이르러 양이 생겨나는 결정적인 때를 묘사한다. 곤괘가 끝나고 하나의 양이 처음 생겨나니, 단약을 만들기에 가장 좋은 시기다.

이 대목은 단약을 수련하는 과정에서 음양(陰陽)의 변화와 천체의 운행이 서로 대응하는 관계를 설명한다.

복괘(復卦)는 육십사괘 가운데 하나로, 하나의 양효(陽爻)는 양화(陽火)가 처음 생기는 때를 나타낸다. 축시(醜時)부터 시작해 인시(寅時)를 지나 사시(巳時)에 이르면 양기(陽氣)가 남쪽에서 가장 왕성해지고, 이어 오월(五月)에 음기(陰氣)가 자라기 시작한다. 이른바 ‘오성연주(五星連珠)·일월합벽(日月合璧)’은 금성(金星)·목성(木星)·수성(水星)·화성(火星)·토성(土星)이 구슬을 꿴 것처럼 하늘에서 규칙적으로 운행하며, 빠르거나 느려지고 머무르거나 순행하거나 역행하는 변화를 가리킨다. 해와 달의 운행 궤적은 매달 효(爻), 곧 괘상(卦象)의 기본 단위 하나에 대응한다. 해와 달이 만나는 모습은 옥벽(玉璧)이 맞물리는 것과 같으며, 오성과 함께 안팎이 서로 호응하는 체계를 이룬다. 이는 금화(金火), 곧 단약 수련의 핵심 요소가 한 해 동안 운용되는 법칙을 확인하는 데 쓰인다.

금사(金砂)는 호흡의 리듬에 따라 상응해 변화한다. 금사는 해와 달의 정화(精華)가 모인 것으로, 수화(水火)가 솥 안에서 오르내리며 성쇠할 때 금사는 솥 안에서 위아래로 움직인다. 이러한 움직임은 바깥의 부화(符火), 곧 단약을 수련할 때의 화후(火候)와 서로 호응한다.

주석에서는 진연(眞鉛)이 어머니와 같으며 곤괘(坤卦), 곧 순음(純陰)의 괘를 나타낸다고 설명한다. 그 본질은 태음(太陰), 곧 달이며 평소에는 검은빛을 띠다가 양화(陽火)를 만나야 형체를 드러낸다. 이 형체가 생긴 뒤에는 육십사괘와 삼백팔십사효의 변화에 따라 무수한 모습으로 나타나며, 온전히 해와 달, 오성의 운행 법칙을 따른다. 금이나 은 같은 보통 금속으로 단약을 수련한다면, 어찌 음양과 사계절의 변화에 따라 생성될 수 있겠는가?

‘화개상림(華蓋上臨)’은 화개성(華蓋星)이 열여섯 별로 이루어져 우산 덮개 같은 모양을 하고 자미궁(紫微宮)에 자리하여 제좌(帝座)를 보호하며, 삼태성(三台星)이 여섯 별로 이루어져 자미궁 바깥에서 음양(陰陽)을 조화시키고 만물을 다스리는 일을 설명한다. 이는 단약을 수련할 때 수화(水火)가 금정(金鼎) 안에서 위아래에 자리하는 것과 같다. 이를 알맞게 조절하면 정신 정화(精神精華)를 내린다. 삼태성은 재상이 백관을 거느리는 것과 같고, 문창성(文昌星)은 문운을 맡은 별로서 기록하고 심사한다. 오성의 운행이 어긋나고 해와 달의 나아가고 물러남이 질서를 잃으면 사계절이 어그러지고 비바람이 고르지 않아 만물이 자라지 못한다. 이는 단약을 수련하는 사람이 화후를 제대로 조절하지 못해 솥 안의 물질이 마르거나 넘치고 변화가 일정하지 않아 단약 수련에 반드시 실패하는 것과 같다. 모든 절차를 손바닥을 쥐듯 정확하게 다루고 솥을 빈틈없이 지켜 잘못이 없게 해야 한다. 문제가 생기면 부화를 조절한 사람의 능력을 따져야 한다. 《참동계(參同契)》에서 문창성은 기록하고 심사하며, 삼태성은 돕고 감독하고, 각급 관리가 각자 맡은 일을 다한다고 한 것이 바로 이런 뜻이다.

요즘 사회에는 도를 닦는 사람이 많지만, 그 오묘한 이치를 참으로 아는 사람은 만 명 가운데 하나도 드물다. 어떤 사람은 도를 닦는다는 구실로 사사로운 이익을 꾀하고, 어떤 사람은 연금술에 빠져 금과 은을 만들어 내려 한다. 또 어떤 사람은 옛 글을 멋대로 풀이해 오금팔석(五金八石), 곧 여러 광물로 단약을 만든다. 이런 사람들은 세월을 허비하고 정신을 소모해 결국 아무것도 얻지 못한다. 어리석은 사람은 더욱 깊이 빠져들고, 영리한 사람도 그 때문에 해야 할 일을 미루며 깨닫지 못한 채 늙어 죽을 때까지 집착한다. 그러면서 잘못된 방법을 대대로 전한다. 심지어 본업을 내팽개치고 재산을 모두 써 버리며, 부모와 처자식을 버리고 거리에서 떠돌며 굶주리고 추위에 떠는 사람도 있다. 이런 사례는 어느 시대에나 있었다. 그들은 참된 금단(內丹)의 큰 약은 보통 납과 수은으로 만들 수 없으며, 천지의 정수와 해와 달의 혼백을 모아야 하고, 관건은 그 수련 경지에 들어갈 수 있느냐에 달려 있다는 사실을 전혀 모른다.

「불로 중궁의 토를 단련한다」는 장은 내단(內丹) 수련에서 오행(五行)을 조화하는 중요한 단계를 말한다. 심화, 곧 생각이 중궁의 비토, 곧 몸의 중앙 부위를 단련하고, 금기, 곧 폐기가 아래로 내려가 신수, 곧 신정으로 돌아간다는 뜻이다. 수(水), 토(土), 금(金) 세 가지는 육십 일 동안 자연스럽게 변화한다. 수련할 때는 먼저 모은 뒤 비워야 한다. 화후를 제대로 조절하지 못하거나 수은, 곧 몸속의 정기(精氣)가 안정되어 제자리로 돌아가지 못해 각각 제자리에 머물고 강함과 부드러움이 서로 돕지 못한다면, 이는 화후의 문제가 아니라 비토를 제대로 조화하지 못한 데 책임이 있다.

주석에서는 여기서 ‘화’는 태양을, ‘금’은 달을 뜻한다고 풀이한다. 금기와 화기는 오행과 육률, 곧 자연의 법칙에 따라 생겨나므로 화는 토를 낳고 금은 수를 낳으며, 각각 정수를 발휘해 신약을 이룬다. 도교 경전인 『참동계(參同契)』에서 “태양은 오행의 정수를 모으고, 달은 육률의 법칙을 받든다”고 한 것이 바로 이 이치다. 수, 화, 금 세 가지가 육십 일 동안 변하는 까닭은 중궁에 본래 금모, 곧 선천의 원기(元氣)만 있기 때문이다. 수토, 곧 신정과 비의 뜻을 빌려 알맞은 화후로 융합해야 한다. 한 달 동안 화후가 부족해 금액이 형성되지 않으면 한 달 더 단련해야 한다. 『참동계(參同契)』에서 “다섯과 여섯을 곱해 서른 주기가 되고, 돌고 돌아 되풀이된다”고 한 말이 이를 가리킨다. 이른바 ‘먼저 두었다가 뒤에 없앤다’는 것은 금액신단이 오로지 화후의 조절에 달렸다는 뜻이다. 화는 단약의 부모이고 단약은 화의 자손이며, 이는 천지의 기(氣)가 자연스럽게 변화해 생긴 결과다. 화후가 고르면 금홍, 곧 내단(內丹)이 생기고, 화후가 어긋나면 앞서 한 일이 모두 허사가 된다. 성패의 관건은 이 육십 일 동안 처음과 끝을 제대로 다스리는 데 있다. 『참동계(參同契)』에서 “처음과 끝을 살피고, 있음과 없어짐을 분별한다”고 한 말이 이런 뜻이다. 화후의 분량을 제대로 조절하지 못하면… (원문이 여기서 완전하지 않다)

이 경문은 단련 과정에서 화후를 조절하는 일이 중요하며, 오행(五行)에서 ‘토’가 핵심 역할을 한다고 말한다.

단련할 때 양화(陽火), 곧 화후가 지나치게 왕성하면 솥 안의 금홍(金汞), 곧 단련 재료가 균형을 잃는다. 이는 수은처럼 사방으로 흘러 규칙에 따라 운행하지 않는 모습과 같다. 이것이 전적으로 화후의 잘못은 아니다. 중심 역할을 하는 무기토(戊己土), 곧 중궁을 조화롭게 하는 힘이 순수하지 못해 정기(精氣)가 부족하기 때문이다. 《참동계(參同契)》의 말처럼 이는 신하가 본분을 지키지 않고 운행 법칙을 거스르는 것과 같다.

풀이에서는 단련자가 해와 달의 운행 법칙을 익히고, 음양(陰陽)의 성쇠를 이해하며, 화후의 강약을 조절하고, 약재의 진위를 가려야 성공할 수 있다고 강조한다. 이를 해내지 못하면서 전수한 내용이 참되지 않다고 탓한다면, 수행자 자신의 문제다.

제24장 ‘토가 중궁을 진정시킨다’에서는 무기토, 곧 중궁의 토가 어머니처럼 가운데 자리에서 조화를 이루며 사방의 기운을 단련의 신실에 모은다고 설명한다. 하늘의 해와 달과 별, 세 빛이 조화롭게 운행하면 천하가 태평해지듯, 인체에서도 오장(五臟)이 조화롭고 수화(水火)가 균형을 이루면 금인 폐의 기운과 수인 신장의 기운이 서로를 기른다. 밖으로 새어 나가는 빛을 거두고 온화한 수화의 균형을 맞추면 대도(大道)가 가까이 있다.

주석에서는 중궁의 토가 어진 군주와 같아 여유롭게 사방을 다스릴 수 있다고 한다. 세 빛, 곧 정기신(精氣神)이 조화롭게 운행하면 인체도 태평성대처럼 조화롭고 질서 있게 된다.

이 경문은 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)을 조화롭게 하고 오행(五行)을 운행하는 이치를 설명한다. 수련할 때는 세 가지 핵심을 유념해야 한다.

먼저 ‘삼광(三光)’은 양화(陽火), 음수(陰水), 금태(金胎), 곧 금단(金丹)의 싹을 가리키며, 하늘의 해와 달과 별에 해당한다. 수련할 때 이 셋이 움직임과 고요함의 변화 속에서 서로 호응하게 해야 한다. 이는 나라를 다스려 태평성대를 이루는 것과 같다. 제대로 운행하면 정기(精氣)가 밖으로 새는 폐해를 막을 수 있다. 《참동계(參同契)》에서 “명정덕국무해도(明正德國無害道)”라고 한 것이 바로 이런 뜻이다.

다음은 오장과 사지를 조화롭게 하는 일이다. 천지 운행의 법칙에 따라 몸속의 ‘부화(符火)’, 곧 생명 에너지를 조절하면 오장이 조화를 이루고 사지가 편안해져 허정하고 평온한 상태를 유지할 수 있다. 그러면 일찍 늙거나 병들고 아플 걱정이 없어진다. 《참동계(參同契)》에서 “내이양기안정허무(內以養己安靜虛無)”라고 한 것은 바로 이런 상태를 가리킨다.

셋째는 물과 불이 어우러지는 모습이다. 단을 수련할 때 사시(巳時), 곧 오전 9시에서 11시와 해시(亥時), 곧 밤 9시에서 11시에 화후(火候)가 알맞게 되면 금(金)·화(火)·수(水)의 세 정기가 서로 감응한다. 그 빛이 수련의 ‘정실(鼎室)’, 곧 단전(丹田)에 가득 차 수련하는 사람의 온몸을 비춘다. 《참동계(參同契)》에서 “원본은명내조형구(原本隱明內照形軀)”라고 한 것은 바로 이런 상태를 묘사한다.

이어 금과 목이 서로 생하는 오묘한 이치를 설명한다. 용(龍), 곧 목(木)의 기와 호랑이(虎), 곧 금(金)의 기가 서로 만날 때 겉으로는 금이 목을 이기는 듯하지만, 실제로는 목기가 더욱 왕성해진다. 이렇게 서로 생하고 억제하는 관계 속에서 정수가 모두 단전에 모인다. 이 변화는 매우 미묘하여 스승이 전하는 구결이 없으면 터득하기 어렵다. 《참동계(參同契)》에서 “폐색기태축고영근(閉塞其兌築固靈根)”이라고 한 것은 바로 이 요점을 가리킨다.

마지막으로 물과 불을 조화시키는 요령을 설명한다. 단전에서 해와 달과 별, 삼광(三光)의 정화를 받아들여 성태(聖胎), 곧 금단(金丹)을 기른다. 구체적인 형상은 보이지 않지만, 화후가 알맞고 물과 불이 오르내리는 것이 자연의 법칙에 따르면 금과 수은(金汞), 곧 음양(陰陽)의 두 기가 저절로 서로 끌어당기고 용과 호랑이(龍虎), 곧 심신(心神)과 신기(腎氣)가 저절로 교합한다. 이 변화는 신묘해 보이지만 실제로는 자연의 법칙을 따른다. 《참동계(參同契)》에서 “삼광육침온양자주 시지불견근이이구(三光陸沉溫養子株，視之不見近而易求)”라고 한 것이 바로 이런 이치다.

소해 부분에서는 천도(天道)와 인도(人道)가 서로 통한다고 총괄한다. 이는 삼광, 곧 해와 달과 별의 정화가 서로 어우러져야 만물을 낳을 수 있는 것과 같다. 수련자가 이 이치를 깨달으면 내단 수련의 현묘한 기틀을 터득할 수 있다.

이 구절은 도교 연단술에서 우주가 생성되는 원리와 오행(五行)의 상생상극 원리를 설명한다. 천지가 나뉘기 전 혼돈 속에는 진연(眞鉛)의 기(氣)가 깃들어 있다. 이는 연단술 용어로 선천의 원기를 가리킨다. 뒤이어 맑은 기는 올라가 하늘이 되고 탁한 기는 내려가 땅이 되며, 음양(陰陽)이 조화를 이루어 사람이 생겨 천지인 삼재를 이룬다. 진연의 기는 중앙 무기의 자리에 머물러 금단(金丹)을 빚는 근본이 된다.

오행 사이에는 상생과 상극의 관계가 있다. 금은 목을 이기지만 목 속에는 화가 숨어 있고, 화는 다시 금을 이긴다. 수는 화를 이기지만 화 속에는 토가 숨어 있으며, 토는 다시 수를 이긴다. 서로 제약하면서도 돕는 이 관계가 연단의 핵심 원리다. 하지만 구체적인 구결은 스승과 제자가 입으로 전하고 마음으로 이어받아야 하므로, 책에 적힌 내용에만 온전히 의지할 수 없다.

제25장은 수와 토가 짝을 이루는 작용을 중점적으로 설명한다. 수인 현천(玄天)과 토인 금모(金母)가 결합해 연단의 신실, 곧 솥과 화로 안에서 경운(景雲)이 생겨난다. 경운은 연단 과정에서 생기는 상서로운 기운이며, 점차 응결하여 유주(流珠), 곧 액체 상태의 단약이 된다. 수와 토의 기가 서로 작용하면 태양원정(太陽元精), 곧 순양의 기도 생겨나며, 허와 실 사이에서 단약의 형상이 이루어진다.

수는 오행 가운데 가장 특별하다. 북방에 자리하며 금을 낳고, 금은 다시 수를 낳는다. 이 순환하는 상생의 오묘함은 성인만이 온전히 이해할 수 있다. 『참동계(參同契)』에서 말하듯, 이처럼 심오한 이치는 흔히 겉모습에 가려져 보통 사람은 알기 어렵다. 연단의 전 과정은 천지가 만물을 낳는 것과 같아서 자연의 법칙을 따르고 음양오행의 변화를 파악해야 한다.

이 경문은 도교 연단술의 금속 변화 원리와 연단 과정을 주로 설명한다.

“물과 흙이 서로 만나 만물을 낳는다”는 이치를 성인은 자연의 법칙으로 이해한 뒤, 천지의 운행을 본떠 연단의 신실(神室), 곧 연단로를 만들고, 음양(陰陽)의 변화에 따라 물과 불, 곧 연단의 화후를 조절한다. 괘효의 상징을 따라 사계절의 변화를 파악하면 원정(元精), 곧 단약의 정수가 정련되고 신수(神汞), 곧 단약의 정화가 생겨난다.

“금덕상백(金德尚白)” 장에서는 흰 금속을 정련하면 노란색으로 바뀐다고 말한다. 연단할 때 납을 정련해 흰 금속인 백금을 만들고, 백금으로 만든 단로 안에서 금수(金水), 곧 금속의 용액이 생긴다. 이 금수를 불로 정련하면 색이 노랗게 변하는데, 이를 황여(黃轝)라 한다. 금액(金液)이 단로 안에서 응결할 때 황금의 정수는 흩어지지 않고, 가벼운 연기와 엷은 안개가 되어 화로 안에서 변화한다. 그 모습은 다양하여, 때로는 종유석이 거꾸로 매달린 듯하고, 때로는 이가 서로 엇갈린 듯하며, 때로는 해와 달의 형상이 나타나고, 때로는 용과 호랑이의 모습으로 변해 온갖 신기한 광경을 보인다. 보통 금속 광석으로 연단해서는 이런 신기한 효과를 얻을 수 없다.

주석에서는 세상에서 가장 견고한 것은 황금이며, 천지가 열린 이래 황금만은 닳거나 줄어들지 않는다고 덧붙인다. 황금의 근원은 진연(眞鉛), 곧 연단술에서 가장 원초적인 납 원소를 가리키는 말이며, 진연은 천지가 나뉘기 전부터 존재한 원초적 물질이다. 천지 만물에는 모두 진연의 신령한 기운이 들어 있다. 검은 납을 정련하면 흰 금속이 되고, 흰 금속을 다시 정련하면 황금이 되는데, 이 황금이 가장 귀한 단약이다. 사람이 이를 복용하면 천지와 함께 오래 살고 대도(大道)와 하나가 된다. 그러므로 황금의 정수는 만물의 근본이다.

“유무상제(有無相制)” 장에서는 음양(陰陽)과 유무가 서로 제약하는 이치를 다룬다. 다만 이 부분의 내용은 충분히 펼쳐지지 않았다.

이 경문은 도교 연단술의 ‘납과 수은’ 이론과 음양(陰陽)을 조화시켜 단약을 만드는 방법을 주로 설명한다.

먼저 ‘있음’과 ‘없음’의 관계를 설명한다. ‘있음’은 백금, 곧 금의 속성을 나타내고, ‘없음’은 화기, 곧 불의 속성을 나타내며, 둘은 서로 제어한다. 금과 불이 서로 만나면 중궁(丹田)에서 영수가 생기는데, 이것을 청룡(青龍)이라 한다. 경문은 『참동계(參同契)』를 인용해 위를 닫으면 ‘있음’이 되고 아래를 닫으면 ‘없음’이 되며, 위아래가 합쳐져야 신묘한 변화가 생긴다고 말한다.

‘두 없음’은 음양의 두 기운, 곧 해와 달의 정화를 가리킨다. ‘한 있음’은 신태(內丹)를 가리킨다. 신태는 순수하고 섞임이 없다. 수기와 화기의 기운으로 해와 달의 정화를 이끌어 음양의 정화를 모아 신태에 들이면 금액(內丹)이 이루어지는데, 이 과정은 현묘하여 헤아리기 어렵다.

‘납에서 은을 제련한다’는 대목에서 은은 금정, 곧 백금을 나타내고 납은 북방의 수령을 나타낸다. 납은 겉이 검고 안에 은의 정수를 품고 있어, 겉은 보잘것없지만 속에는 보물이 감춰진 것과 같다. 백금은 북방의 현수, 곧 납 속에 숨어 있다. 이 이치를 알면 백금을 뽑아 연단의 바탕으로 삼을 수 있고, 올바른 방법을 따르면 신기한 물질이 저절로 생긴다.

마지막으로 금액은 황여(黃轝)라고도 하며, 아홉 번 전환하여 제련한 단약이다. 옛사람들은 단약을 복용하기 전에 먼저 재계하여 몸과 마음을 깨끗이 하고, 안팎을 함께 닦았다. 참된 기운이 온몸을 훈증하게 해야 늙음을 되돌려 젊음을 되찾고, 순양의 몸으로 하늘과 함께 오래 사는 경지에 이를 수 있다.

이 경문은 연단술 용어의 비유를 많이 사용해, 실제로는 내단 수련에서 음양을 조화시키고 수화(水火)를 조화롭게 이루는 원리를 설명한다. 특정한 수련법으로 정(精)·기(氣)·신(神)을 한데 모아 단을 이룬다.

이 경문은 도교 연단술의 핵심 원리와 재료 선택을 설명한다. 먼저 ‘은정’은 연단술 용어로, 금속의 정화를 가리킨다. 물에서 생겨난 백금으로, 연단의 핵심 재료다. 금과 물은 서로 의지하며 음양(陰陽) 변화의 근본을 이루는데, 이것이 이른바 은정이며 연단의 약이다.

다음으로 연단의 중요한 재료인 납, 곧 ‘현’의 특성을 설명한다. 납은 겉이 검고 팔괘의 방위에서 북쪽 감괘(坎卦)에 자리하지만, 속에는 금속의 정화가 담겨 있다. 물·불·금·나무 네 가지 기운을 품고 있으며, 여러 금속 광석의 근본이다. 중요한 단경인 《참동계(參同契)》에서 말하듯, 납은 겉이 거칠고 검어도 속에는 금빛 광채를 감추고 있다. 이는 낡은 옷을 입은 광인이 실은 옥을 품고 있는 것과 같다.

이어 참된 금단(金丹)의 큰 약에는 여러 광석을 섞을 필요가 없다고 강조한다. 어떤 이들은 금단의 색이 변하는 것이 증청이나 자황 같은 광석으로 물들이기 때문이라고 여기지만, 경문은 이를 반박한다. 자연의 꽃과 풀, 나무가 저마다 다른 빛깔을 띠는 것이 자연스러운 변화의 결과인 것처럼, 참된 금단도 물·불·흙 세 요소가 자연스럽게 변화해 이루어진다. 천지가 생성되는 법칙을 따르고 금과 나무의 자연스러운 이치에 맞추어 물·불·흙을 하나로 합치면 신묘한 변화가 일어난다.

마지막으로 보통의 연단술에는 오금팔석과 초석, 반석 같은 재료를 쓰지만, 최고급 단약인 금홍영액(金汞靈液)을 만들 때는 이런 재료를 쓰지 않는다고 말한다. 연단의 오묘한 도를 참으로 아는 사람은 진연의 산지만 찾으면 금액환단(金液還丹)을 만들 수 있다.

이 경문은 도교 연단술의 핵심 개념인 용과 호랑이, 금과 수은이 서로 생겨나는 관계를 설명한다. 유지고 진인(劉知古眞人)은 용과 호랑이가 사실 금과 수은이라고 말한다. 금에는 수은의 본래 성질이 들어 있으므로, 이 단약을 복용하면 자연히 신묘한 효험이 생긴다.

제29장은 은과 납의 관계를 다룬다. 은은 납의 어머니로, 어머니는 납 속에 숨어 있다. 납은 은의 자식으로, 자식은 어머니의 태 안에 감춰져 있다. 그 본질은 현묘하여 헤아리기 어렵고, 있는 듯 없는 듯하다. 회지(灰池), 곧 연단로에서 높은 열로 태우고 정련하면 납은 가라앉고 은은 떠올라, 희고 깨끗한 은이 드러난다. 이것으로 황금 수레를 만들 수 있는데, 이는 금단(金丹)을 제련한다는 뜻이다.

주석에서는 은이 납의 어머니로서 납 속에 숨는다고 설명한다. 여기서 은은 금을, 납은 물을 가리킨다. 물이 금에서 생겨나듯 금은 물의 어머니이지만, 금은 다시 납물 속에 감춰져 있다. 『참동계(參同契)』에서 “금은 물의 어머니이고, 어머니는 자식의 태 안에 숨는다”고 한 것이 바로 이 이치다. 납은 은의 자식으로 은의 태 안에 감춰져 있다. 여기서 납은 자식인 물을, 은은 어머니인 금을 가리킨다. 금이 물을 낳은 뒤 자식인 물이 다시 납의 어머니 안으로 돌아가므로 흑연이라고 한다. 『참동계(參同契)』에서 “물은 금의 자식이고, 자식은 어머니의 태 안에 숨는다”고 한 것도 같은 뜻이다. 흑연은 질적인 변화를 거친 뒤 서방에 자리 잡는다. 오행(五行)에서 금은 서방에 속한다. 흑연은 물속에 숨은 채 자양을 얻어 생기를 더욱 드러내므로 흑연이라 부른다. 희고 깨끗한 은은 금으로 정련할 수 있고, 연단의 신실(神室), 곧 연단 용기로 쓰인다. 양화로 불을 지피면 자식인 물이 백금에서 흘러나오는데, 이것이 진수은이며 천지를 낳은 원시의 기(氣)다.

“참된 정수는 아득하여 있는 듯 없는 듯하다”는 말은 진수은, 곧 수은의 정화를 가리킨다. 그것은 모체 안에서 외부의 힘에 쫓겨 때로 숨고 때로 나타나며, 뜨고 가라앉기를 되풀이한다. 솥과 그릇에 가려져 그 형체를 알아보기 어렵다. 『참동계(參同契)』에서 “깊은 못과 같아 문득 가라앉고 문득 떠오른다”고 한 것이 바로 이런 상태다. “희고 깨끗한 보배가 드러나면 황여를 만들 수 있다”는 말은 회지에서 백금을 정련하고, 그 백금으로 연단의 신실을 만들어 금단(金丹)을 제련한다는 뜻이다. 『참동계(參同契)』에서 “캐면 흰 것과 같고, 만들면 붉어진다”고 한 것도 같은 뜻이다.

마지막으로 금액, 곧 금단의 액을 제련하는 데 핵심은 신수화지(神水華池)이며, 화지는 금모(金母)라고 덧붙인다. 금은 서방의 백금을 가리키고, 금액은 수은이며 태역유주(太易流珠)라고도 한다. 금과 수은은 형태가 다르지만 근원은 같다. 도를 닦는 사람은 금으로 수은을 길러 단사로 바꾼다. 이는 근본으로 돌아가 자연스러운 본성으로 복귀하는 과정이다. 백금의 신모를 써서 대단을 기르면, 단이 완성된 뒤 진액, 곧 단약의 정화가 저절로 생겨난다.

이 경문은 도교 연단술에서 ‘금정(金精)’이라는 핵심 물질의 비밀을 다룬다. 경문에 따르면 진정한 연단은 산에서 나는 금과 은, 수은을 단순히 섞는다고 해서 성공하는 것이 아니다.

제삼십장에서는 연단할 때 ‘진연(眞鉛)’이라는 원료를 써서 백금을 만들고, 그 백금으로 연단용 솥을 만들어야 한다고 말한다. 이것이 금정의 근본이다. 솥의 안은 비어 있고 크기는 사방으로 한 치 정도이며, 위쪽은 하늘을, 아래쪽은 땅을 상징한다. 가운데에는 영홍(靈汞), 곧 수은을 놓아 천지인 삼재를 나타낸다. 이는 천지가 열리기 전의 혼돈 상태와 같고, 달걀 모양과도 같다. 참된 납은 천지보다 먼저 생겨나며, 채취하고 정제하는 데 정해진 방법이 있으므로 마음대로 해서는 안 된다.

제삼십일장에서는 연단로의 모양을 묘사한다. 둥글고 높이 솟아 봉래선산(蓬萊仙山)과 같으며, 화로의 구조는 빈틈없이 정교하고 저절로 운행한다. 경문은 오늘날 어떤 이들이 주사(朱砂)와 수은으로 직접 연단하는데, 설령 연단에 성공하더라도 복용하면 진정한 단약의 효험을 얻지 못한다고 특히 강조한다.

주석에서는 정제된 백금의 겉모습이 흰 말의 이빨과 같으며, 본질은 북쪽의 물에서 비롯된다고 설명한다. 이를 달구고 정련하면 눈처럼 희게 되며, 연단의 보배가 된다. 도홍경(陶弘景)과 갈홍(葛洪)은 이런 순수한 물질만이 참된 금액신단(金液神丹)을 만들 수 있다고 지적했다.

이 경문은 주로 고대에 금단대약(金丹大藥)을 수련하는 방법과 그 중요성을 말한다.

단약을 제련하려면 특별한 화로와 기물을 마련해야 한다. 단약을 제련할 때는 먼저 단장을 세우고 화로와 정기(鼎器)를 설치해야 하며, 이 기물들은 위아래로 이어져 봉래선산(蓬萊仙山)처럼 생겨야 한다. 정기 안은 신묘한 기기(氣機)가 그 안에서 운행하도록 밀폐하고 단단히 막아야 한다. 구체적으로 단 위에 화로가 있고, 화로 위에 부뚜막이 있으며, 부뚜막 안에 솥이 있고, 솥 안에는 다시 신실(神室), 곧 단약을 제련하는 핵심 용기가 있다. 이렇게 여러 겹으로 맞물리게 하여 정기(精氣)가 밖으로 새지 않게 한다. 금정(金鼎)은 부뚜막 안에 매달아 두고, 사방에는 불기운이 통하도록 빈 공간을 남긴다. 물은 위에, 불은 아래에 두어 완전한 단약 제련 체계를 이룬다.

단약 제련의 원리는 다음과 같다. 금단대약을 제련하는 것은 본질적으로 해와 달, 별의 정화와 오행(五行) 사상(四象)의 기운을 모아 특정한 방법으로 제련하여 금액신단(金液神丹)을 만드는 것이다. 이는 자연의 도(道)이며, 신비한 술법이 아니다.

전승의 역사를 보면 황제(黃帝)와 노자(老子) 같은 고대 성인들이 모두 이 법을 수련했기에 장생불로하고 물과 불에도 해를 입지 않았다. 상고 시대의 제왕들은 모두 이 도법을 알고 서로 전수했다. 주나라 때 노자가 함곡관을 서쪽으로 나설 무렵, 금액(金液) 단약 제련법을 관령 윤희(關令尹喜), 곧 윤진인(尹眞人)에게 전수하여 이 법이 세상에 퍼지게 했다. 인연 있는 사람만이 참된 전수를 받을 수 있어 도법이 끊기지 않는다.

오늘날 사람들은 부귀와 명리에 빠져 술과 색, 재물과 기운에 얽매여 있다. 탐욕스럽게 살기를 바라고 죽음을 두려워하는 것 말고는 참된 대도(大道)를 추구하는 마음을 이미 잃었다. 이는 고대의 수도자들과 뚜렷한 대조를 이룬다.

참고: 글에서 언급한 참동계(參同契)는 도교의 중요한 경전인 주역참동계(周易參同契)로, 단약 제련의 원리를 전문적으로 논한다. 금액(金液)은 제련하여 만든 금단(金丹)의 신약을 가리키며, 기(炁)는 생명의 에너지를 뜻하는 도교 용어다.

어떤 이는 장생불사(長生不死)를 추구하며 여러 방술가를 맹목적으로 따르다가, 요행을 노리는 무리를 많이 불러들인다. 이들은 거드름을 피우며 대가라 자칭하고, 일부러 침묵을 지켜 심오하고 헤아릴 수 없는 듯 보인다. 실은 곁길과 사술을 지고한 진리인 양 내세우고, 평범한 금속과 돌, 풀과 나무를 선약이라 한다. 이들이 말하는 ‘법술’은 아무 효과도 없으니, 후대 사람들이 참된 금액(金液) 연단법을 더는 믿지 않게 된 것도 당연하다.

자석이 장애물 너머에서도 쇠붙이를 끌어당기듯, 천지 만물에는 서로 낳고 호응하는 성질이 있다. 백금으로 달걀 모양의 연단 용기를 만들어 천지가 교합하는 형상을 본뜨고, 수화(水火)의 운행을 통해 영홍(靈汞)을 길러낸다. 이는 『참동계(參同契)』에서 말한 것처럼 달걀 속에서 검은색과 흰색이 서로 생겨나는 것과 같다.

천지 사이에는 태양현정(太陽玄精)이 있어 온갖 모습으로 변화하며 만물을 기른다. 수도하는 사람은 특정한 방법으로 이 기운(氣)을 거두어 수명을 늘린다. 그 가운데 가장 중요한 것은 백금 용기를 사용하는 일이다. 백금만이 이 기운을 간직하여 변환에 참여하게 할 수 있기 때문이다. 금(金)에 해당하는 건(乾)과 토(土)에 해당하는 곤(坤)은 성질이 서로 맞는다. 연(鉛)과 수은(水銀)이 짝을 이루어야 금액단(金液丹)을 만들 수 있는 것과 같으며, 그래야 제련할 때 약성이 날아가지 않는다.

고대 득도진인(得道眞人)의 비결은 금정(金鼎)을 만드는 데 있다. 금정은 만들기 어렵지만, 만드는 데 성공하면 천지의 정화를 모아 금액단을 만들 수 있다. 혼돈이 처음 열릴 때 천지가 나뉘기 전의 모습이 달걀과 같았듯, 수도하는 사람은 바로 이 근원 상태를 파악해야 한다. 모든 수련법 가운데 이것이 가장 근본이다. 이를 터득한 사람은 세속을 초월해 형신이 모두 오묘한 장생의 경지에 이른다.

『화기(火記)』에 기록된 연단법은 진실하여 허망하지 않다. 해와 달의 운행, 음양(陰陽)의 성쇠를 관찰하면 연단의 화후가 지닌 비결을 알 수 있다. 천지가 일정한 리듬에 따라 운행하듯, 연단도 때를 파악해야 한다. 이 도리를 참으로 아는 사람은 천지처럼 영원히 존재할 수 있다.

《화기(火記)》라는 경전은 근거 없이 꾸며 낸 것이 아니다. 여기서는 앞서 언급한 단약술을 정중히 설명한다. 단약을 만드는 방법은 앞에서 이미 자세히 기록했으므로 여기서 되풀이하지 않고, 《화기(火記)》의 내용을 보충하도록 요결을 따로 밝힌다.

《화기(火記)》는 모두 육백 편으로, 열 달 동안의 화후(火候), 곧 단약을 만들 때 불의 세기를 조절하는 순서에 따라 편성되어 있다. 한 달은 삼십 일이며, 낮과 밤이 각각 한 괘에 해당하므로 모두 육십 괘가 되고, 열 달이면 육백 괘가 된다. 이월과 팔월에도 해당하는 편수가 있지만, 묘월(卯月), 곧 이월에는 물을 더해 금을 안정시켜야 하고 유월(酉月), 곧 팔월에는 불을 운행해 물을 멈춰야 한다. 그 원리는 인월(寅月), 곧 정월과 신월(申月), 곧 칠월의 경우와 같으므로 총수에 넣지 않는다.

이 《고문용호경(古文龍虎經)》에서 말하는 《화기(火記)》는 상고 시대 진인(眞人)들이 입에서 입으로 전한 비법이며, 결코 거짓으로 만든 책이 아니므로 정중히 설명할 필요가 있다. 단약을 만드는 이들이 흔히 “법은 전해도 불은 전하지 않는다”고 말하는 까닭이 여기에 있다. 단약을 만드는 방법은 《화기(火記)》에 이미 자세히 기록되어 있으므로 이 경전에서는 되풀이하지 않고, 그에 맞는 요결만 보충한다.

세상의 수도자들은 흔히 금액환단(金液還丹), 곧 금단대도(金丹大道)의 근본을 얻지 못하고 오히려 곁길과 삿된 길에 집착해 잘못된 길로 들어서며 한평생을 헛되이 보낸다. 어떤 이들은 온종일 멍하니 앉아 공상하고 침을 삼키며 태연혈(太淵穴)을 두드리고, 배꼽 아래에 연못이 있다고 상상한다. 어떤 이들은 허망한 소리를 고요히 들으며 연금술 용어인 연(鉛)과 수은(汞), 곧 음양 두 기운을 구별하려 한다. 또 어떤 이들은 내단술 용어인 심신교합(心腎相交)을 단순히 물과 불이 서로 만나는 것으로 이해한다. 이런 수련법은 모두 가장 거칠고 얕은 방법이다.

더 심한 경우에는 남녀쌍수나 방중술 같은 삿된 방법을 쓰며, 남녀의 교합으로 인원대단(人元大丹)을 수련할 수 있다고 망상한다. 그 결과 기(氣)와 혈(血)이 왕성해 보이지만 오히려 재앙을 불러오고, 끝내 몸은 썩어 흙먼지가 된다. 이런 방법은 모두 도(道)를 거스르는 길이다. 나아가려 할수록 도리어 물러나고, 서두를수록 도리어 늦어진다. 이들은 어리석고 무지하여 천리를 거스르니 참으로 슬프고 탄식할 일이다.

이 경전은 ‘용호’라는 이름을 썼으며, 용은 태양인 해를, 호랑이는 달을 상징한다. 해와 달은 천지가 운행하는 근본이며 만물이 자라나는 근원이다. 양의 기운인 건천(乾天)은 금빛 본체와 같고 푸른빛을 띠며, 양화(陽和)의 기운을 품고 있다. 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토와 사상(四象), 곧 소양·태양·소음·태음, 삼광(三光), 곧 해·달·별, 그리고 음양(陰陽)의 두 기운이 모두 그 안에서 운행한다. 옛사람들은 천지의 운행 법칙을 본받아 도(道)를 닦았다.

이 경문은 도교 연단술의 핵심 원리와 구체적인 방법을 설명한다. 먼저 연단에서 ‘용과 호랑이’가 무엇을 뜻하는지 풀이한다. 해와 달의 운행, 곧 천체의 궤도를 관찰하고 연단로에서 해와 달의 정화인 두 빛을 모은다. 음양(陰陽)을 나타내는 용과 호랑이의 두 기운은 용이 양이고 호랑이가 음이며, 이를 연단 용기인 신실(神室)로 끌어들여 마침내 금단(金丹)을 완성한다. 상청파(上清派)의 시조인 위화존(魏華存) 부인은 이런 자연 현상을 묘사한 바 있다. 용이 울면 샘물에 상서로운 구름이 비치고, 호랑이가 포효하는 곳에는 허공에서 바람이 일어난다. 이는 음양의 두 기운이 서로 감응하는 모습이다.

경문은 참된 금단의 도(道)가 자연스럽게 이루어진다고 강조한다. 오금팔석, 곧 광물 원료를 쓰거나 의념으로 음기를 취하는 수행법으로 신선이 되려는 이들을 비판하며, 이는 모두 후대에 섞여 들어간 거짓된 주장이라고 지적한다. 이제 위백양(魏伯陽)의 《주역참동계(周易參同契)》를 기준으로 경문을 서른세 장으로 정리해 후대 사람들이 익히기 편하게 한다.

후반부에서는 연단할 때 불의 세기와 시기를 조절하는 요령을 구체적으로 설명한다. 천체 운행의 큰 수를 따르고, 연월일시의 음양 변화에 맞추어야 한다. 물과 불을 조절해 용의 정수인 양정이 솥 안에 서서히 응결되게 하고, 금액, 곧 단약의 정화가 단태 안에서 막힘없이 흐르게 한다. 특히 한 해 동안 달의 모양이 변하는 데 맞추어 조절하고, 하루 안에서는 시각의 흐름을 따라야 한다. 금과 불이 서로 생하는 비결을 익히는데, 해의 불과 달의 금은 음양이 교합함을 나타낸다. 이는 달이 매달 되풀이해 순환하는 것과 같다.

마지막으로 오대의 도사인 팽효(彭曉)는 《참동계》를 주석할 때 태백진인(太白眞人)의 가결에서 영감을 받아 《흑연수호론(黑鉛水虎論)》과 《홍연화룡결(紅鉛火龍訣)》 두 책을 지었다고 말한다. 그는 금 열쇠로 연단의 비밀을 여는 일을 비유한다. 신(辛)과 간(艮) 등의 방위어는 연단 시각에 대응하는 팔괘 방위를 가리키며, 오와 육의 수는 《역경》의 복괘가 상징하는 양기의 재생과 은밀히 맞아떨어진다. 글 전체는 연단이 천도와 자연의 법칙을 따라야 하며 억지로 이루려 해서는 안 된다고 강조한다.

이 경문은 도교의 단약(丹藥) 제조술에서 연홍(鉛汞)에 관한 핵심 이론을 설명한다. 흑연(黑鉛)은 음(陰)을 상징하며 물속의 호랑이와 같고, 천지가 생겨나는 바탕으로 물질의 형태와 에너지를 지닌다. 홍연(紅鉛)은 양(陽)을 상징하며 불 속의 용과 같고, 천지가 생겨나는 근원으로 실체 없이 에너지만 지닌다. 이 두 힘은 영원히 변하지 않는 진리다.

수도(修道)의 관점에서 보면, 형체가 있는 물질은 평범한 금속 광물이나 외단술(外丹術), 곧 광물로 단약을 만드는 방법을 가리키지 않는다. 형체가 없는 에너지 역시 사람의 칠정육욕이나 단순한 좌선과 명상을 뜻하지 않는다. 옛사람들은 형체가 있는 진연(眞鉛), 곧 태음(太陰)은 달의 정수와 같아 만물을 잉태하는 어머니이며, 형체가 없는 진홍(眞汞), 곧 태양(太陽)은 햇빛과 같아 만물을 창조하는 아버지라고 했다. 연과 홍이 서로 결합해 순환을 그치지 않는 것이 천지만물을 낳는 근본이다.

그러므로 수도의 높은 경지에 이른 사람들은 모두 달의 정수인 금화황아(金花黃芽)를 거두는 데 집중하고, 특정한 방법으로 태양의 에너지인 유주차녀(流珠奼女)를 단로(丹爐) 안으로 끌어들여 응결시켜 금액신단(金液神丹)을 만든다. 경문에서는 태양의 에너지가 쉽게 흩어지므로, 이를 거두어 담으려면 특정한 용기, 곧 천지를 상징하는 단로를 써야 한다고 말한다. 단로는 위아래 두 부분으로 나뉜다. 위쪽 솥은 하늘과 양과 불을 상징하고, 아래쪽 솥은 땅과 음과 물을 상징한다. 두 솥을 합치면 달걀과 같으며, 그 가운데에는 영홍(靈汞)을 담을 한 치 남짓한 공간이 생긴다.

단련하는 동안 음양의 기운은 화로 안에서 끊임없이 교합하며, 부부가 결합하듯 무궁한 변화를 낳는다. 목(木)의 속성은 혼(魂)을 낳고 금(金)의 속성은 백(魄)을 낳으며, 혼백이 응결해 기(氣)가 되고 점차 태아 모양의 단두(丹頭), 곧 은악(鄞鄂)을 이룬다. 마침내 금액단약(金液丹藥)을 완성한다. 이 내용은 인체를 화로로 삼아 정(精)·기(氣)·신(神)을 수련하는 도교 내단(內丹) 수련에서 음양이 감응하는 근본 원리를 드러낸다.

이 글은 고대에 금단(金丹)을 수련하는 큰 법도의 요결과 주의 사항을 설명한다. 옛사람들은 수련자가 먼저 몸과 마음을 단속하고 정신을 거두어들여야 한다고 했다. 굶주린 호랑이가 먹이를 덮치듯 집중해야 금단을 만드는 데 필요한 정수인 금액(金液), 곧 수련으로 얻는 미세한 물질을 정제할 수 있다.

수련하려면 영기가 충만한 복지, 곧 풍수가 좋은 땅을 골라 전용 단방(丹房)을 짓고, 별을 제사하는 제단인 성단(星壇)을 세우며, 단로(丹爐)와 정기(鼎器)를 갖추어야 한다. 뜻이 맞는 수련 동료를 찾고 온갖 준비도 마쳐야 한다. 이 모든 것이 갖추어져야 수련을 시작할 수 있다. 도교의 고인인 진일자(眞一子)는 《참동계(參同契)》 후서에서 수련자는 소리와 색의 즐거움을 멀리하고 욕망을 억제하며 명리를 버리고 영산에 은거해야 한다고 강조한다. 세속의 교류를 끊고 도우들과 함께 비밀리에 수련에 전념하며 밤낮으로 쉬지 않아야 성공을 바랄 수 있다. 그렇지 않으면 헛수고일 뿐이다.

도교의 진인인 음진인(陰眞人)은 알맞은 장소를 찾지 못했다면 함부로 수련에 나서지 말고, 반드시 은밀하고 신중하게 해야 한다고 경고한다. 이 단약, 곧 금단의 변화는 헤아릴 수 없이 오묘하다. 또 득실을 따지지 말고 수련에 전념해야 환단(還丹)이라는 높은 경지의 금단을 이룰 수 있다고 한다. 이는 모두 사람들을 속이려는 헛말이 아니다.

저자는 관직이 낮고 집안이 가난해 녹봉이 박했으며, 세속의 일에 얽매이고 식구도 많아 지금까지 수련에 전념하지 못했다고 스스로 밝힌다. 그러나 뜻은 한 번도 흔들리지 않았고 오히려 더욱 굳건해졌으며, 알맞은 때가 와 수련의 큰일을 이루기만을 기다린다. 화후(火候)에 관한 열아홉 그림은 《참동계》 하권 끝에 이미 붙였으므로 여기서는 되풀이하지 않는다. 다만 ‘주천 화후를 모아 이루는 그림’과 ‘금과 불이 만나 약이 생기는 그림’ 두 장을 덧붙여, 연홍(鉛汞) 등의 단약 재료인 용호(龍虎)가 변하는 법칙을 설명하고 금목(金木)이 서로 생하는 오묘한 효능을 밝힌다.

저자는 또 을사년 삼월 십팔일에 황제의 부름을 받아 양생과 수성(修性)에 관한 일을 질문받았다고 말한다. 저자는 《용호경주소(龍虎經注疏)》와 《참동계보주(參同契補注)》의 내용을 공손히 들어 답했고, 황제에게 직접 가르침을 받았다. 같은 해 사월에는 어용 약 처방을 정리하라는 명을 받았고, 《용호경(龍虎經)》의 주석을 완성해 올렸다. 저자는 미천한 집안 출신으로 감히 주석을 단 것은 참으로 죄송한 일이나, 성스러운 임금께서 버리지 않으셨다고 겸손히 말한다. 《참동계》 보주의 내용은 비교적 많고 주석도 더 상세하므로 이번에는 함께 올리지 않는다고 한다.

당시 나는 봉록이 박하고 재력이 한정되어 이 경전을 온전히 정리해 저술하기 어려웠다. 지극한 진리인 진극(宸極)을 향한 뜻은 품고 있었지만, 위로 아뢸 기회를 얻지 못해 안타까웠다. 이 경건하고 우러르는 마음은 줄곧 간절했다. 이후 경문의 내용을 조금 보충하고 고쳐 특별히 다시 베껴 쓴 뒤, 장인에게 판각과 인쇄를 맡겨 뜻을 같이하는 사람들에게 전하고자 했다. 이 책을 보는 독자는 고삐를 풀어놓듯 자유롭게 논하고, 선현의 지혜를 길잡이로 삼기 바란다.

어떤 이가 의문을 제기했다. “고문용호상경(古文龍虎上經)은 문장이 심오하고 이치가 현묘하니 함부로 주해해서는 안 된다. 그런데 지금 그대의 주해는 글이 평이하니, 참뜻을 밝혀내지 못할까 염려된다.” 내가 답했다. “나는 소년 시절부터 도경(道經)을 읽기 시작해 한 번도 게을리하지 않았고, 지금까지 이미 쉰여섯 해가 되었다. 또 명사(明師)를 만나 수련 요결인 구결(口訣)을 직접 전수받았으니, 깊이 연구하지 않은 것이 아니다. 만일 함부로 풀이해 후세 사람들을 미혹한다면, 밝고 밝은 상천(昭昭上天)을 어찌 감히 속이겠는가?”