《古文龍虎經註疏》

古文龍虎經註䟽卷上 　　　(宋保義郎差充皇弟少傅恩平/郡王府指揮使臣王道註䟽) 　　　太乙宫養素齋道士臣周眞一即證 　　神室者丹之樞紐章第一 神室者丹之樞紐衆石之父母砂汞别居 　註曰神室者丹之樞紐神室象乾坤能收 　日月之精炁以爲金液神丹故謂丹之樞 　紐參同契曰乾坤者易之門户是也衆石 　之父母者眞鉛生於天地之先爲萬物之 　父百昌之母故謂衆石之父母參同契曰 　　 　衆卦之交母是也砂汞别居者砂汞本無 　形質隱於眞鉛之内得太陽純一之精方 　能化現於神室之中故謂别居也 　䟽曰太極之初化元炁而爲天地分陰陽 　而爲日月中産人物通爲三才人之最靈 　故爲萬物之首上古之時人之住世動經 　千百歲自黄帝之後漸至壽夭不齊者何 　也蓋人不能體天地元炁而行遂至夭傷 　也天地所以能長且久者盡得元炁純粹 　之大也故能隨順四時生尅五行運動自 　然也古者通達之士觀天之道執天之行 　合自然元炁而滋養一身使如天地之壽 　後世之人則不然少者血炁未定而爲淫 　慾所移老者血炁將竭而爲衰病滋蔓或 　有知道則已晩矣晩而自保猶得延年是 　以至人効天地變化安爐製鼎而作神藥 　老者服之則聚精會神還童爲少少者服 　之則得仙猶速故眞一子謂修煉神丹與 　天地造化同途託易象而言之莫不首採 　天地之根而爲大丹之基既以乾坤運動 　　 　之迹而爲大丹法象循坎離而行水火歷 　卯酉以立刑德盜四時推移之數歸于掌 　中托陰陽動靜之機而成冬夏陰生鶉火 　陽發玄枵動則坤變下爻爲陽九靜則乾 　歸下爻爲陰六此皆修丹之大㫖也 　　　出陽入陰章第二 出陽入陰流曜二方列數有三按象水火 　註曰出陽入陰流曜二方者陽自子而生 　出於地上歷丑寅卯辰至巳而陽極則青 　龍日之精曜於東方陰自午而降入于地 　中歷未申酉戌至亥而陰極則白虎月之 　華曜于西方也列數有三按象水火者青 　龍白虎二物皆因朱雀之炁薰蒸而成質 　故有三也大丹自起首以至丹成眞鉛神 　室之外只以水火二象爲之非有他物相 　雜也 　䟽曰凡修金液神丹先須認藥物根无次 　驗其火候進退陽升陰降不離子午之方 　日往月來必在卯酉二位用坎離而行水 　火使龍虎變作夫妻還日精於月窟則鉛 　　 　内産砂戲朱雀於離宫則砂中生汞金由 　性也汞由情也情性相包夫婦相眷自然 　而成金液也故人之情性不離于身丹之 　砂汞俱生鉛内情性於人非外物也砂汞 　於鉛非雜類也是知日月升降陰陽往來 　皆在天地之中故乾坤精髓常聚於雞足 　山中玄冥之内而爲大藥之祖宗金丹之 　根蒂也夫日有三照月有三移日月出于 　東而光曜於西則西方曰虎金德之正炁 　入於玄冥之内化而爲六戊日月入於西 　而光耀於東則東方青龍木德之正炁入 　於玄冥之内化而爲六己日月當於午而 　光耀於北則南方朱雀火德之正炁入於 　玄冥之内就土成形化而爲黑鉛常居杳 　冥之内爲天地萬彙之根本故魏眞人云 　日潜道而沉彩月施德以舒光日受月化 　體不虧傷是知眞元一炁乃生天生地之 　本也古之至人知神物隱於此遂假法象 　採之而爲藥之父母擬乾坤而爲神室立 　鼎器以象雞足取符天候凖則四時還返 　　 　金水合於自然運陽火以還日精轉陰符 　而來月魄使三方之正炁並居金鼎之中 　四象之至和咸結杳冥之内混沌相交經 　營鄞鄂以至丹成皆禀自然之變化也今 　之學者謂世間之水銀可以爲金丹世間 　之黑鉛可以爲河車使後來皆謬妄相傳 　以虚爲實多方製度至老無成且水銀出 　自朱砂之内因火化而成其理只名水銀 　終不能成金液也殊不知金液者禀天地 　自然之炁憑陰陽純粹之精附形於月爲 　陰之主伏體中宫潜當戊己爲至藥之母 　豈有以世間水銀及山澤五金八石比並 　於神藥之母哉神藥是度世延年之寳天 　地萬靈之祖世人甚難識之後學以諸類 　雜物製造金液實錯會古人之意若使雜 　物可造金丹則金丹應容易得成所云鉛 　汞二名者古人說物象後人不解其意 　以朱砂便爲鉛以水銀便爲汞此乃以假 　物合眞名亂其根本所以千舉萬敗終無 　成理前所論眞鉛出産並係依經節録合 　　 　於師㫖非敢臆說以誤後學好道之士幸 　留意焉 　　　制猶王者章第三 制猶王者武以討叛文以懷柔土旺四季土 德以王提劍偃戈以鎭四方 　註曰制猶王者武以討叛文以懷柔者制 　令也猶王者出令以布四方也武剛猛火 　候也文柔弱火候也喻金鼎堅備神室固 　密初進柔順之火以來陽和之炁令住鼎 　室之中末行剛猛之火金液雖欲迸出爲 　坤宫所拘遂留精於内以成造化猶國有 　叛逆之民彼王者防制有方萃心聽命故 　不能迯逸也土旺四季土德以王提劒偃 　戈以鎭四方者土德者戊己眞土也眞土 　者眞鉛也眞鉛能召至和歸之中宫故青 　龍白虎朱雀玄武四象之炁不得眞土終 　不得成金液也土居中宫故稱黄帝和炁 　隨四時而生萬物皆有之神室爲和炁之 　主旺於四季能收攝日月之精華歸于鼎 　中不使流散於外也參同契曰土旺四季 　　 　羅絡始終是也 　䟽曰王者之治天下也内修文德外治武 　備法三皇而設百僚順四時而播五穀故 　得國内安康和炁生焉古人以治天下之 　理而製金液神丹初下手之時必須神室 　神室之外而有胞胎胞胎之外而有金鼎 　金鼎之外而有壇竈若一一全備則使金 　液之精生焉至和之炁合焉王者體中宫 　神母能制伏流珠不使飛走文火發生之 　火武火結實之火能使金液成就也昔公 　孫氏上升之後配爲中央土德是和炁從 　中而生後又羅絡四季包裹金水和合流 　珠漸成神藥也姹女流珠飛走之物不常 　定處唯是眞土一味可以制之遂成變化 　自然之道也 　　　坎離數一二章第四 坎離數一二南北獨爲經故冠七十二石之 長 　註曰坎離數一二者天一生水於坎故一 　數主之也地二生火於離故二數主之也 　　 　南北獨爲經者北方陰極之所而生陽炁 　之始歷子丑寅卯辰巳而終巽南方陽極 　之所而生陰炁之始歷午未申酉戌亥而 　終乾陰陽二炁皆從子午爲發生之終始 　故南北獨爲經者也故冠七十二石之長 　者眞鉛先天而生炁後天而成形故爲衆 　物之長還丹之根蔕也 　䟽曰人間之術稱玄妙者莫不以燒金煉 　銀爲世寳每見修制者萬無一成縱使有 　成者且非出世寳又非延命濟世之術今 　世學道之士不以性命爲急皆迷迷相指 　終無省悟之理殊不知大丹之道全在陰 　陽二炁相須而成至藥故眞人丹砂訣云 　煉空者合於至妙煉妙者合於至靈煉靈 　者合於至神煉神者合於至道如此至言 　則可知金丹之眞僞妙理之淺深若不遇 　至人祕訣豈能悟解眞詮爲出塵之士哉 　夫坎離卦象迺離火坎水南北二位爲水 　火之根本雖則分爲二體本同一源而生 　既分爲二各禀性情爲一有一無矣至人 　　 　於此知是天性自然非假合之所及却以 　二象配合爲一煉之至寳服之長生天産 　二物都無雜類實日月之精華乾坤之骨 　髓也易曰天垂象聖人則之此廼返本還 　源自有爲而合無爲也故水火坎離升降 　南北獨爲丹首而冠七十二石但悟天地 　生殺之機日月循環之方則有無之性自 　曉可也 　　　剛柔有表裏章第五 剛柔有表裏陰陽禀自然金火當直事金水 相含受雌雄併一體用之有條理 　註曰剛柔有表裏陰陽禀自然者乾陽爲 　剛坤陰爲柔互相包褁配合神室使陰陽 　自然之炁日月施化之精輻輳金胎而結 　神藥也參同契曰乾剛坤柔配合相包是 　也金火當直事金水相含受者外則水火 　頻施内則金火常交木汞生青龍之體金 　精長白虎之胎萌芽漸兆金木留形神室 　之内金火既交之久而神水自生於母胎 　之中以至丹成子母兩相慕戀金水自然 　　 　滋養也雌雄併一體用之有條理者雌雄 　亦龍虎也乾坤也日月也陰陽也坎離也 　夫妻也水火也男女也雌雄相錯則變化 　精炁爲物也若用之得理則發生自然也 　䟽曰男屬坎卦太陽日之象也日月相交 　金水自生情性相得配合自然更無外物 　若以雜類而合神藥即非自然之性也只 　如男至弱冠女至笄年兩情相慕亦是自 　然而然古人將此喻大丹興人無異皆自 　然之性也砂汞在鉛體中因水火激發而 　有非外物也嬰兒在母腹中亦自水火而 　有非外物也古人知此二種情性根本不 　相去離因引合龍虎之精還返金水之炁 　自然成其至藥則一陰一陽之謂道若非 　自然則不可合也譬之男女二情炁交體 　合日往月來自然變化豈假他物而成胎 　孕以此則神藥必在乎離火坎水二象而 　成不在雜類也由是以知日月眞精煉成 　金液與男女胎孕之理實同但有仙凡靜 　穢之異耳至人恐後學不悟眞理故引此 　　 　爲證其於法象自可知也 　　　變化既未神章第六 變化既未神終則復更始初九爲期度陽和 准旦暮周歷合天心陽爻畢於巳正陰發離 午自丁終於亥 　註曰變化既未神終則復更始者凡修大 　丹須一月而成若火數不凖鼎器不密則 　神精降少金液結遲須臾一月也參同契 　曰既未至晦爽終則復更始是也初九爲 　期度陽和準旦暮者每遇晦朔之夜子時 　陽火將興便名地雷復卦陽爻生坤初九 　於下也自子至巳爲旦爲早自午至亥爲 　暮爲晚旦以屯卦直事暮以蒙卦直事屯 　蒙二卦以直一日十二時也爲大丹之體 　象也一日兩卦一月六十卦初則屯蒙終 　則既未參同契曰日辰爲期度動靜有早 　晚是也周歷合天心陽爻畢於巳者陽火 　自子而升至巳爲陽極而陰生於午也參 　同契曰春夏據内體從子至辰巳是也正 　陽發離午自丁終於亥者陰符自午而降 　　 　至亥爲陰極而陽復生於子也參同契曰 　秋冬外當用自午訖戌亥是也 　䟽曰大丹變化之道在乾坤二卦爲首陽 　火起於子陰符生於午陽極乾於巳陰極 　坤於亥乾坤十二爻隨十二辰而變化以 　造金液也或有造大藥視爲等閑之事妄 　意爲之以至費耗資財形枯骨瘁終無成 　期豈知至道包褁天地吐納陰陽運轉四 　時斡旋日月發現五行循環晝夜生育萬 　物皆禀至道之變化至人知大道之本可 　以康世迺法象天地攢簇陰陽採日月之 　魂魄合水火之靈炁修營至藥歸於自然 　千經萬論留示將來而學道之士尚不能 　信但只以有形有質之物假合造作終不 　合至理縱有成者亦不能令人返老還童 　久視人間或反成癰毒流血之害鍊丹之 　士可不戒哉 　　　水火各一方章第七 水火各一方守界成寒暑東西表仁義五行 變四時如是則陰陽互用順三一而得其理 　　 　註曰水火各一方守界成寒暑者水陰也 　寒極於坎火陽也暑極於離各守一方而 　成冬夏者也參同契曰賞罰應春秋昏明 　順寒暑是也東西表仁義五行變四時者 　東方屬木發生萬物之所故謂之仁謂之 　喜西方屬金肅殺萬物之所故謂之義謂 　之怒金木水火土五行之炁變春夏秋冬 　而正四時之象參同契曰爻辭有仁義隨 　時發喜怒是也如是則陰陽互用順三一 　而得其理者若四象之數不失其時則陰 　陽之炁順水火寒暑各得其理也參同契 　曰如是則四時之炁順五行而得其理是 　也 　䟽曰日月運行寒暑有節日去則月來年 　移則歲至以一歲之炁蹙於一日十二時 　中排春夏秋冬以應四時之候運動法象 　一一須及時也日月之度不差寒暑之節 　有准則大丹必成矣法象纔動内以知來 　則精炁生於室中陰陽結於鼎内既得陰 　陽精炁則鼎内潤澤自然流通漸生變化 　　 　與四時應候故五篇云春以温之仁也夏 　以暑之禮也秋以凉之義也冬以寒之智 　也若四時之炁順則一歲之事成焉又春 　炁生物之本乃已前陽火候也秋炁殺物 　之本迺午後陰符候也子丑寅爲春卯辰 　巳爲夏午未申爲秋酉戌亥爲冬於十二 　時辰内運其火候應以四時五行不得分 　毫參差則鼎中流珠漸結金液將凝其丹 　必成也故歌曰聖人奪得造化意手摶日 　月安爐裏微微騰倒天地精攢簇陰陽走 　神鬼則知金液神丹若非法象天地凖則 　陰陽造化自然者則無以成也 　　　神室設位章第八 神室設位變化在乎其中矣神室者上下釜 也設位者列雌雄配合之密也變化爲砂汞 砂汞者金土二用二用無爻位張翼飛虚危 往來既不定上下亦無常獨居不改化歸中 宫宫非土不可制包囊衆石爲丹祖宗 　註曰神室設位變化在乎其中矣者立神 　室象天地天地位定則日月之光耀其中 　　 　矣參同契曰天地設位易行乎其中矣是 　也神室者上下釜也神室有上下兩釜以 　應天地也參同契曰天地者乾坤是也設 　位者列雌雄配合之密也者設天地乾坤 　二位上釜象天爲雄爲乾下釜象地爲雌 　爲坤使上下兩釜雌雄之際配合而爲一 　也參同契曰設位者列陰陽配合之位是 　也變化爲砂汞砂汞者金土二用者立鼎 　器法乾坤金母居中三方備用則生靈汞 　也砂汞迺坎離二火爲乾坤二用參同契 　曰易謂坎離者乾坤二用是也二用無爻 　位張翼飛虚危者乾坤也日月也日月升 　降水火抽添不拘爻位張翼南方離火之 　位虚危北方坎水之位參同契曰二丹無 　爻位周流行六虚是也往來既不定上下 　亦無常者水火往來神室之内不常定處 　也參同契曰往來既不定上下亦無常是 　也獨居不改化歸中宫者若火數抽添有 　理則時時化入中宫而爲金液也參同契 　曰幽潜論匿升降於中是也宫非土不可 　　 　制包囊衆石爲丹祖宗者中宫神室以眞 　鉛制造故稱土德包囊萬彙爲金液祖宗 　也參同契曰包囊萬物爲丹祖宗是也 　䟽曰大丹之道全在鉛銀與砂汞二物砂 　汞廼日之精鉛銀迺月之華修金液之方 　不出天地玄象之中前篇所論亦甚曉然 　猶恐學者不悟所以時時叱喻如言下曉 　了則砂汞不勞而可得也且鉛之有砂汞 　由人之有情性情性發於中而應於外非 　外來也砂汞生於中而現於外亦非外來 　也情性二用並在身中砂汞二名俱隱鉛 　内人用情性則發於外鉛有砂汞則營於 　内然則機用雖别其理同契至人之意分 　明指示用日月至精合而成藥不以雜他 　類也 　　　有無相制章第九 有無相制朱雀炎空紫華曜日砂汞滅亡 　註曰有者虎也無者龍也有者白金也無 　者陰陽炁也以白金爲神室而未能自生 　變化因水火升降運轉四時乃得成丹故 　　 　用空器而制有也朱雀乃火神薰蒸於下 　神室之内金液從火而生也參同契曰以 　無制有器用者空是也紫華耀日砂汞滅 　亡者紫華日之精英在神鼎内或化金華 　而現日月之光或變靈液而示龍虎之狀 　照耀鼎中化爲砂汞一消一息一浮一沉 　隨水火而或滅或亡也參同契曰故推消 　息坎離没亡是也 　䟽曰上古之人以水銀一味而成丹者蓋 　有龍而無虎也亦不假五行四象法天則 　地亦不假夫婦陰陽交男合女但使陰陽 　坎離之炁消長於一身之中龍虎之精滋 　毓於七竅之内信任自然而合大道所以 　上古皆長壽無夭傷也中古以來若欲却 　老還童延年度世昇眞入妙必須安爐立 　鼎召天地至和之炁回日月英靈之華使 　四象無虞五行全備九轉數終三千時足 　開爐則紫粉凝霜金華爍日服之長生後 　天而老况今之人知虎者多識龍者少夫 　金液爲青龍東方木德之宗即日也黄芽 　　 　爲白虎西方金液之祖即月也然此二物 　之精炁皆有神通變化之理故經云日月 　之精救老殘是也製之得法食之亦能變 　化也所謂丹之變化者丹砂變爲水銀乃 　陽返陰也水銀復變爲丹砂乃陰返陽也 　方號純陽之丹而人服之决得長生聖人 　喻日月魂魄只在坎離二位更無别物恐 　後來不得眞理故直言之以示將來 　　　訣不輒造章第十 訣不輒造理不虚擬約文伸奥叩索神明演 成卦爻五行爲經坎雄金精離雌火光金木 相伐水火相尅土旺金郷三物俱䘮四海輻 輳以致太平並由中宫土德黄帝之功 　註曰訣不輒造理不虚擬者聖人垂文於 　世必無苟作妄言以惑後人參同契曰言 　不苟造諭不虚生是也約文伸奥叩索神 　明者剪去繁蕪撮其樞要驗日月之妙理 　符神明之至精參同契曰引驗見效校度 　神明是也演成卦爻五行爲經者體周易 　六十四卦以爲火數依金木水火土五行 　　 　以爲生殺以日月相合而證夫婦以離坎 　相交而來至精參同契曰推類結字原理 　爲證是也坎雄金精離雌火光者坎藏六 　戊爲月之精雄陽之位居於北方月陰也 　戊陽也乃陰中之陽象水中之生金虎也 　離藏六己爲日之光雌陰之位居於南方 　日陽也己陰也乃陽中之陰象火中之生 　汞龍也參同契曰坎戊月精離己日火是 　也金木相伐水火相尅者金白金也木赤 　汞也二物相伐愈自榮盛水火逓尅大見 　光明日月相交剛柔互興陰陽得理則相 　謀合參同契曰日月爲易剛柔相合是也 　土旺金郷三物俱䘮者金木火三物被四 　時尾火包褁經九轉之後俱化爲明䆫塵 　參同契曰土旺四季羅絡始終是也四海 　輻輳以致太平者呼吸四方之炁輳歸神 　鼎之中引龍虎之精而爲至藥以五土而 　終功以四季而結褁故得青赤白黑各得 　施其功以成就神丹也參同契曰青赤白 　黑各居一方是也並由中宫土德黄帝之 　　 　功者中宫土德乃戌巳至和之炁金液變 　化之道皆禀戊己也戊己居中宫故稱黄 　帝修神丹者採日月之至精合陰陽之靈 　炁周星數滿水火運終盡歸功於土德黄 　帝之功也參同契曰中宫所禀黄帝之功 　是也 　䟽日上古之人言不虚發訣不再傳事成 　之後書之于契以引將來好道之士況文 　字所傳只說大意今直指大藥之原者故 　令後人不用朱砂水銀之類若得玄妙法 　象隨天地陰陽四時運動而得成丹者即 　是眞陰眞陽也陰符經云天機張而不死 　得此道者不可妄傳非人參同契曰欲寫 　之竹帛恐泄天之符猶豫增歎息俛仰輟 　思慮是也鍊至藥不出水火水火既交則 　鼎内龍虎之炁便相和合而成金液故眞 　鉛實金丹之父母靈汞之祖宗也化生萬 　類毓養羣生皆禀此而成也既得眞鉛定 　體而又知水火眞方則大丹豈無可成之 　理乎 　　 　　　金火者眞鉛也章第十一 金火者眞鉛也丹砂著明莫大乎金火言窮 微以任化陽動則陰消混沌終一九寳精更 相持卦與藥合金有三百八十四銖銖據一 斤爲十六兩也金精一化二炁成丹青龍受 符當斯之時神室鍊其精金火相運推雄陽 翠玄水雌陰赭黄金陰陽混交接精液包元 炁萬象憑虚生感化各有類衆丹之靈迹長 生莫不由 　註曰金火者眞鉛也者金火二字是日月 　之稱金爲丹之本火爲日之根皆於鉛中 　魏眞人以金火爲易以易爲藥也參同契 　曰易者象也是也丹砂著明莫大乎金火 　者丹砂廼金液也金液大丹一法唯憑日 　月陰陽之精以成也金者鉛也月者水也 　砂者汞也日者火也外則水火升降内則 　鉛汞交結除此之外别無雜類可入也金 　砂變化全自日月精華而生參同契曰懸 　象著明莫大乎日月是也言窮微以善化 　陽動則陰消者古之人窮其微妙察其盛 　　 　衰使陰陽之炁往來動靜循環晝夜周而 　復始參同契曰窮神以知化陽往則陰來 　是也混沌終一九寳精更相持者坎離龍 　虎之炁混沌於神室之中隨水火進退下 　手之初一宫坎位火數發生之微精炁相 　交未有變通至巳之巽位火數發生之極 　則龍生汞而虎生鉛鉛汞之精漸萌鼎内 　日月之炁輪轉於外水火之精卷舒於内 　參同契曰輻輳日輪轉出入更卷舒是也 　卦與藥合金有三百八十四銖銖據一斤 　爲十六兩也者卦有三百八十四爻周天 　一歲之數總火候一周之用金有三百八 　十四銖金母一斤之數總大丹一斤之用 　其火候金母皆相符合也參同契曰卦有 　三百八十四爻爻據摘符是也金精一化 　二炁成丹青龍受符者太陰金虎之液太 　陽木龍之津化爲眞丹晦朔起符之初青 　龍大神當權震卦主之參同契曰晦至朔 　日震來受符是也當斯之時神室鍊其精 　金火相運推者正當青龍受符得火之時 　　 　神室之内龍虎二炁相紐金火之精相合 　而化神丹也參同契曰當斯之際天地交 　其精日月相禪持是也雄陽翠玄水雌陰 　赭黄金者雄陽乾也天也老陽也日也砂 　也其精曰玄水又曰雌汞雌陰坤也地也 　老陰也月也鉛也則日化玄水而月化黄 　金也黄金即眞鉛玄水即眞汞也鉛汞合 　而爲一乃成丹參同契曰雄陽播玄施雌 　陰化黄包是也陰陽混交接精液包元炁 　者陰陽龍虎之炁在混沌之中水火交感 　互相變化而生津液爲丹根基也參同契 　曰混沌相交接權輿樹根基是也萬象憑 　虚生感化各有類者世間萬物皆憑元炁 　而生各逐其類而附其形也如在鼎中則 　木之炁化龍金之炁化虎火之炁化汞水 　之炁化鉛土之炁化和而五炁皆歸中宫 　長養鄞鄂以至凝神成眞是各逐其類凝 　而成眞也參同契曰經營養鄞鄂凝神以 　成軀是也衆丹之靈迹長生莫不由者金 　液大丹有二十四品唯此母是金液之大 　　 　者乃白日冲天之上道一一明象天地日 　月星辰五行四時歸於神室之中變化金 　液長生之道莫不由也參同契曰衆夫蹈 　已出蠕動莫不由是也 　䟽曰金火即鉛火也鉛火即水火也金火 　相交則丹砂生於眞鉛之中古之人所祕 　者祕在火候而已火數如一斤母數亦一 　斤以母一斤之數析之爲三百八十四銖 　以火一斤之數析之爲三百八十四爻以 　應一年六十四卦之數故乾之策二百一 　十有六坤之策一百四十有四引而伸之 　觸類而長之萬有一千五百二十以應萬 　物之數合天地一周之用古今法象天地 　準則陰陽用水火之升降合金木之情性 　備剛柔之體成大丹之造化其乾坤爻策 　一一演大丹之數顯金木水火土之精微 　者天之符也所修至藥運動火候皆應天 　符之數也若將年月日時之數蹙於一日 　十二時中進退陽火陰符以煉金液神丹 　則造化之理立可待也 　　 　　　於是玄潤光澤章第十二 於是玄潤光澤元君始煉汞神室含洞虚玄 生白金公巍巍建始初冠三五相守飛精以 濡滋 　註曰於是玄潤光澤元君始煉汞神室含 　洞虚者黑鉛制爲白金精光瑩徹方成神 　室神室之體中虚徑寸以生眞汞也元君 　乃煉丹之主司抱朴子云元君亦自言我 　亦煉丹而得仙伏羲晝八卦仲尼演易象 　皆明此天地之數也參同契曰於是仲尼 　始蒙鴻乾坤昭洞虚是也玄生白金公巍 　巍建始初者玄生白金也故能收養日月 　之精華陽火未動俱隱於白金之内而不 　見其形跡水火既行則金華産於白金之 　中金華乃戊己之和炁也二物相見感化 　生丹可謂巍巍尊高者也稽考古初已有 　斯物包褁陰陽與萬物之形不相去離關 　雎建義水火相交則砂汞生神明出焉故 　爲萬物之母爲陰陽之始也參同契曰稽 　古當元皇關睢建始初是也冠三五相守 　　 　飛精以濡滋者水一火二乃三也五土也 　若水火土相交則神精降於器中故古之 　聖人剏立神室既濟鼎器交男女之體合 　龍虎之形初則形質未分一如混沌既經 　運火之後則夫婦之情相紐龍虎之精契 　合便應元年起首之初終成神藥也參同 　契曰冠婚炁相紐元年廼芽孳是也 　䟽曰元君亦煉丹而得仙者上古之祖師 　也擬天地之數納日月之行以鼎器擬象 　乾坤中虚寸餘其火候法象如動即天炁 　降地炁應天地至精相交而生神液也巍 　巍尊高寔爲玄妙也古得道者恐後人不 　悟眞理以采砂水銀諸雜藥物而造大藥 　不明眞鉛之變化是以取象立言以曉學 　者若雜類爲之是由入山捕魚龍入水求 　雉兔皆無可得之理虚勞力耳 　　　玄女演其序章第十三 玄女演其序戊己貴天符天符道漸剥難以 應玄圖 　註曰玄女演其序戊己貴天符者玄女乃 　　 　天地之精神陰陽之靈炁神無所不通形 　無所不類知萬物之情曉衆變之狀爲道 　教之主也戊己乃和炁大丹之根本天符 　運動則生戊己之精也參同契曰聖人不 　虚生仰觀顯天符是也天符道漸剥難以 　應玄圖者天符進子陽火日增至巳而陽 　極天符退午陰符日减至亥而陰極五行 　尅盡四時運終故道漸剥也參同契曰天 　符有進退屈伸以應時故易統天心是也 　䟽曰玄女亦上古之神仙爲衆眞之長戊 　己土也天符火也火迺元炁也大則包含 　天地小則潜藏一毫萬萬靈類無不霑其 　元炁廣大包籠潜布生育刑尅金木運轉 　陰陽榮萬物衰萬物變化無方有莫大之 　妙用眞人擬此神化營修至藥採日月至 　精合温凉寒暑抽添水火依春夏秋冬隨 　順四時盛旺衰榮皆秉自然也若以金銀 　土石草木灰霜而造金液神丹安有如此 　變化哉 古文龍虎經註䟽卷上

古文龍虎經註䟽卷中映二 　　　(宋保義郎差充皇弟少傅恩平/郡王府指揮使臣王道註䟽) 　　　太乙宫養素齋道士臣周眞一即證 　　故演作丹意章第十四 故演作丹意乾坤不復言丹砂流汞父戊己 黄金母鍾律還二六斗樞建三九赤童戲朱 雀變化爲青龍 　註曰故演作丹意乾坤不復言者前篇言 　大丹之意置立神室妙盡其理故於此篇 　不復言也丹砂流汞父戊己黄金母者丹 　　 　砂日也流汞日之魂也戊己月也黄金月 　之魄也丹砂戊己能生此二物魂魄而爲 　至藥故謂之父母也鍾律還二六斗樞建 　三九者二六者乃子寅辰午申戌爲六律 　丑卯巳未酉亥爲六吕又子爲黄鍾午爲 　甤賓之類主十二時也三九亦十二也斗 　之所指爲建正月建寅二月建卯經歷十 　二辰也參同契曰消息應鍾律升降據斗 　樞是也赤童戲朱雀變化爲青龍者赤童 　日也朱雀火也火既運動則日生汞於神 　室之中故名爲青龍也古謌云五行顚倒 　術龍從火裏出是也 　䟽曰夫太極生兩儀兩儀生四象四象生 　八卦定吉凶故乾天也其靜而專其動而 　直坤地也其靜而翕其動而闢故經云乾 　坤天地之本以離天地之用道生天天生 　地地生萬物是以乾坤動靜生乎萬物者 　也天也者虚也陽也剛也父也地也者實 　也陰也柔也母也自虚而下皆地也自實 　而上皆天也是以虚實相通而有六爻之 　　 　變故乾用七九而坤用六八也以四象之 　數通乾坤之數而老少陰陽之策見矣四 　而通六得二十四爲老陰一爻之策四而 　通八得三十二爲少陰一爻之策四而通 　七得二十八爲少陽一爻之策四而通九 　得三十六爲老陽一爻之策四變之策乾 　坤之成數六九之變六爻之生數也以老 　陽老陰九六隨乾坤二卦爲變而少陰少 　陽七八不入也乾有六爻而地得其三坤 　有六爻而天得其三乾坤兩卦爲天地變 　通之體常混而爲一布於六虚之内隨陰 　陽二炁升降變化於六爻之中方其乾之 　動也直而不屈陽光赫赫發於地下變坤 　下爻而爲復是曰初九爲陽六爻之主微 　陽方生二變爲臨陽炁方行三變則陰陽 　交通而成泰萬物萌甲破地而出四變爲 　大壯萬物叢生五變爲夬則萬卉見眞以 　至上九變爲純乾陽光熹熹遍布卯酉之 　南草木茂盛陽光升于上五色耀于首井 　泉若氷是謂乾卦用事之時也方其坤之 　　 　動也闢而不塞陰精肅肅發于天上變乾 　下爻而爲姤是曰初六爲陰六爻之主微 　陰方生二變爲遁陰炁方行三變則陰陽 　不通而成否萬物成實結而垂下四變爲 　觀萬物衰落五變爲剥則卉歸藏以至於 　上六變而爲純坤則陰精凛凛遍布卯酉 　之南草木萎黄陰精沉於下五色藏於根 　井泉若湯是謂坤卦用事之時也故經曰 　日入地中結精之象再變爲復發生萬物 　者也是知乾坤二體隨陰陽之炁以變動 　升降於六虚一晦一明循環晝夜日往月 　來循環無端而莫知乎紀極者唯一味光 　和之炁以成變化耳上古至人知天地之 　消息陰陽之慘舒故託易象法乾坤凖陰 　陽擬水火自天地至和之炁引日月純粹 　之精歸於神室之内以變金液點化凡軀 　而作聖體功德備具位號眞人孰不謂之 　神乎 　　　坤初變成震章第十五 坤初變成震三日月出庚東西分卯酉龍虎 　　 自相尋坤再變成兊八日月出丁上弦金半 斤坤三變成乾十五三陽備圓照東方甲金 水温太陽赤髓流爲汞姹女弄金璫月盈自 合虧 　註曰坤初變成震三日月出庚者朔前夜 　半子時運行陽火之初日月合璧於畢昴 　之上乾變坤之下爻而爲震卦震卦主事 　一陽爻生於下則月至三日現於庚方也 　參同契曰三日出爲爽震受庚西方是也 　東西分卯酉龍虎自相尋者東西二八之 　門日月出金木正位既經五日運行火候 　則龍虎之炁兩相慕應聚於鼎中也坤再 　變成兊八日月出丁上弦金半斤者自六 　日至八日成上弦乾交坤之二爻而爲兊 　卦兊卦立事二陽爻生於中則月光得半 　弦平如繩而月現於丁方喻鼎中金火各 　半也參同契曰八日兊受丁上弦平如繩 　是也坤三變成乾十五三陽備圓照東方 　甲者自十一日至十五日乾交坤之上爻 　而爲乾卦乾卦主事三陽爻生於上則月 　　 　光圓滿而月現於甲方喻鼎中金德圓滿 　得火候也參同契曰十五乾體就盛滿甲 　東方是也金水温太陽赤體流爲汞姹女 　弄金璫月盈自合虧者金液神丹至此太 　陽之精盛滿神室之内金火之炁化而爲 　汞汞與其母兩相留戀以變金體蟾蜍兔 　魄互相包褁光耀鼎中姹女之體自成首 　飾化現金璫喻鼎中金炁漸榮而變成丹 　參同契曰蟾蜍與兔影焕炳兩炁俱蟾蜍 　視卦節兔魄吐生光是也太陰自初一日 　至十五日光滿至十六日自合虧也參同 　契曰七八道已記屈伸低下降是也 　　　十六轉相减章第十六 十六轉相减乾初缺成巽平明月見辛乾再 損成艮二十三下弦下弦水半斤月出於丙 南乾三損成坤成坤三十日東北䘮其朋月 没於乙地坤乙月既晦土木金將化繼坤生 震龍 　註曰十六轉相减乾初缺成巽平明月見 　辛者謂十六日已後坤交乾之下爻而爲 　　 　巽卦巽卦主事一陰爻發生於下陽火初 　退陰符始生平明則月現於辛方也亦如 　陽火初進之時月生三日同也參同契曰 　十六轉受統巽辛見平明是也乾再存損 　成艮二十三下弦下弦水半斤月出於丙 　南者自十一二日陰符再退至二十三日 　坤交乾之中爻而爲艮卦艮卦主事二陰 　爻生於中則月見於丙方復與上弦同義 　蓋鼎金水各半也參同契曰艮直於丙南 　下弦二十三是也乾三損成坤成坤三十 　日東北䘮其朋月没於乙地者自二十六 　至二十八日坤交乾之上爻而爲坤卦坤 　卦主事三陰爻生於上月光將盡則月現 　於乙方至於東北陽光既盡是謂䘮朋也 　參同契曰坤乙三十日東北䘮其朋是也 　坤乙月既晦土木金將化繼坤生震龍者 　自二十八日至三十日陰符到此消盡陰 　陽之炁各停土與木金相和爲液太陽之 　炁不令於月則太陰之體全無循歷東北 　再經畢昴之上日月相合水火重施復如 　　 　其初又以復卦爲首繼坤而生震卦也震 　屬木位在東方故稱龍也又陽火爲龍參 　同契曰節盡相禪與繼體復生是也 　䟽曰自子至巳陽火六時而爲進震兊乾 　主之太陰行度爲金液之象也復臨泰壯 　夬乾爲太陽行度陽火之象也自午至亥 　陰符六時而爲退巽良坤主之太陰行度 　爲金液之象也姤遁否觀剥坤爲太陰行 　度陰符之象也鼎中金水之變十二爻十 　二時主之天上月華之動六卦十二時主 　之參同契言之甚詳但人不能洞察之耳 　凡修眞之士欲煉養大丹必上知天文下 　知地理中知人情方能變通造化手握陰 　陽運日月於爐中而孳生龍虎交乾坤於 　室内而長養精津金母無虚育之勞木父 　有成功之逸金液化現砂汞成形九轉告 　終陽光變足黄轝立號同明䆫塵不惟㸃 　石爲金服之與天齊老變化之妙無以加 　此 　　乾坤括終始章第十七 　　 乾坤括終始故曰震龍也如上三十日坤生 震兊乾乾生巽艮坤八卦列布曜運移不失 中 　註曰乾坤括終始故曰震龍也者乾坤二 　卦爲衆卦之父母二卦相索而成八卦乾 　先索坤之下爻而爲震卦以爲朔日一日 　夜半子時陽火發生之始坤又索乾之下 　爻而爲巽卦自十六日夜半子時陰符發 　生之始也乾納甲壬坤納乙癸參同契曰 　壬癸配甲乙乾坤括終始是也如上三十 　日坤生震兊乾乾生巽良坤者坤生震卦 　而爲初五日直符次生兊卦而爲中五日 　直符又生乾卦而爲末五日直符太陰歷 　十五日圓滿於甲上鼎中金液亦盛蓋隨 　卦候而增也乾生巽卦而爲初五日直符 　次生艮卦而爲中五日直符又生坤卦而 　爲末五日直符太陰歷十五日光盡於東 　北艮郷鼎中金液盛實亦隨卦候而成也 　乾坤自相生滅爲三十日一月之候也參 　同契曰七八數十五九六亦相應四者合 　　 　三十易炁索滅藏是也八卦列布曜運移 　不失中者如上八卦列布於一月三十日 　中運動陽火陰符一一湊歸神室之内爲 　大丹金液之變化也參同契曰八卦列布 　曜運移不失中是也 　䟽曰人之一身亦體天地其中陰陽升降 　亦與之符契但以六欲七情發之於外而 　精炁耗損於内終日汩汩不知省覺也能 　知此道隨順陰陽恬淡守素則天地外交 　而身中内合一一皆應其升降若少思慮 　無牋賊亦自然延年矣况安爐立鼎法象 　天地召日月至精引陰陽和炁成神藥而 　服之安得不爲仙哉造金液者須知乾坤 　八卦納一月三十日日月行度之數日行 　一度而月行十三度强一月一終終而同 　宫謂之合朔日行三十度月行三百九十 　五度歷十二月再與日合於斗宿之次爲 　冬至之日也故至人以日月𨇠度之數爲 　一月運火之期前十五日震兊乾主之後 　十五日巽艮坤主之離坎定位陽火陰符 　　 　隨時進退皆依約爻象也 　　　調火六十日章第十八 調火六十日變化自爲證神室有所象雞子 爲容形五嶽峙潜洞際會有樞轄 　註曰調火六十日變化自爲證者元精在 　鼎中難覩其狀如一月數中開鼎視之或 　金華降少五液結遲乃陽火陰符有太過 　不及之患再須一月運行結丹之火候也 　故元精在鼎中受外來符火一一變化難 　覩其狀以十二時爻象火數即知其動靜 　浮沉也參同契曰元精妙難覩推度効符 　證是也神室有形象雞子爲形容者古之 　至人仰觀天象俯察地理效乾坤而立神 　至類雞子而法形容虚中一寸而安靈汞 　參同契曰居則觀其象凖儀其形容是也 　五嶽峙潜洞際會有樞轄者地上靈仙分 　爲五嶽其中皆相潜通古人立表爲象製 　壇爐鼎竈符合玄法亦委由相通而使火 　炁通遠無所凝滯若火散於外則吉凶生 　於内參同契曰立表以爲範占候定吉凶 　　 　是也 　䟽曰天地未分象若雞子天地既分陽火 　升於上而輕清之炁結而爲天陰水沉於 　下而重濁之炁結而爲地是謂天地定位 　也神室者上釜爲天下釜爲地兩釜相合 　其形亦象雞子中虚寸餘是謂神室定位 　也天地交則水中相火而升火中生水而 　降相交於眞土之内而生萬物神室交則 　火自坎生水自離降相交於戊己之内而 　生靈汞玄妙神祕亦可知也 　　　發火初温微章第十九 發火初温微亦如爻動時上戴黄金精下負 坤元形中和流素津參合考三才乾動應三 光坤靜含陽炁 　註曰發火初温微亦如爻動時者凡神丹 　起火皆依約爻象與十二時同爲消息如 　地雷復卦主冬之令下一爻變而爲陽子 　時之爻也於此時發火未甚有力但温温 　然是謂柔火以應復卦下一陽爻物生之 　候也參同契曰發號順時令勿失爻動時 　　 　是也上戴黄金精下自坤元形者黄金乃 　乾天也上釜也坤元者乃坤地也下釜也 　二釜相合而爲神室也參同契曰上察河 　圖文下叙地形流是也中和流素津參合 　考三才者既神室有位則素津靈汞生於 　其中矣中宫之靈亦喻人心神之所居也 　故天地人全則萬物名焉金水作焉參同 　契曰中稽於人情參合考三才是也乾動 　應三光坤靜含陽炁者乾天也日也火也 　乾天運動而木火之精便生於空器之中 　而作金液也坤地也月也水也神地靜居 　而月水金之精和合太陽流珠而又包褁 　不至飛走也參同契曰動則循卦節靜則 　象爻辭乾坤用施行天地然後理可不謹 　之乎是也 　䟽曰日屬離位在南方居丙丁之中火之 　正位也日又含火火又變體成汞故云汞 　生於日夜者陽也謂之陰魂也離卦二陽 　一陰以己土爲其神又是坤之中女日又 　用己上爲其光己土者陰位也故以其象 　　 　配離卦又爲日中之光含其玄色爲朱從 　青變赤故爲朱砂也月屬坎位在北方居 　壬癸之中水之正位也月又含水水又變 　體成金故云金生於月金者陰也謂之陰 　魄也坎卦二陰一陽以戊土爲其神又是 　乾之中男月又用戊土爲其精戊土者陽 　位也故以其象配坎卦又爲月中之精含 　其素色爲黑從白變黑故爲黑鉛也汞合 　離炁以應陰爻之位汞之一物非世間水 　銀朱砂等物木生於太陽之内名曰神水 　是謂眞汞也鉛合坎炁以應陽爻之位鉛 　之一物非嘉州鹹鉛及諸山石間所生也 　木生於太陰之中名曰白金是謂眞鉛也 　鉛分爲二儀神室也汞生爲一炁玄液也 　以象三才天地人也 古文龍虎經註䟽卷中

古文龍虎經註䟽卷下映三 　　　(宋保義郎差充皇弟少傅恩平/郡王府指揮使臣王道註䟽) 　　　太乙宫養素齋道士臣周眞一即證 　　神室先施行章第二十 神室先施行金丹然後成可不堅乎煉化之 器包褁飛凝開闔靈户希夷之府造化泉窟 　註曰神室先施行金丹然後成者既立神 　室而得其法則金液有必成之理也可不 　堅乎煉化之器包褁飛凝者煉丹之士必 　先須堅備鼎器使其中靈汞結凝不得飛 　　 　走方可成丹也開闔靈户希夷之府造化 　泉窟者神室有上下之釜開則爲二闔則 　爲一其中空虚水火纔交神物便生故號 　希夷白金爲母而生水銀號曰金液此丹 　之府庫窟宅也 　䟽曰北方之水生成白金謂之眞鉛乃至 　陰之精包合陽和隨混沌分判之炁各歸 　一元古之至人法象天地生成之道還陽 　和之炁於眞鉛之中合自然之用製所成 　藥此眞元之炁也非世間凡物可爲若修 　煉得法製度有理則何患不成大丹乎龍 　虎二物俱生鉛中用水火升降故使金木 　交希夷之府日月會造化之窟白金爲母 　包褁衆靈而産至寳矣 　　陽炁發坤章第二十一 陽炁發坤日晷南極五生連珠日月合璧金 砂依分呼吸相應 　註曰陽炁發坤日晷南極者亥月之末純 　坤卦終至乎月之初夜半子時坤卦下生 　一陽爻爲復卦乃陽火初生之時也至丑 　　 　歷寅以至於巳陽炁至南方極盛則陰生 　於五月也五星連珠日月合璧者五星運 　行周天有若連珠遲疾留伏逆順進退也 　日月躔度一月一爻其合如璧與五星共 　爲表裏以證金火一歲之用也金砂依分 　呼吸相應者金砂乃日月之精也水火升 　降一消一息則金砂在鼎中一浮一沉隨 　象呼吸與外來符火相應也 　䟽曰眞鉛母也坤也太陰之體常黑遇陽 　火而方生形質形質既生而歷六十四卦 　逐三百八十四爻變化萬狀皆隨日月五 　行星度之數也若以金銀雜類爲丹則安 　得隨陰陽四時而生乎 　　　華蓋上臨章第二十二 華蓋上臨三台下輔統録之司當密其固詰 責能否 　註曰華蓋上臨三台下輔統録之司當密 　其因詰責能否者華蓋十六星其形如蓋 　在紫微宫中以蔭帝座三台六星在紫微 　宫外主調順陰陽燮理萬物喻水火居金 　　 　鼎上下若燮調得理則神精降内三台爲 　統録之司百寮之帥宰相之位文盈文昌 　也或五星應縮失次日月進退失節則四 　叙不應風雨不時是致萬物不生亦猶煉 　丹之士運火失節使鼎内或乾或溢變異 　不常必敗丹事若總諸節候如運諸掌固 　密鼎器不使有虞若一不理則詰責運符 　之能否也參同契曰文昌總録詰責台輔 　百官有司各典所部是也 　䟽曰世之學道者多矣然得妙理者萬無 　一二或假其名以資姦利或燒變黄白勾 　合庚艮者有之或妄指古文修煉五金八 　石以僥倖大藥費歲月耗精神終無成効 　愚者益其過智者損其行耽執至死曾不 　悔悟迷迷相傳無有休止至有失其職業 　散其貲財棄父母之養割妻孥之愛漂流 　凍餒世世有之殊不知金丹大藥非凡鉛 　凡汞所作乃天地之精神日月之魂魄患 　不造其閫域耳 　　　火鍊中宫土章第二十三 　　 火鍊中宫土金入北方水水土金三物變化 六十日自然之要先存後亡或火數多分兩 違則或水銀不定同處别居剛柔抗衡不相 涉入非火之咎譴責於土 　註曰火鍊中宫土金入北方水者火日也 　金月也金火二性順五行六律之炁而生 　故火生土金生水各吐其精而爲神藥也 　參同契曰日合五行精月受六律紀是也 　水火金三物變化六十日者中宫只有金 　母一味而水土二位得火候而和合若一 　月火候金液不依母數則再須一月起火 　也參同契曰五六三十度度竟復終始是 　也自然之要先存後亡者金液神丹全在 　火候火是藥之父母藥是火之子孫乃天 　地之炁自然而生也或火力停均而生金 　汞或火力失度返致散失存亡不定必在 　六十日之内以度其始終也參同契曰原 　始要終存亡之緒是也或火數多分兩違 　則者陽火數多神精返傷致使金汞嬌逸 　亢滿鼎中違失軌度也參同契曰或君嬌 　　 　逸充滿違道是也或水銀不定同處别居 　者水銀乃金液也若火數差殊則水銀在 　鼎室之内隨火不定不依軌轍而行則或 　同或别以於不測也參同契曰或臣邪佞 　行不順軌是也剛柔抗衡不相涉入非火 　之咎譴責於土者金砂不依數生剛柔不 　相涉入非特火之過也亦是宫中金母不 　純而精炁少失必在此故不責火而責土 　也參同契曰或臣盈縮乖變悔吝執法刺 　譏詰過移主是也 　䟽曰煉丹之士須明日月之行度知陰陽 　之升降曉火候之抽添辨藥物之眞僞方 　有必成之理兹實在於運符之人若昩於 　此執法不定却言傳授不眞證則師主不 　能自悟好學之士宜戒之焉 　　　土鎭中宫章第二十四 土鎭中宫籠罩四方三光合度以致太平五 臟内養四肢調和水涸火滅含曜内朗金水 相榮閉塞流暉調和温水發之俱化道近可 求 　　 　註曰土鎭中宫籠罩四方者土戊己也母 　也母居中宫召四方和炁歸於神室之内 　化成金液也參同契曰辰極喻金母蓋能 　優游以懷來臣庶也故曰辰極受正優游 　任下是也三光合度以致太平者三光則 　日月星也若三光進退不失於上則天下 　太平令行禁止國無亂逆之患也丹之内 　運亦有三光蓋陽火陰水與金胎是象日 　月星也故外運亦有三光分在動靜爻尅 　之内陰陽符火之中若運符得理則無逃 　逸之害如治國之致太平也參同契曰克 　明正德國無害道是也五臟内養四肢調 　和者若運行符火盡合同天度數則鼎室 　之内眞人之身五臟四肢調和安順虚無 　恬淡以至於終故無夭傷之患也參同契 　曰内以養己安靜虚無是也水涸火滅合 　曜内朗者夫煉大丹火候巳時亥時則火 　滅至此二時金火水之精炁各得其情光 　耀遍於一室之中朗照眞人之體也參同 　契曰原本隱明内照形軀是也金木相榮 　　 　閉塞流輝者龍虎之炁相交金木之情契 　合金來尅木木被金制反能榮盛致使流 　輝鎖於鼎中靈根閉於室内皆自金母養 　毓而成也金母變化不常此之微妙非口 　訣難得參同契曰閉塞其兊築固靈根是 　也調和温水發之俱化道近可求者金母 　在鼎内噏三光之炁來日月星之精孳生 　聖胎其狀莫測而子株靈汞在神室之中 　隱伏難見若火不失其時水不失其候水 　火俱進升降有法隨順天機樞鈴法象則 　金汞自然而眷戀龍虎情性以交結擬象 　求之變化之理其道可見也參同契曰三 　光陸沉温養子株視之不見近而易求是 　也 　䟽曰天人之理可以類推若三光之精未 　見四象之炁未分玄黄混沌清濁未判眞 　鉛之炁混沌其中既分清爲天用濁爲地 　陰陽之和以爲人三才定位眞鉛之炁居 　於中央當戊己之位又爲神藥之母籠罩 　四方金木水火之炁而結爲金液也五行 　　 　之中金來尅木木中有火火返尅金金火 　相尅互相榮盛水來尅火火中有土土返 　尅水水土相配互爲變化此相生相殺之 　理皆在口訣不以書傳若以天道求之則 　一味元和之炁耳 　　　水土獨相配章第二十五 水土獨相配翡翠生景雲黄黑混元精紫華 敷太陽水能生萬物聖人獨知之 　註曰水土獨相配翡翠生景雲者水則玄 　水土則金母也太陽之火與金母相交則 　神室之内木精化炁而生景雲漸結流珠 　潤澤丹宫以化金液也參同契曰黄中漸 　通理潤澤達肌膚者是也黄黑混元精紫 　華敷太陽者黄黑亦水土也水土之炁相 　制而生太陽元精若法象始終得其妙理 　也則太陽元精漸垂於有無之間以生鄞 　鄂也紫華敷腴黄液蕩漾是神藥未堅實 　也參同契曰初正則終循幹立未可恃是 　也水能生萬物聖人獨知之者水一數也 　玄天生水而居北方水中生金金復能生 　　 　水聖人知之擬象而成神丹非凡愚可測 　也參同契曰一者以掩蔽俗人莫知之是 　也 　䟽曰乾坤二體互相包褁天一生水曰玄 　水地五生土曰眞土水土相交是生萬物 　聖人知此造化遂擬天地而立神室凖陰 　陽而行水火依約爻象中遷四時則元精 　出焉神汞生焉 　　　金德尚白鍊鉛章第二十六 金德尚白鍊鉛以求黄色焉感化生中宫黄 金銷不飛灼土煙雲起 　註曰金德尚白鍊鉛以求黄色焉者鍊鉛 　爲白金白金爲神室神室中有金水金水 　既爲火所化而色變黄名曰黄轝參同契 　曰下有太陽炁伏蒸須臾間先液而後凝 　號曰黄轝焉是也感化生中宫黄金銷不 　飛灼土煙雲起者金液將生隨水火凝於 　器中本從金生化而成液感結中宫則黄 　金之液自然不飛走矣火灼金華渾炁清 　徹或爲輕煙薄霧在鼎室之内變化無常 　　 　或鍾乳倒懸或大牙參錯或變化日月之 　象而魂魄皆現或化龍虎之形而金木相 　交神精萬狀不可名言若以五金八石諸 　雜物作之者安能臻此神化哉 　䟽曰世間萬物不能壞者唯黄金耳自開 　闢以來惟金體不虧損故黄金之母曰眞 　鉛眞鉛者先天之一物混沌未判鉛炁在 　其中及天地分形鉛體亦現天地萬物若 　無鉛炁則不能成妙用故眞鉛之炁靡所 　不在也且黑金生白金白金生黄金黄金 　爲至藥若人服之則壽齊天地與道同體 　故金德之精爲衆靈之主萬物之宗也 　　　有無互相制章第二十七 有無互相制上有青龍居兩無宗一有靈化 妙難窺 　註曰有無互相制上有青龍居者有者白 　金也無者火炁也故有無之作互相制伏 　金火相交而生靈汞於中宫汞即青龍也 　參同契曰上閉即稱有下閉即稱無無上 　以奉上上有神德居是也兩無宗一有靈 　　 　化妙難窺者兩無者陰陽炁也日月之魂 　魄也一有者亦神胎也神胎之中無諸雜 　物但空體炁已因水火之炁引日月之精 　全陰陽之粹入於神胎金液靈化莫能窺 　測神室上下水火之炁因金母翕育相須 　而生參同契曰此兩孔竅法金炁以相須 　是也 　䟽曰金液名黄轝者乃九轉之名也古之 　人服丹藥先齋戒清靜於内然後方服外 　丹庶得内外兼濟眞炁薰蒸遍於四肢易 　以返老還童爲純陽之身與天齊年也 　　　鍊銀於鉛章第二十八 鍊銀於鉛神物自生銀者金精鉛包北靈水 者道樞陰陽之始故懷銀精鉛化黄丹寄位 五金爲鉛外黑色禀北方内懷銀精被褐懷 玉外似狂夫 　註曰鍊銀於鉛神物自生者白金未現其 　形隱於北方玄水之中若知白金在黑鉛 　之内取之爲大藥之基運動法象則神物 　自然生矣參同契曰知白守黑神明自來 　　 　是也銀有金精鉛包北靈者金精迺白金 　也玄水之基乃眞鉛也常包北方眞水銀 　也參同契曰白者金精黑者水基是也水 　者道樞陰陽之始故懷銀精者白金自水 　而産用爲神器水體不絶金水兩情爲之 　樞紐陰陽之本故爲銀精銀精則藥也參 　同契曰水者道樞其數名一陰陽之始是 　也鉛化黄丹寄位五金者鉛亦名玄位居 　坎方水火金木之炁隱於鉛内爲五金八 　石之主流珠遇之而爲根本皆水火之炁 　結成也參同契曰玄含黄芽五金之主北 　方河車是也爲鉛外黑色禀北方内懷銀 　精者鉛外貌黑惡而内有金華常居北方 　壬癸之位也參同契曰故鉛外黑内懷金 　華是也被褐懷玉外似狂夫是此意也 　䟽曰大鼎者藥也藥者鼎也藥鼎一也金 　液之道若以非類而成則世人服之者升 　仙多矣故參同契曰挺除武都八石棄損 　則知大丹不用五金八石曾青雌雄之類 　斷可見矣或謂金丹自赤而變紫色者不 　　 　過曾青雌雄之炁染入而已且夫自然元 　炁發生草木枝葉花果顔色艶異豈是曾 　青雌雄所染哉故古詩云花發保奇異緑 　葉問紅苞誰人將此染爭知造化燒枝莖 　花葉所發乃自然變化而成者莫非水火 　土之炁也金丹之道亦然順天地生成之 　理合金木自然之方若以水火土歸於一 　家豈無變化乎五金八石硝礬銅粉等衆 　術之中用者有之至若金汞靈液則此等 　諸類無所施焉使修煉大丹之士知此玄 　奥之道與夫眞鉛所産之地則金液無不 　成之理故劉知古眞人云龍虎者金汞也 　金汞相包得自然之性服之者豈不神異 　哉 　　　銀爲鉛母章第二十九 銀爲鉛母母隱鉛中鉛者銀子子藏銀胞眞 素渺邈似有似無灰池炎灼鉛沉銀浮潔白 見寳可造黄轝 　註曰銀爲鉛母母隱鉛中者銀者金也鉛 　者水也謂水生在金金爲水母金返藏形 　　 　於鉛水中也參同契曰金爲水母母隱子 　胎是也鉛者銀子子藏銀胞者鉛者子也 　水也銀者母也金也金既生水而子水復 　居鉛母之知故曰黑鉛也參同契曰水者 　金子子藏母胞是也謂黑鉛變質之後寄 　位西方當隱跡於水中得水滋養愈見生 　成名曰黑鉛潔白成金而作神室因陽火 　激發而子水却於白金中流出名曰眞水 　銀也大哉眞物是爲生天生地之一炁也 　眞素渺邈似有似無者眞素者眞汞也在 　母胎中被外迫逐或有或無浮沉不定爲 　鼎室所蔽不能視其形儀也參同契曰髣 　髴大淵乍沉乍浮是也潔白見寳可造黄 　轝者灰池煅煉以爲白金取白金而爲神 　室可以造黄轝也參同契曰採之類白造 　之則朱是也 　䟽曰金液之要在乎神水華池華池即金 　母也金者西方白金也其金有液汞者是 　太易流珠二物雖各有象本同一原至人 　以金養汞變爲丹砂是返本還元歸自然 　　 　之性白金神母養成大丹丹成後津液不 　絶故言念液好道之士審而詳之不以山 　澤金銀和合水銀便爲之養汞也 　　殻爲金精章第三十 殻爲金精水還黄液徑寸之質以混三才天 地未分象若雞子 　註曰殻爲金精水還黄液者眞鉛煉爲白 　金以白金爲鼎器是金精之母其中有水 　銀可以變黄液也參同契曰煉爲表衛白 　裏貞居是也俓寸之質以混三才者神室 　中空方圓寸餘上釜爲天下釜爲地中安 　靈汞以象三才參同契曰方圓俓寸混而 　相扶是也天地未分象若雞子者天地未 　開闢之前混沌若雞子之形日月之精交 　於其中萬象之形固已垂矣至人指神室 　象混沌以體三才之用進陽火陰符以留 　日月之精眞鉛生天地之先採之有法造 　之有理非可妄爲也參同契曰先天地生 　巍巍尊高是也 　䟽曰白金既露狀若白馬牙又性好食木 　　 　精本從北方水中因煅煉之後潔白如雪 　寔爲丹之寳也陶眞人曰以寳煉寳志士 　得道葛稚川曰石液鬼隱金精山在審此 　亦是潔白見寳也既言潔白又言見寳則 　可以造金液神丹也今之人燒朱砂水銀 　縱得伏火終有本性雖使服之安有丹砂 　入五内霧散若風之効哉 　　圓高中起章第三十一 圓高中起狀似蓬壼關閉微密神運其中爐 竈取象固蜜全堅委曲相制以使無虞自然 之理神化無方 　註曰圓高中起狀似蓬壼者修大丹先須 　壇爐竈鼎上下相接如蓬壼之狀也參同 　契曰傍有垣闕狀似蓬壼是也關閉微密 　神運其中者鼎内周旋四通以來火炁關 　閉濟會不使走失也參同契曰環匝關閉 　四通踟蹰是也爐竈取象固密全堅者壇 　上有爐爐上有竈竈中有鼎鼎中有神室 　神室中有金水互相包褁以閼姦邪又使 　靈汞以易也參同契曰守御固密閼絶姦 　　 　邪是也委曲相制以使無虞者金鼎懸於 　竈中虚其四向以䟽火炁安水於金鼎之 　上運火於金鼎之下壇爐鼎竈遞相包褁 　以防非常也參同契曰曲閣相連以戒不 　虞是也自然之理神化無方者凡造大藥 　皆是日月星辰之精五行四象之炁而爲 　金液非有他道也 　䟽曰至人憫夫不知道者利欲汨没以至 　於死不明身之所往性之所存此金液之 　要所以傳也且黄帝老子亦修此道爲後 　來之師故服丹長生隱顯變化入火不焦 　入水不濡者此也軒轅之前御世之君皆 　兼此道以相禪授不獨遊方之外而進此 　道也後世澆薄不純其法頗祕得之者稀 　至周之時老君降世將度函谷始以金液 　之法獨傳關令尹眞人因得流行於世有 　縁相值則遞相傳授不絶道種今世之人 　則不然以富貴驕其身名利役其性酒肉 　窒其炁色慾迷其情四樂之外惟畏死而 　已遂妄意延年盡禮於方術之士以求不 　　 　死之藥有姦利之輩聞風競至偃蹇自如 　以爲其師緘默不言以示祕奥僞之亂眞 　未易識測其實以傍門小術依託爲至道 　以金石草木借名爲眞藥曾無奇効使夫 　後來不信金液之法亦不足怪也 　　　磁石吸鐵章第三十二 磁石吸鐵隔礙潜通何况雞子配合而生金 土之德常與汞俱 　註曰磁石吸鐵隔礙潜通者磁石之力全 　者可引數片之鐵於器物之外此物類相 　感者也參同契曰幽玄遠渺隔礙相連是 　也何况雞子配合而生者以白金造神室 　而象雞子之形如天地之配合運動水火 　而靈汞自生參同契曰類如雞子黑白相 　扶是也且天地之中有太陽玄精變化萬 　狀注於萬物之上隨大順小莫不由之至 　人製而食之以駐景修仙也欲製之法唯 　白金一物力能制之方肯留戀同爲變化 　也金土之德常與汞俱者金乾土坤也乾 　坤情動而生鉛汞二物相得始成金液亦 　　 　不飛走參同契曰動靜休息常與俱是也 　䟽曰古之眞人玄奥之法在修金鼎但金 　鼎難造若能之者可以召萬化之炁和金 　液之精矣假令混沌之前形質未分天地 　之狀已若雞子取其根本立爲至道故先 　天地首萬物道術之中唯此最先得之者 　獨立長世神形亦不壞也 　　　火記不虚作章第三十三 火記不虚作鄭重解前文丹術既著不復重 擬故演此訣以附火記焉 　註曰火記不虚作鄭重解前文者火記有 　六百篇次第連接運十月火候也每月三 　十日晝夜各一卦計有六十卦十月計六 　百卦也二八月亦有篇數縁卯月益水安 　金酉月行火止水與寅申月同故不在其 　數此古文龍虎經言火記上古之人口口 　相傳非虚作之文故鄭重而言之丹法云 　傳法不傳火者此也丹術既著不復重擬 　者火記作之於前故於此經不復言也故 　演此訣以附火記焉者此經只以古文而 　　 　傳不著作者之姓氏蓋古之得道者恐火 　記沉匿後人不能修金液之道遂作此經 　以附之耳 　䟽曰世之學道者不得金液之根元而執 　傍門曲徑迷悮一生有兀坐存想嚥津納 　唾拍太淵一竅想臍下泓池或默聽靈響 　之音而分爲鉛汞將心腎相交而名曰水 　火此皆初地之學也復有對境接炁行房 　中補養之術男女相交作人元大丹之法 　氣血將盛返至禍患棄腐形骸化成灰土 　此等數多皆爲背道欲進却退欲速轉遲 　蒙昩至眞乖違天理以此觀之深可憐憫 　此經以龍虎爲首者龍者日也虎者月也 　日月是乾坤運動之祖發生萬物之本乾 　天金體其色青碧包含陽和五行四象三 　光二炁皆運其中古之人効天地之運動 　日月之纒離安爐立鼎攝二景之光召龍 　虎之炁而歸神室制而成藥號曰金丹故 　以龍虎爲名也魏夫人云雲芽之靈者龍 　呤方泉景雲絡霄虎嘯虚無衝風四振陽 　　 　燧昭明朱火欝起方諸見陰玄液可得此 　皆自然而然也金丹變化之道其實皆一 　也若以五金八石及諸鉛礦并存想採取 　陰丹而望白日飛昇不亦難乎且此經上 　中下三篇有鄙俚之談或字不正皆後人 　託名以竄其中今削去之以魏眞人參同 　契相準分爲三十三章使後來學者不失 　其次叙也雖然山林高逸朝市大隱可以 　深造其道者亦豈無望於參同即證哉 古文龍虎經註卷下 　　參同契大丹火候 　　攢簇周天火候圖 攢簇周天大數以合年月日時隨順陰陽抽 添水火使龍精漸垂於鼎内金液流暢於胎 中 　火候周天數金丹最要機年中隨月變日 　内遂時移四計如同處三神似有知火金 　眞祕訣此外更何施 　　 　　　參同契大丹火候 　　　金火相交生藥圖 日火月金晦夜合交精氣相紐生成萬物一 月數終又復如初開闢以來循環無端 　水火相交濟萌芽從此芳金華施畢昴玉 　　 　兔現心房魄减從辛始魂藏入艮郷道終 　歸五六復卦又重張 古文龍虎經註䟽後序 眞人彭曉作金錀匙云余始分擘參同契章 義畢偶温故經覽太白眞人謌遂起意撰黑 鉛水虎紅鉛火龍二篇其略曰夫黑鉛水虎 者是天地發生之根乃有質而有炁也夫紅 鉛火龍者是天地發生之本乃有炁而無質 也撢賾兩論萬古不易之語也以道觀之有 質者非五金八石硝霜漿露陰道一九之術 也無質者非六欲七情灰心兀坐存想三一 之法也是以古人言有質者眞鉛也太陰月 　 之精也爲天地萬物育形之母無質者眞汞 也太陽日之光也爲天地萬物發生之父鉛 汞二體互相孳胤循環不絶可謂生天生地 生萬物之宗祖也故我眞人上士莫不留心 注意採取太陰之精設其法象誘會太陽之 炁歸於神室之中結爲金液神丹太陰之精 乃金華黄芽也太陽之炁乃流珠姹女也故 經云太陽流珠常欲去人卒得金華轉而相 因又云河上姹女靈而最神將欲制之黄芽 爲根流珠姹女其性不定易得飛走若不以 鼎器方便呼召安肯等閑住於雜物之上哉 故造夫丹先制眞鉛擬象天地而爲神室上 釜天爲雄爲乾爲離爲日爲火爲陽爲木下 釜象地爲雌爲坤爲坎爲月爲水爲陰爲金 兩釜相合象若雞子其中空虚縱廣寸餘以 安靈汞又坤母金妻也乾父木夫也火龍既 交於神室之下則金虎情合於中交合不已 孳産無窮而木中生魂金中生魄魂魄凝然 化而爲炁漸生鄞鄂交結流珠名曰金液故 古謌云束身歛魂充虎飢虎來食啖生髓脂 　 髓脂即金液也又須尋靈山選福地造丹房 建星壇安爐竈鑄鼎室結合眞友總覽紀綱 若頭頭具備方得從事於斯也故眞一子作 參同契後序云術士又須自徹聲色節嗜欲 去名利投靈山絶常交結仙友隱密潜修晝 夜不怠方可希望也或不如是則虚勞勤尓 陰眞人曰不得地莫妄爲須隱密審護持保 守莫失天地機此藥變化不思議又曰莫辭 得失一志而修還丹可冀兹豈設虚言而惑 後世哉道昨遇師㫖頗歷歲月實縁官小家 貧俸薄俗事紛冗食指稍衆荏苒至斯未能 撥置然而志不墮而心愈堅者姑欲以待便 風終成其事耳所有火候一十九圖並具于 參同契下卷之末兹不復録也止將攢簇周 天火候圖金火相交生藥圖二本附於此經 之末以明龍虎之動靜證金木之玄功也道 曾於乙巳歲三月十八日悮蒙 今上皇帝宣見問以修生養性之事道謹用 註䟽龍虎經補註參同契義理進對躬承玉 音訓以高義從容移時幸無䟽虞迺宿生千 　 載之慶繼於當年四月中旬託承受官御藥 叨沐寵光以註䟽龍虎經繕寫修進訖道踈 遠寒微深不自揆僣爲註䟽罪不容逃賴 聖主不即斥逐過蒙省覽道死且不朽矣所 有補註參同契章句頗多註義稍廣不得同 時投進加之俸薄乏力修寫瞻望宸極無縁 上達顒顒之心但切馳仰後來頗有增損數 字謹别抄録命工鋟木用傳同志或有見之 者不妨縱轡以先進也或曰古文龍虎上經 文奥理深不可輕議今公註疏文踈理淺恐 未必然即答之曰道自童稚以來涉獵篇卷 曾無懈怠于今五旬有六又遇明師口訣非 不精研也若將妄語以惑後人昭昭上天豈 敢欺哉