《周易參同契(三)》

이 대목은 《주역참동계(周易參同契)》 중편에서 음양(陰陽)이 서로 합하는 이치와 괘상(卦象)의 운행, 그리고 나라를 다스리고 몸을 닦는 법칙을 주로 설명한다.

1. 음양의 배합

건괘(乾卦)는 하늘과 양의 굳셈을 나타내고, 곤괘(坤卦)는 땅과 음의 부드러움을 나타낸다. 두 괘가 서로 어우러져 양기(陽氣)가 이끌고 음기(陰氣)가 받쳐 주니, 암수가 짝을 이루어야 만물이 생겨나는 것과 같다. 감괘(坎卦)인 물과 리괘(離卦)인 불은 중요한 자리에 있어 그 빛을 사방에 비춘다. 이 오묘한 이치는 헤아리기 어려워 성인도 그 질서를 짐작할 뿐이다.

2. 괘상의 운행

육십 괘상(卦象)은 수레바퀴처럼 돌고 돈다. 이는 현명한 임금이 수레를 모는 것과 같다. 하늘의 때를 따르면 길이 평탄하고, 법칙을 거스르면 험난한 일을 만나 마침내 나라가 무너질 수도 있다. 이는 상편 첫 장에서 둔괘(屯卦)와 몽괘(蒙卦)의 아침저녁 변화를 설명한 이치와 서로 통한다.

3. 말과 행동의 감응

군자가 집 안에서 선한 말을 하면 천 리 밖에서도 호응한다. 만승의 임금이 깊은 궁궐에서 명을 내리는 것과 같으니, 음양(陰陽)의 절기에 따라야 한다. 기구를 마련할 때는 알맞은 때를 기다려야 하며, 괘상이 보이는 날짜를 어겨서는 안 된다. 예를 들어 둔괘(屯卦)는 자일과 신일에 알맞고, 몽괘(蒙卦)는 인일과 술일에 알맞다.

4. 하늘을 따르고 사람에 응함

법령을 세우는 일은 인덕을 베푸는 것과 같아야 한다. 천리를 거스르면 흉하고 따르면 길하다. 역법을 엄격히 따르고 절기의 변화를 살펴야 한다. 동지와 하지가 어긋나고 겨울과 여름의 기후가 뒤바뀌며, 춘분과 추분에 이상이 생기는 등 하늘의 운행이 어지러워지면 홍수와 가뭄, 메뚜기 떼와 지진 같은 재해가 일어난다.

5. 하늘과 사람의 감응

효자의 정성은 하늘을 감동시킬 수 있다. 임금의 마음에 일어나는 생각은 화를 부르거나 복을 이루고, 태평을 가져오거나 전란을 일으키는 근원이 모두 가슴속 한 생각에 있다. 움직임과 고요함은 늘 지켜야 할 법도를 따르고, 사계절은 제때에 맞아야 한다. 굳셈과 부드러움은 알맞게 조화를 이루어 서로 침범하지 않고, 오행(五行)인 금·목·수·화·토는 제자리를 지켜 어지럽지 않아야 한다. 역경(易經)의 이치는 이처럼 두루 돌고 되풀이되는 가운데 있다.

6. 납갑의 원리

여기서는 팔괘와 천간지지의 대응 원리도 설명한다. 건괘(乾卦)는 갑과 임을 받아들이고, 곤괘(坤卦)는 을과 계를 받아들인다. 진괘(震卦)는 경, 손괘(巽卦)는 신, 감괘(坎卦)는 무, 리괘(離卦)는 기, 간괘(艮卦)는 병, 태괘(兌卦)는 정을 받아들인다. 육효로 이루어진 중괘에서는 건괘(乾卦)의 아래 세 효가 갑자·갑인·갑진에 대응하고, 위 세 효가 임오·임신·임술에 대응한다. 곤괘(坤卦)의 아래 세 효는 을미·을사·을묘에 대응하고, 위 세 효는 계축·계해·계유에 대응한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 수련 시기를 조절하는 화후(火候)의 두 가지 시간 주기, 곧 하루의 화후와 한 달의 화후를 주로 설명한다.

첫 번째 부분은 하루의 화후를 설명한다. 건·곤·감·리 네 괘(乾坤坎離四卦)를 제외한 육십사 괘(六十四卦) 중 육십 괘(六十卦)를 하루의 시각 변화에 대응시킨다. 예를 들어 아침 수련에는 둔괘(屯卦)를 쓰며, 초구효(初九爻)는 자시(子時, 23시부터 1시까지)에, 육사효(六四爻)는 묘시(卯時, 5시부터 7시까지)에 해당한다. 저녁 수련에는 몽괘(蒙卦)를 쓰며, 초육효(初六爻)는 오시(午時, 11시부터 13시까지)에, 육사효(六四爻)는 유시(酉時, 17시부터 19시까지)에 해당한다. 나머지 육십 괘도 모두 같은 방법으로 시각을 헤아린다.

두 번째 부분은 한 달의 화후를 설명한다. 달이 차고 기우는 삼십 일 주기를 수련 과정에 비유한다. 초하루부터 초삼일까지, 곧 그믐과 초하루 사이에는 음양이 뒤섞여 하나가 된 상태다. 초파일에는 음기가 드러나기 시작하고 태괘(兌卦)가 운행한다. 보름에는 양기가 가장 왕성해지고 건괘(乾卦)가 완성된다. 이십삼일에는 음기가 점차 자라며 간괘(艮卦)가 주관한다. 삼십일에는 양기가 다해 새로운 순환을 준비한다.

문중의 기두(箕斗)는 이십팔수(二十八宿) 가운데 두 별자리로, 동북쪽 방위를 가리키며 수련의 시작점을 상징한다. 납갑법(納甲法), 곧 천간과 지지를 팔괘에 배합하는 방법으로 달의 주기 속에서 음양 두 기운이 늘고 줄어드는 변화를 헤아려 수련 시기를 정한다.

마지막으로 고대 천문 관측 기구인 선기(璇璣)를 언급해, 천상을 관측하듯 음양 변화의 법칙을 정밀하게 파악해야 한다고 비유한다. 수련은 자연의 리듬에 따라야 하며, 음양의 변화에는 고정된 자리가 없다는 점이 바로 《역경(易經)》의 근본 원리라고 강조한다.

이 경문은 주로 《주역참동계(周易參同契)》에서 십이소식괘(十二消息卦), 곧 복괘(復卦)·임괘(臨卦)·태괘(泰卦)·대장괘(大壯卦)·쾌괘(夬卦)·건괘(乾卦)·구괘(姤卦)·돈괘(遯卦)·비괘(否卦)·관괘(觀卦)·박괘(剝卦)·곤괘(坤卦)를 활용해 단을 수련할 때 화후(火候)가 어떻게 운행하는지 상징하는 내용을 다룬다. 여기서는 열두 괘를 한 달 또는 한 해 동안의 음양 변화 과정에 대응시킨다.

1. 복괘(復卦)는 자월, 곧 동짓달을 상징한다. 양기가 처음 생겨나며, 황종(黃鐘) 율관이 동지에 해당하듯 만물이 싹트기 시작한다.

2. 임괘(臨卦)는 축월, 곧 섣달을 상징한다. 양기가 점차 자라 대려(大呂) 율관에 해당하고, 음양이 균형을 이루기 시작한다.

3. 태괘(泰卦)는 인월, 곧 정월을 상징한다. 세 양효가 열려 태평함을 이루고, 음양이 어우러져 만물이 되살아난다.

4. 대장괘(大壯卦)는 묘월, 곧 이월을 상징한다. 양기가 왕성해지고 느릅나무 열매가 떨어지며, 밤낮의 길이가 같아진다.

5. 쾌괘(夬卦)는 진월, 곧 삼월을 상징한다. 음기가 물러나고 양기가 솟아올라 만물이 새로워진다.

6. 건괘(乾卦)는 사월을 상징한다. 양기가 정점에 이르러 빛이 널리 비춘다.

7. 구괘(姤卦)는 오월을 상징한다. 음기가 처음 생겨나고 우물물이 차가워지며, 양기가 거두어들기 시작한다.

8. 돈괘(遯卦)는 미월, 곧 유월을 상징한다. 양기가 물러나니 몸과 마음을 가꾸며 때를 기다린다.

9. 비괘(否卦)는 신월, 곧 칠월을 상징한다. 음양이 막혀 생기가 약해진다.

10. 관괘(觀卦)는 유월, 곧 팔월을 상징한다. 가을의 수확을 살피고 기운을 쌓는다.

11. 박괘(剝卦)는 술월, 곧 구월을 상징한다. 양기가 다하고 만물이 시든다.

12. 곤괘(坤卦)는 해월, 곧 시월을 상징한다. 순음으로 돌아가 새로운 순환을 잉태한다.

이 대목은 단을 수련할 때 자연의 음양 변화 법칙을 따라야 한다고 말한다. 매달 또는 해마다 이틀 반을 한 괘에 대응시키며, 복괘에서 곤괘까지 순환을 거듭한다. 제왕이 나라를 다스릴 때 하늘의 때를 따라야 하듯, 단을 수련할 때에도 화후의 음양 변화를 파악해야 성공할 수 있다. 여기서 말하는 황종(黃鐘)과 대려(大呂)는 고대 십이율려(十二律呂)의 음률 이름으로, 각 달에 대응시킨다.

이 경문은 주로 도교 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)이 교합하고 오행(五行)이 운행하는 이치, 그리고 인체의 생명이 형성되는 비밀을 다룬다.

먼저 괘상의 변화 법칙을 설명하며, 손괘(巽卦)가 건괘(乾卦)와 간괘(艮卦) 등으로 서로 바뀌는 양상을 언급한다. 그러나 괘상과 음률, 시진의 대응 관계는 대부분 억지로 끼워 맞춘 설명이므로 깊이 따질 필요가 없다. 저자는 선대 사람들이 《주역》을 해석할 때 오랫동안 오해가 있었다고 지적한다.

이어 양생하고 수명을 늘리는 요체를 설명한다. 사람의 생명 근원은 선천의 원기(元氣), 곧 원정(元精)에서 비롯된다. 음기와 양기 두 기운은 혼백이 머무는 곳을 이룬다. 양신(陽神)은 태양처럼 혼에 속하고, 음신(陰神)은 달처럼 백에 속하며, 혼백은 서로 의지한다. 성정은 성의 안팎 구조와 같다. 본성은 안에서 기초를 세우고 정욕은 밖에서 담장을 쌓으니, 안팎이 조화를 이루어야 안정될 수 있다.

수련의 핵심은 음양의 움직임과 고요함을 파악하는 데 있다. 건(乾)은 양으로서 움직임을 주관하며 곧게 나아가고, 곤(坤)은 음으로서 고요함을 주관하며 거두어들인다. ‘아홉 번 되돌리고 일곱 번 되돌리며, 여덟을 돌아오게 하고 여섯을 머물게 하는’ 공법은 내단(內丹) 용어로, 정기(精氣)가 몸속에서 순환하고 운행하는 것을 가리킨다. 이를 통해 금과 화가 서로 제어하고, 수와 화가 서로 도와 오행(五行)의 균형에 이른다. 특히 수의 덕이 가장 뛰어나 맑고 흠이 없다고 강조하지만, 도(道)의 본체인 진일(眞一)은 구체적으로 묘사하기 어렵다.

마지막으로 비유를 들어 설명한다. 인체의 형성은 알 속에서 흑과 백이 서로 의지하는 것과 같으며, 이는 음양을 가리킨다. 열 달 동안 태아를 품은 뒤 태어날 때는 뼈가 부드럽고 살갗이 매끄럽다. 이는 앞서 말한 ‘흰 것을 알고 검은 것을 지킨다’는 이치와 통하며, 단을 만드는 원리와 생명이 형성되는 과정이 서로 비슷함을 암시한다. 글 끝의 ‘연(鉛)’ 자는 ‘이(飴)’, 곧 엿의 오기일 가능성이 있다.

끝으로 음양 감응의 원리를 강조한다. 양수(陽燧)는 햇빛이 있어야 불을 얻고, 방저(方諸)는 달빛이 있어야 이슬을 맺는다. 인체 안의 음양 두 기운은 현묘하여 헤아리기 어렵지만, 심화(心火)와 신수(腎水), 즉 심흉 부위의 배합을 파악하면 수련의 효과가 드러난다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 요령과 주의 사항을 설명한다.

수련할 때는 눈과 입과 코라는 세 가지 중요한 곳인 삼보(三寶)를 지키고, 고요하고 집중된 상태를 유지한다. 참된 수행자는 깊은 못에 잠수하듯 마음과 정신을 안으로 거두고, 단전(丹田), 곧 규중(規中)에서 진기(眞氣)를 운행한다. 호흡의 들고남을 서로 조화롭게 맞추어 수레의 축이 돌듯 자연스럽게 한다. 움직이고 고요한 가운데 진기가 끊임없이 흐르게 하며, 불을 상징하는 리괘(離卦)의 기운은 몸 안에서 순환시키고 물을 상징하는 감괘(坎卦)의 기운은 안으로 거두어 쓰지 않는다.

수련할 때는 말을 줄이고 자연스러운 대도(大道)를 따른다. 눈과 입과 코라는 세 곳을 모두 지키면 몸이 풀려 허공의 상태에 들어가고, 생각은 허무로 돌아가 생각도 염려도 없는 상태를 유지한다. 이 경지는 말로 표현하기 어려우므로 한결같이 전념하고 마음을 흩뜨리지 않는다. 잠잘 때는 정신을 안으로 지키고, 깨어 있을 때는 생명의 변화를 살핀다. 오랫동안 수련하면 얼굴빛이 붉고 윤택해지며 뼈가 튼튼해지고, 몸속의 음사한 기운을 몰아내 순양의 몸을 이룬다.

끊임없이 수련하면 진기가 구름과 비처럼 자연스럽게 흐르고, 봄비가 대지를 적시듯 하며, 얼음과 눈이 녹듯 막힘없이 흐른다. 진기는 정수리에서 발바닥으로 내려갔다가 다시 발바닥에서 정수리로 올라오며 끝없이 순환한다. 이처럼 되풀이되는 순환이 바로 대도의 드러남이고, 부드럽고 약한 상태가 덕의 근본이다. 풀을 뽑아 더러움을 없애듯 미세한 곳까지 다스리면 탁한 것이 마침내 맑아지고, 오래된 어둠은 끝내 밝아진다.

그러나 세상 사람들은 흔히 빨리 이루는 작은 술법을 좇고 대도의 깊이를 탐구하지 않는다. 바른길을 버리고 삿된 길로 들어서니, 장님이 지팡이 없이 다니고 귀머거리가 음악을 듣는 것과 같으며, 물속에 들어가 꿩을 잡고 산에 올라가 물고기와 용을 찾는 것과 같다. 밀을 심어 기장을 거두려 하고, 컴퍼스로 네모를 그리려 하니 헛수고에 그친다. 참된 수련법은 사실 간단하다는 것을 알아야 한다. 태양 같은 원신(元神)인 유주(流珠)는 흩어지기 쉽지만, 선천의 원기(元氣)인 금화(金華)를 얻으면 두 기운이 결합해 흰 감로가 되고 응결하여 단(丹)을 이룬다. 이 과정은 어머니와 아들이 서로 기르고 아버지와 아들이 서로 전하듯 자연스럽다. 오행(五行)은 서로 낳고 제어하며, 불은 금을 녹이고 금은 나무를 제어한다. 삼오(三五)의 수가 합쳐져 하나가 되니, 이는 천지 사이의 가장 정묘한 이치다. 입에서 입으로 전하고 마음에서 마음으로 전할 수 있지만, 글로 완전히 표현하기는 어렵다.

수련할 때는 시각과 방위를 살펴야 한다. 자시(子時)에는 왼쪽으로 돌고 오시(午時)에는 동쪽으로 돌며, 묘(卯)는 동쪽, 유(酉)는 서쪽임을 분명히 한다. 원신을 상징하는 용과 원기를 상징하는 호랑이가 서로 응하고 끌어당기며, 서로 삼키듯 어우러진다. 이는 화성이 서쪽에 머물고 금성인 태백성(太白)이 지나가는 것과 같으니, 모두 천체 운행의 법칙이다.

이 경문은 주로 단약을 수련하는 도리, 곧 내단(內丹)과 외단을 다루며, 여러 자연 현상을 비유로 든다.

1. 자연계에서 서로 낳고 억누르는 관계는 다음과 같다. 하늘에 숙살하는 기운(氣)이 돌면 만물이 시들고, 고양이가 쥐를 잡고 매가 작은 새를 잡는 것도 자연의 법칙이다. 만물은 저마다 맡은 바가 있으며, 법칙을 따르지 않으면 실패한다. 많은 사람이 가산을 탕진하면서까지 장생을 추구하지만 참된 이치를 알지 못해 실패한다.

2. 단약을 만들 때는 오행(五行)이 서로 낳고 억누르는 원리를 따라야 한다. 금·목·수·화·토는 서로 제어하면서도 서로 길러 준다(‘오행이 서로 억누르는 것이 더욱 부모가 된다’). 어머니가 생명을 잉태하듯(‘어머니가 자양하는 액체를 품는다’), 아버지가 정기(精氣)를 부여하듯(‘아버지가 부여함을 맡는다’), 단약도 정수(精髓)를 응결해야 불멸한다(‘정수를 응결해 형체를 이루면 금석처럼 썩지 않는다’).

3. 잘못된 수련 방법을 비판한다.

• 자잘한 술법(‘소술’)만 배우면 헛수고할 뿐이다.
• 명약을 무턱대고 널리 찾으면 오히려 도(道)를 등지게 된다.
• 야갈이나 파두 같은 독약을 먹으면 곧바로 쓰러진다. 이때는 주 문왕(周文王)이 점을 치고 편작(扁鵲)이 치료해도 구할 수 없다.

4. 올바른 단약 수련의 요점은 다음과 같다.

• 음양(陰陽)의 배합(‘삼오의 교합’)을 파악해야 한다. 이는 암수가 교합해 새끼를 낳는 것(‘암수의 교합’)과 같다.
• 불은 저절로 위로 타오르고 물은 저절로 아래로 흘러 적신다(‘불은 움직여 위로 타오르고 물은 흘러 아래를 적신다’). 이것이 천지의 본성이다.
• 핵심은 황아(黃芽)를 근본으로 삼는 것이다. 황아는 내단 용어로 선천 원기(元氣)를 가리킨다.
• 암탉이 알을 품을 때 암수의 배합이 이루어져야 하듯(‘배합이 이루어지지 않으면 병아리가 온전하지 않다’), 음양이 교합하지 않으면 단약을 만들 수 없다.

주: ‘삼오’는 도교 용어로, 물·불·금의 세 요소와 음양 두 기운의 결합을 가리킨다. 황아(黃芽)와 차녀(奼女)는 모두 내단 수련에서 특정한 상태나 물질을 비유하는 용어다.

이 경문은 주로 음양(陰陽)이 서로 생겨나고 제어하는 이치를 남녀와 해와 달 같은 자연 현상에 빗대어 설명한다.

음양(陰陽)은 남녀가 결합하는 것처럼 서로 떼어 놓을 수 없으며, 사람이 마음대로 조절할 수 있는 것이 아니다. 남자아이는 타고나기를 엎드려 눕고 여자아이는 바로 누워 자는 것처럼, 이는 태어날 때부터 지닌 본성이라 죽을 때까지 바뀌지 않는다. 부모가 가르쳐서 그런 것이 아니라, 남녀가 교합할 때 이미 정해진다. 감괘(坎卦)는 물을 나타내며 달과 남성을 상징하고, 리괘(離卦)는 불을 나타내며 해와 여성을 상징한다. 해는 기운을 주고 달은 빛을 반사한다.

양기(陽氣)가 조화를 잃고 음기(陰氣)가 지나치게 성하면 월식이나 일식 같은 이상 현상이 나타난다. 남녀는 서로 호응해야 한다. 금속이 녹아 물이 되고 물이 불을 만나 다시 흙이 되는 것처럼, 모든 것은 서로 생겨나고 제어하는 관계에 있다. 남성은 능동적이고 여성은 고요함을 주로 하므로, 알맞은 정도를 지켜야 한다. 이는 혼(魂, 양)과 백(魄, 음)이 서로 제어하며 균형을 유지해야 하는 것과 같다.

이어서 단약을 만드는 과정에 빗대어 설명한다. 단사(丹砂)는 금속과 짝을 이루어야 하며, 금과 물은 서로 생겨나고 나무와 불은 서로 따른다. 오장(五臟)을 오행(五行)에 비유하면, 간은 나무에 속하여 아버지이고 푸른색이며, 폐는 쇠에 속하여 어머니이고 흰색이며, 신장은 물에 속하여 자식이고 검은색이며, 비장은 흙에 속하여 조상이고 노란색이다. 용은 양으로 서쪽에 있고 호랑이는 음으로 동쪽에 있다. 이는 이월에 느릅나무가 시들고 팔월에 보리가 자라는 것처럼 음양(陰陽)이 번갈아 드는 자연의 법칙이다.

마지막으로 홀로인 양은 생겨나지 못하고 외로운 음은 자라지 못한다고 강조한다. 현무(玄武)를 상징하는 거북과 뱀이 서로 얽히고 남녀가 짝을 이루는 것처럼, 여자 둘이 함께한다면 소진(蘇秦)과 장의(張儀) 같은 유세객을 중매인으로 불러도 참된 부부가 될 수 없다. 이는 단약을 만드는 데 음양(陰陽)의 조화가 필요하며, 외로운 음이나 홀로인 양으로는 아무것도 이룰 수 없다는 뜻이다. 원문의 황아(黃芽)와 차녀(奼女)는 단약을 만드는 술어로 각각 납과 수은을 가리키며, 구일지수(九一之數)는 음양(陰陽)이 순환하는 법칙을 가리킨다.

이 경문은 단약을 제련하는 과정에서 약물 배합이 중요한 까닭과 잘못 조작했을 때의 결과를 말한다.

단약을 제련할 때 약물의 종류가 맞지 않고 처방의 비율이 어긋나면(‘분제참차(分劑參差)’) 황제(黃帝)가 직접 단로에 오고 태일신(太一神)이 내려와 자리를 지키며, 팔공(八公)이 약을 찧고 회남왕(淮南王)이 불을 맡더라도 소용없다. 옥으로 쌓은 높은 제단에 기린 고기포와 봉황 육포를 올리고, 공손히 무릎 꿇어 축문을 읽으며 경건하게 재계하고 신령에게 기도해도 마찬가지다. 이는 풀로 솥을 때우고 석회로 상처를 덮는 것처럼 헛된 일이다. 열이 나는 사람에게 얼음을 얹고 추위를 타는 사람에게 뜨거운 국을 먹이는 것과 같아, 상황을 더 나쁘게 만들 뿐이다(‘비구무사유견괴장(飛龜舞蛇愈見乖張)’).

글에서는 단약을 만드는 데 중요한 몇 가지 약물을 언급한다.

1. 단사(丹砂)는 금속과 배합해야 한다(‘득금내병(得金乃並)’).

2. 차녀(奼女), 곧 수은과 황아(黃芽), 곧 납의 산화물은 서로 작용한다.

3. 용(龍), 곧 수은과 호(虎), 곧 납은 자(子), 곧 북쪽과 오(午), 곧 남쪽 방위에서 서로 엇갈려 배합한다.

마지막으로 약물의 종류가 근본부터 맞지 않으면, 두 여성이 결합해도 아이를 낳을 수 없다는 비유처럼 모든 노력이 헛된다고 강조한다. 이 대목은 과장된 대비를 통해 단약을 만들 때 약물의 성질과 배합 원칙을 엄격히 따라야 한다고 말한다.

《주역참동계(周易參同契)》 하권의 이 부분은 여릉(廬陵), 지금의 강서 길안에서 활동한 학자 황서절(黃瑞節)이 정리해 기록한 내용이다. 주로 옛사람들이 도를 닦아 신선이 되는 지혜를 말한다.

옛 성현들은 마음속에 오묘한 진리를 품고, 단약을 복용하고(구정은 금단(金丹)을 가리킨다), 정(精)과 기(氣)를 수련해 몸을 변화시켰다. 정신을 기르고 ‘삼원’을 통하게 했다. 삼원은 하늘과 땅과 사람, 삼재의 정기(精氣)를 가리킨다. 이로써 체액을 조화롭게 하고 근골을 튼튼하게 해 사기를 몰아내고 정기를 오래 보존했다. 이렇게 오랫동안 쌓아 마침내 몸을 바꾸어 신선이 되었다.

저자는 후대에 도를 배우는 사람들이 선도를 동경하면서도 고서에서 문구를 찾아 모으는 데 그치고, 근본 이치는 돌 같은 비유 속에 숨겨져 있다고 탄식한다. 여기서 돌은 단약을 만드는 술어인 ‘제석’을 가리킨다. 그 결과 학자들은 참된 경전을 보물처럼 간직하면서도 이해하지 못하고, 세대를 거쳐 전해질수록 오히려 더 혼란스러워졌다. 관리들은 정무를 소홀히 하고, 농부들은 농사를 그르치며, 상인들은 물건을 버리고, 뜻을 품은 사람들은 가난해졌다. 저자는 이를 안타까워하며 이 글들을 다시 정리하기로 했다.

이 경문에는 세 가지 특징이 있다.

1. 글이 간결해 이해하기 쉽다.

2. 내용이 간추려져 번잡하지 않다.

3. 조리가 분명하고 논리적이다.

그러나 저자는 천기가 새어 나갈까 여전히 걱정해 일부러 뒤섞인 듯한 말을 썼다. 참으로 지혜로운 사람에게만 깨달음의 문, 곧 ‘공규기문’을 남겨 둔 것이다. 뒤에 붙인 가결은 책 전체의 요지를 요약한다.

‘난사’는 《이소》의 끝에 나오는 ‘난왈’처럼 내용을 맺는 운문을 가리킨다. ‘현구’는 은하수를 가리키고, ‘하고’는 견우성을 가리킨다. ‘성기’는 십이성차 가운데 하나로, 지지의 축(醜)에 해당한다.

가결의 대의는 다음과 같다. 천지 운행의 법상은 매우 웅대하다. 은하수가 하늘을 가로지르고 견우성이 성기의 자리를 비추는 천문 이변이 생기면 백성은 모두 두려워한다. 해 그림자가 어지럽게 움직여 역법이 혼란해지면 아홉 해 동안 재앙이 이어진다. 그러나 임금이 제때 반성하고 바로잡아 음양의 요체를 조정하면 재앙은 사라진다. 강과 회수의 물이 범람하더라도 결국 바다로 흘러드는 것과 같다. 이는 수해를 수련 중 수화(水火)가 조화롭지 않은 상태에 빗대어 음양 조절의 중요성을 강조한다.

이 《주역참동계(周易參同契)》의 내용은 주로 음양(陰陽)의 변화와 단약을 수련하는 일을 상징적으로 묘사한다. 이를 단락별로 풀이하면 다음과 같다.

‘해기’에 관한 논의: 주희(朱熹)는 여기서 말하는 ‘현구해기’가 인체 내부를 직접 묘사한 것이 아니라 비유라고 본다. 《왕망전(王莽傳)》에서 말하는 ‘해기가 장차 끝난다’는 표현처럼 자연재해를 가리킨다는 것이다. 원문은 필사 과정에서 글자가 잘못 전해져 ‘해’가 ‘주’로, 다시 ‘고’로 바뀌었을 가능성이 있으며, 후대 사람들이 이를 다시 ‘정’으로 잘못 고쳤다.

천지 음양의 운행 법칙: ‘자웅’으로 음양의 두 기운을 비유하고, 자시인 한밤중과 오시인 정오, 인시인 새벽과 신시인 저녁 사이를 순환한다고 설명한다. 음양의 두 기운은 양기가 처음 생겨나는 것을 상징하는 복괘(復卦)에서 시작해 되풀이해 순환한다. 북두성의 운행 방향을 따라 천칭을 잡고 천지의 균형을 헤아려 우주의 법칙을 정한다.

단약을 만드는 과정의 상징적 묘사:

• ‘증산에서 달인다’는 것은 찜 산에서 단약을 달이는 모습이며, 아래에서는 불길이 맹렬하게 타오른다.
• ‘백호가 앞에서 이끈다’는 것은 금기(金氣)를 상징하는 백호가 앞에서 인도한다는 뜻이다.
• ‘창액이 뒤에서 어우러진다’는 것은 목기(木氣)를 상징하는 청룡의 정수가 뒤에서 조화를 이룬다는 뜻이다.

주희의 고증에 따르면 ‘백호’는 ‘여’ 또는 ‘반’으로 쓰였을 가능성도 있다. 그러나 앞뒤 문맥을 보면 뒤의 ‘창액’과 짝을 이루는 ‘호’가 더 자연스러우며, 이는 용과 호랑이가 교합하고 물과 불이 서로 돕는 단약 수련의 과정을 상징한다.

주작(朱雀)의 이미지 묘사:

• 주작(朱雀)이 오색으로 빛나며 날아오르고 춤춘다.
• 갑자기 그물에 걸려 억눌리고, 어미를 찾는 아기처럼 슬프게 운다.
• 끓어오르는 솥에 떨어져 깃털이 꺾인다.
• 물시계로 반 시각도 지나기 전에 용의 비늘 같은 물결무늬가 일렁이기 시작한다.
• 오색 빛이 끊임없이 바뀌고 솥 안에서는 끓어오름이 그치지 않는다.
• 개의 이빨처럼 서로 맞물리고, 한겨울의 고드름과 종유석처럼 보인다.
• 여러 형상이 뒤섞여 쌓이고, 음양의 두 기운이 이곳에서 만난다.

사상의 방위 대응:

• 청룡은 방수 여섯 도에 자리하며, 봄의 동쪽 목기, 진괘(震卦), 묘의 방위를 상징한다.
• 백호는 묘수 일곱 도에 자리하며, 가을의 서쪽 금기, 태괘(兌卦), 유의 방위를 상징한다.
• 주작은 장수 두 도에 자리하며, 여름의 남쪽 화기와 리괘(離卦)를 상징한다.

이 대목은 천상의 운행과 동물의 이미지를 통해 단약을 수련할 때 음양의 두 기운이 교합하고 변화하는 과정을 비유하며, 도교의 ‘감을 취해 이를 채운다’는 수련 사상을 드러낸다.

이 경문은 금단(金丹)을 만드는 요령과 원리를 다룬다. 주요 내용은 다음과 같다.

1. 단약을 만드는 핵심은 음양(陰陽) 두 기운의 조화에 있다. 자(子)와 오(午)는 건(乾)과 곤(坤)을 가리키고, 인(寅)과 신(申)은 감(坎)과 리(離)를 가리킨다. 백호(白虎)의 금(金), 청룡(青龍)의 수(水), 주작(朱雀)의 화(火)가 서로 낳고 억누르는 과정을 거쳐 마침내 단(丹)으로 응결한다. 액체가 먼저 고체로 변하고, 말 이빨 모양의 단사(丹砂)가 점차 말라 형태를 이루는 것과 같다.

2. 단약을 만들 때는 자연의 법칙을 따라야 한다. 산과 못의 기운이 증발해 구름과 비가 되고, 흙이 말라 먼지가 되며, 불꽃이 꺼져 흙재가 된다. 황벽으로 노랗게 물들이고 쪽풀로 푸르게 물들이며, 가죽을 끓여 아교를 만들고 누룩으로 술을 빚는 것처럼, 같은 부류의 물질은 서로 쉽게 바뀐다.

3. 이러한 단약술은 참되고 거짓이 없어 만대에 전해질 수 있다. 별들이 은하수 사이를 운행하고 강물이 마침내 바다로 흘러드는 것과 같다. 거듭 읽고 실천해야 그 오묘함을 깨달을 수 있다. 때로는 신명(神明)이 일러 주는 것처럼 문득 깨닫기도 한다.

4. 천도(天道)에는 사사로움이 없어 덕을 갖춘 현자에게만 전해진다. 옛사람의 말처럼 책을 천 번 읽으면 뜻이 저절로 드러난다. 거듭 생각하고 깊이 파고들어야 그 요령을 익힐 수 있다.

주석: 글에 나오는 백호(白虎), 청룡(青龍), 주작(朱雀)은 모두 도교 단약술의 용어로, 각각 금(金)·수(水)·화(火) 세 요소를 가리킨다. 삼오(三五)는 화(火)·금(金)·목(木) 세 요소를 가리키며, 모두 토기(土氣)에서 비롯된다.

이 경문은 주로 내단(內丹)을 수련하는 이치와 방법을 말한다. 현대적인 말로 풀이하면 다음과 같다.

먼저 수련은 귀신의 힘에 기대는 것이 아니라 자기 정신을 지극한 경지로 끌어올리는 데 달려 있다고 말한다. 저자는 이것이 그저 되는 대로 하는 빈말이 아니라고 한다.

다음으로 경전인 《참동계》를 설명한다. 이 경전은 대체적인 이치를 밝혔지만 상세하고 완전하지 않다. 그래서 저자는 내용을 보충하고 다듬어 뜻을 더욱 분명하고 매끄럽게 하려고 이 ‘오상류’ 내용을 썼다. 태역, 상피, 회도, 위시 등의 다섯 가지 비유를 통해 ‘태역’, 곧 우주가 비롯된 상태의 본질과 특성을 온전히 이해할 수 있다.

황제와 노자의 학설인 황로지학은 검증을 거쳐 참으로 믿을 만하며, 특히 단약을 만드는 노화의 방법에는 실제 근거가 있다고 한다. 천도와 지도와 인도라는 세 도(道)는 사실 한 근원에서 나왔다. 나무의 뿌리와 줄기, 가지와 잎과 열매가 서로 이어져 있듯이 근본은 본질을 변함없이 지키는 데 있다.

겨울에 대나무와 나무가 시드는 모습을 비유로 들어 계절에 순응하고, 군주처럼 깊이 감추어 드러내지 말아야 한다고 한다. 천도는 아득하여 말로 형용하기 어렵고, 태현의 경지는 형체도 모습도 없으므로 입을 다물어야 깨달을 수 있다. 잘못 이해하면 오히려 자신을 해치게 된다.

저자는 회나라에서 온 평범한 사람이라고 자칭하며, 권세와 영화를 좇지 않고 담담한 삶에 만족한다고 한다. 이 책을 쓴 것은 《역경》의 세 성인이 전한 사상의 요지를 밝히고 천하를 태평하게 하려는 뜻이다. 이런 이치는 나라를 다스리는 데에도 쓸 수 있고 몸과 마음을 수양하는 데에도 쓸 수 있다고 본다.

황제와 노자의 자연스러운 도(道)를 강조하며, 본래의 참됨으로 돌아가야 하고 그 핵심은 자기 마음에 있다고 한다. ‘하나’를 지키고 놓지 않으면서 단약을 복용하되, 무도 팔석과 같은 평범한 광석은 버려야 한다. 삼가 수련하면 성공할 수 있으니 세속에서 귀하게 여기는 것을 좇을 필요가 없다.

마지막으로 ‘회삭 사이’는 음력으로 그믐과 초하루 사이의 어두운 때를 가리키며, 수련에서 아직 나뉘지 않은 혼돈의 상태를 상징한다고 한다. 태현의 경지는 물처럼 헤아리기 어려우므로, 후대 사람들이 이해할 수 있도록 사상(四象)을 써야 한다고 한다.

『주역참동계(周易參同契)』 제3 현대 해설:

이 대목은 주로 수련의 도와 단약을 만드는 요결을 설명한다. 첫머리에서는 비유를 들어, 수련법이 서로 달라 보이더라도 세 갈래로 이어진 나뭇가지처럼 모두 하나의 근본 원리에서 비롯한다고 밝힌다. 이 글은 공허한 수사가 아니라 실제 수련의 도를 담고 있다고 강조한다.

수련자는 세속의 해악에서 벗어나 산림에 의지하고, 드넓은 천지 사이를 노닌다. 수련을 통해 형체를 바꾸어 신선이 되는 경지에 이르며, 고요하고 소리 없이 지내다가도 백 세대 뒤에 인간 세상에 다시 나타날 수 있다. 덕 있는 사람이 이 방법을 터득하면 안정된 삶과 장수를 얻는다고 말한다.

「정기노래」 대목은 단기(丹器)의 규격을 자세히 설명한다.

• 둥글고 둘레는 삼오 일 촌이다. 이는 도교의 특수한 단위다.
• 화로 입구의 지름은 사팔 이 촌이다.
• 화로의 높이는 두 자이며, 두께는 고르다.
• 화로 배에는 세 곳의 돌출부가 있다. 여기서 ‘제’는 배꼽을 뜻하며, 돌출된 부분을 가리킨다.

중요한 수련 법칙은 다음과 같다.

1. 음양(陰陽)의 위치: 음은 위에, 양은 아래에 두고 운행한다.

2. 화후 조절: 시작과 끝에는 무화(猛火)를 쓰고, 중간에는 문화(文火)를 쓴다.

3. 단약 재료: 황아, 곧 납의 다른 이름 등을 사용한다.

4. 수련 요점: 칠규(七竅)를 통해 수련을 돕고, 심신을 안정시키며 이뇌(理腦)하고, 원기인 현(玄)이 올라가게 한다.

수련 과정에서는 오랫동안 힘써야 하며, 삼가 지키고 미혹되어서는 안 된다. 수련의 길은 깊고 오묘하지만, 꿰뚫어 깨달으면 천지와 하나가 될 수 있다. 참된 도를 닦는 사람은 근본 원리를 탐구하고 오행(五行)의 법칙을 파악하며, 무게를 정확히 헤아려야 한다.

마지막 찬서 대목은 『참동계』가 글은 소박하지만 이치는 크다고 평하며, 오제와 삼황의 치국 원리로 수련 법칙을 비유한다. 이 방법을 올바르게 운용하지 못하면 군신의 차이를 제대로 가리지 못해 태평의 경지에 이르지 못하고, 단약을 복용해도 장수할 수 없다고 말한다. 음양의 변화를 깊이 이해하고 자연의 법칙인 해와 달의 현상 및 팔괘가 형상을 이루는 이치를 파악해야 한다. 이는 일상의 일처럼 세밀하게 헤아려야 하며, 그래야 참된 수련의 성과를 얻을 수 있다.

경문은 천지의 큰 도를 알아야만 장수를 얻을 수 있다고 강조한다. 이 도를 수행하는 사람은 더욱 마음을 다해야 한다.

지금 전해지는 《주역참동계(周易參同契)》의 글은 후대에 덧붙인 주석의 서문일 가능성이 있다. 원래 주석은 이미 사라지고 서문만 남았다. 주희(朱熹)는 이를 후서라고 보는 이도 있고, 위백양(魏伯陽)의 찬사라고 보는 이도 있다고 했으며, 글의 뜻으로 보면 주석의 후서에 더 가깝다고 보았다. 팽효(彭曉)는 서문에서 위백양이 청주(青州)의 서종사(徐從事)에게 은밀히 전하고 그에게 주석을 달게 했다고 말했다. 서씨는 본명을 감추고 주석을 썼으나, 그 주석은 지금 전해지지 않는다.

《주역참동계(周易參同契)》는 동한(東漢) 시기 위백양(魏伯陽)이 지은 책이다. 제목은 한대(漢代)의 참위서(讖緯書)가 제목을 짓는 방식을 본떴고, 문장은 오래되고 난해하다. 독자들이 학식이 얕은데도 함부로 고쳐 쓴 탓에 다른 전적보다 오류가 더 많아졌다. 지금 여러 판본을 종합해 서로 대조해도 의심스러운 부분이 여전히 많다. 기존의 이해를 바탕으로 정본을 정리하고, 참고할 수 있도록 판본마다 다른 글자를 남겨 둔다. 서명은 ‘공동도사 추흔(空同道士鄒欣)’이다. 실제로는 주희(朱熹)의 가명이며, 추(鄒)는 춘추 시대 주국(邾國)을 가리키고 흔(欣)은 희(熹)와 통한다.

주희(朱熹)는 위백양(魏伯陽)이 책에서 주로 건(乾)·곤(坤)·감(坎)·리(離) 네 괘를 써서 단약을 만드는 솥과 풀무를 나타냈다고 지적한다. 이어 준(屯)·몽(蒙) 등 예순 괘로 매일 수련하는 시간을 나타내고, 납갑법(納甲法)의 여섯 괘로 매달 수련의 진도를 나타냈으며, 마지막으로 열두 벽괘(闢卦)를 써서 납갑의 여섯 괘에 두 배로 대응하는 주기를 나타냈다. 이로써 매달의 리듬을 자세히 설명하면서 한 해의 수련도 함께 살폈다. 하지만 후대에 전해진 화후(火候) 수련법은 384효를 주천의 도수에 기계적으로 대응시켜 하루에 한 효씩 배정했다. 24절기에 맞추려고 네 괘와 24효를 없애기까지 했으니, 이는 자연의 이치에 어긋난다. 또한 원서에서 효상의 음양 배열에는 고정된 순서가 없었으나, 후대의 배열은 이와 크게 다르다.

문중의 ‘납갑(納甲)’, ‘벽괘(闢卦)’, ‘화후(火候)’ 등은 모두 도교 내단술(內丹術) 용어다. 각각 괘상과 천간을 대응시키는 법, 열두 소식괘, 단약을 만들 때 불의 세기를 조절하는 방법을 가리킨다.

이 글은 주로 《주역참동계(周易參同契)》에서 괘효의 계산과 수련 시기를 어떻게 이해하는지 논한다. 대체로 하루 동안 삼백육십 주천의 수를 순환시킬 수 있지만, 실제로 중요한 ‘일기(一氣)’, 곧 수련의 관건이 되는 시기는 하나의 효상에만 해당한다고 한다. 저자는 이십사절기의 증감 변화가 지나치게 격렬하고 순환하는 자연의 법칙이 부족하다고 보며, 이것이 후대 사람들이 덧붙인 내용일 수 있고 위백양(魏伯陽), 곧 《참동계》 저자의 본뜻은 아니라고 의심한다.

이 책의 핵심은 ‘감리(坎離)’ 두 글자를 이해하는 데 있다. 이 강령만 파악하면 위백양이 구체적인 수련 절차를 분명히 설명하지 않았더라도 수련자는 아침저녁의 나아가고 물러날 때를 스스로 알 수 있으며, 옛 설에 전적으로 얽매일 필요가 없다고 한다. 저자는 책수(策數)를 산출하는 방법을 제시하며, 효의 수를 계산하는 법이 위백양의 설명은 아니더라도 합리적이라고 본다.

구체적인 방법은 한 달을 열두 괘에 대응시키고, 각 괘가 이틀 반씩 주관하게 하는 것이다. 팔월의 관괘(觀卦)부터 정월의 태괘(泰卦)까지는 양효에 소음(少陰)의 책수 이십팔을, 음효에 노음(老陰)의 책수 이십사를 쓴다. 사월의 대장괘(大壯卦)부터 칠월의 비괘(否卦)까지는 그 반대로 한다. 양은 운행에 집중함을, 음은 긴장을 풀고 고요히 기름을 상징한다. 하나의 효상은 한 차례의 음양 개폐에 따른 기의 변화를 나타내며, 열두 괘가 순환하면 한 달의 수련이 완성된다. 열두 달은 온전한 한 해의 주기가 된다.

끝으로 주희(朱熹)가 《참동계》를 중시했다고 언급한다. 소옹(邵雍)의 역학은 진단(陳摶), 곧 희이선생(希夷先生)에게서 전해졌고, 진단의 학문은 바로 《참동계》에서 비롯했다고 본다. 주희는 평소 다른 역학 저술에는 신중한 태도를 보였지만, 유독 《참동계》에는 조금도 의심을 품지 않았다. 이를 통해 이 책의 특별한 위상을 알 수 있다고 한다.

이 글은 주희(朱熹, 선생이라 높여 부름)와 제자 채원정(蔡元定, 자는 계통)이 함께 《주역참동계(周易參同契)》를 연구한 일을 기록한다.

당시 두 사람은 연단 경전인 《주역참동계》의 대략적인 취지는 이미 이해했지만(“분명히 이와 같음을 알았다”), 구체적인 수련 방법은 찾지 못했다(“손을 댈 곳이 없었다”). 경원 정사년인 1197년에 이르러서야 비로소 실마리를 잡았지만(“비로소 실마리를 알았다”), 그 안의 핵심 비결은 아직 완전히 파악하지 못했다(“그 재료와 구멍을 얻지 못했다”).

뒤에 채원정이 도주(道州)로 좌천되자, 떠나기 전 사제 두 사람은 한천정사(寒泉精舍)에서 밤새 잠들지 않고 《참동계》를 교정했다(“밤새 잠들지 않았다”). 글은 정치적 곤경에 처해서도(“우환”) 두 사람이 이 경전을 연구하는 데 전념했다고 탄식하며, 이를 통해 세속을 초탈하려는 뜻이 굳었음을 알 수 있다고 한다(“세속을 신발 벗듯 버리려는 뜻이 확고했다”).

안타깝게도 이듬해 채원정이 세상을 떠나, 주희는 그와 “책수의 법”을 논할 기회를 얻지 못했다. 이는 점을 칠 때 시초풀로 수를 헤아리는 방법을 가리킨다. 2년 뒤 주희도 세상을 떠났다. 그러나 두 사람이 고증한 《참동계》와 《음부경(陰符經)》은 그 사상이 유가 성인의 도와 어긋나지 않는다는 점이 확인되어(“성인과 어긋나지 않는다”), 《태극선천도설(太極先天圖說)》 계열 저술에 수록되었다.

참고로 “탈리”는 《장자》에 나오는 말로, 신발을 벗듯 세속의 명리(名利)를 가볍게 버린다는 뜻이다.