《周易參同契註(五)》

《주역참동계(周易參同契)》의 이 부분은 주로 단약을 수련할 때의 음양(陰陽) 변화 원리를 설명한다. 먼저 건괘와 곤괘(乾坤)는 천지의 음양 근본을 나타내며, 『역경』 변화의 총문이자 모든 괘상이 생겨나는 바탕이라고 설명한다. 물을 나타내는 감괘(坎卦)와 불을 나타내는 리괘(離卦)는 수레바퀴의 축처럼 건괘와 곤괘 사이에서 움직인다. 감괘는 땅을 나타내는 곤괘 안에 숨고, 리괘는 하늘을 나타내는 건괘 안에 숨으며, 음양 운행의 기본 틀을 이룬다.

이어 건괘와 곤괘, 감괘와 리괘의 네 괘는 풀무처럼 음양 변화를 일으키며, 수련자는 수레를 모는 사람이 고삐를 쥐듯 음양 변화의 법칙을 파악하고, 핵심에서 바깥의 변화를 조절해야 한다고 말한다. 여기서 말하는 약물은 단약 수련에 필요한 음양의 정기(精氣)를 가리킨다.

두 번째 부분은 시간의 법칙을 설명한다. 한 달의 삼십 일은 예순 괘에 대응하며, 하루에 두 괘씩 돌아간다. 열두 시진은 십이율려의 음률과 열두 달, 열두 해에 대응한다. 준괘(屯卦)와 몽괘(蒙卦)에서 시작해 기제괘(既濟卦)와 미제괘(未濟卦)에 이르기까지 순환하며 되풀이한다. 이는 달의 모양 변화를 빌려 단약 수련의 화후(火候)를 조절하는 일을 비유한다.

세 번째 부분은 하루 동안의 화후를 설명한다. 열두 시진은 열두 달의 기후에 대응한다. 자시(子時)인 한밤중부터 사시(巳時)인 오전까지는 봄과 여름에 해당해 양기가 자라고, 오시(午時)인 정오부터 해시(亥時)인 밤늦게까지는 가을과 겨울에 해당해 음기가 거둬들여진다. 수련할 때는 사계절의 교체에 맞추어 음양의 성쇠를 살피고, 시각에 따라 호흡과 토납의 리듬을 조절해야 한다.

마지막으로 천지가 음양의 자리를 정하면 감괘와 리괘, 곧 물과 불을 나타내는 두 괘가 그 안에서 운행한다고 설명한다. 감괘와 리괘는 고정된 자리가 없지만, 여섯 효(爻)의 자리 사이를 순환하며 흐른다. 이것이 『역경』에서 말하는 ‘육허를 두루 흐른다(周流六虛)’는 뜻이다. 이는 모두 단약을 수련할 때 천지와 음양의 운행 법칙을 본받는 방법을 말한다.

이 내용은 《주역참동계》(周易參同契)에서 수행에 작용하는 감괘(坎卦)와 리괘(離卦)의 핵심 역할을 설명한다. 두 괘의 가운데 효는 특히 중요한데, 건괘(乾卦)와 곤괘(坤卦), 곧 천지의 정수(精髓)가 작용하는 모습을 나타낸다. 사람이 천지 사이의 중화된 기(氣)를 받아 태어나는 것처럼, 감괘와 리괘의 가운데 효도 음양(陰陽) 변화의 중심축이 된다.

감괘는 물을, 리괘는 불을 나타내며, 두 괘의 가운데 효가 변하는 것이 수행의 근본 원리가 된다. 감괘 가운데의 양효와 리괘 가운데의 음효가 서로 바뀌는 모습은 해와 달의 운행과 같다. 리괘의 음효가 감괘 가운데의 양효로 바뀌면 순양(純陽)의 건괘가 이루어지고, 이때 감괘와 리괘의 본체는 사라진다. 이 변화는 가운데 효의 오묘한 작용을 보여 준다.

글에서는 “감괘 가운데 무(戊)가 있고, 리괘 가운데 기(己)가 있다”고 한다. 무와 기는 중앙의 토(土)를 나타내며, 중화된 기를 상징한다. 바로 이 중화된 기가 감괘와 리괘를 서로 교차하게 하고, 해와 달을 서로 합하게 한다. 사계절이 순환하고 오방의 푸름·붉음·흼·검음·누름이 각자의 자리에 있는 것도 중앙의 무기토(戊己土)가 조화시키는 작용에 달려 있다.

해와 달이 합쳐지는 천문 현상을 살피면 감괘와 리괘가 합하는 이치를 깨달을 수 있다. 진괘(震卦)가 첫 효에 양효를 드러내는 괘상을 통해서는 양기가 처음 생겨나는 때를 볼 수 있다. 감괘는 남성을 상징하고 안에 건괘의 양기를 품으며, 리괘는 여성을 상징하고 안에 곤괘의 음기를 품는다. 음기와 양기가 혼돈 속에서 만나면 천지가 처음 열리고 만물이 싹트는 것과 같으며, 이것이 수행의 근본이다.

이 내용은 괘상의 변화를 통해 내단(內丹) 수행에서 음기와 양기가 교합하는 과정을 비유한다. 음양 변화의 때를 잡고 감괘와 리괘를 조화시키며 가운데 효의 변화를 파악해야 수행의 목적에 이를 수 있다고 강조한다.

이 내용은 《주역참동계(周易參同契)》에서 음양(陰陽)의 변화와 수련의 화후(火候)에 관한 비밀을 설명한다. 주요 내용은 몇 부분으로 나뉜다.

먼저 음양이 교합하는 이치를 설명한다. 여성은 음에 속하며 곤괘(坤卦)에 해당하지만, 음 안에는 양효가 깃들어 있다. 곤괘의 누런 바탕은 건괘(乾卦)의 순수한 양으로 바뀔 수 있다. 이는 수련에서 ‘불을 나아가게 하고 교합하는’ 중요한 순간을 말한다. 마치 공자(孔子), 곧 중니(仲尼)가 찬탄한 천지가 처음 열릴 때처럼 건곤(乾坤)의 두 기(氣)가 어우러지는 상태다. 글에서는 《시경(詩經)·관저(關雎)》를 인용해 남녀의 혼인이 천지의 교합과 같으며, 만물이 이로부터 생겨난다고 설명한다. 이는 음양이 서로 끌어당기는 자연의 법칙이다.

이어 성인이 천상의 변화를 관찰해 수련의 때를 헤아리는 일을 말한다. 성인은 천상의 변화, 곧 천부(天符)를 관찰해 수련에서 화후의 나아감과 물러남, 굽힘과 폄을 정하며, 반드시 천도(天道)의 운행 법칙을 엄격히 따라야 한다. 복괘(復卦)가 양기(陽氣)의 첫 생김을 상징하는 것처럼, 이후 음양의 성쇠는 십이율려(十二律呂)의 음률에 맞춰야 하고 오르내림은 북두(北斗)의 운행에 대응해야 한다. 글에서는 달이 차고 기우는 여러 단계를 자세히 설명한다. 초삼일의 초승달은 진괘(震卦), 초파일의 상현달은 태괘(兌卦), 보름달은 건괘(乾卦)에 해당하며, 이러한 천상의 변화는 수련의 각기 다른 화후와 대응한다.

특히 동지에 하나의 양이 되살아나는 일을 중요하게 강조한다. 동지에 양기가 처음 싹트는 복괘의 때는 천지의 본심을 살펴보기 가장 좋은 시기다. 하나의 양에서 시작해 음양이 서로 바뀌며, 그 열두 단계는 십이율려에 대응한다. 북두의 회전이 사계절의 변화를 이끄는 것과 같다. 곤괘의 초효가 양으로 바뀌면 진괘가 된다. 이것이 복희(伏羲)의 선천팔괘(先天八卦) 이치다.

마지막으로 음부(陰符)가 운행하는 법칙을 설명한다. 천간(天干)인 임(壬)·계(癸)·갑(甲)·을(乙)을 팔괘인 건괘와 곤괘에 배합한다. 칠과 팔, 구와 육을 더하면 모두 십오가 되며, 이는 달이 차고 기우는 주기인 보름에 해당한다. 네 단계가 합쳐져 삼십 일의 온전한 주기를 이루며, 양기가 왕성해졌다가 거두어지는 과정과 팔괘의 배열과 운행은 조금도 어긋나지 않는다. 임과 갑은 건괘에, 을과 계는 곤괘에 배합된다. 이 수들은 낙서(洛書)의 오행(五行)에 대응하며, 모두 천지 운행의 수리 법칙을 드러낸다.

여기서는 내단(內丹)을 수련할 때 음양(陰陽) 변화의 시기와 규칙을 파악하는 일을 말한다. 열닷새째에는 세 효가 곤괘(坤卦), 곧 순음의 괘에 대응하고, 서른째에는 해와 달이 만나 한 주기를 완성한다. 이렇게 순환을 거듭한다. 팔괘(八卦)는 여덟 방위에 배치되고, 이십팔수(二十八宿)는 북두칠성(北斗七星)의 운행을 따라 움직인다. 음양 두 기운의 성쇠와 변화에는 모두 일정한 규칙이 있으므로 이를 거스를 수 없다. 여기서 ‘중’은 동지와 하지라는 두 절기를 가리킨다.

이 대목은 천상을 관찰해 연단의 화후를 파악하는 방법을 주로 설명한다. 화후란 몸속 에너지 운행의 리듬을 조절하는 일이다. 천도(天道)의 정묘한 이치는 직접 관찰하기 어렵지만, 『역경(易經)』의 괘상으로 추론하고 검증할 수 있다. 좌선할 때는 천상의 변화를 살피고 괘상과 대조해 자신의 상태를 조절해야 한다. 규표를 세워 해 그림자를 재듯 기준을 세우는 것이다. 점을 쳐 길흉과 시기를 정하고, 하늘의 때에 따라 행동하되 괘효가 변하는 중요한 시점을 놓쳐서는 안 된다. 위로는 별자리를 관찰하고, 아래로는 지리를 살피며, 가운데로는 사람의 정을 헤아려 천지인 삼재의 도를 하나로 꿰뚫어야 한다. 행동할 때는 괘상의 리듬을 따르고, 고요히 수련할 때는 괘사의 뜻을 깨달아야 한다. 건곤(乾坤), 곧 하늘과 땅의 운행처럼 자연의 법칙에 맞게 해야만 몸과 마음의 조화를 이룰 수 있다.

천도는 깊고 오묘하지만 『역경』의 괘상을 통해 드러난다. 규표를 세워 천상을 관측하는 것은 양기(陽氣)가 처음 움직이는 중요한 시기를 놓치지 않기 위해서다. 일양래복(一陽來復), 곧 동지에 양기가 처음 생겨나는 시기가 오면 이를 제때 붙잡아 감수(坎水)와 이화(離火)의 두 기운이 서로 만나게 해야 순양의 몸을 이룰 수 있다. 북두칠성의 운행에 나타나는 나아감과 물러남은 천도 운행의 뚜렷한 징조다. 달의 차고 기움에 따른 조수의 변화는 지도(地道) 운행의 뚜렷한 모습이다. 상인이 절기에 맞춰 거래를 멈추는 것은 인도(人道)가 하늘의 때에 따르는 표현이다. 움직이거나 고요히 있을 때나 모두 『역경』의 도를 따라야 하며, 관건은 괘효가 변하는 오묘한 시기를 파악하는 데 있다.

다음 대목에서는 양기가 처음 생길 때의 수련 요점을 집중적으로 설명한다. 이는 수행에서 가장 먼저 중시해야 할 관건이므로 나라를 다스리듯 엄격하고 주도면밀해야 한다. 자시(子時)에 양기가 처음 움직이고 감리(坎離)의 두 기운이 서로 만나기 시작하면 감각기관을 닫고 바깥에서 구하는 일을 멈춰, 갓 생겨난 여린 양기를 보호해야 한다. 그래야 양기가 자연스럽게 자라 복괘(復卦), 곧 양효 하나가 처음 생기는 괘에서 태괘(泰卦), 곧 세 양효가 열리는 괘로 나아갈 수 있다. 북두칠성의 자루가 가리키는 방위를 따라 수련 시각을 정해야 하므로, 북두칠성이 조화를 주재하는 중심축이라고 한다.

뒤에서는 양기를 북돋는 진화(進火)의 방법을 구체적으로 설명한다. 괘효의 변화는 안으로 에너지 운행을 일으키고, 밖으로는 길흉의 징조를 드러낸다. 오성(五星), 곧 금성·목성·수성·화성·토성의 운행이 순행하는지 역행하는지는 사람의 감응에 영향을 미친다. 이십팔수의 운행이 어긋나면 음양의 균형이 깨진다. 조정의 관리들이 각자 맡은 일을 하듯 인체의 각 부분도 제자리를 지켜야 한다. 화후를 조절하는 효상(爻象)의 변화는 안에서 운행하고, 신묘한 기화의 모습은 밖으로 드러난다.

이 경문은 주로 내단(內丹)을 수련할 때 화후, 곧 수련 시기와 강약을 조절하는 법, 그리고 음양(陰陽)이 교합하는 법칙, 곧 몸속 정기신(精氣神)을 조화시키는 법을 말한다. 화후가 맞지 않으면 하늘의 오성, 곧 금·목·수·화·토의 다섯 행성이 운행을 어지럽히고, 이십팔수의 차례도 뒤섞여 수련에 문제가 생긴다.

올바른 화후는 해와 달의 운행처럼 규칙적이어야 한다. 해는 오행의 정수를 나타내고, 달은 육률의 리듬을 따른다. 오와 육을 곱한 삼십 일을 한 주기로 삼아 반복한다. 하루 안에서는 양의 움직임을 나타내는 진괘(震卦)와 음의 순응을 나타내는 손괘(巽卦)가 번갈아 운행하며 쉼 없이 순환한다. 이는 군주, 곧 심신(心神)과 신하, 곧 정기(精氣)의 관계와 같다. 군주가 방자하고 신하가 간사하면 달의 차고 기우는 모습이 어긋나 재앙을 부른다. 강함과 부드러움이 조화를 잃고 움직임과 고요함이 때를 놓치는 것 역시 음양의 교합이 법도에 맞지 않기 때문이다.

반대로 북극성이 가운데 자리하여 움직이지 않고 뭇 별이 둘러싸듯 심신을 안정시키고, 명당, 곧 단전(丹田)을 질서 있게 다스리면 자신을 기를 수 있다. 구체적인 방법은 허정(虛靜)을 유지하고 감각 기관을 닫으며, 곧 ‘그 구멍을 막고’, 뿌리를 굳게 하고, 곧 ‘영주’를 단전에 두며, 정기를 안으로 거두는 것이다. ‘삼광이 가라앉는다’는 말은 해와 달과 별의 세 빛을 안으로 비춘다는 뜻이다. 이때 몸 안에서 황아, 곧 내단의 싹이 자라듯 자연스러운 변화가 일어나고, 정기가 피부와 살결까지 통한다. 이러한 내적 변화는 자연스럽게 바깥으로 드러난다.

경문은 또 상덕과 하덕의 차이를 설명한다. 상덕은 자연스러운 무위(無爲)의 경지로, 애써 추구할 필요가 없다. 하덕은 꾸준히 힘써야 한다. 수련의 요점은 ‘하나’, 곧 도(道)의 근원을 붙드는 데 있다. 이는 금, 곧 폐기와 수, 곧 신기가 서로 낳는 것과 같다. 금은 수를 낳고, 수에는 다시 금의 정수, 곧 폐 속의 원기가 깃든다. 연, 곧 신정은 겉이 검지만 속에 금화, 곧 원기를 품으니 ‘베옷을 입고 옥을 품은’ 진인(眞人)과 같다. 이처럼 미묘한 기의 변화는 있는 듯 없는 듯하여 깊은 못에서 떠오르고 가라앉는 물체와 같으므로, 각각 제자리를 지키게 해야 한다. 마지막으로 물의 선천수는 하나이며 그 안에 양기가 숨어 있다고 한다. 금, 곧 원기는 흑연, 곧 신정 속의 백은, 곧 원정에 깃들어 있다. 이는 세상 사람들이 거의 알지 못하는 오묘한 이치다.

주: ‘태(兌)’는 입과 코 등의 구멍을 가리킨다. ‘영주’는 단전을 비유한다. ‘삼광’은 해와 달과 별을 가리키며 정기신을 비유한다. ‘황아’는 내단 용어로, 단약이 처음 생기는 모습을 가리킨다. ‘하거’는 정기가 임맥과 독맥을 따라 흐르는 경로를 가리킨다.

이 대목은 도교 내단(內丹) 수련의 요결을 말한다. 먼저 감리(坎離)라는 한 쌍의 개념을 든다. 감은 물을 나타내며 상덕을 상징하고, 리는 불을 나타내며 하덕을 상징한다. 수련할 때는 호흡처럼 끊이지 않게 의념을 유지하여 수화기제(水火既濟), 곧 음양(陰陽)이 조화를 이루게 해야 한다. 수은이 진양의 금인 납을 얻어야 변화할 수 있고, 진금도 리화의 정련을 거쳐야 정수를 얻듯이, 둘은 서로 의존한다.

수련할 때는 물속에 금이 깃들어 있다는 이치를 알아야 한다. 신수(腎水), 곧 선천의 원기를 지키면 진금(金丹)이 저절로 나타난다. 어머니가 임신하면 태아가 저절로 자라는 것과 같다. 물의 수는 하나이고 색은 검으므로 ‘수흑(守黑)’이라 한다. 이는 신광을 거두어들이고 빛을 감추어 때를 기다린다는 뜻이다. 여기서는 채약(採藥), 곧 선천의 원기를 모으는 방법을 말한다.

금단(金丹)이 맺힐 때의 모습도 설명한다. 처음에는 흰빛을 띠고, 제련한 뒤에는 주홍빛으로 변한다. 금단의 바깥은 위기(衛氣)가 보호하고, 안에는 순양의 정(精)이 깃들어 있다. 비록 크기가 사방 한 치에 불과하지만 천지의 조화를 담고 있다. 봉래 선도처럼 장엄하고 신성하며, 사방에 관문과 방비가 있어 사기가 침입할 수 없다. 여기서는 성태(聖胎)가 형성된 뒤 정성껏 기르고 보호해야 한다고 강조한다.

뒤이어 잘못된 수련법을 비판한다. 일부러 안을 들여다보거나, 답강보두(踏罡步斗)라는 의식 동작을 하거나, 육갑 시진에 얽매이거나, 방중술을 따르는 등의 방술이 이에 해당한다. 이런 방법은 밤낮으로 잠들지 못하게 하고, 창자가 울리며, 몸을 지치게 하고 정신을 흐리게 하여 오히려 온몸의 맥을 어지럽힌다. 제단을 세워 귀신에게 제사하고, 꿈에서 환상을 본 뒤 우쭐해하는 이들도 있다. 그 결과 자연의 이치를 거스르고 끝내 죽음을 피하지 못한다.

참된 이치를 깨달은 사람은 수련의 진수를 꿰뚫어 본다. 삼 년 동안 부지런히 수련하면 불에 들어가도 타지 않고 물에 들어가도 젖지 않는 경지에 이르며, 자유롭게 마음속에 형상을 떠올리거나 형체를 잊고 영원히 즐거워하며 근심 없이 지낼 수 있다. 공덕이 원만해지면 태을천신(太乙天神)이 그를 맞아 하늘로 올려 보내고 선계의 반열에 들게 한다. 이는 도를 얻어 참됨에 이르는 궁극의 경지를 설명한다.

이 내용은 주로 단약을 만드는 술법에서 음양을 조화시키고 약물을 제련하는 원리를 설명한다.

먼저 ‘언월법’이라는 단약 제조법에서 백호(白虎), 곧 금(金)을 상징하는 것이 제련의 핵심 축이며, 수은(水銀)은 흐르는 구슬처럼 청룡(青龍), 곧 목(木)을 상징하는 것과 함께한다고 말한다. 동쪽의 청룡과 서쪽의 백호가 서로 합하면 혼백(魂魄), 곧 음양의 두 기운이 저절로 어우러진다. 상현달인 초여드레와 하현달인 스무사흘은 각각 여드레씩 차지하며, 둘이 합하면 음양이 어우러져 온전한 건곤(乾坤), 곧 천지의 몸을 이룬다. 여기서 ‘이팔응일근(二八應一斤)’은 음양이 균형을 이루는 단약의 화후를 가리킨다.

이어 금수(金水)는 북방의 감위(坎位)에 함께 있으므로 달과 백호가 모두 중심축이 된다고 설명한다. 목화(木火)는 동방에 함께 있으므로 흐르는 수은 구슬이 청룡과 짝을 이룬다. 동쪽과 서쪽이 서로 합하는 것은 이화(離火), 곧 남방의 불이 감수(坎水), 곧 북방의 물을 받아들이는 것과 같으며, 마침내 순양(純陽)의 건천(乾天) 몸으로 돌아간다. 삭일인 초하루부터 상현달까지는 양이 자라고 음이 사라지며, 보름부터 하현달까지는 음이 자라고 양이 사라진다. 이러한 음양의 소장(消長)이 바로 ‘이팔응일근’의 단약 화후다.

특히 금(金), 곧 진양의 약물은 불에 넣어 제련해도 줄어들지 않는다고 강조한다. 이는 예로부터 해와 달이 영원히 변하지 않는 것과 같다. 금은 달에서 생겨나 삭일인 초하루에 태양의 기운을 받고 마침내 근원으로 돌아간다. 달이 모습을 감추면 금은 허공에 잠복하고, 다시 나타날 때면 여전히 눈부시게 빛난다.

뒤에서는 자(子), 곧 수(水)의 수가 하나이고 오(午), 곧 화(火)의 수가 둘이며, 무기(戊己)는 중앙의 토(土)로 수가 다섯이라고 말한다. 이 셋을 합하면 여덟이 되어 단약의 여덟 가지 재료에 해당한다. 호흡과 토납은 부부가 교합하듯 조화로워야 한다. 황토는 금을 낳으며, 흐르는 수은인 물은 토로 제어해야 한다. 그렇지 않으면 물의 기세가 지나치게 강해 불꽃인 주작(朱雀)을 꺼뜨린다. 금과 물과 불의 세 가지 성질이 토 안에서 만나면 가장 근본적인 근원으로 돌아간다.

마지막으로 단약 제조에 성공해 얻은 거승(巨勝), 곧 금단(金丹)은 금의 성질이 결코 썩지 않으므로 수명을 늘린다고 말한다. 도를 닦는 사람이 금단을 복용하면 토가 사방을 다니듯 장생구시(長生久視)할 수 있다. 이 내용은 음양과 오행(五行)을 조화시켜 금단을 만드는 원리를 주로 설명한다.

이 글은 단약을 만들고 도를 닦는 원리와 주의할 점을 몇 가지 측면에서 설명한다.

먼저 금단(金丹)을 복용했을 때 나타나는 신비한 효과를 묘사한다. 금단이 오장에 들어가면 비바람처럼 온몸으로 퍼져 얼굴빛이 붉고 윤택해지며, 흰머리가 검게 변하고 빠진 이가 다시 나며, 노인이 장년으로 돌아가고 노파가 다시 젊음을 되찾는다고 한다. 이렇게 세상의 재앙에서 벗어나 진인(眞人), 곧 도를 얻은 사람이 된다. 여기서 말하는 진양의 약(眞陽之藥)은 금단을 가리킨다.

이어 자연 현상을 들어 단약을 만드는 원리를 설명한다. 호분, 곧 납가루를 불에 달구면 다시 납으로 돌아가고, 얼음과 눈은 열을 받으면 물로 변하듯이 단약을 만들 때도 ‘동류상생’의 법칙을 따라야 한다. 금사(金砂)가 주된 약재이고 수은(水銀)이 변화를 돕는다. 이 과정은 서로 긴밀하게 이어진다. 농사를 지을 때 기장으로 씨앗을 삼고 알을 깔 때 닭의 알을 쓰는 것과 같다. 자연의 이치를 거스르면 실패한다. 물고기 눈이 진주로 변할 수 없고, 쑥대가 가래나무로 자랄 수 없다.

글은 원리를 모른 채 신선을 구하려는 사람들에게 특별히 경고한다. 재능이 있어도 훌륭한 스승을 만나지 못한 이들이 강석담(羌石膽), 운모(雲母), 반석(礬石), 자석(磁石), 유황(硫黃) 같은 여러 약재를 함부로 써 보고, 오석동(五石銅)까지 넣어 단약을 만들려 한다. 성질이 서로 맞지 않는 재료는 결코 융합될 수 없다. 그 결과 수백, 수천 번 시도해도 실패하고, 총명함이 도리어 자신을 속이게 된다. 젊은 시절부터 백발이 될 때까지 애써도 헛수고에 그친다.

마지막으로 사람의 몸에는 본래 음양(陰陽)의 두 기운이 있지만, 진양, 곧 금단이 있어야 질적인 변화를 일으킬 수 있다고 강조한다. 바깥의 금석 광물도 올바른 방법을 알아야 사용할 수 있다. 글쓴이는 복희(伏羲)가 팔괘를 그리고, 문왕(文王)이 주역을 풀이하며, 공자(孔子)가 십익을 지은 세 성인의 지혜를 높이 평가한다. 이들은 차례로 천지의 이치를 드러냈다. 『화기』(火記) 600편의 단경이 말하듯, 도를 닦을 때는 정해진 법칙을 따라야 하며 주관적인 추측에 의지해서는 안 된다.

세상 사람들은 흔히 사물의 근원을 깊이 생각하고 탐구하지 않아, 음양(陰陽), 곧 어둠과 밝음이 본래 한 근원에서 함께 존재한다는 사실을 알지 못한다. 내가 현명한 이들을 위해 풀이하고 싶어도 어찌 감히 쉽게 글을 지어 뜻을 밝히겠는가? 입을 다물고 말하지 않으면 큰 도(道)가 전해지지 못해 죄를 얻을까 두렵고, 참뜻을 글로 쓰면 하늘의 기밀을 누설할까 염려된다. 몇 번이나 망설이다가 그저 탄식하며, 잠시 생각한 끝에 이 얕은 견해를 적는다. 수련의 도에는 본래 엄격한 법도가 있으므로 모두 자세히 밝히기는 어렵고, 대강의 요점만 말할 수 있다.

복희(伏羲), 주 문왕(周文王), 공자(孔子), 이 세 성인은 이 이치가 《역경(易經)》의 괘상과 하도낙서(河圖洛書, 고대 전설에 나오는 신비한 도형)에서 비롯된다는 점을 모두 알았다. 진괘(震卦, 우레를 나타냄)는 순행하여 숫자 팔에 해당하고, 손괘(巽卦, 바람을 나타냄)는 순행하여 숫자 삼에 해당하며, 이괘(離卦, 불을 나타냄)는 순행하여 숫자 칠에 해당하고, 감괘(坎卦, 물을 나타냄)는 순행하여 숫자 일과 육에 해당한다. 건괘(乾卦, 하늘을 나타냄)는 역행하여 숫자 사에 해당하고, 태괘(兌卦, 못을 나타냄)도 역행하여 숫자 사에 해당한다. 곤괘(坤卦, 땅을 나타냄)와 간괘(艮卦, 산을 나타냄)는 하나는 순행하고 하나는 역행하여, 합하면 황극(皇極, 우주의 근본 법칙)의 수인 십오가 된다.

동한(東漢)의 연단가인 위백양(魏伯陽) 선생은 “하늘이 복희에게 하도(河圖)를 전했고, 복희는 다시 낙서(洛書)의 숫자 배열을 결합해 선천팔괘(先天八卦)를 만들었다. 선천팔괘와 하도를 짝지으면 연단의 약물(藥物, 음양 두 기운을 가리킴)과 화후(火候, 수련의 시기)를 분명히 볼 수 있다”고 말했다. 이것이 성인이 천도(天道)를 꿰뚫고 조화의 기밀을 파악하는 핵심이다. 구체적으로 말하면, 건괘와 이괘가 결합하면 양로(陽爐, 양의 성질을 지닌 연단 용기)가 되며, 이괘가 건괘의 자리에 놓인다. 곤괘와 감괘가 결합하면 음정(陰鼎, 음의 성질을 지닌 연단 용기)이 되며, 감괘가 곤괘의 자리에 놓인다. 진괘가 이괘와 만나면 용이 불 속에서 태어나는 것과 같고, 태괘가 감괘와 만나면 호랑이가 물에서 생겨나는 것과 같다. 이는 모두 ‘자(子)가 모(母)를 낳는다’는 오묘한 이치를 드러낸다. 달이 진괘의 방위에 있을 때는 이지러지고, 건괘의 방위에 있을 때는 둥글어진다. 손괘의 방위에 있을 때는 줄어들고, 곤괘의 방위에 있을 때는 모습을 감춘다. 이 또한 동지와 하지 같은 중요한 시기에 화후를 오묘하게 운용하는 일과 대응한다.

천도(天道)는 광대하여 《역경(易經)》의 괘상이 없으면 밝히기 어렵고, 역리(易理)는 정밀하여 성인이 아니면 드러낼 수 없다. 이 이치는 복희 등 세 성인이 앞서 열었고 위백양이 뒤에 밝혔으니, 참으로 모두 하도(河圖)의 지혜에서 비롯되었다.

금(金, 진연을 가리킴)을 둑으로 삼아 수(水, 진홍을 가리킴)를 다스리면 금과 물이 조화롭게 어우러진다. 금의 수는 십오이고 물의 수도 십오이다. 단로(丹爐)에서 정밀하게 무게를 달면 물이 오 푼 더 많다. 그 가운데 두 푼은 순금으로, 무게가 원료와 같고, 세 번째 푼은 불에 넣지 않는다. 두 푼과 세 푼이 서로를 품도록 한다. 이들이 변화할 때는 신비로워 헤아릴 수 없다. 아래쪽에서 태양의 진기가 증발해 오르면, 순식간에 먼저 액체가 되었다가 응고하여 ‘황여(黃輿, 금단의 초기 형태)’라 부르는 물질을 이룬다. 수련을 잘못해 단약이 망가지면 수명만 해치는 것이 아니라 몸도 재가 되고 만다. 마치 창살에 쌓인 먼지와 같다.

금과 물은 본래 하나이므로 금을 들어 올리면 물도 저절로 따른다. 금의 수 구와 물의 수 육을 더하면 십오가 된다. 이는 하도(河圖)의 중궁 수, 곧 하도 중심의 숫자가 십오임에 들어맞으며, 천지의 음양이 자연히 서로 호응한 결과다.

이 내용은 연단 과정에서 음양(陰陽)이 변화하는 원리와 구체적인 수련 방법을 설명한다.

오행(五行)에서 수(水)는 수가 여섯이고 금(金)은 수가 다섯이므로, 수와 금은 연단의 ‘참된 약재’다. 목(木)의 성질은 금의 도움을 필요로 하고, 수의 성질은 금의 이끌음을 필요로 하니, 마치 자식이 어머니에게 의지하는 것과 같다. 수·금·화(火), 이 세 물질이 서로 작용한다. 금으로 목을 제어하고, 수로 금을 이끌며, 화로 금을 달군다. 이 과정에서 목은 직접 참여하지 않는다. 양기(陽氣)가 극에 이르면 액체로 변하고, 음기가 생겨나면 응결한다. 이를 ‘황여(黃輿)’라 하는데, 천지가 서로 교감하는 상태를 가리킨다. 곤괘(坤卦)는 땅을 뜻하며 큰 수레를 상징한다. 이 단계에 이르면 양기는 극성하고 음기는 막 생겨나며, 순양인 건괘(乾卦)가 순음인 곤괘로 바뀌기 시작한다.

연단의 구체적인 방법은 다음과 같다. 약재를 찧어 섞은 뒤 단로(丹爐), 곧 붉은 문에 넣고 노구를 단단히 봉한다. 먼저 문화를 써서 천천히 다스리고, 때가 무르익으면 무화로 바꾼다. 화후(火候)를 주의 깊게 살피며 온도를 조절하고, 열두 시진의 순환을 거친다. 노 안의 기운이 끊어지려 할 때 약재의 색이 자색으로 변하고, 마침내 환단(還丹)이 완성된다. 도규(刀圭)로 단약 한 알을 떠내니, 이것이 가장 신묘한 환단이다.

사상(四象), 곧 소양·태양·소음·태음이 만날 때는 감각기관을 닫아야 한다. 태괘(兌卦)는 입을 뜻하므로 닫음을 상징한다. 생각도 걱정도 없는 상태를 유지한다. 곤괘에서 건괘로 바뀔 때 건괘의 붉은 기운이 드러나므로 이를 ‘붉은 문으로 달려 들어간다’고 한다. 화후 조절은 세 단계로 나뉜다. 처음에는 구괘(姤卦)의 온화한 불을 쓰며 이를 야전이라 하고, 중기에는 문화로 기르며 이를 관개라 하고, 후기에는 강한 불로 마무리하며 이를 팽자라 한다. 자색은 건괘의 짙은 붉은색을 상징하며, 익괘(益卦) 육삼효와 진괘(震卦) 상효의 변화에 대응하여 마침내 순양인 건괘의 상태에 이른다. 감괘(坎卦)와 리괘(離卦), 곧 수와 화의 두 괘는 무기(戊己), 즉 중앙의 토(土)를 통해 교합한다.

이 내용은 도교 연단술에서 음양(陰陽)이 바뀌는 원리를 설명한다. 두 토(土)가 합쳐지면 순양을 나타내는 건괘(乾卦)의 형상이 되므로, ‘규(圭)’라는 글자는 ‘토(土)’ 두 개로 이루어진다. 화후(火候)가 충분해지면 순음을 나타내는 곤괘(坤卦)가 건괘(乾卦)로 바뀐다. 이 과정에서는 휴(休)·사(死)·망(亡)의 세 궁위가 차례로 바뀌면서 혼백(魂魄)이 정련된다. 이는 연단 과정에서 중요한 징후다.

여기서는 음이 극에 달하면 양이 생기는 이치를 설명한다. 오행(五行)이 서로 생하고 제어하는 법칙에 따라 추산하면, 물로 불기운을 일으키는 일은 해와 달이 서로 영향을 주고받는 것과 같다. 이런 일은 흔히 회삭, 곧 음력으로 달이 끝나고 시작하는 무렵에 일어난다. 물기운이 왕성하면 양기를 억누르고, 불기운이 약해지면 대낮에도 어두워진다. 음양은 서로 줄고 늘면서도 서로에게 의지한다. 이러한 감응 작용은 자연의 도(道)에 부합한다.

앞서 언급한 몸이 재와 흙으로 변하고 숨이 끊어지려는 상태는 해와 달이 서로 가려 빛을 잃는 것과 같다. 감수(坎水), 곧 음이 이화(離火), 곧 양을 억누르기 때문이다. 이름은 사물의 성질을 정하고, 글자는 본성을 나타낸다. 금성(金性), 곧 양이 본래의 근원으로 돌아가면 환단(還丹)이라 부를 수 있다. 이는 연단술에서 단약이 순환하며 승화하는 과정을 가리킨다. 이는 허황한 말이 아니라 옛 성인의 기록을 본받은 것이다.

글에서는 옛 연단의 대가들을 예로 든다. 황제(黃帝)는 금화(金花)를 정련하고, 회남왕(淮南王)은 추석(秋石)을 만들며, 왕양(王陽)은 황아(黃芽)를 더했다. 현명한 사람은 수행을 꾸준히 이어 갈 수 있지만, 그렇지 못한 사람은 경지에 이를 수 없다. 예나 지금이나 도를 닦는 이치는 서로 통하므로, 배우는 사람은 부지런히 힘쓰고 깊이 생각해야 한다. 이러한 요결은 매우 명백하여 우리를 속이지 않는다.

금성(金性), 곧 양이 수성(水性), 곧 음으로 돌아가는 것은 근본으로 돌아가는 것과 같다. 정(情)은 성(性)에서 생겨나고, 성은 다시 근본으로 돌아가므로 ‘환단(還丹)’이라 한다. 이는 중편에서 말한 ‘정을 미루어 성과 합한다’는 것과 같은 이치다. 이 부분은 연단 과정에서 음양이 합하여 마침내 단을 맺는 원리를 설명한다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서 호흡과 의념을 조절해 정기신(精氣神)을 수련하는 방법 가운데 감리교구(坎離交媾), 곧 물과 불이 서로 돕는 수련 상태의 원리를 설명한다. 건(乾)은 굳세고 강건함을, 곤(坤)은 유순함을 나타내며, 음양(陰陽)은 서로 어울리고 포용한다. 양은 능동적으로 베풀고 음은 고요히 받아들이므로, 암수가 짝을 이루듯 어느 하나도 빠질 수 없다. 수련할 때는 천지 조화의 법칙을 익혀 정기(精氣)가 자연스럽게 펼쳐지도록 해야 한다.

감(坎)은 물을, 리(離)는 불을 나타내며, 수련의 핵심으로서 그 빛이 서로 비춘다. 그 오묘함은 그림으로 그려낼 수 없으며 성인만이 그 이치를 꿰뚫어 본다. 네 가지 기본 원소인 금목수화(金木水火)가 뒤섞인 뒤 허무로 돌아가는 것은 《주역(周易)》의 괘상 체계인 육십괘(六十卦)가 순환하며 운행하는 것과 같다. 수련할 때는 현명한 군주가 나라를 다스리듯 시기를 살펴야 한다. 길이 평탄하면 순조롭게 나아가고, 험난한 장애물을 만나면 수련의 성과가 위태로워진다.

여기서는 건곤(乾坤)을 수련의 약물, 곧 정기로 비유한다. 감괘(坎卦)는 양기를 리괘(離卦)에 보내고, 리괘는 감괘의 양기를 받아들이는데, 이것이 음양이 어울리는 이치다. 감리교합(坎離交合)의 방법을 익힌 뒤에는 여섯 개의 양효(陽爻), 곧 괘를 이루는 양의 선을 화후(火候), 즉 수련의 불 조절에 활용할 줄 알아야 정기가 자연스럽게 흐른다.

현기(玄氣)는 가장 근원적인 기를 가리키며, 현원시(玄元始) 삼기(三氣) 가운데 첫 번째 기다. 사상(四象), 곧 소양·태양·소음·태음이 모일 때는 리궁(離宮), 곧 마음을 상징하는 부위의 허무를 채워야 한다. 육십괘의 법칙에 따라 주천화후(周天火候), 즉 몸속 기운의 순환을 운행하면 평온하고 막힘없는 상태를 유지할 수 있다. ‘용마가 멍에를 메고 달린다’는 말은 진괘(震卦)를 용에, 건괘를 말에 비유한 것으로, 일양에서 육양에 이르기까지 모두 불을 운행할 때임을 뜻한다.

‘감리가 으뜸에 자리한다’에서 ‘현묘한 바탕의 순서를 살핀다’까지는 수련의 약물인 정기를 말한다. ‘네 가지가 혼돈 속에 섞여 곧장 허무로 들어간다’는 것은 문화(文火), 곧 온화한 수련법으로 기르는 일을 말한다. ‘육십괘가 한 바퀴 돈다’는 구절 뒤에서는 화후를 조절하는 일을 말한다. 수련자는 화후를 익히되, 현명한 군주가 나라를 다스릴 시기를 살피듯 해야 한다. 제왕이 하늘의 도를 따르고 음양을 조화롭게 하며 해와 달과 별의 세 빛을 조화시키는 일을 본받아야 태평한 경지에 이를 수 있다. 이를 나라를 다스리는 데 쓰면 제왕의 도가 되고, 몸을 수련하는 데 쓰면 수련의 방법이 된다.

군자는 방 안에서 수련하면서 의념을 내보내 천 리 밖과도 감응한다. 이는 만승의 군주가 깊은 궁궐에서 명을 내릴 때 음양의 변화에 따라야 하는 것과 같다. 수련은 무기를 거두어 두고 때를 기다리듯 해야 하며, 괘상이 보여주는 달을 거슬러서는 안 된다. 둔괘(屯卦)는 자시와 신시를 쓰고, 몽괘(蒙卦)는 인시와 술시를 쓰며, 나머지 육십괘에도 각각 해당하는 시각이 있다. 여기서는 두 괘만 예로 들었으며, 모든 내용을 펼쳐 설명하지는 않았다. 주된 뜻은 수련이 하늘의 때를 따라야 한다는 이치를 밝히는 데 있다.

이 내용은 고대 단약술인 내단(內丹) 수련에서 절기 변화에 따라 수련법을 조절하는 방법을 설명한다. 핵심은 동지와 하지, 춘분과 추분이라는 ‘두 지점과 두 분점’의 자연스러운 법칙을 따르는 것이다.

수련자는 법을 지키듯 엄격히 절기에 따라야 한다. 동지는 복괘(地雷復卦)에, 하지는 몽괘(山水蒙卦)에 대응한다. 구체적으로 동지에는 양기(陽氣)가 처음 생겨나며, 둔괘(屯卦)의 초효인 경자(庚子)가 동지 시점을 나타낸다. 춘분에는 양기가 왕성해지며, 둔괘의 육사효인 무신(戊申)이 춘분에 해당한다. 이때는 화후(火候)를 조절하는 수련법인 목욕(沐浴)이 필요하다. 하지에는 음기(陰氣)가 처음 생겨나며, 몽괘의 초효인 무인(戊寅)이 하지 시점을 나타낸다. 추분에는 음기가 왕성해지며, 몽괘의 육사효인 병술(丙戌)이 추분에 해당한다. 이때도 목욕이 필요하다.

이 법칙을 어기면 법이 무너져 재앙이 따르듯 수련에도 문제가 생긴다. 글에서는 자연재해를 비유로 든다. 겨울에 무더위가 나타나고 여름에 갑자기 서리와 눈이 내리며, 절기가 어긋나 비바람이 고르지 않은 현상은 모두 음양(陰陽)의 조화가 깨진 징후다.

나라를 다스리는 일과 몸을 닦는 일은 같은 이치다. 군주가 천지의 법칙을 따르지 않으면 나라에 재앙이 생기고, 수련자가 절기 변화를 따르지 않으면 몸에 문제가 생긴다. 관건은 양화(陽火)와 음부(陰符)를 쓰는 때를 파악하고, 두 지점과 두 분점에 맞춰 생살과 목욕, 곧 기운을 일으키고 거두는 흐름을 정확히 조절하는 데 있다.

마지막으로 목수가 먹줄을 따르듯 자연의 법칙을 엄격히 지켜야 한다고 강조한다. 사계절의 순환은 기후의 특성에 맞아야 하고, 오행(五行)의 기운은 각자 제자리를 지켜야 한다. 움직여야 할 때 움직이고 고요해야 할 때 고요해야 한다. 선천의 경지는 천도(天道)와 하나가 되어야 하고, 후천의 수련은 때의 흐름에 따라야 한다. 이는 그믐과 초하루가 바뀔 때 음양이 자연스럽게 어우러지는 상태와 같다.

이 글은 도교 내단(內丹) 수련에서 화후(火候), 곧 수련할 때 의념과 호흡을 조절하는 일과 달의 위상 변화, 팔괘(八卦)의 운행 사이의 대응 관계를 설명한다. 달이 동북쪽에서부터 차츰 밝은 빛을 드러내는 것은 수련 중 양기(陽氣), 곧 생명의 기운이 잠복 상태에서 드러나는 과정과 같다.

달이 회삭(晦朔), 곧 음력 월말과 월초에 모습을 감추는 것은 수련자가 처음에 몸을 숨기고 음백(陰魄), 곧 음적인 생명의 기운을 기르는 것과 같다. 초삼일부터 달이 동북쪽에 희미한 빛으로 나타나는 것은 팔괘의 진괘(震卦), 곧 우레를 상징하는 괘에 해당한다. 이때 양기가 처음 생겨나며, 잠룡(潛龍), 곧 초구효(初九爻)가 막 움직이기 시작하는 것과 같다. 초파일의 반달은 태괘(兌卦), 곧 못을 상징하는 괘에 해당하고, 양기는 차츰 강해진다. 보름달은 건괘(乾卦), 곧 하늘을 상징하는 괘에 해당하며, 이때 양기는 절정에 이른다.

그 뒤에는 음부(陰符) 단계, 곧 음적인 기운이 주도하는 수련 시기에 들어간다. 달이 차츰 이지러지는 것은 손괘(巽卦), 곧 바람을 상징하는 괘에 해당하며, 수련할 때 나아가고 물러나는 때를 신중히 헤아려야 한다. 스무사흗날의 하현달은 간괘(艮卦), 곧 산을 상징하는 괘에 해당하며, 이때는 수련의 속도를 조절해야 한다. 월말의 그믐날은 곤괘(坤卦), 곧 땅을 상징하는 괘에 해당한다. 음적인 기운이 잉태와 양육을 마치고 새로운 순환을 준비한다.

글에서는 이러한 괘상의 변화가 선기(璇璣), 곧 천체의 운행과 오르내림에 상응한다고 특별히 설명한다. 이는 특정 절기나 시각에 고정된 것이 아니라, 달의 위상 변화를 빌려 음양(陰陽)이 성하고 쇠하는 법칙을 설명한 것이다. 예를 들어 삭단(朔旦), 곧 초하루 새벽은 복괘(復卦)에 해당한다. 이때 양기가 처음 생겨나는 모습은 십이율의 으뜸인 황종(黃鐘)이 한밤중에 움직이기 시작하는 것과 같고, 따뜻한 기운이 만물을 기르기 시작한다. 시간이 흐르면서 양기는 차츰 강해지고, 인시(寅時), 곧 새벽에는 음양이 만나 만물이 자란다. 묘시(卯時), 곧 해 뜰 무렵에는 양기가 왕성해지며, 이는 대장괘(大壯卦)가 보여 주는 바와 같다. 이때 식물은 잎을 떨구고 뿌리로 돌아가기 시작하며, 낮과 밤은 균등해지기 시작한다.

이 경문은 주로 음양(陰陽)의 변화와 수련의 화후(火候)가 맺는 관계, 그리고 제왕이 도를 닦는 중요성을 이야기한다.

음양이 번갈아 바뀌는 모습은 새가 날개를 퍼덕이며 먼지를 씻어 내는 것과 같다. 양기(陽氣)가 왕성할 때는 햇빛이 사방을 두루 비추듯 하며, 사시(巳時)에 절정에 이르러 중려(仲呂)에 상응한다. 음기(陰氣)가 처음 생길 때는 얇게 언 서리를 밟는 것과 같고, 우물물은 차가워진다. 오시(午時)가 되면 양기는 쇠하기 시작하고 음기는 점차 왕성해진다.

수련자는 물러나 숨고 자신을 거두어들여 정기(精氣)를 쌓으며 때를 기다릴 줄 알아야 한다. 음양의 균형이 무너지면 생기가 드러나지 않으므로, 이때는 가을에 거두어들이는 이치를 살펴 만물이 성하고 쇠하는 원리를 알아야 한다. 초목이 시든 뒤에도 다시 싹트듯, 이것은 자연의 순환이다.

십이월의 화후 수련에서는 둔괘와 몽괘(屯蒙卦)의 뜻을 거듭 음미해야 한다. 동북쪽 인위(寅位)에서 시작하는 것은 달 초하루에 새로 태어나는 것과 같으며, 양기는 자시(子時)에 가장 왕성한 것이 아니다. 이 여러 장에서는 모두 수련 화후의 요점을 다룬다.

음양의 변화는 오묘하고 헤아리기 어려워 겉보기에는 법칙이 없는 듯하지만, 실제로는 되풀이해 순환한다. 제왕이 이 도리를 깨닫고 천도(天道)에 따르면 나라를 오래도록 안정시킬 수 있다. 황제(黃帝)는 바로 이 도리를 깨달았기 때문에 하늘로 올라 신선이 되었다. 반대로 천도를 거스르면 재이(災異)가 일어나고 국운이 쇠한다. 이 도리는 위로는 천자부터 아래로는 백성까지 모두에게 적용된다. 도를 얻은 자는 번성하고, 도를 잃은 자는 패망한다.

마지막으로 몸과 마음을 닦고 수명을 늘리려면 깊이 생각하고, 사물이 발전하는 선후의 법칙을 알아야 한다고 강조한다. 이 대목은 주로 제왕이 도를 닦아 나라를 다스리는 요체를 설명한다.

사람의 최초 몸은 가장 원초적인 선천 원기(先天元氣)로 이루어진다. 이 원기는 구름처럼 흩어져 있고, 기(炁)를 바탕으로 최초의 생명 토대를 이룬다. 음양(陰陽)의 두 기운이 서로 어우러져 혼백(魂魄)이 머무는 곳이 된다. 양의 정신 에너지인 일혼(日魂)과 음의 정신 에너지인 월백(月魄)은 서로 의지하며, 마치 서로의 거처가 되는 것과 같다.

사람의 본성(性)은 안을 주관하여 중심을 세우고, 감정(情)은 밖을 주관하여 성벽을 쌓는다. 안팎이 모두 갖추어져야 사람의 몸과 마음이 안정된다. 이 상태에서 감정은 천지의 법칙과 합치한다. 건(乾)은 하늘의 움직임과 곧게 뻗어 나아가는 성질을 지녀 정기(精氣)를 흐르게 한다. 곤(坤)은 땅의 고요하고 포용하는 성질을 지녀 도(道)가 머무는 곳이 된다. 강건한 기운은 펼쳐진 뒤 물러나고, 부드러운 기운은 만물을 기른다. 이로써 아홉 번 돌고 일곱 번 되돌며, 여덟은 돌아가고 여섯은 머무는 수련의 순환이 이루어진다. 이는 내단(內丹) 수련에서 정기가 운행하는 특정한 경로를 가리킨다.

남성은 흰색으로 금의 성질에 속하고, 여성은 붉은색으로 화의 성질에 속한다. 금과 화가 서로 제어하는 모습은 물이 불길을 안정시키는 것과 같다. 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토의 본래 상태는 지극히 높은 경지의 물처럼 맑고 흠이 없다. 도의 참된 본질은 그려 내기 어렵고, 변화하면 흩어져 각기 독립된 형상으로 나타난다.

사람은 태어나기 전에는 순수한 진일(眞一)의 상태일 뿐이다. 허무에서 생겨나 기의 변화로 형체를 이룬다. 형체는 혼백이 머무는 곳이 된다. 일혼의 본질은 양신(陽神)이고, 월백의 본질은 음신(陰神)이다. 이십팔수 가운데 방수(房宿)의 해토끼가 도리어 달 속에 있고, 필수(畢宿)의 달까마귀가 도리어 해 속에 있는 것과 같다. 감괘(坎卦)와 리괘(離卦)의 가운데 효도 서로를 품고 있다. 본성은 혼이고 감정은 백이므로, 본성은 감정의 보호를 받아야 참된 상태를 유지할 수 있다.

감괘는 남성을 나타내며 건괘(乾卦)의 양강한 기운을 얻어 정화를 내보낸다. 리괘는 여성을 나타내며 곤괘(坤卦)의 음유한 기운을 얻어 잉태를 받아들인다. 이로써 아홉 화와 일곱 금이 근원으로 돌아가고, 여덟 목과 여섯 수가 뿌리로 되돌아가는 수련 과정이 자연스럽게 이루어진다. 이는 내단술에서 정기가 운행하는 과정을 가리킨다. 낙서(洛書)의 수를 갖추어 설명하면 사상(四象), 곧 소양·태양·소음·태음을 나타낸다. 금은 흰색이고 화는 붉은색이므로 ‘적백(赤白)’이라 한다. 금은 감괘 안의 참된 양을, 화는 리괘 안의 참된 음을 나타내며, 이것이 금과 화의 두 작용이다. 앞에서는 칠·팔·구·육과 사상을 말하고 뒤에서는 금·화·수만 말한 까닭은 ‘세 가지 물건이 서로 품는다’는 이치와 같기 때문이다. 사상이 하나로 합쳐지면 형언하기 어려운 진일의 상태가 되고, 흩어지면 오행이 저마다 한 자리를 차지한다.

이 대목은 수련자가 실제로 행하는 방법을 말한다. 달걀의 노른자와 흰자가 서로 의지하듯, 처음에는 한 치 남짓한 배아가 생긴다. 열 달 동안 자라 사지와 오장, 힘줄과 뼈가 모두 갖추어진다. 마침내 어머니의 몸에서 나올 때에는 뼈가 부드러워 말아 올릴 수 있고, 살은 매끄러워 납처럼 보인다. 이는 갓난아이의 상태를 묘사한 것이다.

양수로 불을 얻을 때는 해가 없으면 불빛이 생기지 않는다. 방저로 물을 얻을 때는 별과 달이 없으면 물을 얻지 못한다. 음양의 두 기운은 비록 현묘하여 헤아리기 어렵지만 서로 감응하고 변화할 수 있다. 하물며 몸 안에 가까이 있는 정기야 어떠하겠는가?

이 내용은 주로 도교 내단(內丹) 수련의 방법과 원리를 설명한다. 수련의 핵심은 몸 안의 음양(陰陽) 두 기(氣)를 조화시키는 데 있다. 이는 해와 달의 운행, 물과 불의 조화처럼 자연스럽다. 사람의 몸에는 본래 참된 음과 양의 기가 있으므로, 해와 달의 운행 법칙을 본받아 감리(坎離), 곧 신장의 물과 심장의 불을 조화시키는 일은 어렵지 않다.

수련할 때는 정기(精氣)를 쉽게 흩뜨리는 귀와 눈과 입을 닫고, 진인(眞人)이 깊은 못에 잠긴 듯 고요하고 안정된 상태를 지킨다. 기(氣)가 몸 안에서 순환하도록 하며, 열고 닫음에 절도가 있고 움직임과 고요함이 서로 어울리게 한다. 이화(離火), 곧 심장의 불은 몸 안에서 운행하며 지키고, 감수(坎水), 곧 신장의 물은 고요히 머물게 한다. 말을 줄이고 자연을 따르며 정(精)·기(氣)·신(神) 세 가지가 조화롭게 하나가 되게 한다.

수련할 때는 몸을 이완하고 잡념을 없애며, 텅 비고 고요한 상태를 지킨다. 마음과 정신을 한곳에 모아 흐트러지지 않게 하고, 잠잘 때도 깨어 있는 감각을 유지한다. 수련을 이어 가면 얼굴빛이 점차 윤택해지고 근골이 날로 튼튼해지며, 몸속의 음사한 기운을 몰아내고 순양의 기운을 기른다. 수련을 계속하면 몸속의 진기(眞氣)가 봄비가 대지를 적시듯, 얼음과 눈이 녹아 흐르듯 온몸을 순환한다. 정수리에서 발바닥으로 흐른 뒤 다시 올라 순환하며 막힘이 없다.

수련 과정에서 물러나는 듯 보이는 것은 오히려 나아가고 있음을 증명하며, 약해 보이는 것은 덕을 닦는 근본이다. 풀을 뽑듯 몸속의 더러운 것을 없애고, 미세한 곳까지 다스리면 탁한 것은 마침내 맑아지고 오랜 어둠은 끝내 빛을 맞이한다.

성태(聖胎), 곧 내단 수련의 결실이 맺히면 그것을 굳게 지키고 무위(無爲)의 상태를 유지하며, 한결같이 이어 가되 길을 잃지 않는다. 그러면 자연히 어둠에서 밝음으로, 탁함에서 맑음으로 나아가며, 곤괘(坤卦)의 순음에서 건괘(乾卦)의 순양으로 점차 바뀐다.

끝으로 세상 사람들은 흔히 빨리 이루는 작은 술법만 좇고 도(道)의 깊이를 탐구하지 않으며, 바른길을 등지고 삿된 길로 간다고 지적한다. 이는 장님이 지팡이 없이 걷고, 귀머거리가 음악을 들으며, 물속에서 꿩을 잡고, 산에서 용을 낚으며, 보리를 심고 기장을 거두려는 것처럼 헛된 일이다. 참된 수련법은 간명하고 번거롭지 않으며, 이치가 분명해 더 설명할 필요가 없다.

글에서 말하는 태양유주(太陽流珠), 곧 심장의 불은 쉽게 바깥으로 흩어지므로 금화(金華), 곧 신장의 정(精)으로 조화시키고 변화시켜야 한다. 둘이 합쳐지면 흰 액체, 곧 내단의 정화가 생겨나 점차 응결하고 단단해진다. 이 과정은 자애로운 어머니가 기르고 효자가 보답하며 엄한 아버지가 명령하는 것처럼 자연스럽고 질서가 있다.

이 경문은 주로 도교 내단(內丹) 수련에서 감괘와 리괘, 곧 물과 불이 서로 교합하는 원리와 과정을 설명한다.

오행(五行)의 상생상극 관계에서 불은 금속을 녹이고(화극금), 금속은 나무를 벤다(금극목). 삼오와 일, 곧 음양(陰陽)의 조화는 천지 사이에서 가장 오묘한 이치다. 구결로 전할 수는 있지만 글로 온전히 표현하기는 어렵다.

유주, 곧 리괘 속의 수은으로 원신(元神)을 상징한다. 그 본성은 위로 날아오르려 하므로, 감괘 속의 납인 양금(陽金), 곧 원정(元精)을 물과 배합해 제복해야 한다. 두 가지가 오묘하게 결합하면 응결할 수 있다. 금과 불이 합쳐질 때 불은 금을 녹여 물로 바꾸는데, 이것이 ‘불의 본성이 금을 녹인다’는 이치다. 음양의 두 기운이 저절로 어우러지면 기운은 단전(丹田), 곧 원해(元海)로 돌아가고 온갖 잡념은 저절로 그친다.

수련할 때는 화후(火候)를 조절해 불이 위로 치솟지 않게 하고, 사념이 생기지 않아 귀도(鬼道)가 통하지 않게 해야 한다. 금은 나무를 억제해 나무가 불을 지나치게 키워 재앙을 일으키는 일을 막는다. 리괘의 불은 곤괘의 모성으로부터 자양을 받아 자애로운 어머니처럼 만물을 기른다. 감괘의 물은 건괘의 부성에서 위엄을 얻어 숙살로 생장을 이룬다.

자시에는 북쪽에서 오른쪽으로 돌고, 오시에는 남쪽에서 왼쪽으로 회전하며, 묘시와 유시는 동서의 경계가 된다. 용, 곧 원신과 호랑이, 곧 원정은 서로 끌어당긴다. 이는 삵이 쥐를 잡고 참새가 매를 두려워하는 것처럼 자연스럽다. 화성이 서쪽으로 운행하고 금성이 천정에 이르렀을 때, 곧 음양이 교합하는 가장 좋은 때가 되면 수련하기에 알맞다. 서로 끌어당기는 데서 시작해 마침내 하나로 합쳐지기까지 수련의 공력은 얕은 데서 깊은 데로 나아가며, 자연히 감리 교구의 경지에 이를 수 있다. 여름에는 양기가 가장 왕성하므로 화후를 거두고, 겨울에는 음기가 가장 왕성하므로 음양이 교합하는 때를 잡아야 한다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)이 조화를 이루고 오행(五行)이 서로 제어하는 원리를 설명한다. 수행자는 자시(子時)에 음(陰)이 되고 오시(午時)에 양(陽)이 되는 변화의 법칙을 알아야 한다. 이는 금행(金行)의 금호(金虎)로 목행(木行)의 목룡(木龍)을 제압해 달아나지 못하게 하는 것과 같다. 개가 쥐를 지키고 작은 새가 맹금을 두려워하는 것처럼, 각기 서로 돕고 제어하는 작용이 있다.

저자는 음양의 화후(火候)가 지닌 오묘함을 모른 채 맹목적으로 수련하면 집안 재산만 탕진하고 처자식을 굶주리게 한다고 지적한다. 예로부터 수많은 사람이 이 도(道)를 추구했지만, 진정으로 성공한 사람은 극히 드물었다. 많은 이가 곳곳을 돌아다니며 귀한 약재를 찾았지만, 이는 참된 수련의 도와는 정반대다. 참으로 깨달은 사람은 사물이 발전할 조짐을 볼 수 있고, 오행이 서로 돕고 제어하는 법칙을 안다. 금(金)은 수(水)를 낳고 수(水)는 다시 금(金)을 길러내며, 목(木)은 화(火)를 낳고 화(火)는 다시 목(木)을 길러낸다. 음양이 교합하는 것은 부모가 생명을 잉태하는 것과 같고, 정기(精氣)가 응집해야 대도(大道)를 이룰 수 있으며 그 효과는 즉각 나타난다.

글에서는 독약을 비유로 든다. 야갈과 파두 같은 맹독을 삼키면 주 문왕(周文王)이 점을 치고 공자(孔子)가 괘를 풀이하고 편작(扁鵲)이 치료하고 무함(巫咸)이 북을 치며 법술을 행해도 사람을 되살릴 수 없다. 이는 수련이 자연의 법칙을 따라야 한다는 뜻이다.

‘하상차녀(河上奼女)’는 리괘(離卦) 속 화성(火性)을 가리키며, 움직임이 영묘하고 헤아리기 어려워 불을 만나면 흩어져 자취를 감춘다. 이를 제압하려면 ‘황아(黃芽)’, 곧 감괘(坎卦) 속 금성(金性)을 근본으로 삼아야 한다. 진사(朱砂) 속 수은(水銀)이 불을 만나면 날아가듯이, 사람 몸속의 정기(精氣)도 그러하다. 이 장은 단약을 만드는 약물의 원리를 설명한다.

마지막으로 만물은 반드시 음양이 짝을 이루어야 한다고 강조한다. 암탉만으로는 병아리를 부화시킬 수 없는 것과 같다. 음양이 교합하지 않고 오행(五行), 곧 삼오(三五)가 서로 융합하지 않으며 강과 유가 갈라지면 만물을 낳고 변화시킬 수 없다.

천지(天地) 사이의 자연 법칙은 불꽃이 위로 타오르고 물이 아래로 흘러 적시는 것과 같아, 사람이 가르치지 않아도 저절로 운행한다. 이러한 법칙은 창세의 시작부터 정해져 있어 마음대로 바꿀 수 없다.

음양(陰陽)이 교합하면 강함과 부드러움이 서로 결합해 나눌 수 없는 하나의 전체를 이룬다. 이러한 결합은 사람이 조종한 결과가 아니다. 남성은 본래 능동적이고 여성은 본래 유순한 신체적 특징이 있는 것처럼, 이 모든 것은 잉태되는 순간부터 선천적인 원기(元氣)가 정하며 후천적인 교육으로 바꿀 수 없다. 이런 특성은 살아 있을 때뿐 아니라 죽은 뒤에도 그대로 유지된다. 이는 음양이 교합하는 근본 법칙이 생명이 형성되기 시작할 때 이미 정해져 있음을 보여 준다.

음이나 양 어느 한쪽만으로는 사물을 이룰 수 없다. 감괘(坎卦, 달과 물과 음을 나타낸다)와 리괘(離卦, 해와 불과 양을 나타낸다)가 결합하는 것도 자연 법칙이며, 사람의 힘으로 억지로 바꿀 수 없다. 해와 달이 운행할 때 태양은 기운을 베풀고 달은 빛을 반사한다. 달이 햇빛을 받으면 형체가 둥글고 가득 차며, 음양이 어긋나면 월식이 일어난다. 이는 수련에서 화후(火候)가 통제를 벗어날 수 있음을 경고한다.

금속이 녹아 흐르는 물이 되는 것은 연단술에서 ‘금이 물을 낳는다’고 하는 변화다. 물은 본래 리화(離火, 심신을 나타낸다)를 제압하려 하지만, 리화는 흙을 낳고 흙은 도리어 물을 제어해 안정시킨다. 이는 남성이 능동적으로 베풀고 여성이 고요히 지키며 안으로 거두는 천성을 나타낸다. 혼(魂, 양의 기운)은 백(魄, 음의 기운)의 조절을 받아야 하며, 두 기운이 서로 제어해야 지나친 소모를 막을 수 있다. 수련할 때는 알맞은 온도를 유지하듯 화후를 조절하고, 나아가고 물러날 때를 음양의 성쇠 법칙에 맞춰야 조화로운 상태에 이를 수 있다.

연단의 핵심은 네 가지 요소를 조화시키는 데 있다. 단사(丹砂, 불을 나타낸다)에는 나무의 정수가 들어 있으므로 금과 결합해야 한다. 금과 물은 서로 낳고 나무와 불은 짝을 이룬다. 이 네 가지가 혼돈 속에서 서로 어우러져 용(龍, 양이며 홀수를 나타낸다)과 호랑이(虎, 음이며 짝수를 나타낸다)의 형상을 이루며, 이는 인체의 장부에 대응한다. 간(肝)은 나무와 푸른색에 해당해 아버지와 같고, 폐(肺)는 금과 흰색에 해당해 어머니와 같으며, 신장(腎)은 물과 검은색에 해당해 자식과 같고, 비장(脾)은 흙과 노란색에 해당해 근본이 된다. 마침내 모든 요소는 중앙의 무기토(戊己土, 중궁을 지키는 것을 나타낸다)로 돌아가야 금단(金丹)의 큰 약을 완성할 수 있다.

이 내용은 음양(陰陽)이 교합하고 용과 호랑이가 만나는 수련 원리를 설명한다. 음과 양은 강함과 부드러움이라는 두 힘처럼 한쪽이 쇠하면 다른 쪽이 성하며 쉼 없이 순환한다. 동쪽의 청룡(靑龍)은 양을, 서쪽의 백호(白虎)는 음을 나타내며, 두 존재의 자리는 서로 바뀐다. 이는 묘(卯)와 유(酉)라는 서로 마주 보는 두 방위와 같다. 묘는 생기와 덕을, 유는 숙살과 형벌을 나타내지만, 삶과 죽음은 서로를 품고 있다.

구체적으로 말하면, 2월에 느릅나무가 시들 때 술(戌) 방위에 해당하는 서북쪽의 신금(辛金)이 을목(乙木)을 억누른다. 8월에 밀이 자랄 때는 진(辰) 방위에 해당하는 동남쪽의 을목(乙木)이 다시 신금(辛金)을 제어한다. 이러한 방위의 변화는 자(子)와 오(午)가 서로 기강을 이루는 것과 같으며, 북방 칠수 가운데 두 별인 허수(虛宿)와 위수(危宿)는 남방의 장수(張宿), 성수(星宿)와 서로 호응한다. 북송 시대 내단 수련가인 장자양 진인(張紫陽眞人)은 “팔월 보름달을 감상하니, 바로 금기(金氣)가 가장 성한 때다”라는 시를 지었다. 중추의 밤중에는 허수와 위수가 하늘 한가운데 떠 있고, 이때 금수(金水)의 기운이 가득 차므로 단을 수련하기에 가장 좋은 시기이기 때문이다.

구일(九一)의 수는 선천팔괘에서 감괘(坎卦)가 하나이고 이괘(離卦)가 아홉인 것처럼 순환을 거듭한다. 감수(坎水), 곧 신장의 정(精)과 이화(離火), 곧 마음의 신(神)이 서로 어우러진다. 이는 오화(午火), 곧 심장이 자수(子水), 곧 신장 속에서 자라고, 감수가 다시 정수를 이화에 보내는 것과 같다. 이러한 음양의 교합 상태가 내단(內丹) 수련에서 말하는 ‘약체순건(藥體純乾)’, 곧 금단(金丹)이 막 이루어진 순수한 상태다.

마지막으로 『시경(詩經)』의 저구(雎鳩)를 비유로 든다. 수컷 새가 홀로 살지 않고 암컷 새가 홀로 깃들지 않듯, 수련할 때도 현무(玄武), 곧 거북과 뱀이 얽힌 신수가 서로 의지하며 음양의 균형을 유지해야 한다. 이 내용은 모두 내단 수련에서 음양이 교합하고 용과 호랑이가 만나는 핵심 원리를 말한다.

이 경문은 생생한 비유로 음양(陰陽)이 서로 합하는 이치를 설명한다. 암컷과 수컷이 반드시 서로 짝을 이루어야 하듯, 두 여자를 한 방에 살게 한다면 아무리 아름다운 외모를 지녔더라도 소진(蘇秦)과 장의(張儀) 같은 유세객이 달콤한 말로 맺어 주어 억지로 부부가 되게 해도, 끝내 머리가 희어지고 이가 빠질 때까지 진정으로 합할 수 없다. 이는 단약을 만들 때 약재의 종류를 잘못 쓰는 것과 같다. 황제(黃帝)가 직접 단로에 찾아오고 태을진인(太乙眞人)이 내려오며, 팔공(八公)이 약을 찧고 회남왕(淮南王)이 불을 맡더라도, 높은 제단을 세우고 옥 계단을 깔며 기린 고기와 봉황포를 바치고, 땅에 엎드려 축문을 읽으며 신령에게 빌고, 목욕재계한 뒤 정성껏 기도하더라도 아교로 솥을 고치고 노사를 상처에 바르는 것처럼 터무니없다. 추위를 물리치려다 도리어 얼음을 더하고, 열을 내리려다 뜨거운 물을 쓰는 격이다. 거북과 뱀이 춤추게 하려 해도 더욱 어지러워질 뿐이다.

마지막으로 핵심을 밝힌다. 음은 반드시 양에 의지해야 한다. 이는 《관저》 시에 담긴 음양이 비로소 합한다는 깊은 뜻을 다시 풀이한 것이다. 이 글은 《주역참동계》 중권에 나오며, 생활 속 사례와 단약을 만드는 비유를 통해 만물이 음양의 짝을 이루어야 일을 이룰 수 있다는 근본 법칙을 강조한다.

고대에 수련을 이룬 성현들은 마음속에 현묘한 도법의 참뜻을 품고, 구정(九鼎)으로 빚은 단약, 곧 구전금단(九轉金丹)을 복용하여 세상에서 자취를 감춘다. 그들은 정신(精神)을 기르고 원기(元氣)를 북돋우며, 정(精)·기(氣)·신(神) 삼원(三元)이 조화롭게 어우러지게 한다. 근골은 강하고 치밀해지며 온갖 사기는 물러가고, 순수한 원기가 몸 안에 늘 머문다. 이렇게 오랫동안 수련을 쌓으면 마침내 몸을 바꾸어 선인이 된다.

그들은 후대에 도법을 구하는 사람들을 가엾게 여겨, 선현의 본보기에 따라 고대 경문에 주석을 달고 그림과 문헌으로 엮어 후대에 수련의 길을 가리킨다. 그러나 이런 전승은 흔히 곁가지만 드러내고 근본은 숨기며, 여러 이름을 빌리고 복잡한 글로 참뜻을 가린다. 학자들은 이런 문헌을 얻으면 보물처럼 간직하여 부자 사이에 전하지만, 끝내 참뜻을 깨닫지 못한다. 그 때문에 관리들은 정무를 소홀히 하고, 농부들은 농사일을 놓치며, 상인들은 물건을 버리고, 뜻을 품은 이들은 집안이 가난해진다. 나는 이를 몹시 안타깝게 여겨 참된 법을 기록하기로 한다.

이 글은 간결하고 이해하기 쉬우며, 내용은 요점만 담아 번잡하지 않다. 이치는 분명하여 살펴볼 수 있고, 분량은 알맞으며 앞뒤가 서로 호응한다. 얼핏 어지러워 보여도 실은 그 안에 현묘한 이치가 숨어 있다. 지혜로운 사람이라면 곰곰이 생각하여 저절로 마음으로 깨달을 수 있다.

이른바 구정(九鼎)은 실제로 금정(金鼎), 곧 단약을 빚는 그릇을 가리킨다. 낙서(洛書)에서 구(九)는 금의 성수를 나타내고, 건괘(乾卦)도 금에 속한다. 구(九)는 양금(陽金)을 상징하는 수이며, 정(鼎)은 금을 담는 그릇이다.

이 대목은 주로 단약을 빚는 법상(法象), 곧 상징 체계를 설명한다. 천지는 가장 큰 법상이며, 음양(陰陽)의 경계는 솥의 두 부분이 맞닿는 곳과 같다. 금과 목은 만 리나 떨어져 있으니, 이를 합치려면 도법이 필요하다. ‘하북이 성기에 임한다’는 것은 화행(火行), 곧 이괘(離卦)가 금의 자리를 차지해 금행(金行)을 누르는 것을 가리킨다. 이괘가 본래 아래에 있어야 하는데 위에 있는 것과 같다. 이화(離火)는 본성이 위로 향하므로 수화가 서로 조화를 이루지 못하고, 감괘(坎卦) 안의 건금(乾金)을 받아들이지 못한다. 이는 ‘용은 낮고 호랑이는 높다’는 음양 조화의 핵심 법칙에 어긋난다. 그 결과 강과 유가 서로 맞서 융합하지 못하고, 참된 약이 흩어진다.

여기서는 단을 연마하는 도교 내단(內丹) 수련법의 핵심 요점을 설명한다. 글에서 “백성이 모두 놀라 두려워한다”는 표현은 단을 연마할 때 약물, 곧 수련에 필요한 정(精)·기(氣)·신(神)이 흩어져 통제되지 않는 상태를 백성이 놀라 허둥대는 모습에 비유한 것이다.

화후, 곧 단을 연마할 때 불의 세기와 시간을 조절하는 법을 파악하는 일에 관해 설명한다. 호랑이는 산꼭대기를, 용은 바닷속을 상징하므로 불은 아래에 있고 금, 곧 선천의 원기(元氣)는 위에 있음을 뜻한다. 앞에서 “불길이 아래에서 타오른다”고 했고, 또 “아래에 태양의 기운이 있다”고 했는데, 이는 모두 화후의 높낮이가 변하는 뚜렷한 징후를 묘사한다. “해 그림자”는 여기서 불을 더하고 거두는 시기를 비유한다. 더하고 거두는 시기가 리듬에 맞지 않아 더하지 말아야 할 때 성급히 더하고, 거두지 말아야 할 때 억지로 거두면 구 년 동안 이어진 홍수처럼 재앙을 부른다. 이는 하지와 동지의 시기가 어긋나고 춘분과 추분의 음양이 조화를 잃어 홍수와 가뭄, 산사태와 지진을 일으키는 것과 같다. 이 이치를 아는 군주는 제때 바로잡아 오행(五行)의 기운이 막힘없이 흐르게 하며, 그러면 사악한 기운은 저절로 흩어진다.

강회(江淮)의 물이 자연히 바다로 흘러드는 것은 단약의 약물, 곧 정기(精氣)가 허무한 본원으로 돌아가는 일을 비유한다. 천지의 음양은 자오(子午) 사이에서 순환한다. 감괘(坎卦)는 남자를, 리괘(離卦)는 여자를 뜻한다. 인신(寅申)은 음양이 시작되는 자리다. 음부와 양화는 인신에서 시작한다. 음양의 변화를 나타내는 납갑도(納甲圖)에 따르면, 달이 진괘(震卦)의 경위(庚位)에 나타날 때 양효가 처음 움직여 양화가 시작됨을 상징한다. 달이 손괘(巽卦)의 신위(辛位)에 숨을 때는 음효가 처음 변해 음부가 시작됨을 상징한다. 선천팔괘에서 진괘의 자리는 인(寅), 손괘의 자리는 신(申)이므로 인신을 기준으로 음양 변화의 시작점을 정한다. 달은 인의 자리에서 떠올라 신의 자리에서 지며, 이렇게 순환을 되풀이한다. 이는 북두칠성의 운행이 납갑의 화후를 결정하는 것과 같으므로 “저울을 잡아 원시의 법도를 정한다”고 한다.

“하북(河鼓)이 성기(星紀)에 이르니 백성이 모두 놀라 두려워한다”는 말은 화후가 법도에 맞지 않아 약물이 흩어짐을 뜻한다. “해 그림자가 함부로 앞서고 물러나니 구 년 동안 흉한 재앙을 입는다”는 말은 화후의 법칙을 따르지 않는 일이 물이 본성을 잃는 것과 같음을 가리킨다. “관건에는 높낮이가 있다”는 말은 잘못을 제때 바로잡아 오행이 질서를 갖추게 하면 재앙이 저절로 사라짐을 뜻한다. “강회가 마르고 물이 바다로 흘러든다”는 말은 화후를 따르면 약물이 근원으로 돌아감을 비유한다. 자오는 약물, 곧 정기의 운행을 말하고 인신은 화후의 조절을 말한다. 북두칠성의 운행에 따라 인신의 시기에 따른 길흉 변화를 파악해야 하며, 이 모든 내용을 세심하게 살펴야 한다.

마지막으로 “시루산에서 끓여 올리며 불길을 아래에 벌여 놓는다”는 말은 단을 연마할 때 화후를 배치하는 모습을 묘사한다. 시루에서 끓여 올리듯 아래에서는 맹렬한 불길이 타오른다. “백호(白虎)가 앞에서 이끈다”는 말은 서방의 백호성수(白虎星宿)가 수련의 진행을 이끎을 뜻한다. 이 대목은 음양이 교합하는 법도와 화후를 조절하는 핵심을 자세히 논한다.

이 경문은 단련 과정에서 음양오행(陰陽五行)이 서로 작용하는 모습을 묘사한다. 주로 단련할 때 여러 요소인 금·목·수·화·토가 서로 억제하고 변화하는 과정을 설명한다.

문에서는 네 신수로 네 방위의 요소를 상징한다. 청룡(青龍)은 동방의 목, 백호(白虎)는 서방의 금, 주작(朱雀)은 남방의 화, 현무(玄武)는 북방의 수를 나타낸다. 주작이 금과 수의 상극을 만나면 그물에 걸려 날지 못하는 것과 같다. 청룡·백호·주작이 함께 모이는 모습은 가족이 다시 모이는 것과 같다. 단련의 근본은 음양의 두 기운, 곧 두 물질에 있으며, 마침내 오행의 조화로운 통일을 이룬다.

단련할 때는 화후, 곧 온도 조절과 약물, 곧 원료의 배합이 매우 중요하다. 화후는 ‘삼오’의 수를 따라야 하며, 이는 양화의 주기인 열닷새를 뜻한다. 약물은 오행의 상생과 상극을 중시한다. 용, 곧 목의 기운과 호랑이, 곧 금의 기운이 합하고 수와 화가 더해지면, 마침내 중앙의 무기토 자리에서 하나로 융합한다.

경문은 단련 과정에서 나타나는 여러 모습도 묘사한다. 솥 안의 액체가 끓어오르며 뒤섞이는 모습은 겨울의 얼음 기둥이 서로 얽힌 것과 같고, 오색 빛이 번쩍이며 변한다. 이는 모두 단련이 성공할 징조다. 마지막에 만들어지는 단약은 먼저 흰색을 띠고 뒤이어 노란색으로 변하며, 안팎이 붉게 된다. 이를 ‘제일정’이라 부른다.

이 글은 실제로 내단(內丹) 수련, 곧 도교의 양생 수련법에서 몸 안의 진기 운행과 음양의 조화를 상징적으로 묘사한다. 호흡과 의념을 조절해 몸 안의 오행 기운을 균형 있게 만들고, 마침내 내단을 맺는다.

이 내용은 단약을 제련하는 과정에서 나타나는 변화의 원리와 법칙을 설명한다. 자연의 여러 물질이 저절로 변하는 것과 같다. 산과 못의 기운이 증발해 구름과 비가 되고, 흙이 말라 먼지가 되며, 불꽃이 꺼져 재가 된다. 황벽으로 천을 물들이면 누렇게 되고, 쪽풀로 물들이면 푸르게 되며, 가죽을 고아 아교를 만들고 누룩을 발효해 술을 빚는 것과도 같다. 같은 종류의 물질은 효험을 내기 쉽고, 종류가 다르면 효과를 내기 어렵다.

이 정묘한 단약 제련술은 참되고 헛되지 않으며, 대대로 전해져 지금까지도 분명히 살필 수 있다. 별들이 질서 있게 늘어서고 강물이 마침내 바다로 흘러드는 것과 같다. 거듭 생각하고 연구하며 수백 수천 번 실천해야 그 오묘함을 깨달을 수 있다. 천도는 사사로움이 없어 언제나 진리를 덕행 있는 현자에게 전한다.

단약 제련의 핵심은 음양(陰陽)을 조화롭게 하는 데 있다. 불을 상징하는 리괘(離卦)의 음화는 본래 흰색이며, 납을 넣으면 노란색으로 변한다. 불기운이 충분해 단약이 완성되면 붉은색으로 바뀌고, 마침내 보라색이 된다. 흰색에서 보라색으로 바뀌는 과정은 ‘건괘의 큰 붉은색’이라는 상징적 의미에 해당한다. 기장 알만 한 단주를 제련해 내면 첫 번째 솥의 단약이 크게 완성되었음을 나타낸다. 성현의 논술은 모두 엄밀한 법도와 순서를 따른다.

『주역참동계(周易參同契)』는 단약 제련의 대강을 설명하지만, 상세하고 완전하지는 않다. 그러므로 내용을 보충하고 다듬어 문맥을 잇고 취지를 하나로 모아야 한다. 오상류(五相類)의 체계, 곧 오행(五行)의 상생과 상극이 서로 배합되는 관계를 통해 『역경(易經)』에 담긴 음양 변화의 핵심을 온전히 드러낼 수 있다.

구체적으로 을목은 부석, 정화는 문화, 기토, 신금은 세은, 계수는 진연으로 한 조를 이루고, 갑목은 침석, 병화는 무화, 무토는 약, 경금은 세금, 임수는 진홍으로 다른 한 조를 이룬다. 이는 낙서에서 비롯된 선천 수리다. 『역경』이 밝힌 음양의 성정에는 각각 법도가 있다. 황제와 노자의 학설은 『역경』에서 비롯되었고, 단약 제련술은 다시 황로(黃老)의 학설에 근거한다. 이 셋은 한 근원에서 나왔으며, 모두 천지 만물의 본성을 탐구하는 학문이다.

나무의 가지와 줄기, 꽃, 잎, 열매가 무성하게 자랄 수 있는 까닭은 뿌리가 본래의 생명력을 늘 간직하기 때문이다. 마음속으로 생각한 일도 꼼꼼히 살펴야 잘못되지 않는다.

이는 과일나무가 자라는 과정과 같다. 봄에는 가지가 뻗고, 여름에는 꽃이 피고 잎이 펼쳐지며, 가을에는 열매를 맺는다. 이 모든 생장의 근원은 나무의 뿌리에 있다. 그러므로 근본이 본래의 성질을 잃지 않는 것이 중요하다. 태괘(泰卦, 막힘없이 통함을 상징함)에서 건괘(乾卦, 순수한 양을 상징함)에 이르기까지 그 근본은 모두 복괘(復卦, 양기가 처음 생겨남을 상징함)가 세운 동지의 바탕에 있다. 되풀이되는 순환의 오묘한 작용은 모두 처음 생겨나는 양기에서 비롯된다.

도를 닦는 사람인 성진(聖眞)은 자시, 곧 양 하나가 처음 생겨나는 때를 특히 중시한다. 배우는 사람이 처음 생겨나는 양기의 오묘한 작용을 이해하면 임괘(臨卦), 태괘(泰卦), 장괘(壯卦), 쾌괘(夬卦)의 변화를 자연스럽게 거친다. 이런 변화는 인위적으로 억지로 구할 필요가 없다. 그러므로 이 이치를 밝히려고 한겨울인 동지의 상징을 특별히 든다.

여기서는 나무의 뿌리를 동짓날에 비유한다. 겨울에는 대나무와 나무가 시든 듯 보이지만, 겨울 동안 잠복해야 봄에 가지가 돋고 여름에 잎과 가지가 무성해지며 가을에 열매를 맺는다. 원기(元炁)는 생명의 근원이 되는 기운으로, 뿌리에 잠복해 있다가 양기가 처음 생기는 복괘의 때를 기다려 다시 싹튼다.

동짓날 만물이 잠복하는 모습은 장사꾼이 쉬고 군주가 깊이 거처하며 모습을 드러내지 않는 것과 같다. 이때는 절기에 순응하고 침묵을 지켜야 하며, 천도(天道)를 함부로 말해서는 안 된다. 천도는 광대하여 말로 다 표현할 수 없기 때문이다. 텅 비고 고요한 상태는 묘사하기 어렵고, 겉으로 드러나는 형상도 모두 사라진다. 이때 억지로 설명하면 도리어 잘못될 수 있다. 여기서는 뒷사람들을 일깨우려고 사상(四象), 곧 소양(少陽)·태양(太陽)·소음(少陰)·태음(太陰)의 이치를 특별히 제시한다.

이 두 장에서는 양기가 처음 생기는 때의 수련 화후, 곧 수련 시기를 살피는 이치를 집중적으로 밝힌다. 연(鉛)은 원정(元精)을, 홍(汞)은 원신(元神)을 상징하며, 둘 다 임계(壬癸)에 감추어져 있다. 임(壬)은 건괘 안의 이화(離火)에 해당하고, 계(癸)는 곤괘 안의 감수(坎水)에 해당하니, 여기에는 깊은 뜻이 담겨 있다.

마지막으로 신분이 미천한 내가 고요한 골짜기에 은거하며 소박한 도를 품고, 영화와 부귀를 바라지 않은 채 담박하고 평온한 삶에 만족한다고 말한다. 한가로이 지내며 이 글을 써서 역경(易經)의 세 성인이 밝힌 사상의 요지를 드러내고 하나로 엮어 논한다. 이해하기 쉬운 대목은 더 이상 주석하지 않는다.

이 내용은 주로 자연의 법칙을 따라 몸과 마음을 수양하고 나라를 다스리는 이치를 말한다. 앞부분에서는 ‘황로술(黃老術)’, 곧 황제와 노자의 양생과 치국의 도를 다루며, 핵심은 본래의 참됨으로 돌아가 몸과 마음의 통일을 지키는 데 있다.

수련의 요점은 ‘포일(抱一)’, 곧 몸과 마음의 통일을 지키는 것과 ‘귀근반원(歸根返元)’, 곧 생명의 근원으로 돌아가는 데 있다. 나무가 뿌리를 내려야 자라듯 사람도 근본을 지켜야 한다. 구체적인 방법에는 단약을 복용하는 것, 즉 자웅이 음양이 조화를 이룬 약물을 가리키고, 세속의 잡념을 버리는 것, 즉 무도팔석이 복잡한 외물을 상징하는 것이 포함된다. 이 방법들은 서로 달라 보이지만 모두 같은 이치에서 비롯된다.

중간에서는 경전인 《참동계(參同契)》가 글은 간결하지만 뜻은 깊어 후대 사람들이 따를 만하다고 말한다. 뒤에서는 ‘정기(鼎器)’를 비유로 든다. 정(鼎)은 곤괘를, 기(器)는 건괘를 상징하며, 둘이 나뉘면 천지가 되고 합쳐지면 완전한 연단 기구가 된다. 정기의 크기인 ‘원삼오촌일분(圓三五寸一分)’은 음양의 융합을 나타낸다. 셋과 다섯을 더하면 여덟이 되어 팔괘를 상징하고, 하나는 도(道)의 근원을 나타낸다.

‘구사팔(口四八)’은 정의 입구가 ‘현빈지문(玄牝之門)’, 곧 도가에서 조화의 근원을 가리키는 문을 상징하며, 사상과 팔괘의 변화 원리를 담고 있음을 뜻한다. 정기의 각 부분은 음양에 대응한다. 정은 음에 속하면서 세 개의 양효를 품고, 기는 양에 속하면서 세 개의 음효를 품는다. 두 치 두께의 가장자리는 음양의 경계를 상징하고, 한 자 두 치의 길이는 열두 시진에 대응하여 음양의 균형을 드러낸다.

마지막으로 《참동계》의 저자인 위백양(魏伯陽)은 ‘위시거해(委時去害)’ 등의 네 글자로 된 은어를 사용해 수련자가 속세를 멀리하면 마침내 우화등선할 수 있음을 암시한다. 이 내용은 정기를 만드는 규격을 통해 연단에는 음양을 정밀하게 조화하는 일이 필요하다는 이치를 비유한다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련의 몇 가지 핵심 단계와 원리를 주로 다룬다. 먼저 삼재(三才), 곧 하늘과 땅과 사람에는 각각 중심축이 있다고 설명한다. 하늘과 땅에서는 만물이 생겨나는 근본이며, 사람 몸에서는 수련의 핵심 관문인 현빈지문(玄牝之門)이다.

수련할 때는 음양(陰陽)의 조화를 유념하고, 수화(水火)가 서로 돕도록 하는 ‘진화법도(進火法度)’라는 수련법을 쓴다. 여기서는 단약을 빚는 솥을 비유로 든다. 하부의 솥은 곤괘(坤卦)가 상징하는 음의 그릇이고, 상부의 솥은 건괘(乾卦)가 상징하는 양의 그릇으로, 둘이 서로 호응한다. 수련 과정에서는 화후(火候)의 리듬을 잘 맞춰야 한다. 시작과 끝은 맹렬하게 하고, 곧 무화(武火)를 쓰며, 중간은 온화하게 하고, 곧 문화(文火)를 쓴다.

글에서는 서쪽의 일곱 별자리로 금에 속하는 백호(白虎)와 동쪽의 일곱 별자리로 목에 속하는 청룡(青龍)이 각각 일곱 구멍을 지닌다고 한다. 둘이 결합하면 성태(聖胎), 곧 내단이 생겨난다. 성태가 자라면 상단전(上丹田), 곧 뇌부로 올려 편안히 기른다. 아기를 돌보듯 세심하게 지켜야 한다. 높은 경지에 이르면 탈태신화(脫胎神化)를 이루어 백학을 타고 용의 비늘을 몰아 태허를 노닐며 신선을 만나는 경지에 이른다.

마지막의 찬사는 음양이 어우러지는 이치를 요약한다. 건(乾), 곧 하늘 안에는 이(離), 곧 불이 있고, 곤(坤), 곧 땅 안에는 감(坎), 곧 물이 있으며, 해와 달은 서로 어울리고 무기(戊己), 곧 흙이 중심축이 된다. 단도(丹道)의 대가인 위백양(魏伯陽), 곧 위군(魏君)의 가르침을 언급하며, 화후의 비결은 스승과 제자 사이에 직접 전해야 한다고 강조한다. 정성껏 수련하는 사람은 마침내 요지(瑤池)의 신선이 될 수 있다.

글에 거듭 나오는 연(鉛)·홍(汞)·황아(黃芽) 등은 내단 용어로, 외단을 불에 달이는 일에 빗대어 사람 몸 안의 기운이 바뀌는 과정을 가리킨다. ‘이칠(兩七)’은 금과 목이 각각 일곱이라는 수를 뜻한다. 하도낙서(河圖洛書)는 옛 신비 수리 도식으로, 단도에서는 이를 수련 원리를 설명하는 데 쓴다.