《黃帝內經素問遺篇》

황제(黃帝)는 《황제내경소문유편(黃帝內經素問遺篇)》의 《자법론(刺法論)》에서 기백(岐伯)에게 묻는다. 천지의 기(氣)가 오르내리며 운행하는 데 막힘이 생겨 기의 움직임이 바뀌고 어긋나 갑작스러운 울결이 생길 때, 백성을 미리 어떻게 구제하고 치료해야 하는가? 여기서 ‘각(卻)’은 없앤다는 뜻이다.

기백이 공손히 대답한다. “물으신 내용이 참으로 훌륭하다! 조상 스승인 취대계(僦貸季)에게 들으니, 천원(天元), 곧 자연계의 근본 법칙을 알았다면 반드시 침술을 깊이 연구해야 한다고 했다. 침을 놓으면 울결을 풀고, 운행을 돕고, 허약함을 보하며, 진기(眞氣)를 보전하고, 지나친 것을 사하며, 남은 사기(邪氣)를 제거하여 이런 고통을 없앨 수 있다.” 여기서 ‘부자(夫子)’는 조상 스승인 취대계를 가리키며, ‘절(折)’은 제압한다는 뜻이고, ‘부(扶)’는 돕는다는 뜻이며, ‘견(蠲)’은 없앤다는 뜻이고, ‘사(斯)’는 이러한 고통을 가리킨다.

기백이 이어서 설명한다. 양기(陽氣)가 정상적으로 상승하지 못하면 심각한 위험이 생긴다. 예를 들면 다음과 같다.

• 목기(木氣)가 상승하려 하지만 천주성(天柱星)에 눌리면 목기가 울결되어 때를 기다려야 흩어질 수 있다. 간기(間氣)가 이르는 때에 침으로 치료할 수 있다. 족궐음간경(足厥陰肝經)의 정혈(井穴)인 대돈혈(大敦穴)을 찌른다. 대돈혈은 엄지발가락 바깥쪽, 발톱에서 부추잎 너비만큼 떨어진 곳에 있다. 새벽에 물시계로 한 각이 지난 때 손으로 혈자리를 눌러 맥박이 뛰는 것을 느낀 뒤 침을 놓는다. 깊이는 삼 푼으로 하고, 여섯 번 숨 쉴 동안 유침한다. 득기한 뒤 빠르게 침을 빼며, 왼쪽을 먼저 하고 오른쪽을 나중에 한다. 춘분 때 토법(吐法)을 써서 치료할 수도 있다.

• 화기(火氣)가 상승하려 하지만 천봉성(天蓬星)에 눌리면 군화(君火)는 춘분까지, 상화(相火)는 소만 절기까지 기다려야 흩어질 수 있다. 심포경(心包經)의 형혈(滎穴)인 노궁혈(勞宮穴)을 찌른다. 노궁혈은 손바닥 한가운데 있다. 물시계로 두 각이 지난 때 침을 놓으며, 왼쪽을 먼저 하고 오른쪽을 나중에 한다. 봄에 땀을 내는 방법으로 치료할 수도 있다.

• 토기(土氣)가 상승하려 하지만 천충성(天沖星)에 눌려도 특정한 때를 기다려 울결을 흩어야 한다.

(주: 글에서 언급한 ‘천주(天柱)’, ‘천봉(天蓬)’, ‘천충(天沖)’은 고대 천문 용어로, 오행(五行)의 기에 영향을 미치는 서로 다른 별자리를 가리킨다. ‘정혈(井穴)’, ‘형혈(滎穴)’은 경락의 특정 혈자리다. ‘간기(間氣)’는 절기가 바뀌는 과도기의 기를 가리킨다.)

이 경문은 인체 경락에서 기(氣)와 혈액의 흐름이 막힐 때 침으로 치료하는 방법과, 자연계 오행(五行)의 기가 오르내리다 막힐 때 대처하는 방법을 주로 설명한다.

침 치료에 관해서는 다음과 같이 설명한다. 족태음비경(足太陰脾經)의 기혈이 막히면 태백혈(太白穴)에 침을 놓는다. 태백혈은 발 안쪽의 큰 뼈 아래 움푹 들어간 곳에 있다. 물시계로 세 각이 되었을 때 침을 놓고, 두 푼 깊이로 찌른 뒤 일곱 번 숨 쉴 동안 유침한다. 기가 이르면 재빨리 침을 뽑고, 왼발을 먼저 찌른 다음 오른발을 찌른다.

수태음폐경(手太陰肺經)이 막히면 경거혈(經渠穴)에 침을 놓는다. 경거혈은 손목의 촌구가 움푹 들어간 곳에 있다. 물시계로 네 각이 되었을 때 침을 놓고, 세 푼 깊이로 찌른 뒤 세 번 숨 쉴 동안 유침한다. 기가 이르면 재빨리 침을 뽑고, 왼쪽을 먼저 찌른 다음 오른쪽을 찌른다.

족소음신경(足少陰腎經)이 막히면 음곡혈(陰谷穴)에 침을 놓는다. 음곡혈은 무릎 안쪽의 큰 힘줄과 작은 힘줄 사이에 있다. 네 푼 깊이로 찌른 뒤 세 번 숨 쉴 동안 유침하고, 기가 이르면 재빨리 침을 뽑는다. 왼쪽을 먼저 찌른 다음 오른쪽을 찌른다.

오행의 기가 오르내리는 문제에 관해서는 다음과 같이 설명한다. 금기(金氣)와 수기(水氣) 등 오행의 기가 상승하다 막히는 것을 ‘울(鬱)’이라 한다. 이 기운을 발산하려면 알맞은 때를 기다려야 한다. 예를 들어 금기가 울체되어 발산하려면 하지 뒤 화기가 왕성해질 때까지 기다려야 하고, 수기가 울체되어 발산하려면 진위(辰位), 곧 동남쪽을 지난 뒤 화기가 왕성해질 때까지 기다려야 한다. 이때 침을 미리 놓아 기의 흐름을 소통시킬 수 있다.

황제가 기의 하강이 막히는 것을 어떻게 예방하는지 묻자, 기백은 상승의 도를 알았다면 하강의 이치에도 통달해야 한다고 답한다. 기가 상승하든 하강하든 막힘이 생기면 미리 치료할 수 있다. 예를 들어 목기(木氣)가 하강하려 할 때 막히면, 먼저 울체된 기운을 발산해야 한다. 보통 사흘 안에 하강하지 않으면 여드레째에 저절로 하강한다. 이처럼 울체된 기운은 갑자기 발산하기도 하는데, 이는 날씨가 바뀔 때 알맞은 때를 기다리는 것과 같다.

몸속의 화기(불 기운, 火氣)가 내려가야 하는데 내려가지 못해 하늘이 막힌 듯 답답해지면, 즉시 침을 놓아 치료할 수 있다. 치료 원칙은 화기(火氣)를 억제하는 요소를 약화하는 것이다. 중의 오행(五行) 이론에서는 물이 불을 억제하므로, 억제하는 요소를 약화해 본체의 허약함을 완화한다. 구체적인 방법은 수태음폐경(手太陰肺經)의 시작 혈자리인 소상혈(少商穴)에 침을 놓는 것이다. 소상혈은 엄지 안쪽, 손톱에서 부추 잎 너비만큼 떨어진 곳에 있다. 이 혈은 수태음경의 정혈(井穴)이다. 동신촌(同身寸)으로 1푼 정도 침을 놓고, 두 번 숨 쉴 시간 동안 유침한 뒤 재빨리 침을 뺀다. 동시에 수양명대장경(手陽明大腸經)의 합혈(合穴)인 곡지혈(曲池穴)에도 침을 놓는다. 곡지혈은 팔꿈치를 굽혔을 때 팔꿈치 바깥쪽 두 뼈 사이의 움푹한 곳에 있다. 1촌 5푼 정도 침을 놓고, 일곱 번 숨 쉴 시간 동안 유침한다. 득기(得氣)한 뒤 재빨리 침을 뺀다.

화기(火氣)가 지현(地玄, 신수(腎水)를 가리킨다)에 막혀 내려가지 못하고 울체되어 발작하면, 울화를 흩어야 한다. 이틀 동안 화기가 내려가지 않으면 이레 안에 반드시 침을 놓아 내려가게 해야 한다. 이때 억제하는 요소를 약화해 울체를 흩는 것이 치료 원칙이다. 구체적으로는 족소음신경(足少陰腎經)의 정혈(井穴)인 용천혈(湧泉穴)에 침을 놓는다. 용천혈은 발바닥 가운데 움푹한 곳, 발을 굽혔을 때 발가락이 오그라들며 생기는 오목한 곳에 있다. 3촌 깊이로 침을 놓고, 세 번 숨 쉴 시간 동안 유침한다. 득기한 뒤 왼쪽부터 오른쪽 순서로 재빨리 침을 뺀다. 동시에 족태양방광경(足太陽膀胱經)의 합혈(合穴)인 위중혈(委中穴)에도 침을 놓는다. 위중혈은 무릎 뒤 오금의 가로 주름 중앙에서 동맥이 뛰는 곳에 있다. 5푼 깊이로 침을 놓고, 일곱 번 숨 쉴 시간 동안 유침한다. 득기한 뒤 왼쪽부터 오른쪽 순서로 침을 뺀다. 양쪽에 놓는 방법은 같다.

토기(土氣, 비위의 기운)가 내려가야 하는데 지창(地蒼, 간목(肝木)을 가리킨다)에 막히면, 역시 침을 놓아 치료해야 한다. 닷새 동안 내려가지 않으면 열흘 안에 반드시 처치해야 한다. 치료 원칙은 토기를 억제하는 요소를 약화하는 것이다. 목은 토를 억제한다. 구체적인 방법은 족궐음간경(足厥陰肝經)의 정혈(井穴)인 대돈혈(大敦穴)에 침을 놓는 것이다. 대돈혈은 엄지발가락 바깥쪽, 발톱에서 부추 잎 너비만큼 떨어진 발가락 털 가까이에 있다. 3푼 깊이로 침을 놓고, 열 번 숨 쉴 시간 동안 유침한다. 득기한 뒤 재빨리 침을 뺀다.

동신촌(同身寸)은 중의에서 혈자리를 잡을 때 쓰는 도량 단위로, 환자 자신의 손가락 너비를 기준으로 한다. 정혈(井穴)과 합혈(合穴)은 오수혈(五輸穴)의 특정한 종류로, 정혈은 주로 팔다리 끝에 있고 합혈은 주로 관절 부근에 있다. 유침 시간을 숨 쉬는 횟수로 계산하는 것은 고대 침법의 중요한 지표이다.

이 글은 중의학 침구 치료에서 혈자리의 위치와 침을 놓는 방법을 설명하며, 주로 족소양담경, 수소양삼초경, 족태음비경 등의 경락에서 침을 놓는 요령을 다룬다.

양릉천혈은 무릎 아래 한 치, 종아리 바깥쪽 뼈 가장자리의 움푹한 곳에 있다. 이곳은 족소양담경의 합혈이다. 침은 약 육 푼 깊이로 놓고, 숨을 열 번쯤 쉴 동안 유침한다. 기(氣)가 이르면 재빨리 침을 뺀다.

금기(肺氣)가 내려가야 하는데 막히면 울결이 생긴다. 나흘이 지나도 내려가지 않으면 대개 아흐레째에는 저절로 내려간다. 울결된 기를 아래로 내려 흩어지게 하려면 신속히 침을 놓는다. 구체적으로는 지나치게 왕성한 화기를 억제해 금울을 풀어야 한다. 심포경의 정혈인 중충혈(中衝穴)을 침으로 찌른다. 중충혈은 가운데손가락 끝에서 손톱 쪽으로 부추 잎 너비만큼 떨어진 곳에 있다. 또 수소양삼초경의 합혈인 천정혈(天井穴)을 침으로 찌른다. 천정혈은 팔꿈치 바깥쪽 큰 뼈 뒤로 한 치 떨어진 움푹한 곳에 있다.

수기(腎氣)가 내려가야 하는데 막히면, 하루 동안 내려가지 않더라도 대개 엿새째에는 저절로 내려간다. 울결된 기를 아래로 내리려면 먼저 침을 놓는다. 구체적으로는 지나치게 왕성한 토기를 억제해 수울을 풀어야 한다. 족태음비경의 정혈인 은백혈(隱白穴)을 침으로 찌른다. 은백혈은 엄지발가락 안쪽에서 손톱 쪽으로 부추 잎 너비만큼 떨어진 곳에 있다. 또 족양명위경의 합혈인 족삼리혈(足三里穴)을 침으로 찌른다. 족삼리혈은 무릎 아래 세 치, 종아리 바깥쪽 두 힘줄 사이에 있다.

황제가 오운(五運), 곧 오행의 기운이 운행하면서 먼저 오르고 뒤에 내리는 변화가 있는데, 침으로 어떻게 조절하는지 묻는다. 기백은 기화의 근원을 따라 다스려야 하며, 기가 지나치면 억제하고 부족하면 보충해야 한다고 답한다. 해당 경락의 혈자리를 조절하면 기혈의 운행을 균형 있게 할 수 있다.

이 내용은 울기(鬱氣), 즉 기기(氣機)가 막혀 원활하게 흐르지 않아 생기는 문제를 어떻게 다스리는지 설명한다. 인체의 기운이 부족할 때는 화원(化源), 즉 인체의 기혈(氣血)이 생겨나는 근본에서부터 다스려야 한다. 근본을 보충해 울체된 기운을 없애고, 약해진 기기를 북돋운다.

구체적인 방법으로 허사(虛邪), 즉 병을 일으키는 허사의 기운을 피하라고 한다. 기운이 부족한 경우에는 화원을 기르고 모자란 부분을 보충해, 부족한 기기가 사기(邪氣)에 억눌리지 않도록 하는 것이 핵심이다. 이 조절법을 얻고 활용하는 자세한 요령은 고대 의도(醫道) 전적 《현주밀어(玄珠密語)》 제1권에 기록되어 있다고 한다.

여기서 말하는 자취화원법(資取化源法)은 인체의 근본 기기를 조절해 질병을 치료하는 방법으로, 고대 중의학의 기기 조절법 가운데 높은 수준의 기법에 속한다. 보충 편인 《황제내경소문유편(黃帝內經素問遺篇)》에는 이러한 귀중한 치료 심법이 기록되어 있다.

황제(黃帝)가 기백(岐伯)에게 물었다. “인체의 기(氣)가 오르내리는 데 관한 침술의 요령을 알고 싶다. 하늘의 운행이 어그러져 사천(司天, 한 해의 기후를 주관하는 주된 기운)이 제때 교대하지 못하고 사계절의 기후 변화가 혼란스러워지면, 만물이 자라는 법칙이 무너지고 백성은 병에 걸리기 쉽다. 이런 일을 미리 막아 중생을 도우려면 어떻게 해야 하는가?”

기백이 공손히 답했다. “핵심을 물으셨다. 백성을 구하려는 자비로운 마음을 품으셨으니, 그 깊은 이치를 자세히 말씀드리겠다. 태양한수(太陽寒水)의 기운이 거듭 당령하면, 궐음풍목(厥陰風木)의 기운은 정상적으로 교대하지 못한다. 이때 천지의 기운이 조화를 잃고 사계절의 질서가 어그러져 역병이 생긴다.

궐음(厥陰)의 기운이 정상적으로 교대하지 못하면 사기(邪氣)가 위쪽에 막힌다. 이때 족궐음간경(足厥陰肝經)의 형혈(滎穴)인 행간혈(行間穴)에 침을 놓아야 한다. 이 혈은 엄지발가락과 둘째 발가락 사이, 동맥이 뛰는 곳에 있다. 침은 약 육 푼 깊이로 놓고 일곱 번 숨 쉴 동안 유침한 다음, 침 아래 감응이 느껴지면 빠르게 뽑는다.

궐음풍목(厥陰風木)의 기운이 거듭 당령하면 소음군화(少陰君火)의 기운이 정상적으로 교대하지 못해 기후와 절기가 어긋난다. 이때 사기(邪氣)가 위쪽에 막히고, 열로 변해야 할 기운이 풍사에 흩어진다. 심포경(心包經)의 형혈(滎穴)인 노궁혈(勞宮穴)에 침을 놓아야 한다. 이 혈은 손바닥 가운데에 있다. 침은 삼 푼 깊이로 놓고 여섯 번 숨 쉴 동안 유침한 다음, 득기하면 빠르게 뽑는다.

소음군화(少陰君火)가 거듭 당령하여 태음습토(太陰濕土)의 기운이 교대하지 못하면 자오년의 기운은 남고 축미년은 조화를 이루지 못한다. 사기(邪氣)가 위쪽에 머물고, 비로 바뀌어야 할 기운이 열기에 휩싸여 하늘을 뒤덮는다. 이때 족태음비경(足太陰脾經)의 형혈(滎穴)인 대도혈(大都穴)에 침을 놓아야 한다. 이 혈은 엄지발가락 첫 마디 뒤의 오목한 곳에 있다. 침은 삼 푼 깊이로 놓고 일곱 번 숨 쉴 동안 유침한 다음, 득기하면 뽑는다.

태음습토(太陰濕土)가 거듭 당령하여 소양상화(少陽相火)가 정상적으로 교대하지 못하면 축미년의 기운은 남고 인신년은 조화를 이루지 못한다. 이때 기운이 막혀 통하지 않고, 열로 변해야 할 기운이 비와 습기에 휩싸여 하늘을 뒤덮는다.

여기서는 한의학 침 치료에서 그해 기후를 주관하는 사천의 기운(司天之氣)이 제때 교대하지 않을 때의 침법을 말한다. 전년의 사천의 기운이 물러나지 않고 머무르면 기후가 비정상적으로 변하므로 침 치료로 조절해야 한다.

먼저 수소양삼초경(手少陽三焦經)의 경우를 말한다. 소양경의 기운이 머물러 흩어지지 않으면 양명경(陽明經)의 기운이 정상적으로 교대하지 못한다. 이때 소지와 약지 사이의 움푹한 곳에 있는 액문혈(液門穴)을 자침한다. 액문혈은 소양경의 형혈(滎穴)이다. 약 2분 깊이로 자침하고 세 번 숨 쉴 동안 유침한 뒤, 기감이 오면 빠르게 침을 뺀다.

다음은 수태음폐경(手太陰肺經)의 경우다. 양명경의 기운이 머물면 태양경(太陽經)의 기운이 교대하지 못한다. 이때 엄지손가락 뿌리 뒤 안쪽의 산맥처에 있는 어제혈(魚際穴)을 자침한다. 어제혈은 태음경의 형혈이다. 마찬가지로 2분 깊이로 자침하고 세 번 숨 쉴 동안 유침한다.

다음은 족소음신경(足少陰腎經)의 경우다. 태양경의 기운이 머물면 안쪽 복사뼈 앞의 큰 뼈 아래 움푹한 곳에 있는 연곡혈(然谷穴)을 자침한다. 연곡혈은 소음경(少陰經)의 형혈이다. 3분 깊이로 자침하고 세 번 숨 쉴 동안 유침한다.

황제가 묻는다. “사천의 기운은 왜 제때 교대하지 않는가?” 기백은 전년의 기후 에너지가 지나치게 강해 새 사천의 기운과 겹치기 때문이라고 설명한다. 옛 기운이 여전히 날씨를 주관하고 새 기운은 이어받지 못해 기후가 비정상적으로 변하고 질병이 생기기 쉽다.

예를 들어 사해년(巳亥年)에 기후 에너지가 지나치게 강하면, 자오년(子午年)에 이르러서도 궐음경(厥陰經)의 기운이 머물 수 있다. 이때 풍목의 기운이 성하고 습기가 정상적으로 운행하지 못해 재해가 생긴다. 치료할 때는 무릎 안쪽에서 무릎을 굽혔을 때 큰 힘줄과 작은 힘줄 사이의 움푹한 곳에 있는 족궐음간경(足厥陰肝經)의 곡천혈(曲泉穴)을 자침한다.

이 내용은 천간지지(天干地支) 연도를 바탕으로 기후 이상을 추산할 때의 침구 치료법을 설명한다. 어떤 해에 기후 이상이 지속되어 가라앉지 않으면 특정 혈자리에 침을 놓아야 한다.

자오년(子午年), 즉 쥐해와 말해에 소음(少陰)의 기운이 가라앉지 않고 축미년(醜未年), 즉 소해와 양해까지 이어지면 열기가 위로 뜨고 비가 불규칙해진다. 이때 수궐음경(手厥陰經), 즉 심포경의 곡택혈(曲澤穴)에 침을 놓는다. 곡택혈은 팔꿈치 안쪽 오목한 곳에 있으며, 팔꿈치를 굽혀 취혈한다. 침은 약 육 푼 깊이로 놓고 호흡 일곱 번 동안 유침한 뒤, 기가 이르면 바로 뽑는다.

축미년에 태음(太陰)의 기운이 가라앉지 않고 인신년(寅申年), 즉 호랑이해와 원숭이해까지 이어지면 습기가 위로 뜨고 비가 지나치게 많이 내린다. 족태음경(足太陰經), 즉 비경의 음릉천혈(陰陵泉穴)에 침을 놓아야 한다. 안쪽 보골 아래의 오목한 곳에 있으며, 깊이는 오 푼이다. 이때도 호흡 일곱 번 동안 유침한다.

인신년에 소양(少陽)의 기운이 가라앉지 않고 묘유년(卯酉年), 즉 토끼해와 닭해까지 이어지면 열기가 위로 뜨고 건조 현상이 심해진다. 수소양경(手少陽經), 즉 삼초경의 천정혈(天井穴)에 침을 놓는다. 팔꿈치 바깥쪽 큰 뼈 뒤, 한 치 떨어진 두 힘줄 사이의 오목한 곳에 있으며, 깊이는 삼 푼이다. 기가 이르면 바로 뽑는다.

묘유년에 양명(陽明)의 기운이 가라앉지 않고 진술년(辰戌年), 즉 용해와 개해까지 이어지면 조기(燥氣)가 위로 뜨고 찬바람이 부족해진다. 수태음경(手太陰經), 즉 폐경의 척택혈(尺澤穴)에 침을 놓아야 한다. 팔꿈치 주름 중앙에서 동맥이 뛰는 곳에 있으며, 깊이는 삼 촌이다. 호흡 세 번 동안 유침한다.

이 치료법들은 모두 오운육기(五運六氣) 이론에 따라 연도별 기후 이상에 맞추어 정한 침구 치료법이다. 침을 놓을 때는 혈자리의 위치와 깊이, 유침 시간을 정확히 지키고, 침 아래에서 시큰거리거나 저리고 붓고 무거운 느낌이 드는 득기(得氣)가 나타나면 바로 침을 뽑는다.

진년과 술년에는 천운의 기(氣)가 남으므로 태양한수(太陽寒水)의 기(氣)가 물러나지 않는다. 사년과 해년에 이르면 한기가 여전히 날씨를 주관한다. 이때 한기가 위에서 운행하고 차가운 수기(水氣)가 하늘에 두루 퍼져 따뜻한 기운이 약해진다. 풍목(風木)의 기(氣)가 제 기능을 다하지 못하고, 한기가 다시 천지 운행의 법칙을 주관한다.

이런 경우에는 족소음신경(足少陰腎經)의 합혈(合穴)인 음곡혈(陰谷穴)에 침을 놓아야 한다. 이 혈자리는 무릎 안쪽 아래, 큰 힘줄과 작은 힘줄 사이에 있으며, 무릎을 굽히면 만져진다. 침은 같은 신촌(身寸)으로 약 네 푼 깊이 놓고, 침 아래에서 기감이 느껴지면 뽑는다. 천지의 기(氣)가 거꾸로 흐르면 병이 생기므로 이 방법으로 침을 놓으면 병을 예방하고 치료할 수 있다. 인체의 기(氣)는 천지와 서로 통하므로 기의 교차에 변화가 생길 때 침으로 균형을 조절할 수 있다.

황제가 묻는다. “양간과 음간이 정상 위치를 잃어 천운의 기(氣)가 약해지고 백성에게 병이 생겼을 때, 침으로 치료할 수 있는가?” 기백이 답한다. “이 문제는 매우 심오하다. 그 이치를 알려면 천지의 기(氣)가 삼 년마다 한 번씩 교대로 변한다는 것을 알아야 한다. 이런 변화는 역병을 일으킬 수 있지만, 예방하는 방법도 있다.

갑자년을 예로 들면, 양간인 갑과 음간인 자가 정상 위치를 잃어 음간은 제자리에 이르렀으나 양간은 제자리를 잃는다. 교대할 때가 되었지만 기수(氣數)가 아직 이르지 않은 것이다. 이로 인해 갑자년의 사천지기(司天之氣)는 끝나지 않았는데 기묘년의 재천지기(在泉之氣)가 미리 이르러, 음간이 홀로 고립되고 비어 있는 상태가 된다. 양간은 제자리를 찾지 못하고 음간은 홀로 있어 부족해지며, 갑목이 기토와 정상적으로 짝을 이루지 못해 토운(土運)은 약해지고 목기(木氣)는 지나치게 성해진다.

이런 상태에서는 천기와 지기가 모두 허해지고, 사기(邪氣)가 그 틈을 타고 들어와 역병을 일으킨다. 절기가 어긋나 음률이 흐트러지고, 사천의 기(氣)는 여전히 운행하는데 중운(中運)의 기(氣)는 이미 제압당한다. 갑목은 아직 이르지 않았는데 기토가 먼저 이르니, 황종대궁(黃鐘大宮)은 울리지 않고 협종소궁(夾鐘少宮)이 먼저 울리는 것과 같다. 이는 기묘년의 재천지기가 홀로 토운을 주관함을 보여 준다. 이런 상태가 삼 년 지속되면 큰 역병이 발생하며, 심하면 삼 년 안에 완전히 드러날 수도 있다. 병세의 경중과 깊이를 자세히 살펴 대응해야 한다.”

이 경문은 갑자(甲子), 기묘(己卯)와 같은 특정 천간지지(天干地支)의 해에 토행(土行)과 관련된 역병인 토역(土疫)이 발생했을 때의 침 치료법을 설명한다. 천지의 기운과 운행이 어그러져 그 영향이 오래 이어지고 깊어지며, 그 상태가 2년간 계속되면 큰 역병이 일어날 수 있다. 이때 침으로 예방할 수 있다.

치료는 몇 단계로 나뉜다. 먼저 원리침(圓利針)으로 신수혈(腎俞穴)을 찌른다. 신수혈은 제14추골 아래 양쪽으로 각각 1촌 5푼 떨어진 곳에 있다. 침을 입에 물어 따뜻하게 한 뒤, 침을 놓으며 “오제상진(五帝上眞)…”이라는 주문을 세 번 외운다. 먼저 2푼 깊이로 찔러 여섯 번 숨 쉴 동안 머물게 하고, 이어 3푼까지 찌른다. 기(氣)가 이르면 천천히 침을 빼고, 환자가 기운을 세 번 삼키게 해 신혼(神魂)을 안정시킨다.

3일 뒤에는 태백혈(太白穴)을 찌른다. 태백혈은 족태음비경(足太陰脾經)의 혈자리로, 안쪽 복사뼈 아래 뼈가 솟은 곳의 움푹한 자리에 있다. 이때도 침을 입에 물어 따뜻하게 하고, “제부천형(帝扶天形)…”이라는 주문을 세 번 외운다. 3푼 깊이로 찔러 일곱 번 숨 쉴 동안 머물게 한 뒤, 기가 이르면 빠르게 침을 뺀다.

기묘년에 기운이 이르지 않고 갑자년의 기운만 홀로 나타나는 경우에는 3년 뒤 토려(土癘), 즉 토행과 관련된 역병이 발생한다. 보사법(補瀉法)은 갑자년과 같다. 갑(甲)과 기(己)의 천간이 짝을 이루지 못하는 모든 경우, 예컨대 갑자가 기축과 짝을 이루는 경우에도 이 침법을 적용한다.

침을 놓은 뒤 7일 동안은 밤에 다니거나 먼 길을 떠나는 일을 피하고, 청정하게 재계(齋戒)한다. 오랫동안 신장병을 앓은 사람은 인시(寅時), 곧 새벽 3시에서 5시 사이에 남쪽을 향해 조용히 앉아 잡념을 없앤다. 일곱 차례 숨을 멈춘 뒤, 단단한 것을 삼키듯 기운을 일곱 번 삼키고 마지막으로 혀 아래의 침을 삼킨다.

이 경문은 주로 두 가지 내용을 다룬다. 하나는 수련과 양생에 쓰이는 기(氣) 삼키는 법이고, 다른 하나는 천간지지(天干地支)의 질서가 흐트러져 천지의 운행에 미치는 영향이다.

수련에 관한 내용은 다음과 같다. 도(道)를 닦는 사람은 숨결을 삼키는 법으로 기초를 굳힐 수 있다. 이는 아이가 어머니의 기운을 받아 자라는 것과 같다. 구체적으로는 숨결을 배 아래, 배꼽 아래까지 가라앉혀 후천의 기와 선천의 원기가 하나로 어우러지게 한다. 이를 ‘근본으로 돌아가 원기를 회복한다’고 한다. 오래 수련하면 원기의 바탕을 기를 수 있다. 삼킬 때 생기는 진액은 ‘천지의 물’이라고 부르며, 곧 입안의 침이다. 이는 정기와 혈액을 기르고 오장을 씻어 주며, 먼저 단전(丹田), 곧 원해를 적셔 준다. 이 진액에는 이궁의 물, 옥지, 신수라는 다른 이름도 있다. 함부로 뱉지 말고 삼켜 정혈을 보충하고 단전을 길러야 한다.

천상의 운행에 관한 내용은 다음과 같다. 병인년을 예로 들면, 천간과 지지의 강약 관계가 어긋날 때 천지의 운행이 정상에서 벗어난다. 병(丙)은 양간이라 강하고, 인(寅)은 양지라 강하므로 본래 서로 짝을 이루어야 한다. 그러나 부드러운 힘이 주도권을 잡고 강한 힘이 사라지면, 병년은 본래 수운을 주관해야 하는데 강한 성질을 잃어 제 역할을 하지 못하고 도리어 토운의 제어를 받는다. 이럴 때 천지의 운행은 정상적인 질서를 잃는다. 마치 음률이 어긋나 울려야 할 율관은 울리지 않고, 울리지 않아야 할 여관이 도리어 소리를 내는 것과 같다.

이런 어긋남은 삼 년 뒤에 역병을 일으킨다. 그 심각성과 발병 시기는 천상의 규칙을 계산해 판단할 수 있다. 큰 어긋남은 약 105일, 곧 7분이고 작은 어긋남은 약 75일, 곧 5분이다. 어긋남이 클수록 역병은 더 빨리 온다. 가장 심한 경우에는 처음 삼 년 안에 발병하고, 가벼운 경우에는 삼 년이 지나서야 드러난다.

마지막으로 조절하는 방법을 말한다. 먼저 심수혈을 보해야 한다. 심수혈은 등 쪽 다섯째 척추 아래 양옆으로 각각 한 치 반 떨어진 곳에 있다. 둥근 이로운 침을 정오에 따뜻하게 한 뒤, 손으로 혈자리를 눌러 기의 움직임을 느낀다.

이 내용은 고대 침구 치료와 호흡 조절을 통한 양생법을 설명하며, 주문과 특정한 침술 기법을 결합한다. 먼저 혈자리 아래에 불빛이 타오르는 모습을 상상하고, “태시상청단원수령(太始上清丹元守靈)” 주문을 세 번 외운 뒤 침을 한 치 반 깊이로 놓는다. 일곱 번 숨 쉬는 동안 침을 그대로 두어 기감이 오기를 기다린다. 침을 세 푼 넣었을 때 손가락으로 침 몸통을 가볍게 튕겨 기(氣)가 아래로 내려가게 한다. 기가 이르면 천천히 침을 뽑고, 마지막으로 혈자리를 눌러 시술받는 사람이 숨을 참고 세 번 타액을 삼키게 한다.

닷새 뒤에는 무릎 안쪽의 큰 힘줄과 작은 힘줄 사이에 있는 음곡혈(陰谷穴)에 침을 놓을 수 있다. 원리침(圓利針)을 사용하기 전에 입안에 넣어 따뜻하게 하고, 혈자리를 누르면서 “대미제군오기급진육신도사부부흑운(大微帝君五氣及眞六辛都司符扶黑雲)” 주문을 한 번 외운다. 네 푼 깊이로 침을 놓고, 득기(得氣)가 있으면 빠르게 침을 뽑는다.

본문에서 “지갑자신사(地甲子辛巳)”와 같은 용어는 간지 역법에서 천지의 기(天地之氣)가 조화를 이루지 못하는 상태를 가리키며, 이를 실수(失守)라 한다. 이 상태가 삼 년간 이어지면 수역(水疫), 즉 부종과 비슷한 질병을 일으킬 수 있으므로 특정한 침술법으로 조절해야 한다. 예를 들어 병인(丙寅), 병자(丙子) 등의 간지 조합에서 상하가 실수한 경우에는 구체적인 상황에 따라 침의 깊이를 조절해야 한다.

치료가 끝난 뒤에는 특히 주의해야 한다. 이레 동안 마음을 평온하게 유지하고 크게 기뻐하거나 욕심을 지나치게 부리지 않아야 한다. 그렇지 않으면 정기(精氣)가 다시 흩어진다. 이레가 지난 뒤 정신이 충족되면 수역의 침습을 막을 수 있다. 마음을 기르는 데에는 생각을 줄이는 것이 중요하다. 지나치게 생각하면 신(神)을 해치므로, 마음을 맑게 유지해 신기를 안에 지켜야 자연히 도(道)에 합치한다. 심신이 흐트러지고 지나치게 애쓰면 원기(元氣)가 소모된다. 이는 저승의 귀왕에게 부림을 당하는 것과 같아 수명을 줄인다. 참된 양생은 심신을 조화롭게 하고 뜻을 안정시키는 데 있다.

예를 들어 경진년(庚辰年)에 강유가 조화를 이루지 못하면, 곧 간지가 서로 맞지 않아 을목(乙木)이 위에 자리하고 경금(庚金)이 제자리를 잃는다. 연도 자체는 틀리지 않더라도 오행(五行)의 균형은 무너진다. 이런 경우 금운이 부족한 데다 도리어 화에 의해 억눌리고, 위쪽은 자리를 잃었으며 아래쪽은 호응하는 바가 없다. 을미(乙未)는 고립되어 의지할 곳이 없고, 천지의 기(天地之氣)는 정상적으로 교합하지 못한다.

(원리침(圓利針)은 고대 구침 가운데 하나로, 침 몸통은 둥글고 침끝은 날카롭다. 동신촌(同身寸)은 환자의 손가락 마디 너비를 취혈의 기준으로 삼는 방법이다. 득기(得氣)는 침을 놓을 때 생기는 시큰함, 저림, 팽창감, 묵직함 등의 감각을 가리킨다.)

이 내용은 천간과 지지(天干地支)라는 고대의 연기법에서 을년과 경년에 금운(五行)을 만났을 때 음양의 조화가 어긋나는 상황을 설명한다. 정상이라면 사천지기와 중운이 서로 맞아야 하지만, 여기서는 이상이 생긴다.

경금이 을목과 짝을 이루지 못하면 고선과 임종의 음률이 어긋나 위아래가 뒤바뀐 것과 같다. 이를 실수라 한다. 이런 천운의 이상은 사계절을 어지럽히고, 3년 안에 큰 역병을 일으킬 수 있다. 특히 금의 성질을 띤 역병을 살역이라 한다.

역병의 심각성은 천운의 어긋남과 관련이 있다. 큰 어긋남인 7분은 105일을 넘으면 매우 심각하고, 작은 어긋남인 5분은 75일을 넘으면 비교적 가볍다. 가벼운 경우에는 병세가 천천히 진행되고, 심한 경우에는 빠르게 닥친다.

치료할 때는 먼저 간수혈을 보한다. 간수혈은 등 쪽 제9추 아래 양옆으로 1촌 반 떨어진 곳에 있다. 원리침을 써서 먼저 입으로 침을 덥힌다. 혈자리를 눌러 맥동이 느껴지면 주문을 외운다. “기운은 시청제의 부에서 시작하니, 왼쪽으로 창성에 베풀고 오른쪽으로 황정에 들어간다.” 이를 속으로 세 번 외운다. 혈자리 아래에 푸른 기운이 흐르는 모습을 떠올리고, 3분 깊이 찔러 기운이 이르면 다시 5분 더 넣는다. 기운이 이르면 천천히 침을 빼고, 마지막으로 혈자리를 눌러 환자가 기운을 삼키게 한다.

3일 뒤에는 폐경의 경거혈을 찌른다. 경거혈은 손목 촌구의 움푹한 곳에 있다. 마찬가지로 침을 덥힌 뒤 주문을 외운다. “태시상진오부제군, 원화의 기운이 합쳐져 그 신을 맡아 들어간다.” 3분 깊이 찔러 두 번 숨 쉬는 동안 머무르게 하고, 기운이 이르면 침을 뺀다.

침을 맞은 뒤에는 7일 동안 조용히 쉰다. 크게 화내지 말아야 한다. 그렇지 않으면 진기가 흩어진다. 지지의 을미년에 이와 같은 실수가 생겨도 고주실수라는 흉조에 해당한다.

이 경문은 금려(金癘), 곧 금기(金氣)의 균형이 무너져 생기는 역병의 발병 규칙과 치료법을 말한다.

천지의 음양(陰陽)이 삼 년 동안 계속 조화를 잃으면 금려라는 역병이 생기며, 이를 살려(殺癘)라고도 한다. 발병 시기는 빠르거나 늦을 수 있다. 빠르면 삼 년 만에 나타나고, 늦으면 다시 삼 년이 지나야 발병한다. 치료법은 앞서 언급한 자법과 같다.

을경년(乙庚年), 곧 천간이 을이나 경인 해에 오행(五行)의 질서가 어긋나는 경우에도 같은 자법을 쓴다. 해마다 천운은 다르지만, 금기가 지나치게 성해 정화(丁火)를 해쳐 백성에게 병을 일으키는 경우라면 모두 이 자법으로 풀 수 있다.

간을 평온하게 유지하는 것이 중요하니 화를 내지 말아야 한다. 화를 내면 음기가 생겨나는데, 간은 양신(陽神)에 속하므로 음기가 늘면 양기를 해친다. 밤에 잘 때는 마음과 신을 안정시키고 나쁜 말을 되뇌지 않아야 양기의 신혼(神魂)이 몸 안에 머물러 지킬 수 있다.

예를 들어 임오년(壬午年)에 강유(剛柔)가 조화를 잃는 상황이 생기면, 사천(司天)은 본래 목운(木運)을 정상적으로 펼쳐야 하지만 오히려 약해진다. 새해가 되었는데도 천운이 제때 조정되지 않으면 지기(地氣)에 정유(丁酉)의 성질이 드러난다. 조기는 지나치게 성하고 마땅히 있어야 할 열기는 부족해져, 두 가지가 함께 허약해진다.

이런 상황에서는 천운이 제때 조정되지 않고 지기도 이상해지므로, 양기가 왕성해야 할 해라도 손상을 입는다. 사흘 안에 간은 풍기의 조화가 어긋나 병든다. 천운이 제때 조정되어 회복된다면 다시 바로잡을 필요는 없다.

천지의 기가 조화를 잃으면 서로 영향을 주며, 일정한 시간 규칙을 따른다. 계산하면 구체적으로 며칠 차이가 나는지 알 수 있다. 차이에는 정해진 수가 있다. 칠 푼의 차이는 백오 일에 해당해 큰 차이이고, 오 푼의 차이는 칠십오 일이며, 그보다 작은 차이는 더 짧다.

음률에서는 유빈(蕤賓)과 남려(南呂), 두 음계가 조화를 잃고 대각(大角)과 소각(小角)의 음이 어울리지 않으면, 임오년에 천운이 조정될 때까지 기다려야 고음과 저음이 다시 조화를 이룬다.

역병의 발병 정도는 삼 년 안에 드러난다. 가벼운 것은 을유년(乙酉年)에 나타나고, 심한 것은 갑신년(甲申年)에 발병한다. 심한 병은 빨리 오고 가벼운 병은 늦게 온다.

치료할 때는 비수혈(脾俞穴)을 침으로 찌른다. 이 혈은 등 쪽 열한 번째 척추 아래 양옆으로 한 치 반 떨어진 곳에 있으며, 맥박이 뛰는 것을 만져 알 수 있다. 원리침(圓利針)을 쓰고, 먼저 입안에서 침을 따뜻하게 한 뒤 놓는다. 동시에 “오정지정, 육갑현령, 제부원수…”라는 주문을 외운다. 이는 마음과 기를 안정시키는 주문이다.

이 경문은 고대 도교 의술의 침 치료법과 주의사항을 설명하며, 크게 세 부분으로 나뉜다.

먼저 태돈혈(大敦穴)에 침을 놓는 구체적인 방법을 설명한다. 태돈혈은 엄지발가락 끝마디 바깥쪽에 있으며, 발톱 모서리에서 부추 잎 너비만큼 떨어진 혈자리다. 시술에 앞서 주문을 세 번 묵념하고, 혈자리 아래에 노란 기운이 흐르는 모습을 상상한다. 원리침(圓利針)을 세 푼 깊이로 놓되 두 차례에 나누어 찌르고, 한 차례에 한 푼씩 들어간다. 침을 놓는 동안 환자는 세 번 숨을 멈추고 타액을 삼킨다. 침을 놓은 뒤에는 열 번 숨을 쉴 동안 혈자리에 침을 머물게 한다. 기가 이르면 천천히 침을 빼고 손으로 침구멍을 누른다.

둘째, 침 치료 뒤의 조리와 금기를 강조한다. 치료 후에는 이레 동안 안정하며, 술에 취하거나 흥청거리거나 폭식해서는 안 되고, 특히 날것이나 찬 음식은 금한다. 술에 취하면 마음과 성정이 어지러워지고, 과식하면 비위가 상하며, 날것이나 찬 음식은 비장의 기능을 직접 손상시킨다. 담백하고 단 음식을 먹고 오래 앉거나 눕지 않아야 비장을 잘 보양할 수 있다.

마지막으로 천지의 간지(干支), 즉 갑자(甲子)와 같은 시간 체계가 어긋나는 이론을 설명한다. 정유년(丁酉年)에 천지의 기가 정상적으로 대응하지 못하면 음양(陰陽)이 조화를 잃고, 이런 상태가 삼 년 이어지면 역병을 일으킬 수 있다. 이 경우 목역(木疫), 곧 풍과 관련된 역병을 치료하는 방법을 참고해 침으로 조절한다. 예를 들어 무신년(戊申年)에 천지의 기가 조화를 이루지 못하면 특정한 간지의 배합 법칙에 따라 치료를 조정해야 한다.

무년(戊年)과 계년(癸年)은 모두 화운(火運)에 속하는 양년(陽年)이지만, 화기(火氣)가 지나치게 왕성하지는 않다. 무년은 정상적으로 주관하지 못하고 계년이 홀로 주관하기 때문에 화운이 강해지지 않고, 오히려 수운(水運)에 제압된다.

사천(司天, 상반기의 기운을 관장하는 것)이 강함과 부드러움의 균형을 잃고 홀로 주관하면 기운이 정상적이지 않아 사기(邪氣)의 방해를 받는다. 수운이 위에서 제자리를 지키지 못하고 중운(中運)과 하운(下運)에도 결손이 생기지만, 천운(天運)이 약해도 지운(地運)은 여전히 주관한다. 이때 화운이 나타나면 수운이 침범해 오는데, 이것이 사기의 방해다. 기운이 어긋나는 정도에는 깊고 얕음이 있고, 천수(天數)의 편차에도 많고 적음이 있으니, 구체적인 기수(氣數)의 조합을 살펴야 한다.

기운이 곧 조화를 이룰 징조를 판단하려면 음률을 살펴볼 수 있다. 중운인 화운은 치음(徵音)에 해당하며, 위아래 두 율려(律呂, 옛 음률)가 치음과 서로 맞으면 천운이 정상에서 벗어났음을 뜻한다. 3년 안에 화역(火疫, 화운의 이상으로 생기는 역병)이 일어나며, 빠르면 경술년(庚戌年)에, 늦으면 신해년(辛亥年)에 나타난다.

치료하려면 폐수혈(肺俞穴, 등 쪽 제3흉추 극돌기 아래에서 바깥쪽으로 1.5촌 떨어진 혈자리)에 침을 놓는다. 원리침(圓利針)을 쓰고, 먼저 입안에서 침을 따뜻하게 한 뒤 손으로 혈자리를 누르고 침을 놓는다. “진사(眞邪)가 기를 쳐 원신(元神)에 붓고, 제부(帝符)가 본래 자리로 돌아가 그 짝과 합한다”라는 주문을 세 번 외운 다음 침을 2분 넣고 기감이 오기를 기다린다. 흰 기(炁)가 혈자리에 모인다고 상상한 뒤 침을 1분 더 넣고, 득기하면 천천히 침을 빼면서 손으로 혈자리를 누른다. 그러면 곧 효과가 나타난다.

침을 놓은 뒤에는 7일 동안 조용히 쉬어야 하며 지나치게 슬퍼하지 말아야 한다. 슬픔은 폐기(肺氣)를 흔들어 진기(眞氣)가 다시 흩어지게 한다. 기쁨, 분노, 슬픔, 즐거움, 두려움의 다섯 감정은 어느 것이든 지나치면 안 된다. 모두 천진(天眞)의 신(神)을 어지럽히기 때문이다. 그러므로 성인(聖人)은 잡념을 없애고 심신을 안정시킨다. 그러면 정신이 형체를 주관하고 형체와 정신이 온전해져 몸이 건강하고 도법(道法)이 오래 보존된다.

폐기를 충실하게 하려면 호흡을 조절하는 것이 중요하다. 거칠게 숨을 몰아쉬지 말고, 말을 삼가 적게 하며, 호흡이 가빠지거나 말이 많아지지 않게 한다. 날것과 차가운 음식, 지나치게 짠 음식은 피해야 한다. 특히 슬픔과 기쁨, 분노 등의 감정을 피해야 하며, 이런 것들이 모두 폐신(肺神)을 해친다.

또 지하갑자(地下甲子, 지지로 세운 연도) 계해년(癸亥年)에 제자리를 지키지 못하는 경우는 유기(柔氣)가 자리를 잃고 위에서 강함을 잃은 것이다. 이를 무계불상합덕(戊癸不相合德)이라고도 한다.

이 경문은 천지의 기(氣)가 조화를 이루지 못하면 역병, 곧 전염병과 여기가 생기는 이치를 설명한다. 오운, 곧 오행(五行)의 운행과 지기(地氣)가 허약해지면 3년 뒤에 화려가 발생한다. 이는 화기에서 비롯되는 맹렬한 전염병으로, 화역과 성질이 같다.

치료에는 모두 침법을 쓴다. 무년이나 계년에도 상하의 강유한 기가 조화를 잃어 생긴 역병은 본질적으로 같은 상황이다. 그러므로 5년 동안 지기의 변화 양상을 살펴 습을 없애는 침법으로 역병을 치료한다. 여기서 ‘역’과 ‘려’는 병의 경중에 따라 달리 부르는 이름일 뿐, 본질적으로 같은 부류다.

역병을 치료하는 침법은 모두 다섯 가지이며, 오행이 서로 다르게 조화를 잃은 경우에 각각 대응한다. 모든 역병과 여기는 결국 천지의 기가 조화를 이루지 못해 생겨나며, 사람의 생명을 심각하게 위협한다. 천원의 운행 원리를 통달한 의사만이 이 침법을 익혀 백성을 치료할 수 있다.

이 글은 해마다 역병의 유형이 달라 겉으로 드러나는 양상도 다르지만, 근본 원인은 모두 오행의 불균형이라고 강조한다. 치료할 때는 오운육기(五運六氣)의 원리를 따라야 한다.

황제(黃帝)가 기백(岐伯)에게 묻는다. “다섯 가지 역병(疫病), 곧 옛날의 다섯 가지 강한 전염병이 유행하면 나이의 많고 적음에 관계없이 모두 감염되고 증상도 비슷하다고 들었다. 치료할 때 서로 전염되지 않게 하려면 어떻게 해야 하는가? 이미 병에 걸린 사람은 다른 사람에게 전염시키지 않으려면 어떻게 해야 하는가?”

기백이 답한다. “전염되지 않는 핵심은 몸 안의 정기(正氣)가 충실한 데 있다. 그러면 사기(邪氣)가 침범할 수 없다. 독기를 피하려면 특히 콧구멍으로 들어오는 경로에 주의해야 한다. 사독(邪毒)의 기운이 땀이나 배설물을 통해 몸에 들어오면 경맥으로 흘러들어 병에 걸리게 한다. 사람이 재채기할 때 독기가 콧구멍을 통해 뇌로 들어간다. 이때 환자가 곧바로 재채기하게 해 독기를 내보내면 전염되지 않는다.”

구체적인 예방법은 다음과 같다. 역병이 도는 지역에 들어가기 전에 먼저 마음속으로 심장이 태양처럼 밝다고 관상(觀想)한다. 그러면 정기가 근본을 굳게 지켜 사역(邪疫)의 기운이 침범할 수 없다. 이어 오행(五行)의 방위에 따라 다섯 빛깔의 호신 진기(眞氣)를 관상한다.

• 푸른 목기(木氣)가 간에서 왼쪽, 곧 동쪽으로 퍼져 울창한 숲을 이룬다고 상상한다.
• 흰 금기(金氣)가 폐에서 오른쪽, 곧 서쪽으로 퍼져 번쩍이는 병기를 이룬다고 상상한다.
• 붉은 화기(火氣)가 심장에서 위쪽, 곧 남쪽으로 퍼져 뜨거운 불꽃을 이룬다고 상상한다.
• 검은 수기(水氣)가 신장에서 아래쪽, 곧 북쪽으로 퍼져 검은 파도를 이룬다고 상상한다.
• 노란 토기(土氣)가 비장에서 중앙으로 퍼져 광활한 대지를 이룬다고 상상한다.

마지막으로 머리 위에서 북두칠성(北斗七星)이 비춘다고 관상한다. 완전한 방호 기운이 형성된 뒤에야 역병이 도는 지역에 들어간다.

그 밖의 방역 방법은 다음과 같다.

1. 춘분 날 해가 뜨기 전에 원지탕(遠志湯)을 복용한다. 원지를 심을 제거해 물에 달인 뒤 두 사발을 연달아 마시고 토한다.

2. 우수 절기 뒤에 약물 목욕을 세 번 하고 땀을 낸다. 땀에서 이상한 냄새가 나면 방역 효과가 있다는 뜻이다.

3. 소금단(小金丹)의 처방은 진사 두 냥과 수마 웅황 한 냥이다. 이는 단약의 기본 처방이며, 구체적인 제련에는 전문적인 지도가 필요하다.

이 방법들의 핵심은 모두 정기를 북돋우고 독기를 배출해 방호를 세우는 데 있다. 이 가운데 관상법은 중의학의 오장 이론과 오행설을 결합해, 의념으로 몸 안의 에너지를 움직여 방호막을 형성한다.

이 내용은 고대 도가(道家)의 단약(丹藥) 제조법과 침구 치료법을 다루며, 약 제조와 의리(醫理) 두 부분으로 나뉜다.

약 제조 부분에서는 역병을 예방하는 단약의 제조법을 설명한다. 자황(雌黃) 한 냥과 자금(紫金) 반 냥을 곱게 갈아 섞은 뒤 밀폐 용기에 넣고, 땅에 한 자 깊이의 구덩이를 파서 이레 동안 묻어 둔다. 그런 다음 꺼내 길일을 골라 사흘 동안 갈고, 꿀을 넣어 오동나무 씨 크기의 환약으로 만든다. 복용할 때는 동쪽을 향해 아침 해의 기운을 한 모금 들이마시고, 얼음물로 환약 한 알을 삼킨다. 열 알을 이어서 복용하면 역병을 예방할 수 있다.

의리 부분에서는 황제(黃帝)와 기백(岐伯)의 대화를 통해 사람이 허약해졌을 때 신혼(神魂)이 몸을 떠나는 원리를 설명한다. 간기(肝氣)가 허약해져 궐음(厥陰)이 지키지 못하면 혼백(魂魄)이 몸 밖으로 떠돌게 되고, 이때 외사(外邪)의 침범을 받기 쉬워 갑자기 죽을 수 있다. 그러나 사기(邪氣)가 아직 완전히 침입하지 않아 환자의 눈에 아직 생기가 있고, 팔다리는 차가워도 가슴과 배는 따뜻하며, 입에 거품이 없고 혀가 말려들지 않는다면 이를 시궐(屍厥)이라 하며, 아직 치료할 수 있다.

치료할 때는 호침(毫針)으로 족소양경(足少陽經)의 구허혈(丘墟穴), 즉 바깥 복사뼈 앞쪽 아래의 움푹한 곳을 찌른다. 먼저 침을 따뜻하게 하고, 왼손으로 혈자리를 누르며 주문을 외운다. “태상원군(太上元君)은 늘 그 왼쪽에 머물며 삼혼(三魂)을 다스린다.” 이를 세 번 거듭 외운다. 이어 삼혼의 이름인 상령(爽靈), 태광(胎光), 유정(幽精)을 부르고, 청룡(青龍)이 혈자리 아래에 웅크리고 있다고 상상하며 침을 세 푼 깊이로 놓는다. 세 번 숨 쉴 동안 유침한 뒤 천천히 침을 뺀다. 환자가 호흡을 되찾고 배에서 소리가 나면 치료가 효과를 거둔 것이다.

주: 삼혼(三魂)은 도교에서 사람의 혼백을 나누어 부르는 말이다. 간이 혼을 간직한다고 보며, 삼혼은 지력(智力)을 주관하는 상령, 생명을 주관하는 태광, 정욕(情欲)을 주관하는 유정으로 이루어진다. 약물 제조와 침구, 주문을 결합한 이 치료법은 고대 도의(道醫)의 형신겸치(形神兼治) 특징을 보여 준다.

이 글은 오랜 옛날 침구 치료에 쓰인 특수한 수법을 다루며, 주로 오장 질환과 갑작스러운 혼절에 대한 응급 처치법을 설명한다.

간병을 치료할 때는 등뼈 아홉 번째 마디 아래 양쪽으로 한 치 반 떨어진 곳에 있는 간수혈(肝俞穴)에 침을 놓는다. 먼저 따뜻한 왼손으로 혈자리를 누르고 주문을 외운다. “태미제군(太微帝君)은 원영의 기(氣)를 관장하고 혼백을 다스려, 참된 기운이 푸른 하늘로 돌아가게 한다.” 이어 환자의 삼혼 이름을 세 번 부른다. 침을 세 푼 깊이로 놓고 숨을 세 번 쉴 동안 머물게 한다. 다시 두 푼 더 깊이 놓고 숨을 세 번 쉬는 동안 기다린다. 마지막으로 침을 세 푼 지점까지 빼고 한 번 숨을 쉴 동안 머문 뒤 천천히 뽑는다. 이렇게 하면 호흡이 회복되고 환자가 깨어난다.

환자의 심장이 허약한데 군화와 상화라는 두 가지 병을 일으키는 불의 기운이 심신을 어지럽히고, 땀을 흘려 심기(心氣)까지 상하면 신혼이 머리 꼭대기의 니환궁(泥丸宮), 곧 상단전(上丹田)으로 치솟는다. 화기(火氣)가 부족할 때 흑시귀(黑屍鬼)가 침범하면 갑자기 혼절할 수 있다. 팔다리가 차갑지만 안색이 변하지 않고, 혀가 굳지 않으며, 눈빛에 생기가 남아 있다면 구할 수 있다. 이때 수소양경의 양지혈(陽池穴), 곧 손목 등 쪽의 오목한 곳에 침을 놓고 주문을 외운다. “태일제군(太一帝君)은 니환궁의 신령을 거느려 검은 기운을 몰아내고 참된 근원을 회복시킨다.” 혈자리 아래에 붉은 봉황을 떠올리고 침을 두 푼 깊이로 놓아 일곱 번 숨 쉴 동안 머물게 한다. 다시 한 푼 더 깊이 놓고 세 번 숨 쉴 동안 기다린다. 침을 한 푼 지점까지 빼고 한 번 숨을 쉴 동안 머문 뒤 뽑고, 혈자리를 천천히 누른다.

심병을 치료할 때는 등뼈 다섯 번째 마디 아래 양쪽으로 한 치 반 떨어진 심수혈(心俞穴)을 취하고 주문을 외운다. “단방(丹房)은 영대(靈臺)를 지키고, 오제(五帝)는 푸른 하늘로 올라가며, 양기가 조화를 이루어 황정(黃庭), 곧 중단전(中丹田)으로 돌아간다.” 침을 일곱 푼 깊이로 놓고 한 번 숨을 쉴 동안 머물게 한다. 다시 한 푼 더 깊이 놓고 한 번 숨을 쉴 동안 기다린다. 침을 두 푼 지점까지 빼고 한 번 숨을 쉴 동안 머문 뒤 뽑는다.

비병 환자가 태음사천(太陰司天)으로 기후가 어긋나 삼허(三虛)가 생기고, 땀을 흘려 비장까지 상하면 지신과 의신이 몸을 떠돌게 된다. 토기가 부족할 때 청시귀(青屍鬼)가 침범해도 갑자기 죽을 수 있다. 팔다리가 차갑지만 몸은 따뜻하고 입술이 촉촉하다면 여전히 치료할 수 있다.

환자가 시궐(屍厥)이라는 가사 상태에 빠졌는데 입안에 침이 없으면, 족양명위경(足陽明胃經)의 충양혈(衝陽穴)에 침을 놓아 구할 수 있다. 충양혈은 발등에서 가장 높은 곳에 있으며 함곡혈(陷谷穴)에서 세 치 떨어진 곳으로, 족양명경의 원혈(原穴)이다. 가는 호침(毫鍼)을 사용하고 먼저 환자의 몸을 따뜻하게 한다. 혈자리를 손으로 누르면서 “혼정(魂庭)에 늘 머물러 처음부터 맑고 크게 편안하며, 원화(元和)가 기(氣)를 펼치니 육갑(六甲)과 진(眞)에 이른다”라고 세 번 외운다. 시술자는 황정(黃庭), 곧 단전(丹田)이 혈자리 아래에 있다고 상상한다. 먼저 세 푼 깊이로 찔러 세 번 숨 쉴 동안 머물게 한 뒤, 이 푼 더 깊이 찔러 한 번 숨 쉴 동안 기다린다. 그런 다음 천천히 침을 빼고 마지막으로 손으로 혈자리를 누른다.

이어서 비수혈(脾俞穴)에 침을 놓을 수 있다. 비수혈은 등 쪽 제11흉추 극돌기 아래에서 옆으로 한 치 반 떨어진 곳에 있다. 마찬가지로 호침을 사용하고, 혈자리를 누르면서 “태시(太始)가 자리를 정하고 곤원(坤元)을 모두 거느리니, 황정의 진기(眞氣)가 와서 되돌아와 온전히 노닌다”라고 세 번 외운다. 세 푼 깊이로 찔러 두 번 숨 쉴 동안 머물게 한 뒤, 이 푼 깊이까지 더 찔러 기(氣)가 이르기를 기다린다. 그런 다음 천천히 침을 뺀다.

폐병 환자가 양명사천(陽明司天)으로 기후 이상이 생기는 해에 정기(正氣)가 약해지고, 몸과 날씨가 모두 허한 데다 폐가 허해 땀까지 흘리면 ‘삼허(三虛)’가 되어 신혼(神魂)이 떠돌게 되는데, 이를 ‘실수(失守)’라 한다. 이때 금운(金運)이 부족한 해를 만나면 적시귀(赤屍鬼)라는 병을 일으키는 사기가 몸을 해쳐 갑자기 혼절하게 된다. 그러나 한 시간 안에 구하면, 숨이 미약하고 팔다리가 차더라도 심와부가 따뜻하고 콧김이 약간 온화하며 눈빛이 흐트러지지 않고 입안에 침이 없으며 혀가 오그라들지 않은 경우에는 침을 놓아 구할 수 있다.

수양명대장경(手陽明大腸經)의 합곡혈(合谷穴)에 침을 놓을 수 있다. 합곡혈은 엄지와 검지 사이의 움푹한 곳에 있다. 호침을 사용하고 먼저 환자의 몸을 따뜻하게 한다. 혈자리를 누르며 “청기(青氣)가 참으로 온전하여 제부(帝符)가 원초에 이르고, 칠백(七魄)이 오른쪽으로 돌아가 지금 본래의 밭으로 되돌아온다”라고 세 번 외운다. 혈자리 아래에 흰 진기(眞氣)가 있다고 상상한다. 먼저 세 푼 깊이로 찔러 세 번 숨 쉴 동안 머물게 한 뒤, 오 푼 깊이까지 더 찔러 세 번 숨 쉴 동안 머물게 한다. 침을 한 푼 빼서 한 번 숨 쉴 동안 기다린 다음, 천천히 침을 빼고 혈자리를 누른다.

폐수혈(肺俞穴)에 침을 놓을 수도 있다. 폐수혈은 등 쪽 제3흉추 극돌기 아래에서 옆으로 한 치 반 떨어진 곳에 있다. 호침을 사용해 환자의 몸을 따뜻하게 한 뒤, 혈자리를 누르면서 “좌원진인(左元眞人)의 육합(六合) 기빈(氣賓)이여, 천부(天符)와 제력(帝力)이 와서 그 자리에 들어간다”라고 세 번 외운다. 이러한 방법은 모두 환자의 소생을 돕는다.

침구로 치료할 때는 먼저 침을 한 치 반 넣고 세 번 숨 쉬는 동안 머물게 한다. 다시 침을 두 푼 더 넣고 한 번 숨 쉬는 동안 머물게 한다. 마지막으로 천천히 침을 뺀 뒤 손으로 눌러 침구멍을 막는다.

신장병을 앓는 사람이 태양이 하늘을 주관하는 시기를 만나 원기(元氣)가 흐트러지면 ‘삼허’ 상태가 된다. 몸이 허하고, 천시가 허하며, 신장의 기(氣)가 빠져나가 땀이 난다. 이때 신장에 깃든 신(神)은 황정(黃庭), 곧 중단전(中丹田) 영역으로 떠돌아간다. 완전히 몸을 떠난 것은 아니지만 신광이 흩어져 제자리를 지키지 못한다.

수운이 부족한 해에는 ‘황시귀’(黃屍鬼)라는 사기가 몸의 정기를 침범해 혼백을 빨아들여 급사하게 할 수 있다. 환자가 기절하고 팔다리가 차가워졌더라도 명치가 약간 따뜻하고, 눈과 입술과 혀의 색이 변하지 않았으며 입안에 침이 없다면 아직 살릴 수 있다.

응급 처치로 족태양방광경의 경골혈(京骨穴)을 찌른다. 혈자리는 발 바깥쪽 큰 뼈 아래, 붉은 피부와 흰 피부가 만나는 움푹한 곳이다. 호침을 써서 침을 따뜻하게 유지한다. 혈자리를 누르며 “원양이 영아를 기르고, 오로와 진인이며, 니환의 현화여, 정을 보하고 오래 보존하라”라고 주문을 외운다. 혈 아래에 검은 기운이 모인다고 상상한 뒤 침을 두 푼 반 넣고 세 번 숨 쉬는 동안 머물게 한다. 다시 세 푼까지 넣고 한 번 숨 쉬는 동안 머물게 한다. 천천히 침을 뺀 뒤 침구멍을 누른다.

또 다른 방법은 족소양담경의 배수혈(背俞穴)을 찌르는 것이다. 혈자리는 열 번째 흉추에서 옆으로 한 치 반 떨어진 곳이다. 마찬가지로 호침을 쓰고 혈자리를 누르며 “하늘의 현기와 해의 정기, 태화와 곤령이여, 진원을 안에 지키고 처음의 푸른 기운을 붙들라”라고 주문을 세 번 외운다. 침을 세 푼 넣고 세 번 숨 쉬는 동안 머물게 한 뒤, 다섯 푼까지 더 넣고 다시 세 번 숨 쉬는 동안 머물게 한다. 천천히 침을 뺀 뒤 침구멍을 누른다.

황제가 묻는다. “열두 장부의 기능이 흐트러져 신광이 어두워졌을 때, 침으로 사기가 침입하는 것을 어떻게 막고 다스리는가? 이는 오신(五神)이 제자리를 지키지 못할 때의 자침 원리와 십이신(十二神)이 서로 조화를 이루는 작용에 관한 문제다.”

기백이 답한다. “심장은 군주처럼 신명을 주재하고, 형체는 정신을 담는다. 심신은 형체를 통해 작용하므로 심장은 신명이 머무는 곳이다. 진심(眞心), 곧 선천의 원신을 잃으면……” 후속 내용은 전하지 않는다.

인체가 허약한 상태에 놓이면 심신(心神), 곧 의식 활동이 본래 자리를 떠나 몸 여기저기를 떠돌며 오장(五臟)의 신기(神氣), 곧 오장의 기능 활동이 모두 불안정해진다. 이런 상태를 이른바 ‘허(虛)’라고 한다.

이런 경우 수소음심경(手少陰心經)의 근원 혈자리인 태골혈(兌骨穴), 곧 신문혈(神門穴)에 침을 놓을 수 있다. 이 혈자리는 손목 안쪽, 손바닥 뒤쪽에서 새끼손가락 쪽 손목뼈가 튀어나온 곳의 오목한 부분에 있으며, 중도혈(中都穴)이라고도 한다. 구체적인 방법은 다음과 같다. 긴 침을 입안에서 따뜻하게 한 뒤 3푼 깊이로 찌르고, 환자가 세 번 숨을 쉴 동안 유침한다. 다시 1푼 더 찌르고 한 번 숨을 쉴 동안 유침한다. 마지막으로 천천히 침을 빼고, 뺀 뒤 곧바로 손가락으로 침구멍을 누른다.

폐는 인체에서 재상과 같아 온몸의 기혈(氣血) 운행을 조절한다. 폐는 위치가 높아 군주를 보좌하는 재상과 같으며, 영위지기(榮衛之氣), 곧 영양과 방어 기능을 맡은 기의 분포를 주관한다. 폐의 기능에 이상이 생기면 호흡이 가빠지고 말이 많아지며, 찬 음식을 먹고 몸이 추위를 타며, 감정적으로 슬퍼하는 등의 증상이 나타난다. 이는 폐신(肺神), 곧 폐의 기능 활동이 제자리를 벗어난 모습이다.

치료할 때는 수태음폐경(手太陰肺經)의 근원 혈자리인 태연혈(太淵穴)에 침을 놓을 수 있다. 이 혈자리는 손목 안쪽, 손바닥 뒤쪽의 큰 힘줄 바깥으로 1촌 5푼 떨어진 곳의 오목한 부분에 있다. 마찬가지로 긴 침을 입안에서 따뜻하게 한 뒤 혈자리를 누르며 3푼 깊이로 찌르고, 세 번 숨을 쉴 동안 유침한다. 침 아래 기감을 느낄 때까지 기다린 뒤 천천히 침을 빼고, 마지막으로 침구멍을 누른다.

간은 인체에서 장군과 같아 계략과 결단을 주관한다. 용맹하고 결단력이 있어 장군이라 불리며, 아직 일어나지 않은 일을 내다볼 수 있어 계략을 주관한다. 사람이 화를 내면 기기(氣機)가 위로 치밀고 기기가 서로 만나는 데 영향을 주어 신기(神氣)가 제자리를 지키지 못하고 정신이 흩어진다. 앞서 설명한 방법으로 침을 놓아 신기가 제자리로 돌아가도록 도울 수 있다.

구체적으로는 족궐음간경(足厥陰肝經)의 근원 혈자리인 태충혈(太衝穴)에 침을 놓을 수 있다. 이 혈자리는 발등에서 엄지발가락과 둘째 발가락이 만나는 부위의 뒤쪽으로 2촌 떨어진 곳의 오목한 부분에 있다. 침을 놓는 방법은 앞서 설명한 것과 같다. 먼저 입으로 침을 따뜻하게 한 뒤 혈자리를 누르며 3푼 깊이로 찌르고, 세 번 숨을 쉴 동안 유침한다. 다시 2푼 더 찌르고 두 번 숨을 쉴 동안 유침한다. 마지막으로 천천히 침을 빼고 침구멍을 누른다.

담은 인체에서 공정한 법관과 같아 결단을 주관한다. 강직하고 결단력이 있어 중정지관(中正之官)이라 불리며, 공정하고 의심 없이 결정을 내릴 수 있다. 사람이 갑자기 몹시 화를 내어 기기가 위로 치밀고 제자리로 돌아오지 않으면 판단력에 영향을 주어 격열(膈噎), 곧 삼키기 어려운 증상 등이 생기고 정신이 흩어질 수 있다. 이때는 외사가 침범하지 않았더라도 먼저 침을 놓아 치료할 수 있다.

구체적으로는 족소양담경(足少陽膽經)의 근원 혈자리인 구허혈(丘墟穴)에 침을 놓을 수 있다. 이 혈자리는 발 바깥쪽 복사뼈의 앞아래에 있는 오목한 부분에 있다.

여기서는 몇 가지 중요한 혈자리와 침을 놓는 방법, 관련 장부의 기능을 설명한다.

임읍혈(臨泣穴)은 족소양담경에 있으며, 발등 바깥쪽의 오목한 곳에 자리한다. 침을 놓을 때는 긴 침을 입안에서 따뜻하게 한 뒤 왼손으로 먼저 혈자리를 누르고, 세 푼 깊이(대략 같은 몸 치수만큼) 찌른다. 세 번 숨을 쉴 동안 침을 두었다가 다시 다섯 푼 깊이까지 찌르고, 두 번 숨을 쉴 동안 둔다. 그런 다음 천천히 침을 빼고 침구멍을 누른다.

전중혈(羶中穴)은 양쪽 젖가슴 사이에 있으며, 기해가 자리한 곳이자 수궐음심포경에 속한다. 이곳은 사람의 기쁜 감정을 다스린다. 놀라거나 감정이 흔들려 심신이 불안해지고 멍해지거나 집중하지 못하는 증상이 나타나면 이 혈자리에 침을 놓아 심신을 고르게 한다.

노궁혈(勞宮穴)은 손바닥 한가운데 있으며, 수궐음심포경에 속한다. 침을 놓는 방법은 임읍혈과 비슷하다. 세 푼 깊이 찌르고 두 번 숨을 쉴 동안 둔 다음, 천천히 침을 빼고 침구멍을 누른다.

비장은 간의하는 관원으로 불리며, 사고와 지혜를 다스린다. 생각이 지나치게 많거나 욕망이 커서 정신이 흩어지면 비경의 원혈인 태백혈(太白穴)에 침을 놓아 다스릴 수 있다. 이 혈자리는 발 안쪽 뼈가 솟은 곳 아래의 오목한 곳에 있다. 침을 놓을 때는 세 푼 깊이 찌르고 다섯 번 숨을 쉴 동안 둔다.

위는 창름을 맡은 관원으로 불리며, 소화와 흡수를 다스린다. 음식을 지나치게 많이 먹거나 성관계 뒤에 기가 막히고 정신이 집중되지 않는 등의 증상이 나타나면 위경의 원혈인 충양혈(衝陽穴)에 침을 놓아 예방할 수 있다. 이 혈자리는 발등 위쪽, 함곡혈에서 다섯 치 떨어진 곳에 있다.

이 대목은 고대 침구 치료법을 설명하며, 주로 대장, 소장, 신장, 삼초의 기능이 어긋났을 때 사용하는 침법을 다룬다.

대장에 문제가 있을 때는 긴 침을 쓴다. 먼저 침을 입에 물어 따뜻하게 하고, 왼손으로 혈자리를 누른다. 혈자리는 합곡혈(合谷穴)로, 엄지와 검지 사이의 오목한 곳에 있다. 침을 삼 푼 깊이로 찔러 숨 세 번 동안 두었다가, 다시 이 푼 깊이까지 찌른다. 그런 다음 천천히 침을 빼고 손으로 혈자리를 누른다. 대장은 배설물을 전달하는 일을 맡는다. 기능이 어긋나면 남성에게 역행 증상이 나타나기 쉬우며, 이때 침을 놓아 정상으로 회복시킨다.

소장에 문제가 있을 때도 비슷한 방법을 쓴다. 소장의 혈자리는 손목 바깥쪽 완골혈(腕骨穴), 즉 손목 바깥쪽으로 튀어나온 뼈 아래의 오목한 곳이다. 먼저 긴 침을 따뜻하게 한 뒤 왼손으로 혈자리를 누른다. 침을 삼 푼 깊이로 찔러 숨 세 번 동안 두었다가, 다시 이 푼 깊이까지 찌르고 숨 한 번 동안 둔다. 천천히 침을 빼고 혈자리를 누른다. 소장은 위에서 내려온 음식 찌꺼기를 받아 더 소화한 뒤 대장으로 보낸다.

신장은 ‘작강지관(作強之官)’이라 불리며, 몸의 활력과 생식 기능을 주관한다. 침을 놓는 혈자리는 태계혈(太溪穴)로, 안쪽 복사뼈 뒤와 발꿈치뼈 앞 사이의 오목한 곳이다. 침을 삼 푼 깊이로 찔러 숨 한 번 동안 두었다가, 다시 일 푼 깊이로 찌르고 숨 한 번 동안 둔다. 천천히 침을 빼고 혈자리를 누른다. 신장 기능이 지나치게 강하거나 어긋났을 때는 특정한 날을 골라 침을 놓아 조절한다.

삼초(三焦)는 온몸의 수액 운행을 맡으며, 물길을 관리하는 관원과 같다. 다만 이 대목에는 구체적인 침법이 나오지 않고, 수액 대사에서 삼초가 맡는 중요한 역할을 주로 강조한다.

이 치료법들은 모두 침을 따뜻하게 하고, 단계적으로 찌르며, 숨을 세어 침을 머무르게 하고, 천천히 빼낸 뒤 혈자리를 누르는 것을 강조한다. 이처럼 세밀한 시술 방식은 고대 침구술의 정밀함을 보여 준다.

이 경문은 인체에서 상초·중초·하초의 기(氣)가 흐르는 통로인 삼초(三焦)와 방광의 기능이 어긋날 때 나타나는 증상 및 침구 치료법을 주로 다룬다.

삼초(三焦)는 장강(長江), 황하(黃河), 회수(淮水), 제수(濟水) 네 강이 바다로 흘러드는 것처럼 인체의 수액(水液) 대사를 주관한다. 상초(上焦)는 심폐 영역으로, 받아들이되 밖으로 내보내지 않는 역할을 한다. 기능이 어긋나면 이를 지키지 못한다. 중초(中焦)는 비위 영역으로 음식을 소화하며, 감정의 기복이 기능에 영향을 줄 수 있다. 하초(下焦)는 신장과 방광 영역으로 배설을 주관하며, 배설해야 할 것을 배설하지 못해도 기능이 어긋난다. 치료할 때는 손목 등 쪽의 움푹 들어간 곳에 있는 양지혈(陽池穴)에 침을 놓는다. 온침으로 천천히 삼 푼 깊이까지 자입하고, 잠시 유침한 뒤 천천히 뽑는다.

방광(膀胱)은 ‘주도지관(州都之官)’이라 불리며, 수액(水液)을 저장하고 기화 작용에 의지해 소변을 배출한다. 기해(氣海), 즉 단전(丹田)의 기운이 부족하면 배뇨 곤란이 생긴다. 방광의 기(氣) 흐름이 막히면 수액(水液) 대사에도 영향을 준다. 이때 발 바깥쪽 큰 뼈 아래, 붉은 살과 흰 살이 만나는 곳에 있는 경골혈(京骨穴)에 침을 놓는다. 이때도 온침을 쓰며, 조금 더 깊이 자입한다.

본문은 인체의 열두 장부가 조화를 이루어 작용해야 하며, 기능이 어긋나면 병사가 침입해 생명의 원기(元氣)를 해칠 수 있다고 강조한다. 침구로 조절하면 진기(眞氣)를 보전할 수 있으며, 이는 매우 중요한 양생 치료법이다.

주석: 본문에서 말하는 ‘유삼호’는 침을 세 번 숨 쉴 동안 유침한다는 뜻으로, 고대 침구의 시간 측정법이다. ‘온침’은 침을 따뜻하게 한 뒤 시술하는 방법으로, 기(氣)의 흐름을 돕는다.

이 내용은 호흡을 조절하고 정신을 기르는 것으로 참됨을 닦는 요령을 설명한다. 침법(鍼法), 즉 침구 요법은 병을 치료하는 데 그치지 않는다. 더 중요한 것은 마음과 정신을 수양하고 참된 근원, 곧 선천의 원기(元氣)를 보전하는 일이다. 마음과 정신은 양생의 근본이므로 먼저 이를 돌보아야 한다.

수도의 핵심은 오랫동안 마음과 정신의 안정을 유지하고 생명의 근본을 굳게 하는 데 있다. 정(精)과 기(氣)가 흩어지지 않고 정신과 의식이 흐트러지지 않으면, 인체의 세 가지 보배인 신(神), 기, 정이 조화롭게 함께할 수 있다. 이 셋은 균형을 잃으면 서로 해치지만, 모두 함께 지켜 내면 이를 원화(元和), 곧 조화로운 상태라 한다.

마음과 정신이 잠시 몸을 떠나지 않았다고 해서 근본을 참으로 지킨 것은 아니다. 마음과 정신이 실제로 몸을 떠나면 사람은 죽는다. 그러나 몸 안에 있는 듯 보여도 참으로 안정되지 않았다면, 역시 참된 근원을 보전했다고 할 수 없다. 사람의 정신과 의식이 안정되지 않으면 지극히 높은 경지에 이를 수 없다.

마음과 정신을 지키지 못하면 몸 안의 빛이 부족해진다. 그러므로 참된 근원을 지키고 신광(神光)을 모아야 참됨을 닦을 수 있다. 핵심은 참된 근원이 새어 나가지 않게 하는 데 있으며, 이것이 수도의 요체다. 가장 심오한 이치는 천현(天玄), 곧 선천의 현묘한 기에 있다. 사람은 어머니의 태중에 있을 때 탯줄을 통해 천지의 원기와 이어진다. 이 통로는 현빈(玄牝), 곧 천지 조화의 뿌리, 곡신지문(谷神之門), 곧 정신을 기르는 통로, 상부지호(上部地戶), 곧 정수리의 백회혈, 인중악(人中嶽), 곧 코 아래의 인중혈, 태식지문(胎息之門), 곧 선천 호흡의 자리, 통천지요(通天之要), 곧 천지를 잇는 중심축 등 여러 이름으로 불린다.

참됨을 닦는 방법은 욕망을 잊고 감정을 가라앉혀 호흡이 태아처럼 자연스러운 상태로 돌아가게 하며, 잡념을 끊는 것이다. 이는 어머니의 배 속으로 돌아가 태식(胎息), 곧 입과 코를 쓰지 않는 선천의 호흡을 하는 것과 같다. 이를 반천식(返天息), 곧 생명의 근원으로 돌아가는 호흡이라 한다. 고요하고 맑은 빈 상태에 들어가 태초(太初), 곧 우주의 처음으로 돌아가 태식의 능력을 다시 얻는다.

마음과 정신이 이 선천의 호흡을 지키고 생명의 근원으로 돌아가는 것을 귀종(歸宗)이라 한다. 병이 있는 사람은 요긴한 혈자리를 지키며 마음과 정신을 현묘한 태식의 상태로 이끌어 원기를 회복할 수 있다. 마음과 정신을 보전하는 이 수련법을 오랫동안 이어 가면 효과를 볼 수 있다.

황제(黃帝)는 《황제내경소문유편(黃帝內經素問遺篇)》에서 기백(岐伯)에게 천원구질(天元九窒), 곧 천지 사이의 아홉 가지 막힘 현상에 관한 이치는 이미 알겠지만, ‘기교실수(氣交失守)’가 무엇을 뜻하는지 더 알고 싶다고 묻는다. 기백은 육기(六氣), 곧 바람·추위·더위·습기·건조·불의 여섯 자연 기운이 오르내리고 천지와 서로 대응하는 관계는 본래 오장(五臟)이 천지의 운행과 호응하듯 질서가 있어야 한다고 설명한다. 육기가 정상적으로 오르내리며 교대하지 못하고, 올라야 할 것이 오르지 않거나 내려야 할 것이 내려가지 않거나, 주된 자리를 이어받아야 할 기운이 그 자리를 이어받지 못하는 것을 ‘실수’라 한다.

《천원옥책(天元玉冊)》에는 육기가 보통 하늘에 셋, 땅에 셋으로 나뉜다고 기록되어 있다. 구체적으로는 하나의 기운이 하늘로 올라 좌간기(左間氣), 곧 하늘의 기운을 돕는 기운이 되고, 하나는 땅으로 들어가 우간기(右間氣), 곧 땅의 기운을 돕는 기운이 된다. 또 하나는 자리를 이어받아 사천(司天), 곧 상반기 기후를 주관하는 기운이 되고, 하나는 자리를 이어받아 재천(在泉), 곧 하반기 기후를 주관하는 기운이 된다. 나머지 두 기운은 물러나 천지 사이의 보조 기운이 된다. 이러한 기운의 교대와 변화가 정상적으로 이루어지면 천지가 조화를 이루지만, 정상적으로 만나지 못하면 질병을 일으킨다.

기교(氣交)에 비정상적인 변화가 생기면 사계절이 어지러워지고 만물의 생장이 정상에서 벗어나 백성이 병에 걸리기 쉬워진다. 구체적으로는 여섯 가지 경우가 있다. 올라야 할 기운이 오르지 못하고, 내려야 할 기운이 내려가지 못하며, 주된 자리를 이어받아야 할 기운이 이어받지 못하고, 자리에 있는 기운이 제 역할을 정상적으로 하지 못한다. 이런 이상은 모두 천지의 운행을 어그러뜨려 백성의 안녕에 영향을 준다.

황제는 기교의 이상을 어떻게 판단하는지 다시 묻는다. 기백은 핵심을 찌른 질문이라며, 기교의 변화가 천지 운행의 관건이라고 말한다. 구체적으로 목·화·토·금·수의 오기(五氣)가 올라가려 할 때는 그에 대응하는 천질(天窒), 곧 하늘의 막힘을 만난다. 예를 들어 화기(火氣)가 올라가려 하면 천봉성(天蓬星)에 막히고, 토기(土氣)가 올라가려 하면 천충성(天沖星)에 막힌다. 내려가려 할 때는 지질(地窒), 곧 땅의 막힘을 만난다. 예를 들어 목기(木氣)가 내려가려 하면 지효(地皛)에 막히고, 화기(火氣)가 내려가려 하면 지현(地玄)에 막힌다. 이러한 천지 사이의 막힘은 모두 오행(五行)의 상극 원리에 따라 생기며, 하늘의 별이 땅의 기후에 영향을 주는 것과 같다.

오운(五運), 곧 목(木)·화(火)·토(土)·금(金)·수(水) 다섯 가지 기(氣)가 운행한다는 학설에서는 어떤 기운이 지나치게 강성해져 예정된 때보다 일찍 도달하는 경우가 있다. 이 기운이 양년(陽年), 곧 홀수 해에 해당하면 정상적으로 교대해야 하지만, 뒤이어 오는 기운이 이를 억제하므로 순조롭게 교대하지 못한다.

예를 들어 어떤 기운이 위로 오르려 하지만 막히는 경우가 있다. 목기(木氣)가 오르려 할 때 금운(金運)이 억제하고, 화기(火氣)가 오르려 할 때 수운(水運)이 억제하며, 토기(土氣)가 오르려 할 때 목운(木運)이 억제하고, 금기(金氣)가 오르려 할 때 화운(火運)이 억제하며, 수기(水氣)가 오르려 할 때 토운(土運)이 억제한다. 이는 모두 어떤 기운이 지나치게 강성해져 기운이 교차하는 곳에 일찍 도달했지만, 도리어 억제되어 앞으로 나아가지 못하기 때문이다.

마찬가지로 내려가려 하지만 막히는 경우도 있다. 어떤 기운이 지나치게 강성해져 중간 지점에 일찍 도달하면, 본래 내려가야 하는데도 정체되어 나아가지 못한다. 이는 중운(中運), 곧 그해를 주도하는 기운이 억누르기 때문이다.

이로써 여러 가지 이상 현상이 생긴다. 올라야 할 기운이 오르지 못하기도 하고, 내려야 할 기운이 내려가지 못하기도 하며, 내려야 할 기운이 내려가지 못하고 도리어 하늘로 오르기도 하고, 오르내림이 모두 막히기도 한다. 이러한 이상 변화는 천지의 기운이 서로 교류하는 데 여러 정도의 재해를 일으킨다.

천지의 기운이 오르내리며 교류하는 데 막힘이 생기면 천질(天窒), 곧 하늘에서 막히거나 지질(地窒), 곧 땅속에서 막히는 억제 현상이 생긴다. 중운이 억누르는 정도가 깊고 얕은 데 따라 백성이 앓는 병의 경중도 달라진다.

황제(黃帝)는 기운이 교차하며 변하는 데서 병이 생기는 원리와 병의 경중이 달라지는 까닭을 물었다. 기백(岐伯)은 여러 기운이 서로 만날 때 서로 억제하고 누르기 때문이라고 설명한다.

구체적인 예로 진술년(辰戌年), 곧 용띠 해와 개띠 해에는 목기(木氣)가 본래 올라 주도하는 기운이 되어야 하지만, 금기의 상징인 천주(天柱)가 억제하므로 오르지 못한다. 이는 태양한수(太陽寒水)가 사천(司天)하여 상반기의 기후를 주도하고, 궐음풍목(厥陰風木)이 본래 땅에서 올라 좌간기(左間氣), 곧 보조 기운이 되어야 하는데도 사천하는 금기와 토기의 억제를 받기 때문이다. 여기에 경술년(庚戌年), 곧 금운이 태과한 해까지 겹치면 금운이 일찍 도달한다. 그러면 목기가 오르려 할 때 금운에 억눌려, 열사흘이 지나서야 비로소 사천하는 기운과 교차하기 시작한다.

이 글은 고대 중의학의 오운육기 학설에서 목·금·수·화·토 오행(五行)의 기(氣)가 천지 사이에서 원활하게 운행하지 못할 때 자연계와 인체 건강에 미치는 영향을 설명한다.

목기(木氣), 곧 봄에 만물이 자라나는 기운이 위로 오르려 하지만 금기(金氣), 곧 가을에 거두어들이는 기운에 억눌리면 이상 천상이 나타난다. 하늘에 막힘이 생기거나(천주질), 금운의 기운이 중간에서 막힌다. 이때 봄에 자라야 할 초목이 일찍 시들고, 사람들은 온역에 걸리기 쉬우며 목과 인후가 마르고 사지가 붓고 아픈 증상이 나타난다. 시간이 지나 쌓인 기운이 갑자기 터지면 거센 바람이 불고 나무가 꺾이며, 사람들은 중풍으로 마비되거나 손발이 저리게 된다. 하늘에 푸른 먼지가 나타나면 풍온역이 일어날 수 있고, 환자는 몸이 뻣뻣해지는 증상을 보인다. 이때는 삼수혈(三俞穴)에 침을 놓아 치료해야 한다.

사년과 해년에 군화(君火), 곧 심화가 오를 때 천봉(天蓬) 수성(水星), 곧 한수의 기운에 억눌리면 군화가 3년 동안 오르지 못한다. 이때 아침저녁으로는 서늘하고 몸속에는 열이 나는 모순된 증상이 나타나며, 환자는 가슴이 두근거리고 추웠다 더웠다 한다. 쌓인 기운이 14일이 지나면 갑자기 심한 열로 바뀔 수 있으며, 붉은 풍진과 온역이 나타나고 환자는 속에서 열이 나고 초조해하며 심지어 출혈하기도 한다. 치료에는 열을 빼는 방법을 써야 한다.

자년과 오년에는 태음습토(太陰濕土)의 기운이 오르려 할 때 천충(天沖) 목성(木星), 곧 풍목의 기운에 억눌리면 역시 막혀 나아가지 못한다. 임자년에 목운이 일찍 도래하면 토기는 목기에 억눌려 정상적으로 오르지 못한다. 이러한 상황은 모두 오운의 기운이 서로 조화를 이루고 균형을 유지해야 하며, 그렇지 않으면 자연의 이상 현상과 질병의 유행을 일으킬 수 있음을 보여준다.

(주: ‘천봉(天蓬)’과 ‘천충(天沖)’은 고대 천문 용어로 각각 수성과 목성을 가리킨다. ‘삼수혈(三俞穴)’은 방광경의 배수혈인 폐수(肺俞)·심수(心俞)·격수(膈俞) 세 혈자리를 가리킨다.)

이 경문은 오운육기(五運六氣) 학설에서 목기(木氣)의 상승과 발산이 막힐 때 나타나는 이상 기후와 질병 양상을 설명한다. 대한 절기에 올라야 할 목기가 토기(土氣)에 억눌리면, 곧 토극목(土克木)이 일어나면 열사흘가량 늦어진다. 억누르는 힘이 지나치게 강하면 심각한 질병이 생긴다.

목기가 정상적으로 상승하고 발산하지 못하면 바람과 모래가 자욱하고 하늘이 어두우며 비가 많이 내리는 이상 기후가 나타난다. 사람들은 중풍과 비슷한 풍궐(風厥), 침 흘림, 반신불수, 복부 팽만 등의 병을 앓기 쉽다. 열흘 넘게 나아지지 않으면 누런 먼지로 생기는 역병인 황애화역(黃埃化疫)이 되어 황달, 팔다리 통증, 입 안의 쓴맛 등이 나타난다.

축년이나 미년에는 소양상화(少陽相火), 곧 삼초와 담경에 해당하는 기가 본래 올라야 하지만, 물을 주관하는 북두칠성의 천봉수성(天蓬水星)에 억눌린다. 이때는 삼 년을 기다려 소음군화(少陰君火), 곧 심경에 해당하는 기가 올라온 뒤에 태음습토(太陰濕土), 곧 비경에 해당하는 기가 도와야 상승과 발산이 완성된다. 수운(水運)이 닥치거나 태음습토가 제때 이르지 못하면 상승과 발산이 막힌다.

이때 겨울처럼 얼음이 어는 이상 한랭 기후가 나타나고, 추위와 더위가 번갈아 변덕스럽게 이어진다. 인체에는 양기(陽氣)가 맺혀 번열, 심계, 한열 왕래 등의 증상이 나타난다. 열나흘 동안 나아지지 않으면 갑자기 폭염으로 바뀌어 적풍기(赤風氣)가 생기고, 눈병인 동예(瞳翳)를 일으킨다. 날씨가 정상으로 돌아올 즈음에는 맺혀 있던 열사가 역병을 일으켜 속열과 번조, 팔다리 마비가 나타나며, 심하면 피를 토하는 등 출혈 증상이 생긴다. 심화(心火), 곧 군화(君火)가 지나치게 왕성해 생기는 이 열증은 찬 약으로도 다스리기 어렵다.

인년이나 신년에는 양명조금(陽明燥金), 곧 대장경과 폐경에 해당하는 기가 올라올 때 화기를 주관하는 천영화성(天英火星)에 억눌리면 비슷한 상황이 생긴다. 《내경(內經)》의 이론에 따르면, 금기(金氣)가 화기에 눌릴 때 화세가 지나치게 강하면 조금(燥金)의 기가 정상적으로 상승하고 발산하지 못한다. 이 같은 이상 현상은 모두 천체 운행 법칙인 천수(天數)의 균형이 깨진 것과 관련된다.

이 구절은 무신년(戊申年), 무인년(戊寅年)처럼 천간과 지지로 해를 기록할 때, 오행(五行)의 기운인 금·목·수·화·토의 운행이 정상에서 벗어나면 자연과 사람의 건강에 어떤 영향을 주는지 설명한다. 화운(火運)이 열사흘 앞서 오면 금기(金氣)의 상승을 억눌러 서풍이 잦아지고 땅이 염분을 머금어 알칼리성으로 변한다. 백성은 기침이나 각혈 같은 열증을 앓기 쉽다. 증세가 계속 가라앉지 않으면 한무(寒霧)와 살기(殺氣)가 생겨 옆구리가 그득하고 코가 막히며 목이 마르는 조증(燥症)을 일으키므로, 침술로 다스릴 수 있다.

묘유년(卯酉年), 이를테면 기유년(己酉年)이나 기묘년(己卯年)에는 태양한수(太陽寒水)의 기운인 수기(水氣)가 본래 상승해야 하지만 토운(土運)에 억눌린다. 토기가 지나치게 강하거나 양명조금(陽明燥金)의 기운이 제때 이르지 못하면 한열이 번갈아 나타나고 습열이 답답하게 쌓이는 이상 기후가 생긴다. 백성은 소화불량, 팔다리가 차가워지는 증상, 심계와 초조함을 겪으며, 우박 같은 극단적인 기상 현상이 갑자기 나타나기도 한다. 이때 검은 먼지와 한역(寒疫)이 함께 발생하며, 치료에는 막힌 열을 풀어 내보내는 방법을 쓸 수 있다.

황제가 기운의 하강이 원활하지 않은 원리를 기백에게 묻자, 기백은 이것이 천지 사이의 정미한 법칙이라고 답한다. 상승하는 기운에는 반드시 하강하는 기운이 따르며, 이어서 음양(陰陽)이 오르내리며 운행하는 법칙을 자세히 설명하려 한다. 글에 나오는 사천(司天)과 재천(在泉)은 고대 천문 용어로, 각각 상반기의 날씨와 하반기의 지기를 주관하는 것을 가리킨다.

이 경문은 천지의 음양의 기(氣)가 오르내리며 변하는 법칙과, 그 법칙이 어긋날 때 인체에 미치는 영향을 설명한다. 육십 갑자(六十甲子)의 순환에 따라 여섯 해마다 하나의 ‘육기(六紀)’ 주기가 되며, 그중 삼 년은 천기(天氣)가 주관하고, 삼 년은 지기(地氣)가 주관한다. 기의 오르내림이 어긋나면 재해가 일어난다.

구체적으로 축년과 미년(醜未年), 이를테면 을축년과 을미년에는 궐음(厥陰)의 풍목(風木) 기운이 천기에서 지기로 내려가야 한다. 그러나 지기의 금기(金氣)가 성해 이를 막으면 목기(木氣)가 순조롭게 내려가지 못한다. 이때 흰 기운이 온통 퍼지고, 풍사(風沙)가 하늘을 어둡게 하며, 서리와 이슬이 살기를 띠는 등 이상 천상이 나타나고, 사람들은 병든다. 목기가 억눌린 채 사흘이 지나도 내려가지 않으면, 여드레 뒤에 풍역(風疫)이 생긴다. 이는 풍기가 들뜨고 서로 잠복하는 역병으로, 날씨가 갑자기 따뜻해졌다가 추워지고, 초목이 싹터야 할 때 도리어 서리에 죽는 증상을 보인다. 치료에는 토법(吐法)을 써야 하며, 사법(瀉法)을 써서는 안 된다.

마찬가지로 인년과 신년(寅申年), 이를테면 병신년과 병인년에는 소음(少陰)의 군화(君火) 기운이 내려가야 한다. 이때 지기의 물기운인 지현(地玄)이 지나치게 성해 막거나, 수운(水運)이 태과한 해를 만나면 화기(火氣)가 억눌려 내려가지 못하고 쌓여 병을 일으킨다. 이러한 기후 이상은 백성에게 많은 병을 일으킨다.

이 경문은 오운육기(五運六氣)의 운행 법칙을 주로 설명한다. 기운이 올라야 할 때 오르지 못하고 내려야 할 때 내려가지 못하면 기후가 이상해지고, 그 결과 인체 건강에도 영향을 미친다. 여기서 ‘질(窒)’은 막힘을 뜻하고, ‘울(鬱)’은 기기가 맺힘을 뜻하며, ‘풍역(風疫)’은 풍기가 비정상적으로 변해 생기는 유행병을 뜻한다. 치료는 기기에 순응해 토법으로 울체된 기운을 퍼지게 해야 한다.

이 경문은 고대 중의학에서 관찰한 이상 기후 현상과 그것이 인체 건강에 미치는 영향을 설명한다. 자연계의 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토의 운행이 어그러지면 여러 가지 이상 기후가 나타나고, 이어 질병을 일으킨다.

예를 들어 군화(君火), 곧 심장에 해당하는 화의 기운이 내려가야 하는데 막히면 하늘에는 붉은 구름이 나타나고, 땅에는 도리어 검은 한기가 생긴다. 따뜻해야 할 날씨가 갑자기 추워지고 우박까지 내린다. 이런 이상 현상이 이틀 동안 풀리지 않으면 이레 안에 역병이 번져, 사람들에게 얼굴이 붉어지고 가슴이 답답하며 머리가 아프고 어지러운 증상이 나타나고 밤에도 잠들기 어려워진다. 치료에는 사법을 써서 몸속에 맺힌 열을 풀어야 한다.

또 태음(太陰), 곧 습한 토의 기운이 내려가야 할 때 지창(地蒼), 곧 목의 기운에 막히면 노란 노을과 푸른 안개가 뒤섞이는 이상 기상이 생긴다. 이런 현상이 오래도록 사라지지 않으면 사람들의 팔다리에 힘이 빠지고 관절이 아프며 배가 부풀어 오른다. 이때는 강한 사하법으로 치료해야 한다.

경문은 특히 묘유년(卯酉年), 곧 정유년과 정묘년에는 목기가 지나치게 성해 습토가 내려가는 것을 막기 쉽다고 말한다. 진술년(辰戌年), 곧 병진년과 병술년에는 수기가 지나치게 왕성해 소양(少陽), 곧 상화가 내려가는 것을 막고, 그 결과 갑자기 추워졌다 더워지는 날씨와 우박 같은 극단적인 기상이 나타나 열성 질병을 일으킨다. 이런 기후 이상이 풀리지 않고 지속되면 결국 여러 온역병으로 변한다.

이 내용은 천지의 음양(陰陽) 기(氣)가 정상적으로 운행하지 않을 때 인체에 생기기 쉬운 병증을 설명한다. 사년과 해년에는 양명조금(陽明燥金)의 기가 하늘에서 땅으로 내려와야 하지만, 지동(地彤)이 가로막으면 양명(陽明)의 기가 원활히 내려오지 못한다.

양명(陽明)의 기가 천계에 3년 동안 머무르면, 다음 해에는 소양상화(少陽相火)의 좌간기(左間氣)가 되어 내려와야 한다. 그러나 다시 지동의 화기(火氣)에 가로막히면 기후가 변해 병이 생긴다. 이때 태음습토(太陰濕土)의 기가 아직 물러나지 않았다면 소양상화(少陽相火)의 기도 원활히 내려오지 못한다. 여기에 화운(火運)까지 더해지면 특이한 기후 현상이 나타난다.

계사년과 계해년에 화운(火運)이 주관하면, 하늘이 맑고 서늘해야 하는데도 도리어 붉은 구름 기운이 나타나고 날씨가 유난히 무더워진다. 사람들은 몸이 무겁고 피곤하며, 밤에 잠을 이루지 못하고, 목이 말라 물을 찾으며, 마음속이 답답하고 열이 오른다. 이런 이상 기후가 반복되다가 9일이 지나도 가라앉지 않으면, 4일 안에 울열병(鬱熱病)이 발병할 수 있다.

하늘이 차고 서늘해지면 먼 곳에 흰 구름 기운이 나타난다. 사람들은 어지럽고 눈앞이 아찔하며, 손발이 뻣뻣하고 저리며, 양쪽 옆구리가 그득하고 시야가 흐려지기 쉽다. 흰 기운이 지나치게 성하면 역병도 일으킨다. 이때 사람들은 입과 코가 마르고 코피가 나는 등의 증상을 보이며, 침으로 치료할 수 있다.

마찬가지로 자년과 오년에는 태양한수(太陽寒水)의 기가 내려올 때 비슷한 방해를 받는다. 지부(地阜)가 가로막으면 태양(太陽)의 기가 땅으로 내려오기 어렵다. 태양(太陽)의 기가 천계에 3년 동안 머무르면, 다음 해에는 양명조금(陽明燥金)의 좌간기(左間氣)가 되어 내려와야 한다. 그러나 다시 지부의 토기(土氣)에 가로막히고, 토운(土運)이 지나치게 강해 일찍 닥치면, 예를 들어 갑자년이나 갑오년에도 비슷한 이상 기후와 질병이 생긴다.

이 글은 오운육기(五運六氣), 곧 고대 중의학의 기후 병리 이론에서 토운(土運)이 어그러질 때 나타나는 비정상적인 천문 현상과 질병 증상, 그리고 사천(司天)의 기운이 제때 교대하지 못할 때 생기는 영향을 설명한다.

토운의 기운은 본래 하강해야 하는데도 머물러 내려가지 않으면, 하늘이 검고 어두워지며 땅에는 누런 먼지와 습기가 뒤덮인다. 한기와 습기가 뒤섞여 피어오른다. 이런 상태가 열이틀 동안 사라지지 않으면 기기(氣機)가 막힌다. 백성은 갑자기 혼절하고 사지가 무겁고 힘이 빠지며, 양위와 허약 증상을 겪기 쉽다. 하늘이 어둡고 습기가 가득 퍼지며 검은 기운이 나타나면 한성 역병이 유행하고, 사람들은 혼절과 몸이 무거운 증상을 많이 앓는다. 이때는 보익하는 방법으로 치료해야 한다.

황제가 기기의 오르내림이 어긋나는 규칙을 어떻게 미리 알 수 있는지 묻는다. 기백은 정상적인 사천의 기운은 때에 맞춰 교대해야 한다고 설명한다. 앞선 사천의 기운이 기한을 넘겨도 물러나지 않으면 새 사천의 기운이 교대하는 데 영향을 준다. 예를 들어 대한 절기가 지났는데도 새해의 첫 번째 기운이 아직 오지 않았다면, 앞선 사천의 기운이 지나치게 오래 머물렀기 때문이다.

구체적으로, 궐음풍목(厥陰風木)이 제때 교대하지 못하면 계절에 맞지 않는 따뜻한 바람이 불고 초목이 시든다. 사람들은 소변이 잘 나오지 않고 눈이 불편하며, 경련과 분노가 잦고 소변이 붉어지는 등의 증상을 겪기 쉽다. 앞선 태양한수(太陽寒水)의 사천 기운이 기한을 넘겨 물러나지 않으면 궐음의 기운이 정상적으로 다스리지 못한다. 그 결과 봄바람이 불어야 할 때에도 한기가 물러나지 않고 온기가 어그러져 봄철 기후가 혼란스러워진다. 초기가 와도 목기(木氣)가 펼쳐지지 못해 사람들은 간 질환을 앓기 쉽다.

소음군화(少陰君火)가 제때 교대하지 못하면 봄 추위가 계속되고 한난이 어긋난다. 사람들은 한열병, 사지의 통증, 허리와 등이 뻣뻣해지는 증상을 겪기 쉽다. 궐음풍목이 기한을 넘겨 다스리더라도 춘분 절기, 곧 양력 3월 20일 무렵이 되면 소음군화가 자연의 법칙에 따라 다스리는 자리를 이어받을 수 있다. 목기가 아무리 강해도 때를 맞은 군화보다 강할 수 없기 때문이다. 군화가 때를 맞는 춘분일이 되면 교대가 이루어진다. 다만 이때 목기와 화기(火氣)가 함께 다스리는 특별한 상황이 나타날 수도 있다. 다른 사천의 기운에서는 이런 현상이 나타나지 않는다.

이 경문은 오운육기(五運六氣), 즉 고대 한의학의 기후와 질병 이론 가운데 상반기의 기후를 주관하는 사천지기(司天之氣)가 제때 교대하지 못하는 상황과, 그로 인해 생기는 여러 질병을 설명한다.

태음습토(太陰濕土)의 기운이 제때 교대하지 못하면 비가 제멋대로 내리고 만물이 시든다. 사람에게는 손발 관절이 붓고, 배에 물이 차며, 식욕이 없고, 설사하며, 옆구리가 그득하고 팽창하며, 팔다리에 힘이 없는 증상이 나타난다. 이는 소음군화(少陰君火)가 사천하는 기간이 아직 끝나지 않아 태음습토의 기운이 이어받지 못하기 때문이다. 소음군화가 주관하는 날수가 끝나야 태음이 정상적으로 교대한다. 이때는 본래 비가 내려야 할 계절인데도 고온이 나타나고, 기후가 건조하여 윤택하지 않으므로 비장과 관련된 질병이 생긴다.

소양상화(少陽相火)의 기운이 제때 교대하지 못하면 더위가 비정상적으로 심해지고 곡식이 무성하게 자라지 않는다. 가을에 서늘해져야 할 때 오히려 무더위가 가시지 않고, 서리와 이슬도 제때 내리지 않는다. 사람들은 학질, 뼛속의 열감, 가슴 두근거림과 두려움을 겪기 쉽고, 심하면 출혈하기도 한다. 인신년(寅申年)에는 토기가 본래 물러나야 하지만 화기가 여전히 남아 가을이 지난 뒤에도 계속 덥다.

양명조금(陽明燥金)의 기운이 제때 교대하지 못하면 앞서 있던 더위가 가시지 않은 채 뒤이어 갑자기 서늘해지고, 초목이 비정상적으로 자란다. 사람들은 한열병, 코막힘, 피부 갈라짐, 손발톱이 마르고 타들어 가는 증상을 겪으며, 심하면 숨이 차고 기분이 가라앉는다. 이는 소양상화가 사천하는 기간이 길어져 양명조금이 제때 교대하지 못하기 때문이다. 그 결과 본래 건조하고 서늘해야 할 계절에도 더위가 계속되어 폐금(肺金), 곧 폐에 속하는 금이 다시 병든다.

태양한수(太陽寒水)의 기운이 제때 교대하지 못하면 겨울에는 추워야 하는데 따뜻하고, 봄에는 따뜻해야 하는데 도리어 추워진다. 서리는 일찍 내리고 얼음과 눈은 늦게 온다. 본래 추워야 할 계절에 햇볕이 지나치게 강해 사람들에게 온병, 목구멍의 부기와 통증, 입마름과 답답함, 숨 쉴 때 소리가 나는 증상이 생긴다. 이는 양명조금이 사천하는 기간이 길어져 태양한수의 교대가 늦어지기 때문이다. 차가운 기후가 건조한 기운에 방해받고, 기후가 어그러져 질병이 생긴다.

황제가 묻는다. “이러한 기후 교대의 빠르고 늦은 규칙은 무엇인가?” 기백이 답한다. “이른바 물러나지 않는다는 것은 사천지기의 날수가 아직 끝나지 않았다는 뜻이다. 날수가 다 되지 않으면 원래의 기후가 계속 주도하므로, 교대할 때가 되어도 새로운 기운은 자리를 이어받지 못한다.”

이 내용은 날씨를 주관하는 오운육기(五運六氣)가 물러날 때가 되었는데도 제때 물러나지 않을 경우, 자연계와 인체에 나타나는 이상 현상을 설명한다.

예를 들어 궐음(厥陰)의 풍목지기(風木之氣)가 물러나지 않으면 큰바람이 일찍 불고 장마가 늦어지며, 습기가 정상적으로 운화되지 못한다. 사람들은 온역에 걸리기 쉽고, 팔다리 관절통, 두통과 눈의 통증, 몸속 열감과 답답함, 목이 말라 계속 물을 찾는 증상 등이 나타난다. 이는 궐음의 기(氣)가 정상 주기를 넘어서도 정사를 맡아 기후의 이상이 심해지기 때문이다.

소음(少陰)의 군화지기(君火之氣)가 물러나지 않으면 겨울에 이례적으로 따뜻해지고, 곤충이 일찍 깨어나며 초목이 너무 일찍 싹을 틔운다. 사람들은 횡격막에 열이 나고 목이 마르며, 출혈, 놀람과 두근거림, 소변이 붉고 잘 나오지 않는 증상을 겪고, 독창이나 단진이 생기기도 한다. 이는 소음의 기(氣)가 정해진 기간을 넘겨 정사를 맡아 혹독한 재해를 일으키기 때문이다.

태음(太陰)의 습토지기(濕土之氣)가 물러나지 않으면 추위와 더위의 균형이 깨지고, 공기 중에 먼지가 자욱하며 습하고 따뜻한 기운이 정체된다. 사람들은 팔다리에 힘이 없고 식욕이 떨어지며, 설사와 잦은 소변, 다리와 발의 냉증을 겪는다. 남성은 발기부전과 요폐 또는 요실금이 생긴다. 습토의 기(氣)가 지속해서 영향을 주면 신장이 손상된다.

소양(少陽)의 상화지기(相火之氣)가 물러나지 않으면 봄부터 더위가 나타나고, 겨울에도 추워야 할 때 춥지 않아 강물이 얼지 않으며, 겨울잠을 자는 동물들이 일찍 활동한다. 사람들은 숨이 차고 기운이 없으며, 추웠다 더웠다 하고, 혈변과 상열감을 겪는다. 아랫배가 단단하게 부풀고, 심하면 대출혈이 생긴다. 이러한 화기가 지나치면 비장과 폐가 손상된다.

양명(陽明)의 조금지기(燥金之氣)가 물러나지 않으면 봄에 추위가 찾아오고 초목은 늦게 싹을 틔우며 추위와 더위가 번갈아 나타난다. 사람들은 구토와 설사, 소화불량, 변비, 팔다리의 무력감, 어지럼증과 눈앞이 아찔한 증상을 겪는다. 이러한 조기(燥氣)가 지속되면 간이 심하게 손상된다.

황제(黃帝)는 날씨의 이상에 관한 질문을 마친 뒤 지리의 변화 법칙에 관해 계속 물었다. 기백(岐伯)은 지기(地氣)가 올라야 할 때 오르지 않고 내려야 할 때 내려가지 않으면, 만물이 자라는 데도 정상적인 리듬이 깨진다고 답했다. 여기서 말하는 전정승퇴(遷正升退)는 지기에도 날씨처럼 오르고 내리는 것이 교대하는 법칙이 있음을 뜻한다.

이 경문은 주로 천지의 운행 법칙이 어긋나면 재해와 역병이 발생한다고 말한다. 간지로 연도를 나타낼 때 천간과 지지의 조합이 천지 운행 법칙과 조화를 이루지 못하면 ‘실수’ 현상이 나타나 천지의 질서가 어지러워진다.

황제가 기백(岐伯)에게 묻는다. “천지의 운행에는 갑자(甲子) 순환이 있다고 들었다. 간지가 어긋나면 어떤 결과가 생기는가?” 기백이 답한다. “연도는 맞더라도 위치가 어긋나면 사계절이 조화를 잃고 큰 역병이 일어난다. 천지의 운행이 조화를 이루지 못하면 음률도 서로 맞지 않는다. 옛사람들은 음률로 천문 현상을 살폈으므로, 만물이 모두 불안정해진다.”

도교 경전인 『현주밀어(玄珠密語)』에는 서른 개의 양년, 곧 천간이 갑·병·무·경·임인 해 가운데 여섯 해가 ‘천형(天刑)’의 영향을 받는다고 나온다. 예를 들어 경자년과 경오년에는 군화(君火), 곧 심장의 화기가 금운(金運)을 억누르고, 무술년과 무진년에는 태양한수(太陽寒水)가 화운(火運)을 억누른다. 이런 해에는 천지의 기(氣)가 중운(中運)을 억제해 태과, 곧 지나치게 왕성한 작용을 하지 못하게 한다.

양년에는 본래 기운의 운행이 지나치게 왕성하고, 오음(五音)인 궁·상·각·치·우가 모두 정해진다. 하지만 간지의 조합이 서로 맞지 않고 강유, 곧 음양(陰陽)이 조화를 이루지 못하면 중운의 양기가 지나치게 왕성하더라도 억제와 역억제 현상이 비정상적으로 나타난다.

예를 들어 갑자년은 양년에 속하므로 토운(土運)이 지나치게 왕성하다. 토가 지나치게 강하면 토극수(土克水)의 이치에 따라 비늘 달린 수중 생물과 신장을 해친다. 이때 황종(黃鐘), 곧 토음에 해당하는 율관의 음조가 유난히 높아지는데, 이를 ‘태질(太窒)’, 곧 지나친 막힘이라 한다. 천문 현상을 관측하면 토성인 진성(鎮星)이 유난히 밝게 보인다.

그러나 전년인 계해년의 여기가 사라지지 않으면, 갑자년이 시작되어도 갑목이 완전히 자리 잡지 못하고 궐음풍목(厥陰風木), 곧 전년의 기운이 여전히 주도한다. 이것이 ‘미득천정(未得遷正)’의 상황이다. 이처럼 천지의 운행이 어긋나면 이상 기후와 질병의 유행이 일어난다.

이 글은 고대 천문 역법과 기후 변화의 대응 관계를 다루며, 주로 갑자년(甲子年)에 천지의 기(氣)가 조화를 잃어 발생하는 역병의 규칙을 분석한다.

오운육기학설에 따르면 갑자년에는 궐음풍목(厥陰風木)이 사천(司天)을 맡아 상반기 기후를 주관해야 한다. 그러나 실제로는 이상 현상이 나타난다. 지기(地氣)는 이미 양명조금(陽明燥金)이 재천(在泉)을 맡아 하반기 기후를 주관하는 상태로 바뀌었는데, 지난해의 소양기(少陽氣), 곧 소양상화(少陽相火)는 여전히 우간기(右間氣)의 자리에 머물러 있다. 계해년의 소음군화(少陰君火)는 물러나야 하지만, 여전히 땅 아래 우간기 자리를 맴돈다.

천지의 기(氣)가 조화를 이루지 못하면 음양(陰陽)이 어지러워진다. 계(癸)의 수(水)는 기(己)의 토(土)와 충돌하고, 갑(甲)의 목(木)은 기(己)의 토(土)와 본래 합해야 하지만 그 합이 깨진다. 겉으로는 토운(土運)이 지나치게 성한 듯하지만, 실제로는 목기(木氣)가 틈을 타 억누르므로 허약해진다. 이어 금기(金氣)가 목기를 억누르며 보복하지만, 소음의 화기(火氣)가 갑자기 나타나 금기의 보복력을 약화한다.

이런 혼란은 토역(土疫)을 일으킨다. 가장 이르면 병인년, 곧 삼 년 뒤에 발생할 수 있고, 가장 늦으면 정묘년, 곧 사 년 뒤에 발생할 수 있다. 역병의 정도는 태일(太一)의 운행 규칙과 함께 살펴 판단해야 한다. 예를 들어 갑자년에는 소음군화가 정상적으로 사천을 이어받아야 하지만, 지기가 제때 기묘년의 상태로 바뀌지 않고 무인년의 소양상화도 물러나지 않으면 갑과 무가 충돌하고 자와 인이 어긋난다. 그 결과 토운이 비정상적으로 되어 목이 토를 억누르고 금이 목을 억누르는 연쇄 반응이 일어난다.

이런 기운의 혼란으로 생기는 역병은 두 종류다. 토역은 하늘의 기운이 이상해 생기고, 토려(土癘)는 땅의 기운이 비정상적이어서 생긴다. 병인년은 양기가 지나치게 성해야 하는 해지만, 전년 을축년의 남은 기운이 사라지지 않았다면 병인년에 들어서도…(원문은 여기서 끝나지 않으며, 주로 이상 기후와 역병의 연관성을 추산하는 원리를 설명한다.)

이 경문은 천지의 음양 운행이 균형을 잃어 역병이 발생하는 원리를 설명한다. 주로 병신년(丙辛年), 즉 천간 병과 신이 짝을 이루는 해에 오행(五行) 가운데 수운(水運)의 흐름이 어긋나면 삼 년 뒤 한성 역병, 곧 수역(水疫)이 생긴다고 말한다.

병년이 인위(寅位), 즉 지지 인과 만날 때는 본래 소양(少陽)이 사천(司天)의 자리를 맡아야 한다. 그러나 실제로는 태음(太陰)이 여전히 사천의 자리를 관장하고, 지기는 이미 궐음(厥陰)이 맡는 상태로 바뀐다. 지난해의 태양(太陽)은 우간(右間), 곧 보조 위치로 물러나 천지의 기가 조화를 이루지 못한다.

하늘의 기인 태음 습토와 땅의 기인 궐음 풍목이 서로 호응하지 않으면 신의 수운과 을의 금운이 정상적으로 조화를 이루지 못한다. 수운의 힘은 약해지고 도리어 토기가 이를 억누른다. 음률로 나타내면 목에 속하는 태주(太簇)와 수에 속하는 태우(太羽)가 서로 맞지 않는다. 토가 성하면 비가 많이 내리고, 수기가 다시 오면 바람이 생기므로, 이런 혼란은 큰 역병을 일으킨다.

구체적으로 보면 병신년에 이러한 무질서가 나타날 경우, 삼 년 뒤인 병인년에서 무진년 사이에 심각한 역병이 빠르게 발생하고, 사 년 뒤인 병인년에서 기사년 사이에는 더디게 진행된다. 역병의 성질은 한성, 곧 수역이며, 그 심각성은 천지의 기수와 태을신(太乙神)이 순행하는 방위를 함께 살펴 판단할 수 있다.

예를 들어 경진년은 본래 양기가 치우친 양년이다. 그러나 전년인 기묘년의 남은 기운이 사라지지 않았다면, 경진년에 들어서도 양명(陽明)이 여전히 하늘의 자리에 머무르고 지기는 이미 태음 습토로 바뀐다. 소음(少陰)은 우간으로 물러나 하늘의 양명과 땅의 태음이 서로 호응하지 않는 상황이 된다. 을의 금운과 기의 토운이 서로 극하는 이런 상태에서도 비슷한 원리로 다른 역병이 생길 수 있다.

이 경문은 주로 천지의 기후 이상으로 역병이 유행하는 원리와 천간지지에 따라 역병의 심각성을 추산하는 방법을 설명한다.

금운(金運)이 약해지면 오히려 화기(火氣)에 억눌린다. 이때의 기후는 지나친 이상 현상이라고 할 수 없다. 예를 들어 고선(姑洗)에 해당하는 태상(太商)이 제 기능을 하지 못하고, 화기가 왕성해 더위를 불러오며 수기(水氣)가 이에 보복하듯 추위를 불러온다. 계절의 법칙에 맞지 않는 이런 이상 기후가 3년간 이어지면 큰 역병이 발생한다.

구체적으로 을년과 경년에 오행(五行)의 운행이 어긋나면 3년 뒤에 금역(金疫)이 발생한다. 가장 빠르면 임오년에 발생할 수 있다. 예컨대 경진년에서 임오년까지가 3년이다. 늦으면 계미년에 발생할 수 있다. 역병의 심각성은 그해의 천상과 태을(太乙)의 운행 상태를 살펴 판단한다.

역병이 발생한 해에 오행의 운행까지 어긋나면 재해가 매우 크다. 오복(五福)과 태을의 길한 징조가 보이지 않으면 사망자가 절반을 넘는다. 오행이 서로 조화를 이루면 재해가 다소 줄어든다. 오복과 태을의 길한 징조가 나타나면 재해가 더 작아져 사망자도 절반으로 줄어든다.

예를 들어 경진년에는 태양(太陽)이 사천(司天)을 맡아 정상적으로 교대해야 하지만, 지하의 을미(乙未)가 정상적으로 교대하지 못한다. 갑오년의 소음(少陰)이 아직 물러나지 않아 을과 경이 서로 합하지 못한다. 이에 갑과 경이 서로 마주하고 진과 오가 짝을 이루어 실수(失守)의 상태가 된다. 이는 단순히 기운이 지나친 경우가 아니다.

이때 을미의 천간은 강한 성질을 잃어 금운이 다소 약해진다. 소규모로 억누르거나 보복하는 반응이 아예 없을 수도 있다. 태음(太陰)은 미의 자리에 이르러도 보복하지 않는다. 3년 뒤에 생기는 역병은 금려(金厲)라고 하며, 증상은 금역과 비슷하다. 살역(殺疫) 또는 살려(殺厲)라고도 한다.

치료법은 앞의 내용을 참고한다. 다시 예를 들면, 임오는 양년의 태과(太過)지만 전해인 신사의 천수가 남아 있으면 임오년에 이르러도 임이 오의 자리에 임할 뿐 아직 교대가 끝나지 않은 상태다. 이때 궐음(厥陰)이 여전히 사천을 맡고 양명(陽明)은 지하에서 주관하므로 정유치지(丁酉治地)의 형세가 된다. 전해 병신년의 소양(少陽)은 물러나 우간(右間)이 된다. 이렇게 하늘에는 궐음이 있고 땅에는 양명이 있어 지기가 천기에 호응하지 않는다. 양명은 소음과 짝을 이루어야 하지만 궐음과는 짝을 이루지 않는다. 따라서 정유와 신사는 서로 합하지 않는다. 정과 신이 합할 때 목운이 약해져 금기에 억눌리는 경우에도 기운이 지나친 것은 아니다.

이 경문은 주로 천지의 기(氣)가 정상적으로 운행하지 않을 때 역병이 발생하는 상황을 설명한다. 오운육기(五運六氣)의 ‘유빈의 관(蕤賓之管)’에 이상이 생겨 태각(太角)이 제 기능을 하지 못하면, 금기(金氣)가 지나치게 성해 화기(火氣)를 억누르고 조열한 기후 이상이 나타난다.

이러한 이상이 3년 동안 이어지면 큰 역병이 생긴다. 역병의 심각성과 발생 시기는 빠르고 늦은 차이가 있다. 빠르면 첫해나 마지막 해에 나타나고, 늦으면 셋째 해에야 드러난다. 역병의 구체적인 양상을 판단하려면 해당 연도의 천간지지와 태일(太一)이 운행하는 위치를 함께 살펴 계산해야 한다.

예를 들어 임오년(壬午年)에는 소음군화(少陰君火)가 제때 도래해야 한다. 그러나 그 아래의 정유년(丁酉年)에 기운이 제때 교대하지 못하거나 소양(少陽)이 물러나지 않으면 ‘정임불합덕(丁壬不合德)’의 상황이 생긴다. 이때 목운(木運)이 약해져 작은 기후 이상이 나타날 수 있다. 양명조금(陽明燥金)이 제자리에 도달하면 이 이상은 되풀이되지 않는다.

3년 뒤에는 ‘목려(木癘)’라 불리는 역병이 생길 수 있다. 증상은 풍역과 비슷하며, 토하게 하는 방법으로 치료할 수 있다.

또 다른 예로 무신년(戊申年)은 양년에 해당해 기운이 왕성해야 한다. 그러나 전해인 정미년(丁未年)의 기운이 지나치게 강하면, 무신년이 되어도 태음습토(太陰濕土)가 여전히 주도하고 궐음풍목(厥陰風木)은 지하의 기운인 천천(泉位)에 자리한다. 이로 인해 천지의 기운이 조화를 이루지 못한다. 계해년(癸亥年)에 지기를 다스릴 때 천간 정미년과 조화를 이루지 못하면 화운(火運)이 약해지고, 도리어 화기(火氣)에 억눌린다. 이때 ‘이칙의 관(夷則之管)’에 해당하는 태치(太徵)가 제 기능을 하지 못해 ‘무계실수(戊癸失守)’의 상황이 생기며, 3년 뒤 역병이 발생할 수 있다. 빠르면 경술년(庚戌年)에 나타난다.

이러한 역병의 양상을 판단하려면 모두 해당 연도의 간지와 태일성의 위치를 근거로 계산해야 한다. 무신년의 경우에는 무신이라는 간지의 조합이 정상적으로 교대하는지 살펴야 한다.

이 내용은 인체와 천지의 기(氣)가 조화를 잃으면 질병이나 죽음에 이르는 원리를 설명한다. 소양(少陽), 곧 삼초경과 담경이 무년(戊年)을 주관할 때 천지의 기가 비정상적으로 교차하면 역병이 생긴다.

구체적으로 계해년(癸亥年)에 올라야 할 기가 오르지 않거나, 임술년(壬戌年)에 물러나야 할 태양한수(太陽寒水)의 기가 물러나지 않으면 무(戊)와 계(癸)가 정상적으로 호응하지 못한다. 천지의 기가 이처럼 제자리를 벗어난 상태는 정상적인 호응도, 기운이 지나치게 왕성한 상태도 아니다. 화운(火運)이 약해져 소규모 역병을 일으킬 수 있으며, 심하면 삼 년 뒤 ‘화려(火厲)’라는 열성 전염병으로 발전할 수 있다. 치료에는 한량한 약물과 사법(瀉法)을 써야 한다.

황제가 묻는다. “인체의 정기(正氣)가 부족하고 천지의 기도 약해지면 사람의 정신이 흩어지고 사기가 침입해 일찍 죽게 된다. 그 원리는 무엇인가?” 기백이 답한다. “오장 가운데 어느 하나라도 허약한 상태에서 천지의 기까지 부족하면 사기에 감촉되어 병이 든다. 예를 들어 심장이 본래 허약한 사람이 소음군화(少陰君火)가 사천하고 태음습토(太陰濕土)가 이어받는 ‘천허(天虛)’의 상태를 만나며, 갑작스러운 놀람으로 심신까지 상하면 세 가지 허약함이 겹쳐 심신이 제자리를 지키지 못하게 된다.”

심장은 오장 가운데 군주와 같으며 신명(神明)을 주관한다. 심장에 먼저 병이 생긴 뒤 천지의 기가 모두 약해지면, 본래 심궁에 머물던 신명이 제자리를 떠나 위쪽 상단전(上丹田), 곧 머리의 니환궁(泥丸宮)으로 옮겨 간다. 여기서 태일제군(太一帝君)과 니환군(泥丸君)은 도교에서 뇌부의 신령을 높여 부르는 이름이다. 심신이 본래 자리를 지키지 못하고 머리로 옮겨 가면 몸을 정상적으로 다스리는 힘을 잃게 된다.

이 경문은 주로 인체의 ‘신광(神光)’, 곧 인체의 정기신(精氣神)이 모여 이루는 생명 에너지의 빛이 흩어지면 병사가 침입한다고 말한다. 심신이 안정되지 않으면 신광이 흩어져 모이지 않고, 둥근 신광은 흐려지고 손상된다. 그러면 음사(陰邪)와 귀매가 틈을 타고 들어온다. 본문에 묘사된 흑시귀(黑屍鬼)는 검은 개처럼 생겼지만 여인의 흩어진 머리카락이 달린 머리를 하고 눈이 매우 크다. 특히 오행(五行) 가운데 화운이 부족한 해, 예컨대 계년이나 무년에는 사람이 갑자기 죽을 수 있다.

지나치게 먹거나 무리하면 비장이 상한다. 배불리 먹은 뒤 곧바로 성생활을 하면 기(氣)가 막히고 비장이 허해져 더부룩해진다. 여기에 태음사천이 겹쳐 양기(陽氣)가 부족해지고 인체의 원기와 천지의 기가 모두 허해지면 ‘삼허’ 상태가 된다. 먼저 비장에 병이 생기고, 이어 기후가 이상해지며, 땀을 흘려 정혈(精血)까지 소모된다. 비장은 오장 가운데 생각과 계획을 주관하므로, 비장이 허하면 정신이 어지러워진다.

같은 이치로 습한 곳에 오래 앉아 있거나 억지로 물을 건너면 신장이 상한다. 신정(腎精)이 소모되어도 ‘삼허’ 상태가 되어 심신이 제자리를 잃는다. 신장은 강건함과 민첩함을 주관하므로, 신장이 허하면 정신이 불안하고 신광이 흩어진다. 이런 상황에서는 귀사가 틈을 탈 수 있다. 예를 들어 토운이 부족한 해인 기년이나 갑년에는 청시귀(青屍鬼)가 나타나 사람을 갑자기 죽게 한다.

주: 본문의 ‘사천’은 고대 천문 역법 용어로, 해마다 차례로 기후를 주관하는 천상의 방위를 가리킨다. ‘시귀’는 도교에서 특정 병사를 인격화해 묘사한 것으로, 서로 다른 종류의 발병 요인을 나타낸다.

이 경문은 몸속의 신(神)·정(精)·지(志), 세 가지 중요한 기운인 삼신(三神)이 제자리를 잃고 황정(黃庭), 곧 단전(丹田) 영역에 있는 사명군(司命君)의 자리로 떠돌아가면, 몸을 둘러싼 보호의 둥근 빛에 틈이 생긴다고 말한다.

목기(木氣)가 부족한 해, 천간의 신(辛)과 지지(地支)가 서로 맞지 않는 해, 병(丙)의 해에 오행(五行)이 어지러운 때, 또는 태양(太陽)이 사천(司天)을 맡아 상반기 기후를 주관하는 힘이 약할 때는 노란 시귀(屍鬼)가 나타난다. 이 귀물은 소머리에 노란 몸을 하고 있으며, 이를 본 사람은 갑자기 신혼(神魂)을 빼앗겨 급사한다.

사람이 자주 화를 내 기운의 흐름이 거슬러 어지러워지면 간이 상한다. 여기에 궐음(厥陰)이 사천을 맡은 힘까지 부족해 소음(少陰)의 기운이 틈을 타고 들어오면, 이것이 천허(天虛), 곧 자연계의 기운이 부족한 상태다. 간에 이미 문제가 있는 사람이 이런 천허 상태까지 만나면 허약함이 겹친다.

이런 상태에서 격렬하게 달리거나 놀라 땀을 흘리면 간이 더욱 상한다. 간은 본래 장군처럼 일을 헤아리고 계획을 세워야 하지만, 이때는 그 기능을 잃어 보호의 신광(神光)이 모이지 못한다. 신광이 온전하지 않으면 시귀가 몸을 해칠 수 있다.

목기가 부족한 해, 정(丁)의 해에 천간과 지지가 맞지 않는 때, 임(壬)의 해에 질서가 어지러운 때, 또는 궐음이 사천을 맡은 힘이 약할 때는 흰 시귀가 나타난다. 이 귀물은 닭 머리에 흰 몸과 흰 털을 지녔으며, 이를 본 사람도 갑자기 죽는다.

이 다섯 가지 실수(失守)는 모두 천허와 사람의 허약함이 겹쳐 생긴다. 신혼이 제자리를 잃으면 다섯 시귀가 몸을 해쳐 급사를 일으키는데, 이를 시궐(屍厥)이라 한다. 쇼크와 비슷한 가사 상태다. 죽은 사람의 입에 침이 없고 혀와 고환이 오그라들면 시궐이며, 침이 있고 고환이 정상이면 성궐(盛厥)이다.

몸속 오신(五神)이 제자리를 잃으면 보호의 빛이 온전하지 못하다. 시귀뿐 아니라 모든 사기(邪氣)가 침입하는 까닭도 신혼이 제자리를 잃기 때문이다. 몸은 겉보기에 멀쩡해도 음양(陰陽)의 두 기운이 제자리를 벗어나고 신광이 모이지 않으면 사기가 침입할 수 있으며, 요매(妖魅)가 몸에 붙는 일까지 생길 수 있다.

경문은 마지막으로 오장신(五臟神)이 각자 제자리에 있으면 온전한 빛의 막이 이루어져 외사를 막는다고 강조한다. 이것이 ‘제자리를 지키면 산다’는 뜻의 득수자생(得守者生)이다. 반대로 신혼이 제자리를 잃으면 재앙을 불러오니, 이를 ‘제자리를 잃으면 죽는다’는 뜻의 실수자사(失守者死)라 한다. 내면의 신령을 안정되게 지키는 것이 건강과 장수의 핵심이다.

이 경문은 ‘신(神)’이 인간의 생명에 결정적인 역할을 한다고 말한다. ‘신(神)’을 얻은 사람은 번성하고, ‘신(神)’을 잃으면 죽는다. 여기서 신(神)은 생명의 에너지 또는 원신(元神)을 가리킨다. 노자는 원기(元氣)가 몸에 들어오면 산다고 하고, 신(神)이 몸을 떠나면 죽는다고 말했다. 그러므로 생명은 신(神)에 달려 있다. 신(神)이 몸 안에 있으면 생명이 이어지고, 신(神)이 떠나면 생명이 일찍 끝난다.

여기서 말하는 ‘신유실수(神遊失守)’는 신(神)이 몸을 완전히 떠난다는 뜻이 아니므로, 사람이 곧바로 죽지는 않는다. 사람의 몸에서 생명을 주관하는 것은 머리 위에 있는 세 주요 신령이다. 가장 높은 태일제군(太一帝君)은 도교의 존귀한 신으로, 머리의 니환궁(泥丸宮), 곧 상단전(上丹田)에 자리하며 온몸의 신(神)을 통솔한다. 왼쪽의 무영군(無英君)은 삼혼(三魂)을 주관한다. 도교에서는 사람에게 삼혼(三魂)이 있다고 본다. 오른쪽의 백원군(白元君)은 칠백(七魄), 곧 일곱 가지 음적인 생명 요소를 다스린다. 혼(魂)은 양신(陽神)에 속하고, 백(魄)은 음귀(陰鬼)에 속한다.

이 세 주요 신령이 제자리를 떠나면 사람은 죽는다. 오신(五神), 곧 오장신(五臟神)으로 보이는 신들이 수호를 잃더라도 주신(主神)이 남아 있으면 사람은 살아 있을 수 있다. 그러나 신광(神光)이 모이지 못해 몸을 보호하는 빛의 테두리에 틈이 생기고, 사기(邪氣)가 그 틈을 타고 들어온다. 주신(主神)마저 제자리를 떠나면 사람은 죽는다. 반대로 신(神)이 굳건히 수호하면 생명력을 왕성하게 유지할 수 있다.