《玄真子(外篇)》

《현진자외편(玄眞子外篇)》 권상(卷上) 제8절(중권·하권도 같은 권에 속한다)

당나라 현진자(玄眞子) 장지화(張志和)가 쓴 글이다.

이 대목은 도교에서 끝없이 넓은 허공을 가리키는 벽허(碧虛)의 오묘한 모습을 묘사한다. 벽허는 끝없이 넓고, 천륜(天輪)은 건천(乾天)의 깊은 곳에서 운행하며, 대지는 곤지(坤地)에 떠서 오르내린다. 붉은 빛이 하늘길을 둘러싸고, 정수(井宿)가 떠오르면 더위가 오며 두수(斗宿)가 내려가면 추위가 온다. 이렇게 사계절이 순환하고 만물이 그에 따라 변한다. 이것은 조화의 부차적인 드러남이지만, 어찌 조화의 근원이 아니겠는가?

끝없이 넓은 곳에 사는 변백(辯伯)이라는 지혜로운 장로가 말한 적이 있다. 황교(黃郊)의 제왕은 지비(衹卑)이고, 자미천(紫微天)의 제왕은 신존(神尊)이며, 벽허의 제왕은 영황(靈荒)이다. 지비는 대지를 다스려 산과 강, 풀과 나무를 모두 관장한다. 신존은 천계를 다스려 해와 달, 별을 모두 관장한다. 영황은 허공을 다스려 바람과 우레, 구름과 비를 모두 관장한다.

어느 해 봄, 지비는 하늘로 올라가고 신존은 땅으로 내려와 영황의 영역에서 만났다. 영황은 높은 자리를 비워 두 사람을 맞이하고 가진 것을 다 내어 대접했다. 쌓아 둔 고기는 노을이 되고, 뿌린 술은 단비가 되었다. 번개가 번쩍이고 천둥이 울렸으며, 바람은 노래하고 구름은 춤추었다. 영황은 오랫동안 주인으로서 두 사람을 대접했고, 위아래로 누구도 불평하지 않았다. 두 제왕은 영황의 두터운 덕에 감동하여 벽허를 어지럽힌 것을 부끄럽게 여기고, 모두 자신의 나라를 영황에게 양보하려 했다.

신존은 “나는 하늘을 소유한다”고 말했고, 지비는 “나는 땅을 소유한다”고 말했다. 영황은 ‘천지’라는 이름이 이상하다고 여겨 물었다. “고개를 들어 보아도 벽허와 다르지 않고, 아래를 내려다보아도 벽허와 다르지 않다. 벽허 안에 다른 것이 더 있는가? 그대들이 말하는 천지는 어떤 모습인가?”

지비가 대답했다. “내 대지는 크고 무거우며 만물을 낳는다. 가운데가 높고 사방이 낮아 제단과 같다. 팔극(八極)이 모이고 구산(九山)이 바다를 둘러싼다. 바위는 뼈이고, 풀과 나무는 털이며, 흙은 살이고, 샘물은 핏줄이며, 이슬은 땀이고, 안개는 숨결이다. 강물은 흘러가고 사람과 짐승은 오간다.”

신존이 말했다. “내 하늘은 장막과 같고, 오성(五星)이 늘어서며 별자리가 찬란하다. 해와 달은 무늬처럼 박혀 있고, 은하수는 옷띠처럼 구름과 안개를 가른다. 구름과 노을 속에는 선궁(仙宮)과 신전(神殿)이 있으니, 그대가 올라와 살기를 바란다.”

영황은 선뜻 믿지 못하고 물었다. “하늘이 장막이라면 그 위에는 무엇이 매달려 있는가? 땅이 제단이라면 아래에서는 무엇이 붙들고 있는가?” 신존이 설명했다. “하늘의 장막은 위에 매달린 것이 아니라 표륜(飄輪)이 받치고 있다. 표륜은 보통 왼쪽으로 돌며, 해와 달과 별의 삼광(三光)은…” (원문은 이 부분에서 문장이 끊긴 듯하다.)

이 글은 두 선인 지비(衹卑)와 영황(靈荒)이 천지 조화의 오묘함을 두고 나눈 대화와, 홍하자(紅霞子)가 벽허자(碧虛子)에게 자연의 근원을 묻는 과정을 묘사한다.

지비가 서쪽으로 옮겨 가면서 대지를 가리켜 그곳에 깊은 못인 구반(湫盤)이 있고, 물기운이 맺혀 그 위에 떠 있으며, 신령을 모시는 곳이라고 말한다. 영황이 그 떠다니는 바퀴인 표륜(飄輪)과 깊은 못이 대체 무엇인지 묻는다. 지비는 표륜이 아래쪽에 두루 퍼져 있고, 구반은 천제를 머물게 하는 곳인데 무엇을 의아해하느냐고 설명한다.

영황이 감탄하며 말한다. “천지의 형상은 참으로 그대의 말과 같고, 조화는 본래 그러하다. 나의 의식은 아득하고 끝이 없어 허무와 통하며, 안팎과 동서의 구분이 없다. 이 광활한 공간에는 해와 달의 빛, 우레 소리, 무지개의 빛깔, 용과 봉황의 형상이 담겨 있다. 나는 앉거나 누워서도 그 안을 노닐 수 있다. 이 경지는 사계절의 변화와 시간의 흐름을 뛰어넘고, 천지가 생기기 전부터 있었으며 천지가 무너진 뒤에도 오래도록 남는다. 그렇다면 어떻게 나의 영원한 존재를 버리고 그대의 덧없는 유형의 몸에 의지할 수 있겠는가?”

이 말을 들은 두 천제(天帝)는 물러나 거처로 돌아갔다. 뒤에 지비는 누런 교외에 내려오고, 신존(神尊)은 자미성궁(紫微星宮)에 올라갔으며, 몇 달 동안 천지가 막혀 통하지 않았다.

이어서 홍하자가 벽허자에게 묻는다. “조화의 시작과 자연의 근원은 대체 어떤 모습인가? 선생의 경지를 유람하며 살펴보고 싶다.” 벽허자는 잠시 생각한 뒤 태허(太虛) 위에서 「공동지가(空洞之歌)」를 노래한다. “원인 없이 저절로 존재하는 것이 참된 자연이고, 억지로 만들지 않고 변화하는 것이 조화의 근원이다. 그것은 텅 비고 참되며, 형상이 원만하다. 그대는 시각과 생각을 내려놓아야 살펴볼 수 있다.”

홍하자가 청한다. “선생의 말씀을 타고 자유롭게 노닐게 해 달라.” 벽허자가 이끌며 말한다. “근원 없는 자연을 현연(玄然)이라 하고, 무위(無爲)의 조화를 진화(眞化)라 한다. 참으로 오묘한 것은 현묘함이 없는 현묘함이고, 참된 자연은 참됨이 없는 참됨이다. ‘그러함’이나 ‘변화’라는 관념에 집착하지 말고 하나의 경지에 이르러야 자연과 조화를 참으로 살펴볼 수 있다.”

(주: 글에서 ‘짐(朕)’은 옛 제왕이 자신을 부르던 말이며, 여기서는 영황의 자아 의식을 가리킨다. ‘자미(紫微)’는 자미원(紫微垣)을 가리키며, 도교에서는 천제가 거처하는 곳이라고 여긴다. ‘태료(太寥)’는 매우 높고 아득한 허공의 경지를 가리킨다.)

《현진자(玄眞子) 외편(外篇)》의 이 경문은 ‘무’와 ‘유’의 철학적 관계, 그리고 만물이 생겨나는 원리를 다룬다. 대체로 다음과 같은 뜻이다.

가장 근본적인 ‘무’는 ‘유’의 시작이고, ‘유’는 다시 ‘무’의 초기 상태다. ‘무’가 ‘유’를 낳고 ‘유’가 ‘무’를 세울 때, 천지 만물의 조화가 그 안에서 운행한다. 조화의 작용 방식은 이렇다. 공간(空)이 만물에 두루 존재하게 하고, 바람이 운행하고 흐르게 하며, 물이 응집해 형체를 이루게 하고, 의식(識)이 감각을 낳게 하며, 기(氣)가 서로 통하게 한다. 이로써 만물이 갖추어진다.

구체적으로 말하면 다음과 같다.

• 공간이 두루 존재해야 사물에 형체가 생긴다.
• 바람이 운행하고 흘러야 사물이 작용할 수 있다.
• 물이 응집해 형체를 이루어야 사물을 관찰할 수 있다.
• 의식이 감각을 낳아야 생각이 싹튼다.
• 기(氣)가 서로 통해야 의미가 성립한다.

따라서 다음과 같다.

• 공간은 사물이 존재하는 근본이다.
• 바람은 사물이 작용하는 모습이다.
• 물은 변화를 관찰하는 바탕이다.
• 의식은 변화를 이해하는 길이다.
• 기(氣)는 이치를 파악하는 근거다.

바람과 물의 변화로 만물은 저마다 달라지고, 의식의 다양성으로 의미도 매우 다채로워지지만, 이 모두는 하나의 근원에서 비롯된다. 이 근원은 하늘인 건(乾)에서 운행하여 영원하고, 땅인 곤(坤)에 실려 오래 지속된다. 끝없이 운행하고, 틀에 얽매이지 않고 창조하며, 한없는 변화를 일으키고, 그 뿌리는 무한히 깊고 멀다. 이 근원을 탐구하면 조화의 시작은 태초(太初)에 있고, 궁극의 진리는 ‘무’에 있으며, 자연의 본성은 ‘허무’에 있고, 늘 머물러 변하지 않는 것은 묘관(妙觀)에 있음을 알게 된다.

뒤이어 홍하자(紅霞子)라는 도를 닦는 사람의 이야기가 나온다. 그는 조화의 참뜻을 깨닫고 물질의 겉모습에 집착하지 않는다. 홍양(紅陽)의 빛과 벽료(碧寥)의 기(氣)라는 해와 달의 정수를 받아들여 자신을 채우고, 세속의 교제를 끊은 채 홀로 태허(太虛)와 더불어 정신으로 노닌다. 세속 사람들이 그가 가난하게 사는 것을 보고 가엾게 여기자, 홍하자는 이렇게 답한다. “나는 세속의 이해를 받지 못하지만 조화의 지기다. 내가 조화를 완전히 알지는 못하지만 조화는 나를 온전히 안다.”

이 경문은 우주의 생성과 도를 닦는 사람의 경지에 관한 도교의 핵심 사상을 보여 준다. ‘무’와 ‘유’의 관계를 관조하여 대도(大道)를 깨닫는 일을 강조한다.

이 경문은 홍하자(紅霞子)라는 수련자와 조화(造化) 사이의 대화를 묘사한다.

홍하자는 자신은 천지와 조화에 부끄러울 것이 없고, 오히려 조화가 자신에게 빚을 졌다고 여긴다. 이에 마음속 근심과 수치를 씻어 내려고 조화를 찾아가 따져 묻기로 한다. 홍양(紅陽)의 준마를 타고 벽공(碧空)의 수레를 몰아 동쪽으로 떠난다.

먼저 ‘제무지국’에 이르러 허공의 신인 동공(同空)을 만나 길을 빌려 달라고 한다. 동공이 누구를 꾸짖으러 가는지 묻자, 홍하자는 조화를 꾸짖으러 간다고 말한다. 동공은 “내게는 ‘무’로 창조할 수 있는 것만 있고, 빌려줄 길은 없다”고 거절한다. 홍하자는 어쩔 수 없이 남쪽으로 향한다.

‘자연지방’에서 변화의 근원인 화원(化元)을 만나자, 화원은 조화가 자신의 형제라며 조화를 꾸짖는 것은 자신을 적으로 삼는 일이라고 말한다. 홍하자는 다시 서쪽의 ‘무주지방’으로 향한다. 그곳에서 존재의 근원인 인본(因本)을 만나는데, 인본은 비공거와 조허벽을 길을 빌리는 대가로 요구한다. 홍하자는 거절하고 계속 북쪽으로 간다.

마침내 ‘태극의 들판’에 이르러 생명의 근원인 생수(生首)를 만난다. 생수는 “조화는 알아볼 수는 있어도 다가갈 수 없고, 들을 수는 있어도 가까이할 수 없다. 네가 그것을 꾸짖으려 해도 아마 해내지 못할 것이다”라고 일러 준다. 이 말을 들은 홍하자는 문득 망연자실해져 서성거리며 나아가지 못한다.

이 글은 홍하자가 가는 곳마다 난관에 부딪히는 일을 통해 조화의 현묘함을 헤아리기 어렵고, 사람은 함부로 탓하기보다 자연에 순응해야 한다는 도교의 이해를 드러낸다. 글에 나오는 ‘홍양’, ‘벽공’, ‘태극’은 도교 특유의 우주관 개념으로, 수련자가 궁극적 진리를 탐구하는 과정을 묘사한다.

이 글은 우주의 근원을 탐구하던 홍하자(紅霞子)라는 도를 닦는 이가 겪은 기이한 일을 묘사한다. 홍하자는 아득하고 허허로운 현원(玄原)의 들에서 수레와 말을 몰다가 길을 잃고, 자신들을 신(神)과 역(易)이라 부르는 두 도동을 만난다.

홍하자는 자신이 조화의 이치를 깨달았지만 조화에 받아들여지지 않았으며, 참된 도(道)를 찾아 사방을 유람했다고 말한다. 동쪽으로 제무(諸無), 곧 허무의 경계에 이르고, 남쪽으로 자연(自然)의 도에 이르며, 서쪽으로 무주(無住), 곧 집착이 없는 경계에 이르고, 북쪽으로 태극(太極), 곧 우주의 근원에 이르렀지만 모두 장애를 만났다. 길을 잃고 헤매던 중 다행히 두 도동을 만났다.

두 도동은 자신들이 조화를 대신해 현교(玄郊)에서 대도(大道)를 돌보는 이들이라고 말한다. 육새의 놀이를 하다가 도를 잃고, 현원에서 목욕하며 자신을 돌아보고 있었다고 한다. 또한 세속의 견해로 조화의 주인을 방해하면 책망을 받게 될 것이라고 홍하자에게 경고한다.

끝으로 두 도동은 홍하자에게 함께 현천(玄川)에서 목욕하며 물결을 따라 떠내려가자고 권한다. 표류하는 동안 홍하자와 도동들은 현묘한 물결을 타고 문득 조화의 경지에 이른다. 그곳에서 자연(自然)은 상연의 옷을 내어주고, 태극(太極)은 무극의 음식을 바친다. 마침내 홍하자는 조화의 영역에 가득 차 두 도동과 함께 대도를 깨닫는다.

이 글은 환상적인 유람 이야기를 통해 도를 닦는 이가 우주의 진리를 탐구하는 과정을 비유한다. 세속의 선입견을 내려놓고 자연의 도를 따르며 여러 시련을 거쳐야 마침내 조화의 오묘함을 깨달을 수 있다는 뜻이다. 여기서 조화와 태극(太極), 자연(自然) 등의 개념은 도교의 중요한 철학 범주다.

이 경문은 도를 닦는 사람인 홍하자(紅霞子)가 조화(造化)를 만나는 이야기를 들려준다.

홍하자는 천지의 정화(精華)를 흡수한 뒤 조화를 찾아뵈러 간다. 세속의 영화가 모두 허황되고 실체가 없음을 보고, 조화가 자신을 꾸짖을까 봐 걱정한다. 조화가 보낸 두 동자가 그에게 말한다. 도(道)는 사라지지도 않고 영원히 존재하지도 않으며, 언제나 지극히 높은 경지에 존재한다. 조화는 기뻐하며 말한다. “무(無)를 지닌 사람은 무를 잃지 않고, 유(有)를 지닌 사람은 유를 잃지 않는다. 이것이 도의 오묘함이다.” 이에 홍하자는 도를 닦는 방법을 깨닫는다.

그 뒤 홍하자는 자연의 옷을 입고 태극(太極)의 이치를 마음에 품은 채 조화와 대화를 나눈 뒤 돌아갈 채비를 한다. 길에서 태허(太虛)를 만나자, 태허는 조화를 찾아간 느낌이 어떠했는지 묻는다. 홍하자는 대답한다. “나는 조화의 얼굴을 마주하고 조화의 마음을 헤아리며 조화의 말을 들었다. 그리하여 지극한 도의 본질을 깨달았다. 참된 도는 유도 무도 아니며, 유에서 무를 볼 수 있고 무에서 유를 볼 수 있다.”

마지막으로 경문은 《태료지가(太寥之歌)》로 요약한다. “조화는 오묘하고, 푸른 하늘은 맑고, 붉은 노을은 밝으며, 심원하여 헤아리기 어렵다! 만물은 형상이 달라도 본질이 같고, 사람의 마음은 달라도 근원이 하나임을 아는 사람만이 태허의 경계를 거닐며 조화의 끝없는 오묘함을 참으로 깨달을 수 있다.”

《현진자외편(玄眞子外篇)》의 백화 해설이다.

이 글은 두 신수의 논쟁 장면을 묘사한다. 난로씨(鸞鷺氏)는 동쪽에서 오고, 산예씨(狻猊氏)는 서역에서 와 중원에서 만난다. 두 신수는 소리로 허황한 논쟁을 벌여 승부를 겨룬다.

난로씨가 울며 말한다. “나는 여러 가지 숨소리인 ‘우, 희, 하, 허’와 여러 가지 음식을 먹는 소리인 ‘서, 철, 취’, 여러 가지 바라보는 방식인 ‘예, 변, 면’을 들었다. 이것들이 감각의 극치라고 생각한다.”

산예씨가 포효하며 답한다. “나는 해와 달과 별의 운행, 산천의 기복, 거센 물결, 그리고 발(魃)·이(魑)·매(魅) 같은 온갖 귀신의 출몰을 보았다. 이것들이야말로 우주 만물의 극치다.”

중화자(中華子)는 다음과 같이 탄식한다. “가까운 데서 몸의 감각을 말하자면 난로의 말이 옳고, 먼 데서 만물의 현상을 말하자면 산예의 말이 옳다. 그러나 두 신수는 고요히 수행하는 도량을 등지고 소리를 내며 다투느라 정신을 수고롭게 한다. 눈은 번개처럼 빛나고 혀는 우레처럼 움직여도 깊은 골짜기에서 새와 짐승을 놀라게 할 뿐이다. 어찌 큰 바다에서 대도(大道)를 전할 수 있겠는가?”

뒤이어 태요(太寥)와 무변(無邊)의 대화는 우주 만물의 상대성을 논한다.

태요가 묻는다. “조화의 세계에서 온갖 형상이 서로 다른데, 가장 크고 작은 것과 유무의 극치에 관해 말해 줄 수 있는가?”

무변이 답한다. “내가 보기에는 가장 작은 것이 실은 가장 크고, 가장 큰 것이 실은 가장 작다. 없는 듯한 것이 실은 있고, 있는 듯한 것이 실은 없다. 그대는 알겠는가?”

태요가 말한다. “나는 가장 작은 것은 커질 수 없고, 가장 큰 것은 작아질 수 없으며, 없는 것은 있을 수 없고, 있는 것은 없어질 수 없다고 들었다……”

이 글은 신화적 우화를 통해 논쟁을 비판하고 상대성에 관해 사유한다. 말로 다투는 데 집착하기보다 고요히 수행해야 하며, 만물의 크고 작음과 있고 없음은 모두 상대적이라고 말한다.

이 경문은 주로 ‘공(空)’과 도(道)의 오묘한 특성, 그리고 천지 사이 여러 자연의 힘이 겨루는 모습을 다룬다.

먼저 ‘공’과 도의 특성을 설명한다. 세상에서 가장 작으면서도 가장 큰 것은 허공이고, 가장 허무하면서도 가장 실재하는 것은 대도(大道)다. 왜 그렇게 말하는가? 허공은 온 천지를 담을 수 있고, 형체 있는 세계 너머로 뻗어 나갈 수도 있다. 이것이 바로 허공이 지극히 크다는 증거가 아니겠는가? 또 허공은 가장 작은 티끌 속까지 스며들 수 있다. 이것이 바로 허공이 지극히 작다는 증거가 아니겠는가? 천지를 두루 다녀도 찾을 수 없는 것이 바로 대도가 지극히 허무한 면이 아니겠는가? 만물이 대도에 의지하지 않고는 존재할 수 없는 것이 바로 대도가 지극히 실재하는 면이 아니겠는가? 그러므로 가장 작은 것이 가장 큰 것으로 변할 수 있고, 가장 큰 것이 가장 작은 것으로 변할 수 있다. 가장 허무한 것이 가장 실재하는 것으로 변할 수 있고, 가장 실재하는 것이 가장 허무한 것으로 변할 수 있다.

이어서 천지가 처음 열릴 때 아홉 가지 자연의 힘이 겨루는 장면을 묘사한다.

풍신(風神)이 말한다. “내가 불기 시작하면 허리케인을 일으켜 휘몰아치게 할 수 있다. 홍몽의 원기(元氣)를 움직이고, 바위를 휩쓸어 나무를 뽑으며, 거대한 물결과 거센 파도를 일으킬 수 있다. 누가 나보다 더 강하겠는가?”

운기(雲氣)가 말한다. “내가 하늘로 솟아오르면 모였다 흩어지기를 거듭하고, 짙은 구름을 이루어 해를 가릴 수 있다. 산과 바다를 뒤덮을 수도 있다. 누가 나보다 더 강하겠는가?”

뇌신(雷神)이 말한다. “내가 우르릉 큰 소리를 내면 수레바퀴가 구르는 듯하고, 번개가 하늘을 가른다. 거센 파도가 물가를 치고 맹수가 포효하는 듯하니, 그 미약한 소리가 어찌 나와 견줄 수 있겠는가?”

해도(海濤)가 말한다. “나는 세차게 솟구치며…”

원문은 여기서 끝난다.

이 대목은 의인화된 표현으로 여러 자연의 힘이 지닌 웅장한 기세를 보여 주고, 만물을 길러 내는 대도의 신묘한 힘을 암시한다.

이 글은 천지 사이에서 여러 거대한 힘이 겨루는 모습을 그린 뒤, 끝내 도(道)의 지고한 위상으로 귀결한다. 현대적인 말로 풀면 다음과 같다.

먼저 여러 자연의 힘이 장엄하게 펼쳐지는 모습을 묘사한다.

• 끝없이 넓은 바다처럼 아득히 넘실거리고, 거센 파도가 솟구친다.
• 곤과 붕(鯤鵬)이 날개를 펼치는 듯한 소리, 거대한 자라와 고래가 뒤집고 부딪치는 듯한 장관이 펼쳐진다.
• 타오르는 불길처럼 뜨겁고 빛이 눈부셔, 호수를 말리고 산을 태운다.
• 해가 비추듯 찬란하게 빛나, 금속을 녹이고 돌을 태운다.
• 땅이 크게 흔들리고 산이 무너지며, 강물이 끝없이 흘러간다.
• 하늘이 우레처럼 울리고, 창공은 높고 아득하여 바람과 물을 품고 대지를 덮는다.
• 허공은 드넓고 끝이 없으며, 음양(陰陽)을 낳는다.

이어 이러한 힘들이 서로 누가 더 큰지 견주며 저마다 가장 위대하다고 자처한다. 그러자 허공이 말한다. “내가 듣기로 지극히 높은 도(道)가 참으로 가장 위대하다고 한다. 그대들은 도에 물어보아야 한다.”

그러자 온갖 자연의 힘이 고요해진다. 구름은 흐름을 멈추고, 바람은 불기를 그치며, 해는 빛을 거둔다. 바다는 파도를 잠재우고, 땅은 흔들림을 멈추며, 불길은 꺼진다. 하늘은 울림을 멈추고, 허공은 고요해진다.

마지막에는 우레까지 도(道)의 경지에 든다. 이 글은 자연 현상을 견주어, 도(道)가 형체 있는 모든 힘을 넘어서는 우주의 근본 법칙임을 보여준다.

소리는 메아리에게 자리를 내주고, 형체는 그림자에게 자리를 내준다. 유(有)도 무(無)도 없으며, 움직이지도 않고 고요하지도 않다. 넓은 관점에서 보면 만물은 모두 스스로를 부끄러워하며 본원으로 돌아가고, 서로 양보하여 무위(無爲)의 상태를 이루며, 함께 무위(無爲)의 경지를 이룬다. 이렇게 속세의 겁수(劫數)가 다할 때까지 이어진다.

도의 모습은 허무하고, 도의 그림자는 공허하며, 도의 소리는 최초의 메아리다. 태고의 상태와 같아서, 넓고 텅 빈 것을 공(空)이라 하고, 고요하여 아무것도 없는 것을 멸(滅)이라 하며, 영원한 처음을 원(遠)이라 하고, 늘 고요한 것을 정(定)이라 한다. 글자로 표현하면 유(遺), 하(遐), 명(明), 묵(默), 각(慤), 박(博), 현(玄), 원(圓)이다. 이 글자들은 각각 망각은 허물을 없애고, 아득함은 거리를 넘어서며, 밝음은 어둠을 비추고, 침묵은 고요를 가라앉히며, 성실함은 마음을 굳건히 하고, 넓음은 가슴을 넓히며, 현묘함은 오묘함을 신묘하게 하고, 원만함은 두루 갖추어 규범을 이루는 것을 뜻한다.

덕(德)이란 얻음(得)을 뜻하지만, 참된 얻음은 얻지 않음이며, 얻지 않음으로써 도리어 얻을 수 있다. 공자(孔子, 문선)는 덕행을 추구하면서도 자아가 없었고, 노자(老子, 노씨)는 덕행을 추구하면서도 아이처럼 순수했으며, 장자(莊子, 남화)는 덕행을 추구하면서 천지의 정신과 더불어 노닐되 만물을 업신여기지 않았다. 열자(列子, 충허)는 덕행을 추구하며 가볍게 바람을 타고 다녔고, 안회(顔回)는 덕행을 추구하며 대도(大道)와 통했다. 가장 큰 덕행은 시작도 끝도 없는 것이다.

생각할수록 이 도리를 다 헤아리기 어려운데, 어찌 만물의 본질을 온전히 이해할 수 있겠는가? 빛을 내는 벌레는 배를 밝혔고, 숨어 사는 벌레는 몸을 상자처럼 여겼으며, 짐을 지는 벌레는 먼지를 등에 졌고, 나무뿌리의 매미는 흙에 기대었으며, 눈 속의 별은 사람을 어지럽게 했다. 빛을 내는 벌레는 담을 따라 기어가고, 숨어 사는 벌레는 틈새로 드나들며, 짐을 지는 벌레는 속세를 돌아다니고, 나무뿌리의 벌레는 진흙에 뿌리를 내렸다.

숨어 사는 벌레가 빛을 내는 벌레를 비웃었다. “너는 양생을 잘한다고 자칭하며 배로 빛을 내어 어둠 속을 밝히고, 험한 곳을 살피며 취할 것과 버릴 것을 분별한다. 그러나 세상 사람들은 모두 빛을 뽐내는 병이 있어 외물에 얽매여 자신을 잃는다. 내 은둔의 도가 너보다 낫다.” 짐을 지는 벌레가 숨어 사는 벌레를 비웃었다. “너는 양생을 잘한다고 자칭하며 몸을 상자처럼 여기고, 나아갈 때는 머리를 내밀고 다니며, 두려우면 몸을 움츠려 멈춘다. 그러나 그렇게 드나드는 모습은 쥐처럼 망설이는 꼴이다. 외물에 얽매여 자신을 잃으니, 내 짐을 지는 도가 너보다 자유롭다.” 나무뿌리의 매미가 이어서 비웃었다…

이 글은 부구(負垢), 근선(根蟬), 현화(眩華) 세 인물의 대화를 통해 서로 다른 양생법을 논한다.

부구가 먼저 말한다. “그대는 가장 굳건한 양생의 도(道)를 터득했다고 자처하며, 잡초처럼 끈질기게 자란다. 움직일 때는 분토처럼 자연스럽고, 살아가면서도 외물의 영향을 받지 않는다. 그런데도 바람과 불의 놀람을 걱정하니, 은거해 세상을 피하는 ‘몸을 묻는 도’만큼 철저하지 못하다.”

근선이 대답한다. “그대는 양생에 능하다고 자처하며, 입을 다물고 눈을 감고 마음을 비우고 배를 채운다. 이는 호흡을 조절하고 정신을 거두어들이는 수련법이다. 식물처럼 땅에 뿌리를 내리고 물과 흙의 양분을 흡수하면서도 움직이지 않으며, 햇빛과 이슬을 받아 자라니 새와 짐승에게 괴롭힘을 당할 걱정도 없다. 그러나 그대의 몸은 결국 짐일 뿐이다. 땅을 파다가 몸이 다치면 외물이 자신을 해쳤다고 탓할 것이다. 그러니 초연하게 세속을 벗어나는 나의 ‘홀연한 도’가 더 낫다.”

이어 근선은 스스로를 자랑한다. “나는 조화의 오묘함을 이어받고, 고금의 지혜를 통달했다. 입을 다물고 눈을 감으며 마음을 비우고 배를 채우는 양생자들은 생명을 보전하는 데 모두 나보다 못하다.”

이때 현화가 대화에 끼어든다. “나는 눈의 현혹에서 태어나고 시각의 혼란 속에서 자란다. 느릴 때는 별빛이 이어지는 듯하고, 빠를 때는 꽃잎이 흩어지는 듯하다. 있다고 해도 붙잡을 수 없고, 없다고 해도 존재한다. 올 때는 홀연히 조화 속에 나타나고, 떠날 때는 조용히 태허(太虛)로 돌아간다. 오직 아무것도 없는 경지에서 노닐 수 있는 사람만이 내가 노니는 자유로운 영역을 볼 수 있다.”

마지막으로 둥글고 모난 도를 논한다. 가장 둥근 것은 둥근 모양이 없으면서도 모난 것을 이루고, 가장 모난 것은 모난 모양이 없으면서도 둥근 것을 이룬다. 둥근 가운데서 모난 것을 알아보는 것을 ‘태원’이라 하고, 모난 가운데서 둥근 것을 알아보는 것을 ‘태방’이라 한다. 태방이 말한다. “예전에 나는 그대의 둥근 면을 알아보았지만, 그대는 나의 모난 면을 알지 못했다.” 태원이 말한다. “예전에 나는 그대의 모난 면을 두루 감쌌지만, 그대는 나의 둥근 면을 깨닫지 못했다.” 이는 둥근 자로 허공을 그려도 허공은 자신이 둥근 줄 모르고, 곱자로 하늘을 재어도 하늘은 자신이 모난 줄 모르기 때문이다. 오직 정신이 태허의 경지를 노닐게 하고 자와 곱자의 쓰임을 잃게 해야 진정한 태원과 태방에 이른다.

이 대화는 비유를 통해 도를 닦는 사람이 형질의 속박을 넘어 원융하고 걸림 없는 경지에 이르러야 한다고 논한다.

『현진자(외편)(玄眞子(外篇))』에는 기이한 전설이 기록되어 있다. 동해에는 제호(鵜鶘)라는 거대한 새가 있다. 전설 속 거대한 새로, 크기는 대붕(大鵬) 다음이다. 끝없는 바다 위를 날아다니며 고래를 한입에 삼킬 수 있고, 배불리 먹은 뒤에는 푸른 하늘로 날아오른다. 이때 방풍교(防風㚠)라는 사냥꾼이 나타난다. 그는 고대의 명궁으로, 거대한 활과 화살을 만들어 제호가 날아가는 것을 보고 활을 당겨 쏘아 한 발로 맞힌다.

화살에 맞은 제호는 하늘을 울리는 분노의 포효를 내지르고, 피가 비처럼 쏟아진다. 깃털은 햇빛을 가리고, 거대한 몸은 높은 하늘에서 황야로 떨어져 땅을 흔들며 천지마저 뒤흔든다. 방풍교는 사람들을 데리고 제호를 둘러싸고 열흘 내내 살펴본 뒤, 새의 등에 올라 사해를 내려다본다. 그 몸집이 땅을 가릴 만큼 크다는 것을 알게 된다.

그러자 방풍교는 천하의 요리사들을 불러 모으고, 운제(雲梯)를 세워 이 거대한 새를 해체한다. 각지의 요리사들이 모여들고, 제호를 찌고 삶는 김은 구름과 노을처럼 피어오르며 산의 나무를 모조리 써 버린다. 고기를 절이는 데만 일곱 해가 걸려 중원 사람들은 일곱 해 동안 납육(臘肉)을 만들 필요가 없다. 기름을 짜내는 데는 아홉 해가 걸려 변방 사람들은 아홉 해 동안 기름이 모자라지 않는다. 사람들은 그 깃털로 배를 만들어 바다에 띄우고 이를 ‘제호모선(鵜鶘毛船)’이라 부른다.

방풍교는 이 신궁의 위력에 놀라, 재계하고 목욕할 때마다 활에 제사를 지낸다. 기이한 것을 좋아하는 천하 사람들이 잇달아 찾아와 구경한다. 이토록 강력한 활과 화살은 천지가 열린 이래 한 번도 없었던 신물이다!

이 글은 과장된 묘사를 통해 도가 사상의 ‘사물이 극에 이르면 반전한다’는 이치를 드러낸다. 거대한 제호도 결국 더 강대한 힘을 이기지 못한다는 점으로 자연계의 상생상극(相生相克) 이치를 넌지시 말한다.

《현진자외편·도지령(玄眞子外篇·濤之靈)》의 쉬운 해설:

당나라 현진자 장망화(張忘和)가 지었다. 글에서는 강신(江神) 강서(江胥)와 하신(河神) 하고(河姑)가 진원(眞原)의 들에서 만나 나눈 대화를 이야기한다.

강신이 하신에게 묻는다. “내가 보기에 그대는 물인데도 공중에 매달려 흩어지지 않고, 밤에는 빛을 낸다. 보통 강물과 다른데, 어째서 그런가?” 하신이 답한다. “세상 사람들이 나를 신이라 부르니 그런 것일 뿐이다. 나도 까닭을 모른다. 내가 천선(天船)을 은하수에 떠다니게 하여 견우와 직녀가 강을 사이에 두고 서로 바라보게 한다는 말을 듣지 못했는가?”

하신이 강신에게 되묻는다. “내가 보기에 그대는 흐르는 물인데도 나아가고 물러남에 법도가 있고, 마치 영지(靈智)가 있는 듯하다. 어째서 그런가?” 강신이 말한다. “세상 사람들이 내게 영성이 있다고 하니 그런 것일 뿐이다. 나도 까닭을 모른다. 내가 천둥처럼 빠르게 달리고, 백로 떼가 날아오르는 듯하며, 천군만마가 내달리는 듯한 모습을 보지 못했는가?”

이때 지현(至玄)이 나타나 그들을 꾸짖는다. “그대들은 무함(巫咸)이라는 옛 무당의 입을 빌려 이름을 전하고, 춘추의 기록에 등장했을 뿐이다. 세상 사람들을 미혹하면서도 부끄러운 줄 모르고, 조화의 공을 가로채니 황천 아래의 미혼(迷魂)에게 비웃음을 살까 두렵지 않은가?”

두 신이 두려워하며 묻는다. “저희는 그저 허정무위(虛靜無爲)의 벗인 줄 알았는데, 저희의 망념을 짚어 내실 줄은 몰랐습니다. 도(道)는 천지보다 먼저 생겨났고 진원의 들에서 지현이라 불린다고 들었습니다. 혹시 바로 당신이십니까?”

지현이 답한다. “하수와 은하수의 이치를 알려면 벽옥의 무늬와 반딧불이 배의 밝고 어두운 변화를 살펴보면 된다. 은하수는 크지만 땅 위의 강물과 본질이 다르다. 강신이라는 것이 어디 있겠는가?”

『현진자(외편)(玄眞子(外篇))』의 이 글은 자연 현상과 도를 닦는 경지에 관한 깊은 이치를 다룬다.

바다 물결의 이치를 이해하려면 혈맥이 오가며 흐르는 규칙을 살피고, 홰나무 잎이 열리고 닫히는 주기를 관찰하면 된다. 이것들은 모두 기(氣)가 서로 호응하는 모습이니, 어찌 하백(河伯)의 신령한 힘에 의지할 필요가 있겠는가? 바다 물결이 거세게 일더라도 이해할 수 없는 것은 아니다.

내 학설을 밝히려면 다음을 알아야 한다. 허공은 형체가 없어도 영원히 존재하고, 골짜기는 감정이 없어도 응답한다. 이것이 허정의 지극한 경지이니, 어찌 일부러 미묘함을 추구할 필요가 있겠는가? 대도(大道)의 현묘함은 마음과 지혜로 이해하기 어렵다.

곤륜산(崑崙山)에는 ‘지충(智蟲)’이라 불리는 것들이 있다. 지혜에 집착하는 생물을 비유한 말이다. 이들은 눈으로 본 것만 사실이라 여기며, 하고(河姑)와 강서(江胥)의 신령한 힘을 빌린다고 꾸며 현묘한 이치를 깨달았다고 함부로 말한다. 그러나 태허 세계의 현상, 곧 바다 물결이 강을 거슬러 올라 물결을 이루는 일, 밤하늘의 별들이 은하수를 이루는 일, 구름 속의 빛이 번개가 되는 일, 비와 안개에 햇빛이 비쳐 무지개가 생기는 일, 양기(陽氣)가 움직여 천둥이 치는 일, 나아가 마음과 지혜를 초월한 경지에서 도를 깨닫는 일까지 모두 자연의 규칙을 따른다. 신령에 의지하는 것이 아니다.

끝에서 하고와 강서는 나란히 춤추며 잘못을 인정하고, 지충에게 잘못 이끌렸다고 말한다. 그들은 차라리 무심한 경지를 지키고 죽은 뒤에는 진원의 땅에 묻히기를 바라며, 다시는 신령을 내세워 세상을 미혹하지 않겠다고 한다.

글 끝의 세 수도자는 대화를 통해 대도가 유와 무의 구분을 초월한다고 밝힌다. 통진백(通眞伯)은 대도가 유와 무의 구분을 초월한다고 본다. 이는 해와 달과 별이 저마다 자리를 차지하는 것과 같다. 멀고 가까움으로 크기를 따지거나 차고 더움으로 거리를 판단한다면 모두 치우친다. 관지군(觀之君)과 좌망후(坐忘後)는 각각 ‘유를 본다’는 관점과 ‘무를 안다’는 관점에서 논한다. 실상 대도는 유와 무를 모두 포함하면서도 유와 무 어느 쪽에도 집착하지 않는다.

이 경문은 주로 두 가지 뜻을 이야기한다. 하나는 관찰과 인식의 이치이고, 다른 하나는 귀신을 그리는 기예다.

첫째 부분은 비유로 설명한다. 멀리 서서 백 자 높이의 대나무 장대를 보면 작아 보이고, 가까이서 보면 커 보인다. 하지만 대나무 장대 자체는 달라지지 않으며, 관찰하는 위치만 다를 뿐이다. 마찬가지로 사람들이 도(道)를 이해할 때도 ‘있음’과 ‘없음’의 차이가 생기며, 핵심은 하나의 견해에 집착하는지 여부다. 참으로 도리에 통달한 사람은 밝음과 어둠, 멀고 가까움이 서로 모순되는 듯해도 실제로는 하나임을 안다. 이런 집착을 깨뜨려야 지극한 도를 깨달을 수 있다.

둘째 부분은 귀신을 잘 그리는 호생(昊生)이라는 화가에 관해 이야기한다. 그는 붓을 바람처럼 놀려 먼저 손과 발을 그린 뒤 온몸을 완성하며, 그림은 저절로 이루어진 듯 자연스럽다. 육십 년 동안 천하의 화공들이 모두 그를 흉내 내지 못했다. 현진자(玄眞子)가 비결을 묻자, 호생은 이것은 기예가 아니라 도를 터득한 것이라고 답한다. 그는 늘 깊은 밤에 고요히 앉아 잡념을 없애고, 나와 사물의 구분을 잊는 경지에 이른다. 그러면 여러 귀신의 모습이 저절로 마음속에 떠오르고, 붓을 들면 천변만화하는 귀신의 형상을 그려낼 수 있다. 이는 수련을 통해 이룬 예술 창작의 경지다.

《현진자(외편)(玄眞子(外篇))》의 이 글은 귀신을 잘 그리는 화가, 곧 ‘귀신 그림의 시조’가 깨달은 바와 생사와 자연에 대한 도가의 이해를 설명한다.

이 화가는 육십 년 동안 귀신을 그리는 기술만 연구하면서도 다른 사람에게는 전수하지 않는다. 그는 귀신을 그리는 일은 물에 비친 그림자나 불바퀴의 회전, 비 온 뒤의 무지개 같은 자연현상과 같다고 말한다. 형체가 있는 듯하지만 붙잡기 어렵다는 뜻이다. 참된 오묘함은 만물의 배후에 있는 도(道)를 깨닫는 데 있다. 빗방울이 바다에 녹아들어 하나가 되듯, 마음도 허공에 녹아들어 천지와 하나가 된다.

글에서는 해와 달의 운행으로 생사의 순환을 비유한다. 달이 해를 가려 일식이 일어나도, 지나고 나면 해는 여전히 밝게 빛난다. 죽음이 삶을 이어받아도 삶은 다시 태어난다. 참된 도를 깨달은 사람인 지인(至人)은 생사가 해와 달의 교대와 같음을 알아 생사의 변화에도 마음이 흔들리지 않는다. 일식이 해와 달의 본체를 해치지 않듯, 생사도 도를 깨달은 사람의 정신 경지를 해치지 않는다.

마지막으로 자연현상을 들어 도(道)의 특성을 설명한다. 물방울은 컴퍼스 없이도 저절로 둥글어지고, 불바퀴는 외부의 힘 없이도 계속 돌며, 무지개는 빛의 굴절로 휘어진다. 술은 기운이 서로 통하기 때문에 파도에 따라 출렁인다. 이 모든 현상은 만물이 자연의 도(道)를 따라 운행함을 보여 준다.

이 경문은 ‘있음’과 ‘없음’의 변증 관계, 그리고 ‘고요함’과 ‘침묵’의 오묘한 경지를 논한다.

먼저 ‘있음’과 ‘없음’의 관계를 말한다. 존재하는 사물이 절대적인 ‘없음’인 것은 아니며, ‘없음’도 한 번도 존재한 적이 없는 것은 아니다. 참된 ‘있음’은 ‘있음’이라는 겉모습에 집착하지 않고, 참된 ‘없음’도 ‘없음’이라는 관념에 집착하지 않는다. 이것이 ‘있음’과 ‘없음’의 가장 높은 경지다. 지금의 ‘있음’이 갑자기 ‘없음’으로 바뀌어도 과거에 한 번도 존재하지 않았다는 뜻은 아니며, 지금의 ‘없음’이 갑자기 ‘있음’으로 드러나도 과거부터 계속 존재했다는 뜻은 아니다. 이러한 변화는 시간의 흐름에서 비롯된다.

이어 빛과 그림자의 대화를 통해 이를 밝힌다. 그림자는 빛에게 자신이 왜 때로 밝고 때로 어두우며, 때로 나타나고 때로 사라지는지 묻는다. 빛은 그림자 자체에는 고정된 형태가 없고, 그림자의 존재는 전적으로 빛이 비치는 각도와 물체의 모양에 달려 있다고 답한다. 빛 또한 자연의 법칙에 좌우됨을 인정한다. 오목거울을 만나면 빛이 모이고, 프리즘을 만나면 굴절한다. 이 대화는 만물이 서로 의존하고 서로의 조건이 됨을 보여 준다.

마지막으로 ‘고요함’과 ‘침묵’의 오묘한 이치를 논한다. ‘하나의 고요함’은 ‘하나의 침묵’을 낳고, ‘둘의 고요함’은 ‘둘의 침묵’을 낳는다. 참된 ‘하나’는 단순한 고요함도, 단순한 침묵도 아니며, 참된 ‘둘’ 역시 ‘하나’의 본질과 떨어질 수 없다. 고요함이 하나로만 이루어지지 않고 침묵이 둘로만 나뉘지 않는 경지를 깨달아야 비로소 ‘참된 하나’를 이해한 셈이다. ‘참된 하나’는 있음과 없음, 하나와 둘, 고요함과 침묵 등의 모든 대립 개념을 넘어선다. ‘없음’이라는 관념마저 넘어선 이 경지가 바로 참된 ‘참된 없음’이다.

이 경문은 단계적으로 이어지는 변증을 통해 도교 수행의 핵심 사상, 곧 이원적 대립을 넘어 본래의 참됨을 체득하는 사상을 드러낸다.

이 경문은 도를 닦는 사람이 ‘참된 무(眞無)’의 경지에 이르러야 ‘참된 하나(眞一)’의 본체를 볼 수 있다고 말한다. 여기서 ‘참된 무’란 모든 존재를 넘어선 절대적인 허무의 상태를 가리키고, ‘참된 하나’란 도(道)의 본체를 가리킨다.

글 속에서 ‘적(寂)’과 ‘묵(默)’이라는 두 수행자가 이 지극히 높은 경지를 이야기한다. 적은 모든 존재를 초월한 그 경지는 사람들이 이름 붙일 수 없으므로, 자신은 마지못해 ‘태무지환(太無之寰)’, 곧 끝없이 펼쳐진 절대적 허무라고 부른다고 말한다. 묵은 그 설명을 듣고 싶다고 한다.

그러자 적은 몸가짐을 바르게 하고 호흡을 고른 뒤 고요히 선정에 든다. 오랜 침묵 끝에 두 사람은 모두 사물과 자신을 잊는 경지에 이른다. 묵은 전에는 그 이름만 들었지만 이제야 허무의 경지를 참으로 체험했다고 깨닫는다. 적은 묵이 이 미묘한 이치를 이해했다고 칭찬한다.

마지막으로 묵이 이미 그 경지를 깨달았으므로 적은 더는 이 이야기를 하지 않는다. 이 대화는 도교 수행에서 좌선과 명상을 통해 도와 하나가 되는 경지에 이르는 과정과, 스승과 제자 사이에 마음으로 뜻을 전하는 가르침의 방식을 보여 준다.