《化書》

《화서》 제1권 제2장은 진인(眞人) 담경승(譚景昇)이 지었으며, 만물 변화의 이치를 주로 다룬다.

도(道)의 운행 법칙을 말하면, 도가 아래로 전개될 때는 무(無)에서 정신이 나오고, 정신에서 원기(元氣)가 나오며, 원기에서 형체가 나온다. 형체가 생긴 뒤에는 세상 만물의 구체적인 모습이 이루어진다. 도가 위로 되돌아갈 때는 형체가 다시 원기로 바뀌고, 원기가 정신으로 바뀌며, 정신은 무로 돌아간다. 허명한 경지에 이르면 만물과 통할 수 있다. 옛 성인은 이러한 통하고 막히는 변화의 법칙을 연구해 창조하고 길러 내는 근본을 터득했다. 형체를 잊어 원기를 기르고, 원기를 잊어 정신을 기르며, 정신을 잊어 무로 돌아가 허와 실이 서로 통하는 ‘대동(大同)’의 경지에 이르렀다. 이 근원적인 힘은 간직될 때 원정(元精)이라 하고, 쓰일 때 만령(萬靈)이라 하며, 포괄할 때 태일(太一)이라 하고, 펼쳐 낼 때 태청(太清)이라 한다. 이 힘이 인체 안에서 운행할 때는 감리(坎離), 곧 음양(陰陽)이 몸 안에서 성하고 쇠하는 것과 같다. 풍운이 칠규(七竅), 곧 눈과 귀와 코와 입 등으로 드나들고, 진기(眞氣)가 훈증해 추위와 더위의 변화를 느끼지 못하게 하며, 순양의 기운이 가득 차 생사를 초월하게 한다. 이것이 신묘한 조화의 도다.

뱀과 참새가 변하는 예를 들면, 뱀은 거북이 될 수 있고 참새는 조개가 될 수 있다. 뱀은 갑자기 구불구불 기어 다니는 모습을 잊고 거북이처럼 느릿느릿 걷는 성질을 얻는다. 참새는 문득 날고 우는 모습을 잃고 갑각류의 겉모습을 얻는다. 이런 변화는 너무 빨라 칼로 깎아도 더 빠르게 할 수 없고, 자와 먹줄로도 잴 수 없다. 허공에 떠다니는 먼지를 보는 것과 같다. 어떤 이는 먼지만 보고 허공은 보지 못한다. 먼지를 갈아 없애고 허공을 찾으면 이번에는 허공만 보이고 먼지는 보이지 않는다. 본래 형체에는 막힘이 없지만 사람이 스스로 막힘을 만든다. 사물에는 본래 걸림이 없지만 사람이 스스로 걸림을 일으킨다. 참으로 슬픈 일이다.

오래된 단풍나무는 날아다니는 신선, 곧 우인(羽人)이 될 수 있고, 썩은 보리 낟알은 나비가 될 수 있다. 이는 감정이 없는 사물이 감정이 있는 사물로 변하는 경우다. 어질고 정숙한 여인은 절개를 지키는 돌이 되고, 산지렁이는 백합꽃이 된다. 이는 감정이 있는 사물이 감정이 없는 사물로 변하는 경우다. 그러므로 흙과 나무, 쇠와 돌에도 영성이 있고, 정혼(精魂)은 어디든 이를 수 있으며, 신령은 모든 것과 통하고, 원기는 어디에나 있으며, 형상은 서로 바뀔 수 있다. 어느 것이 그것이고 어느 것이 나인지, 어느 것이 의식이 있고 어느 것이 없는지 어찌 가릴 수 있겠는가? 만물의 본질은 하나이고, 여러 신은 본질적으로 하나의 신이다. 이것이 도의 가장 높은 경지다.

귀와 눈 등 감각 기관에 관해서 말하면, 눈으로 볼 수 없는 곳은 밝은 거울을 놓아 볼 수 있고, 귀로 들을 수 없는 소리는 허기(虛氣)를 빌려 들을 수 있다. 정신은 자기 안에 있지만 보고 듣는 일은 바깥 사물의 힘을 빌릴 수 있다. 기형으로 난 발가락은 잘라 낼 수 있고, 갈라진 입술은 꿰맬 수 있는 것과 같다. 귀와 눈 같은 감각 기관도 필요에 따라 조정할 수 있으며, 형체와 용모도 바꿀 수 있다.

《화서》의 이 글은 여러 생생한 비유를 통해 세계의 본질에 대한 도가의 인식을 드러낸다.

먼저 ‘혼백이 미혹되는’ 이치를 말한다. 사람들은 거짓된 것에 거듭 속는다. 거짓된 것으로 참된 것을 바꾸고, 다시 더 거짓된 것으로 거짓된 것을 바꾸다 보면 마침내 혼백(魂魄)마저 미혹된다. 몸은 혈기와 감각기관, 욕망에 얽매여 있으며, 오직 신(神)만이 이를 벗어날 수 있다. 형체는 몸에 붙은 군더더기와 같다. 이런 군더더기가 없다면 무엇인들 이루지 못하겠는가?

이어 ‘빙글빙글 도는 춤’을 비유로 든다. 춤추는 사람은 빙글빙글 돌면서 집이 도는 듯이 느끼고, 흐르는 물을 바라보는 사람은 어지러움을 느낀다. 집과 물이 변한 것이 아니라 사람이 스스로 착각한 것이다. 수건을 접어 토끼로 만들고 약돌을 말로 여기는 것처럼 사람들은 쉽게 속는다. 달콤한 말과 짙은 화장으로 꾸민 위장은 보통 사람이 알아채기 어렵다. 오직 마음이 맑은 사람만 외물에 미혹되지 않는다.

‘연단’ 대목은 단약을 만드는 일을 말한다. 어떤 사람은 연단한 연단(鉛丹)을 곡식 대신 먹는다. 풍년에는 배를 채울 수 있지만 흉년에는 굶주린다. 단약의 효능이 변한 것이 아니라 사람의 마음이 작용한 것이다. 굶주림은 자기 암시에서 비롯되고, 배부름 또한 환상이다. 이는 대도(大道)를 깨닫지 못했기 때문이다. 유무와 생사, 정욕과 내외의 구별을 꿰뚫어 본다면 오행(五行)과 삼광(三光)의 속박을 벗어날 수 있다. 하루에 백 번 먹든 백 일에 한 번 먹든 어찌 개의치 않겠는가?

‘형체와 그림자’의 비유는 한층 깊다. 거울로 형체를 비추고, 다시 다른 거울로 거울 속 그림자를 비춘다. 거울이 서로 비추고 그림자가 거듭 이어져도 관과 칼의 모양, 옷의 빛깔은 처음과 다르지 않다. 형체와 그림자는 본래 다르지 않고 허와 실은 본래 하나다. 이 이치를 알면 대도와 하나가 될 수 있다.

‘칩복’은 동물이 겨울잠을 자는 지혜를 말한다. 어떤 생물은 몸을 잘 숨겨 혹한을 견디고 기근을 넘기며, 심지어 오래 살아 죽지 않는다. 마음과 신이 고요하고 생각과 걱정이 없으므로 죽음조차 침범하지 못한다. 도를 닦는 사람은 이러한 상태를 본받아 만물을 관찰해 자신을 알고, 몸을 닦아 정신을 깨달으며, 마침내 참된 도(道)를 체득해야 한다. 이것이 길상으로 가는 길이다.

마지막으로 ‘올빼미와 닭’을 대비한다. 올빼미는 밤에 잘 보지만 낮에는 어둡고, 닭은 낮에 예민하지만 밤에는 눈이 멀다. 올빼미가 괴이하다고 한다면 닭은 정상이다. 닭이 특별하다고 한다면 올빼미가 오히려 평범하다. 올빼미와 닭의 차이는 낮과 밤이 바뀌는 것처럼 모두 자연의 도(道)다. 이 글은 옳고 그름이 관점에 따라 달라지는 경우가 많으며, 집착을 깨뜨려야 진실을 볼 수 있음을 일깨운다.

《화서》의 이 대목은 생생한 비유를 통해 인식의 상대성과 형체를 초월한 경지를 탐구한다.

낮과 밤에 대한 인식의 차이는 부엉이와 닭이 낮과 밤을 전혀 다르게 느끼는 것과 같다. 사람마다 눈에 비치는 세계는 주관적이다. 내가 듣는 경쇠 소리와 보는 꽃은 모두 나만의 경험이다. 참으로 높은 경지에 이른 사람은 이런 대립을 초월해 낮과 밤, 밝음과 어둠이 본질적으로 다르지 않음을 안다.

글에 나오는 네 가지 거울인 규(圭), 주(珠), 지(砥), 우(盂)는 서로 다른 관찰 관점을 상징한다. 어떤 것은 크게 비추고, 어떤 것은 작게 비추며, 어떤 것은 바르게 비추고, 어떤 것은 뒤집어 비춘다. 이는 겉모습에 현혹되지 말고 형체와 기운(氣), 정백(精魄)이 모두 우리를 속일 수 있음을 알아야 한다고 일깨운다. 간신이 임금을 현혹하는 것과 같다. 호랑이나 불을 경계하듯 늘 조심하며 마음의 맑음을 지켜야 더 높은 경지에 이를 수 있다.

호랑이를 쏘는 비유는 집중할 때 착각이 생길 수 있음을 보여준다. 호랑이를 쏘는 사람은 호랑이만 보고 돌을 보지 못하며, 교룡을 베는 사람은 교룡만 보고 물을 보지 못한다. 이는 만물의 본질이 텅 비어 있고 우리 몸도 ‘없음’의 상태에 이를 수 있음을 드러낸다. ‘없음’과 ‘허’가 합쳐지면 자유롭게 나타나고 사라지며 생사를 초월할 수 있다. 공중을 나는 먼지와 굴속의 개미처럼 우리가 보거나 듣지 못하는 존재가 많으니, 감각을 초월한 것은 더 말할 나위가 없다.

용과 호랑이는 변화하여 허공을 가로지를 수 있고, 금과 돌은 단단해 보이지만 실은 꿰뚫어 볼 수 있다. 있음과 없음은 서로 통하고, 사물과 나는 본래 하나다. 이 이치를 알면 생사는 겉모습일 뿐이며 형체는 사라져도 정신(神)은 영원함을 알게 된다.

흐르는 구름은 고정된 모양이 없으면서도 오색을 드러내고, 밝은 거울은 흠이 없기에 만물을 비춘다. 백 걸음 밖에서는 거울이 사람을 비추지만 사람은 거울 속 영상을 볼 수 없는 것과 같다. 이는 태허(太虛), 곧 우주의 근원에 모든 것이 담겨 있음을 보여준다. 세상 사람들은 드넓은 하늘을 우러러볼 줄만 알고 자신이 본래 허공 속에 있다는 사실은 알지 못한다. 그러므로 군자는 마음을 바르게 하고 엄숙한 태도를 지켜 신명(神明)과 통한다.

『화서(化書)』의 이 경문은 주로 몇 가지 뜻을 말한다.

사람의 감각과 욕망에 관하여:

사람은 썩은 음식의 모습을 떠올리기만 해도 구역질하고, 맛있는 음식의 이름을 들으면 저도 모르게 침을 삼킨다. 누군가는 평범한 된장을 구더기처럼 보고 두려워하며, 누군가는 소금에 절인 생선에서 봉황의 기름처럼 향긋하고 달콤한 맛을 느낀다. 이 이치를 깨달은 사람은 사치와 검소함, 영예와 치욕, 옳고 그름, 화와 복, 얻음과 잃음의 구분을 가볍게 여길 수 있다.

만물의 변화와 생성 법칙에 관하여:

무(無)에서 정신이 생기고, 정신은 원기(元氣)로 변하며, 원기는 모여 형체가 되고, 형체는 의식을 낳는다. 눈짓 하나가 예법을 일으키고, 예법은 신분 제도로 발전하며, 신분 제도는 사회를 나누고, 사회의 분화는 관복과 관모를 낳는다. 이어 수레와 말, 궁궐과 집, 호위와 연회가 생겨나 마침내 사치와 방종에 이른다. 사치는 탐욕스러운 재물 축적을 낳고, 탐욕은 속임수를 부르며, 속임수는 형벌을 초래하고, 형벌은 반란을 빚는다. 반란에는 무력이 필요해지고, 무력은 다툼을 일으키며, 다툼은 패망으로 이어진다. 이런 변화의 흐름은 닥쳐올 때 막을 수 없고, 지나간 뒤에는 되돌리기 어렵다. 그러므로 성인은 도덕으로 이끌고, 인의(仁義)로 교화하며, 형법과 예법으로 다스려 나라와 부귀를 보전한다. 그러나 도덕이 드러나지 않고 인의가 베풀어지지 않으며 예법과 법도가 엄격하지 않으면, 백성은 간사하고 음란하며 거스르고 도둑질하게 된다. 통치자는 어리석어 폐단을 알지 못하고, 백성은 혼란에 빠져 병의 뿌리를 깨닫지 못하니, 이런 형세는 구제하기 어렵다.

‘정일(正一)’이라는 도교의 근본 진리에 관하여:

세상 사람들은 비름즙이 자라 고기를 풀 수 있다는 것은 알지만, 선초인 주초(朱草)가 사람의 몸을 풀 수 있다는 것은 알지 못한다. 여기에서 정신은 흩어질 수 있고 원기는 나뉠 수 있으며 형체는 사라질 수 있음을 알 수 있다. 흩어져 만물이 되어도 적은 것이 아니고, 모여 하나의 몸이 되어도 많은 것이 아니다. 이는 거센 바람이 머리카락을 흩뜨리고, 꿈속에서 정신이 떠돌며, 지렁이가 두 토막으로 잘려도 여전히 움직이는 것과 같다. 태허(太虛)의 본질은 비어 있고, 대신(大神)의 본질은 하나이며, 태기(太氣)의 본질은 뒤섞여 하나이고, 태형(太形)의 본질은 온전하다. 이름은 달리할 수 있어도 근원은 하나이며, 억지로 붙잡아 둘 수도 없고 참으로 잃을 수도 없다. 이것이 ‘정일’의 참뜻이다.

천지의 본질에 관하여:

이 부분의 원문은 빠져 있다. 『화서(化書)』의 다른 장을 근거로 추정하면, 천지 운행의 본질도 허무에서 실체로 바뀌고 순환하는 ‘대화(大化)’의 법칙을 따른다. 만물은 모두 멈추지 않는 변화의 과정에 놓여 있다.

《화서(化書)》의 이 경문은 천지 만물이 서로 의지하며 순환하고 변화하는 이치를 밝힌다. 천지는 허무에서 기운을 얻고, 사람은 천지에서 자양분을 얻으며, 인체 안의 기생충인 충정(𧕍虰)은 사람의 정기(精氣)를 빨아먹으며 살아간다. 좀벌레가 나무를 갉아먹다가 나무가 말라 썩으면 벌레도 죽는 것과 같다. 간신이 나라의 이익을 훔치다가 나라가 망하면 그들 또한 몸을 둘 곳이 없어진다. 참으로 지혜로운 사람은 정기(精氣)를 거두어들이고 욕망을 절제하며 부귀를 가볍게 여긴다. 그러면 천지가 쇠약해져도 자신은 생기를 유지할 수 있다.

이어 ‘어린아이’의 비유로 설명한다. 아이는 자기 그림자를 보고 즐거워하면서 그림자가 자신을 기쁘게 한다는 것을 알지 못한다. 이는 통치자가 남을 교화하려다가 자신이 만든 상황에 도리어 변화되는 것과 같다. 삼황오제에서 진나라와 한나라에 이르기까지 도덕과 인의는 점차 전쟁으로 변했다. 술 취한 사람이 술을 마실수록 더 취하고, 병자가 치료를 받을수록 병이 더 깊어지는 것처럼, 돌이킬 수 없는 순환에 빠진 것이다.

‘양수(陽燧)’에 관한 대목은 양수가 불을 얻고 방저(方諸)가 물을 모으듯 사람의 눈빛도 내면을 드러낸다고 말한다. 고개를 든 사람은 강하고, 눈썹을 내리깐 사람은 음험하며, 똑바로 바라보는 사람은 어질다. 참으로 중요한 것은 안으로 자신을 살펴 정신을 대도(大道)와 하나로 만드는 일이다. 그래야 장생을 얻는다.

마지막 ‘사생’ 편은 생명의 순환을 설명한다. 허무에서 원신(元神)이 생겨나고, 원신은 원기(元氣)로 바뀌며, 원기는 피를 만들고, 피는 형체를 이룬다. 생명은 갓난아이와 어린아이, 청년과 장년, 노년의 단계를 거치고, 죽은 뒤에는 다시 허무로 돌아간다. 만물의 생사에는 모두 자연의 법칙이 있다. 이 이치를 깨달으면 갓난아이처럼 순수해지고, 정신은 없어지지 않으며 형체는 무너지지 않는 경지에 이른다.

손톱과 머리카락에 관하여: 손톱과 머리카락은 내 몸에 속하지만, 손톱을 깎아도 다치지 않고 머리카락을 잘라도 아프지 않다. 이는 기혈(氣血), 곧 영위(榮衛)가 이 부위에 이르지 않기 때문이다. 이로써 해를 입는 것은 ‘나’ 자체가 아니라 근골 때문이고, 아픔을 느끼는 것도 ‘나’가 아니라 혈육이 감당한다는 것을 알 수 있다. 따라서 희로애락은 ‘나’가 주도하여 일으키는 것이 아니라 몸에 가려져 생긴다는 것을 이해할 수 있다. 우리는 흔히 이 형체를 지나치게 아낀다. 이 이치를 꿰뚫어 보는 사람은 생사의 속박에서 벗어날 수 있다.

신명의 본질에 관하여: 지극히 높은 도(道), 곧 태상(太上)은 허무 속의 신명(神明)이고, 천지는 음양(陰陽) 두 기(氣)의 신명이며, 인간과 동물은 혈육의 몸을 지닌 신명이다. 이들이 같은 점은 모두 영성, 곧 신(神)을 지녔다는 것이고, 다른 점은 형체뿐이다. 그러므로 형체 자체에는 영성이 없지만 기에는 영성이 있다. 말에는 영성이 없지만 소리에는 영성이 있다. 깨어 있을 때는 신령함이 드러나지 않지만 꿈속에는 신령함이 있다. 살아 있을 때는 깨닫지 못하지만 죽은 뒤에는 도리어 맑아진다. 물이 지극히 맑을 때 얼음이 되면 오히려 탁해지는 것처럼, 신명이 지극히 맑을 때 형체에 들어가면 오히려 밝지 않다. 얼음은 녹아 다시 맑아지고, 형체는 흩어져 신명으로 돌아간다. 진정한 죽음이 무엇인지 아는 사람은 지극히 높은 도의 경계를 자유롭게 노닐 수 있다.

정신의 감응에 관하여: 거북이 서로 바라보는 것은 정신(神)의 감응이고, 학이 서로 우는 것은 기운의 감응이다. 이는 모두 정과 뜻이 서로 통하기 때문에 정신과 기운이 서로 어우러지는 것이다. 그러므로 도를 얻은 사람은 도를 넓혀 천지와 부합하고, 마음을 활짝 열어 지극한 참됨에 맞추며, 기운을 고르게 하여 만물을 낳고, 정신을 융합하여 사람들을 감화한다. 내 마음이 평온하고 안정되면 백성의 마음도 기쁘고 편안해진다. 이런 상태에서는 사람들이 쓸데없는 생각을 하지 않고 행동은 저절로 무위(無爲)에 이른다. 기운은 저절로 조화를 이루고, 신명은 저절로 하나가 되며, 소리에는 저절로 슬픔과 기쁨이 깃들고, 형체는 저절로 성하고 쇠한다. 이때 어찌 깃발로 지휘할 필요가 있겠는가? 어찌 징과 북을 울릴 필요가 있겠는가? 어찌 상벌 제도가 필요하겠는가? 어찌 진을 펼칠 필요가 있겠는가? 이렇게 하면 천하의 군사를 통솔하여 모든 적을 무찌를 수 있다. 이것이 정신 감응의 도다.

만물이 서로 포함하는 관계에 관하여: 허무에서 신명이 생겨나고, 신명에서 원기(元氣)가 생겨나며, 원기에서 형체가 생겨난다. 형체와 원기가 서로 작용하여 소리를 낳는다. 귀가 능동적으로 듣는 것이 아니라 소리가 저절로 들어오고, 골짜기가 일부러 응답하는 것이 아니라 메아리가 저절로 가득 찬다. 귀는 작은 구멍이고 골짜기는 큰 구멍이다. 산과 못은 작은 골짜기이고 천지는 큰 골짜기다. 한 구멍이 소리를 내면 만 개의 구멍이 모두 울리고, 한 골짜기가 들으면 만 개의 골짜기가 모두 응답한다. 소리는 기를 이끌고, 기는 신을 이끌며, 신은 허무를 이끈다. 허무는 신을 품고, 신은 기를 품으며, 기는 소리를 품는다. 이것들은 서로 이끌고 서로 품으며, 가을 모기가 가볍게 날고 파리가 맴도는 것처럼 저절로 조화를 이룬다.

《화서(化書)》의 이 구절은 변화의 오묘함이 어디에나 있음을 말한다. 아무리 미세한 생각도 흔적을 남기고, 아주 작은 목소리로 한 말도 알아차리게 된다. 그러나 참으로 도를 깨달은 사람인 ‘대인(大人)’의 오묘한 이치는 천지도 꿰뚫어 보지 못하고, 음양(陰陽)의 두 기운도 헤아리지 못하며, 귀신도 엿보지 못한다. 왜 그런가? 도덕과 인의가 자연스럽게 작용한 결과이기 때문이다.

여기서 ‘대인(大人)’은 수행이 매우 높은 경지에 이른 깨달은 사람을 가리킨다. 도교에서는 사람이 도덕과 인의의 자연스러운 법칙을 온전히 따를 때, 그 행위가 천도와 하나가 되어 보통 사람의 인식 범위를 넘어선다고 본다. 물이 저절로 아래로 흐르듯, 깨달은 사람의 행위는 평범해 보이면서도 깊은 뜻을 품고, 겉으로는 단순해 보여도 그 근원을 헤아리기 어렵다.

《화서(化書)》 제2권은 진인 담경승(譚景昇)이 지었으며, 만물 변화의 오묘한 이치를 주로 다룬다.

‘운룡’ 편은 수련자가 신(神)과 기(氣)의 오묘함을 깨달으면 구름이 용을 따르고 바람이 호랑이를 따르듯 자연의 힘을 부릴 수 있다고 말한다. 여기서 신(神)은 사람의 원신을, 기(氣)는 원기를 가리킨다. 신은 어머니와 같고 기는 자식과 같다. 원신으로 원기를 부르는 것은 어머니가 자식을 부르는 것과 같아 부르지 못할 일이 없다. 예를 들어 더러운 것을 물리치려면 오방 천제의 기를 불러야 하고, 독사를 굴복시키려면 오성의 정수를 움직여야 한다. 이를 통해 음양(陰陽)으로 바람을 일으키고 구름을 만들 수 있으며, 산릉을 옮기고 강과 바다를 뒤흔들 수도 있음을 알 수 있다. 그러나 이런 힘을 밖에 쓰기보다 먼저 정기(精氣)를 안에 지키는 것이 낫다. 그러면 그 힘을 밖에 쓸 때 무엇이든 할 수 있다.

‘맹호’ 편은 사나운 호랑이가 걸으면 초목이 쓰러지고 독조가 성내면 흙과 바위가 무너지는 것은 모두 위세 때문이라고 말한다. 사람이 신기(神氣)를 온전히 갖추면 위세가 커지고, 정기가 충실하면 기세가 웅장해진다. 진정으로 한 사람으로 만 명을 대적하는 사람은 무예가 아니라 지극한 위세에 의지한다. 만 명이 마음으로 기꺼이 복종하게 하는 사람은 말이 아니라 깊은 조화에 의지한다.

‘용신’ 편은 다리가 없는 벌레, 몸을 굽힐 수 있는 뱀, 몸을 움츠리는 달팽이 같은 생물을 살펴, 몸의 움직임에는 한계가 있지만 신식의 작용에는 끝이 없다는 이치를 설명한다. 몸으로 정신을 부리면 소멸에 이르고, 정신으로 몸을 다스려야 편안하고 건강해진다.

‘수두’ 편은 배수구가 침수를 막고 겨가 목 막힘을 치료하는 등의 사례를 들어 만물이 서로 살리고 제어하는 법칙을 설명한다. 이런 방법에는 본래 정해진 근원이 없으며, 핵심은 마음으로 깨닫는 데 있다. 음이 양에게 제압되고, 남자가 여자에게 제어되며, 강함이 부드러움에 이기고, 지혜가 어리석음에 얻어지는 것과 같다. 이 이치를 깨달으면 종과 북이 소리를 잃게 하고, 수레바퀴가 서로 다투게 하며, 아내의 마음을 바꾸고, 임금과 신하의 자리를 뒤바꿀 수도 있다.

이 내용은 도교 수련의 핵심 사상인 ‘정기를 안에 지키고 만물에 밖으로 응한다’는 원리를 드러낸다. 내면 수련으로 자연의 법칙을 터득해 나와 만물이 서로 통하는 경지에 이르는 것을 강조한다.

『화서(化書)』의 이 글은 허실(虛實), 심성(心性), 자연의 법칙에 관한 도교의 깊은 견해를 드러낸다.

망량(魍魎)이라는 전설 속 정괴가 무당에게 들러붙는 현상에 대해 저자는 이렇게 말한다. 망량이 몸에 깃들면 무당의 말과 행동이 모두 신령처럼 보이지만, 망량이 떠나면 다시 평범한 사람으로 돌아온다. 이는 마음과 기(氣), 형체와 신(神)이 서로 맺는 관계를 보여준다. 형체는 정신이 머무는 곳이고, 정신은 형체가 드러내는 모습이다. 이를 통해 수련하면 사람의 마음 씀씀이가 서로 영향을 주고, 기운이 바뀌며, 정신이 옮겨 갈 수 있음을 알 수 있다.

「허무(虛無)」 편은 사람이 ‘무심(無心)’의 경지에 이르면 자연의 법칙이 가하는 제약을 넘어설 수 있다고 강조한다. 불이 태우지 못하고, 물에 빠져도 익사하지 않으며, 칼과 병기가 해치지 못한다. 즐거움에 몰두한 사람이 배고픔을 잊듯이, 허무의 경지에 몰두한 사람은 생사를 초월할 수 있다.

「허실(虛實)」 편은 생생한 비유로 이를 설명한다. 크기가 같은 나무라도 땅에 놓으면 넉넉하게 느껴지고, 장대 끝에 놓으면 부족하게 느껴진다. 이는 물체의 크기가 달라진 것이 아니라 마음가짐이 달라졌기 때문이다. 그러므로 마음의 경지가 일정 수준에 이르면 물이 젖게 하지 않고 불이 뜨겁게 하지 않게 할 수도 있다.

여우 정괴가 밝은 거울을 홀리지 못하는 현상에 대해 저자는 거울이 ‘무심’하기 때문이라고 말한다. 여기서 더 나아가면, 허공은 무심하기에 모든 것을 알고, 천지가 자연스럽게 운행하는 것은 무위(無爲)이기에 만물이 다채롭게 나타난다. 참된 도(道)를 닦는 사람은 이러한 ‘없음’의 경지를 본받아 어디든 이르지 못하는 데가 없는 경지에 도달할 수 있다.

마지막으로 배를 돌리는 비유를 들어 설명한다. 만 곡을 실은 큰 배를 돌리는 데는 작은 나무 하나면 되고, 천 균의 강한 쇠뇌를 쏘는 데는 한 치 크기의 장치 하나면 된다. 이와 마찬가지로 도(道)를 깨달은 사람은 천지의 음양(陰陽) 법칙을 파악하고 정신의 본질을 꿰뚫어 운명의 정해진 수를 바꿀 수 있으며, 심지어 천지를 뒤집을 수도 있다. 이는 ‘작은 것으로 큰 것을 제어하는’ 도교 수련의 지혜와 ‘천지의 조화를 빼앗는’ 궁극적 추구를 보여준다.

『화서(化書)』의 이 대목들은 만물 변화의 내재적 법칙을 다룬다. 핵심은 마음의 생각이 형체의 변화를 일으키고, 음양(陰陽)이 서로 작용해 오묘한 변화를 낳는다는 것이다.

첫째 대목은 사람 마음의 변화가 형체의 변화를 일으킨다고 말한다. 지나치게 욕망을 좇는 사람은 여인의 모습으로 변하고, 극도로 사나운 사람은 맹호의 형상을 드러낸다. 즐거운 사람의 모습은 부드럽고, 기쁜 사람의 모습은 한가로우며, 성난 사람의 모습은 굳세고, 근심하는 사람의 모습은 슬프다. 사람의 여섯 자 되는 몸은 용이나 뱀처럼 변할 수 있고, 쇠나 돌처럼 단단해질 수도 있으며, 풀이나 나무처럼 유연해질 수도 있다. 이것이 변화의 오묘함이다.

둘째 대목은 진주와 옥돌이 만들어지는 일을 마음과 성품의 수양에 비유한다. 슬프면 눈물이 나고, 매운 것을 먹으면 콧물이 나며, 울분은 종기가 되고, 노기는 부스럼으로 변한다. 마음이 향하는 바에 따라 기운도 그에 맞게 변한다. 그러므로 도를 닦는 사람은 슬픔과 괴로움을 절제하고 분노를 경계해야 한다. 그래야 선천의 원기인 호기(灝氣)를 지킬 수 있다. 이는 조개가 진주를 품고 돌이 옥을 간직하듯 내면의 빛을 기르는 일이다.

셋째 대목은 나나니벌(蠮螉)을 예로 들어 만물이 서로 통한다고 설명한다. 이 벌은 명령(螟蛉) 애벌레의 본성을 바꿀 수 있는데, 기운이 서로 어우러지고 정신이 서로 통하면 서로 다른 종도 본래 상태를 유지할 수 있다. 이를 통해 말은 훈련하면 날 수 있고, 물고기는 길들이면 달릴 수 있으며, 흙과 나무로 만든 인형도 지각을 얻을 수 있음을 알 수 있다. 이는 아기가 유모를 따라 하는 것과 같으니, 변화의 이치는 가까이에 있다.

넷째 대목은 교잡 현상을 통해 음양이 서로 낳는 법칙을 설명한다. 호인(胡人)과 월인(越人)이 혼인하면 후손에게 수염이 나고 다리가 짧아지며, 만족(蠻族)과 강족(羌族)이 결합하면 자녀의 콧대가 높아진다. 배나무에 복숭아나무를 접붙이면 열매에 털이 나고, 매화나무에 살구나무를 접붙이면 열매가 더 달아지는 것과 같다. 음은 양을 낳고, 부드러움은 굳셈을 낳으며, 굽은 것은 곧은 것으로 변하고, 짧은 것은 긴 것으로 변한다. 물은 불을 낳는다. 이는 단약을 빚을 때 물과 불이 서로 돕는다는 뜻이다. 이렇게 서로 낳고 제어하는 현상은 쇠와 돌이 진주와 옥으로 변할 수 있고, 종이 형체를 달리할 수 있음을 보여준다.

마지막 대목은 음양 변화의 근본 법칙을 요약한다. 음양의 두 기운이 서로 부딪치면 뿌리도 없이 영지가 자라나고, 마름과 습기가 서로 작용하면 어미 없이 나무좀벌레(蝤蠐)가 생겨난다. 그러므로 도를 닦는 사람은 음양이 서로 낳는 근본을 본받고, 마름과 습기가 서로 이루는 법칙을 배워야 한다. 흙이 오행(五行)의 불을 거쳐 단련되고, 물이 쉼 없이 두루 흐르는 법칙을 따르며, 팔괘(八卦)가 순환하며 운행해 천지의 도(道)를 드러내는 것처럼, 이 모든 것은 조화의 오묘함이다.

도(道)는 신비로운 존재이며, 만물은 변화의 도(道)를 통해 생겨난다. 그러므로 지혜로운 사람은 만물을 관찰해 자신을 알고, 자신을 알아 큰 도(道)를 깨닫는다. 그러나 지극히 높은 도(道)는 깊고 오묘해 보통 사람은 그 옳고 그름을 가리기 어렵다.

바다 물고기 가운데 새우를 눈으로 삼는 물고기가 있어 사람들은 모두 그 물고기를 비웃는다. 하지만 옛사람들이 반딧불을 주머니에 넣어 등불로 썼으면서도, 낮에는 햇빛이 없으면 움직일 수 없고 밤에는 촛불이 없으면 길을 잃는다는 사실을 알지 못했다는 것은 생각하지 못한다. 사람들은 꼭두각시극을 보며 거짓이라 여기지만 자신을 의심하지 않고, 친구가 세상을 떠난 것을 슬퍼하면서도 자신이 언젠가 죽을 일은 슬퍼하지 않는다. 현자와 어리석은 자 모두 깨닫기 어렵다. 오직 순수한 마음을 지키고 태현(太玄), 곧 지극히 높은 도(道)를 닦는 사람만이 이런 미혹에 빠지지 않는다.

산골짜기의 소나무가 서리와 눈을 견디는 것은 그 안에 바른 기운(氣)이 깃들어 있기 때문이다. 아름다운 옥이 맹렬한 불길을 견디는 것은 지극히 순수한 정기(精氣)를 쌓아 두었기 때문이다. 그러므로 도(道)를 얻은 사람은 낮에는 영기(靈旗)라는 도교의 법기를 쓰고, 밤에는 신지(神芝)라는 선초를 채집한다. 이들은 보통 사람이 알아차리지 못하는 일을 감지하고, 보통 사람은 생각하지 못하는 이치를 헤아린다. 그래서 겨울에도 찬바람을 두려워하지 않고 여름에도 혹독한 더위를 꺼리지 않는다. 군자가 바른 기운(氣)을 기르면 귀신의 침해를 멀리하고 간사한 소인들을 제압할 수 있다. 지극히 순수한 정기(精氣)를 쌓으면 생명을 이롭게 하고 부귀와 장수를 지킬 수 있다. 이것이 어찌 많고 적음의 문제이겠는가?

움직임과 고요함이 서로 부딪치면 불이 생기고, 건조함과 습기가 서로 증발하면 물이 생긴다. 물과 불이 서로 부딪치면 구름이 되고, 뜨거운 물을 우물에 부으면 우박이 생기며, 해를 향해 물을 뿌리면 무지개가 나타난다. 소인은 이를 보고 음양(陰陽)을 조종하고 오행(五行)을 부리며, 천지를 다시 만들고 해와 달을 창조할 수 있다고 여긴다. 이런 말을 들으면 누구나 터무니없다고 생각한다. 그러나 사람의 몸은 머리가 둥글고 발이 네모나며, 상반신은 움직이고 하반신은 고요하다. 오행(五行)은 몸 안에서 운행하고 해와 달은 몸 밖에서 비춘다. 이것 자체가 천지를 다시 만드는 이치다.

거문고와 비파의 소리를 연주하면 한가롭고 유유한 느낌을 주며, 정위(鄭衛)의 소리를 연주하면 즐겁고 편안한 기분을 일으킨다. 기와 조각을 두드리는 소리는 등골을 서늘하게 하고, 전쟁 북을 울리는 소리는 새털까지 떨게 한다. 소리가 감응하는 이치는 이와 같다. 조화로운 소리는 양기(陽氣)를 불러 부드러운 바람이 되어 만물을 기르고, 조화롭지 않은 소리는 음기(陰氣)를 일으켜 사나운 바람이 되어 만물을 해친다. 기(氣)가 숨결을 이루어 소리를 내고, 소리는 다시 기(氣)에 영향을 준다. 기(氣)가 흐르면 소리가 나고, 소리가 나면 기(氣)가 진동한다. 기(氣)가 진동하면 바람이 일어 만물을 움직인다.

『화서(化書)』에서는 만물이 서로 변화할 수 있다고 말한다. 바람과 구름은 서리와 우박으로 변할 수 있고, 봉황(鳳凰)은 노래할 수 있으며, 웅비(熊羆)는 춤출 수 있고, 신명(神明)은 사람과 벗이 될 수도 있다. 이러한 변화의 오묘함은 매우 크다.

‘대동(大同)’의 경지는 허공이 허공을 포함하고, 신령이 신령을 포함하며, 기식(氣息)이 기식을 포함하고, 광명이 광명을 포함하며, 만물이 만물을 포함하는 것을 가리킨다. 이 도리를 아는 사람은 감정을 서로 통하게 하고 형체를 융합할 수 있다. 불과 동화하면 불이 되고, 물과 동화하면 물이 되며, 해와 달과 동화하면 해와 달이 되고, 금석과 동화하면 금석이 된다. 오직 득도한 대인(大人)만이 만물과 동화하여 변화하지 못하는 것이 없으며, 심지어 지극히 높은 허황(虛皇)과 나란히 설 수 있다.

‘제사(帝師)’ 편에서는 거울이 능동적으로 사물을 비추는 것이 아니라 사물이 스스로 거울에 비친다고 말한다. 풀무가 능동적으로 기를 빨아들이는 것이 아니라 기가 저절로 그 안을 채운다. 그러므로 코는 비어 있어야 냄새를 맡을 수 있고, 귀는 비어 있어야 소리를 들을 수 있으며, 눈은 비어 있어야 색을 볼 수 있고, 혀는 비어 있어야 맛을 볼 수 있다. 마음이 어둠과 통하면 만물을 담을 수 있고, 신(神)이 허무와 하나가 되면 만사를 알 수 있다. 그러므로 득도한 대인은 변화의 기미를 파악하고 미묘한 오묘함을 감추며, 신묘한 우부(羽符)와 기이한 음액(陰液)을 다룰 수 있다. 나라를 지키고 시국을 구하며, 나아가 제왕의 스승이 될 수도 있다.

‘호박(琥珀)’ 편에서는 비유를 들어 설명한다. 호박은 썩은 겨자를 끌어당기지 못하고, 주사는 불에 탄 금속에 스며들지 못하며, 자석은 녹슨 쇳덩이를 끌어 올리지 못하고, 원기(元氣)는 도가니에 불을 붙이지 못한다. 그러므로 득도한 대인은 오행(五行)의 정화를 잘 활용하고 만물의 영기를 잘 얻으며, 천인(天人)의 복록을 누리고 풍마(風馬)의 영예를 부린다. 도를 닦는 요결은 형체를 잊고 내면의 참된 본성을 추구하는 데 있다.

『화서(化書)』 제3권에서 담경승진인(譚景昇眞人)은 생생한 비유 몇 가지로 깊은 도리를 설명한다.

「덕화(德化)」 부분에서는 유가에서 오상(五常), 곧 인·의·예·지·신을 말하며, 이를 다섯 가지 행동 규범으로 나누어 오행(五行), 다섯 가지 색과 소리, 오악과 오성, 다섯 가지 금속 등 자연 현상에 대응시킨다고 한다. 그러나 이런 외적인 형식에 집착하는 것은 식초 항아리 속 벌레가 하늘의 드넓음을 이해하지 못하고, 우물 안 개구리가 바다의 광대함을 상상하지 못하는 것과 같다. 사실 오상의 본질은 서로 통한다. 이름을 잊어야 도리를 깨닫고, 도리를 잊어야 참뜻을 체득한다. 청정한 도(道)로 몸과 마음을 기르고, 마음과 신(神)을 자연과 하나로 어우러지게 하면 물이 물에 녹아들고 불이 불에 합쳐지는 것과 같아 오행의 정수(精髓)를 파악할 수 있다. 모을 때는 한 점이면 충분하고, 퍼뜨릴 때는 만물이 모두 혜택을 입는다. 이를 쓸 때는 그릇에 술을 따르는 것과 같고, 사물에 대응할 때는 거울로 모습을 비추는 것과 같다. 이렇게 하면 음양(陰陽)의 변화를 꿰뚫고 신명(神明)의 경지에 이르러, 공자(孔子)처럼 나라를 다스리고 천하를 안정시키는 큰 도를 터득한다.

「불나방」 편에서는 불에 뛰어드는 불나방으로 세상 사람들을 비유한다. 천하 사람은 현명하든 어리석든 모두 불나방이 촛불에 뛰어들고 파리가 창문에 부딪치는 것처럼, 나아갈 줄만 알고 물러설 줄 모르며 이로움을 좇고 해로움을 피할 줄만 알 뿐 이로움 속에 해로움이 숨어 있음을 알지 못한다. 남의 일에는 현명하면서 자기 일에는 어리석은 사람이 어찌 참으로 현명하다고 할 수 있겠는가? 외물을 꿰뚫어 보면서 자신을 알지 못하는 사람이 어찌 참으로 박식하다고 할 수 있겠는가? 그러므로 참으로 높은 경지에 이른 사람은 이해득실을 초월하여 무슨 일을 하든 알맞게 처리한다.

「다른 마음」 편에서는 동물의 습성으로 이를 설명한다. 호랑이는 산림에 웅크리고 뱀은 늪을 누비는데, 호랑이와 뱀이 매와 원수진 것은 아니지만 매는 울어 경고한다. 서로 다른 마음을 품고 있기 때문이다. 소는 밭에서 풀을 뜯고 돼지는 우리에서 잠을 자는데, 새가 이들을 부리지 않아도 새는 그 몸에 내려앉는다. 다른 마음이 없기 때문이다. 이와 마찬가지로 기린(麒麟)은 뿔이 있어도 다른 동물을 공격하지 않고, 봉황(鳳凰)은 부리가 있어도 중생을 해치지 않는다.

『화서(化書)』의 이 글은 여러 생생한 비유를 통해 권력과 지모, 자연의 도가 서로 어떤 관계를 맺는지 밝힌다.

권력과 지모에 관해 글은 이렇게 말한다. 아무리 잘 달리는 사람도 끝내 넘어지고, 아무리 용맹하게 싸우는 사람도 끝내 패한다. 계책에 의지하면 언젠가는 막다른 데 이르고, 교활하고 속임수에 능한 사람은 오히려 소박한 사람에게 제압당한다. 천자가 활과 화살을 만들어 천하를 위협했지만, 도적이 그것을 가져다 자신에게 맞서게 된다. 군자는 예악을 만들어 질서를 바로잡지만, 소인은 예악을 훔쳐 군자인 체한다. 통치자가 식량을 쌓고 군비를 늘려 도적을 막으려 해도, 결국 도적은 그 물자로 나라를 빼앗는다. 참으로 덕행에 의지한다면 어찌 물자를 쌓을 필요가 있겠는가? 천수에 순응한다면 어찌 군비를 늘릴 필요가 있겠는가?

인식의 경지에 관해서는 이렇게 말한다. 무엇이든 할 수 있어 보이는 사람에게도 사실 큰 한계가 있고, 무엇이든 아는 듯한 사람에게도 반드시 모르는 영역이 있다. 활 자체를 잊어야 비로소 활쏘기의 참뜻을 깨닫고, 채찍과 고삐를 잊어야 비로소 말을 다루는 도를 익힌다. 악기의 모양을 잊어야 음악의 본질에 통달하고, 지혜와 꾀를 내려놓아야 성인의 도를 깨닫는다. 천하를 다스리는 군주의 도덕은 인성에서 나오고, 나라를 잘 다스리는 군주의 인의(仁義)는 사람의 마음에 뿌리를 둔다. 나라를 망하게 하는 군주가 말하는 이른바 ‘총명함’은 인성에 어긋난다.

글은 참새와 현조(玄鳥), 곧 제비를 대비한다. 참새는 날마다 뜰에서 지내며 사람과 가까이하지만 자주 놀란다. 제비는 이따금 사람 집에 날아들고 사람과 거리를 두어 오히려 편안하다. 참새는 행동이 옹색하고 울음소리가 잘게 끊기며 눈빛이 불안하고 마음속에 두려움이 있다. 제비는 느긋하고 자유로우며 울음소리가 맑고 눈빛이 투명하며 마음이 탁 트여 있다. 이 비유는 늘 남을 의심하는 사람은 도리어 남에게 의심받는다고 말한다.

마지막으로 글은 통치자를 비판한다. 제사와 점복 같은 의식을 치러 귀신을 공경하는 체하면서, 백성의 힘으로 성벽을 쌓고 백성의 식량을 빼앗아 관청의 창고를 채운다. 이는 폭력으로 복을 구하고 무력으로 멸망을 막으려는 것이니, 귀신을 모독하고 백성을 속이는 일이다. 이런 통치의 도로는 상을 내려도 사람들의 마음을 움직일 수 없고, 형벌을 내려도 사람들을 두렵게 할 수 없으며, 나라는 자연히 지키기 어렵다.

《화서(化書)》의 이 글은 처세와 나라를 다스리는 이치를 주로 설명한다.

군자(君子)와 소인(小人)의 차이는 이렇다. 우리 속의 원숭이는 아무리 높이 뛰어도 우리를 벗어나지 못하고, 상자 속의 호랑이는 아무리 사납게 성을 내도 상자 밖으로 뛰쳐나오지 못한다. 소인의 꾀가 아무리 많아도 군자의 바른 도(道)를 벗어날 수 없다. 참된 큰 도는 대지가 만물을 싣고 하늘이 사방을 덮듯 자연스럽다. 남의 원망을 받아도 성내지 않고, 남에게 속아도 앙갚음하지 않으니, 만물이 저마다 제자리를 얻는다.

나라를 다스리는 늘 한결같은 이치에 관해서는 이렇다. 인의(仁義), 충신(忠信), 청렴(廉潔), 변론하는 재주 등은 본래 좋은 다스림의 방법이다. 그러나 제대로 쓰지 않으면 오히려 나라를 망하게 하고 죄를 부르며, 백성의 분노를 일으키거나 재앙을 불러온다. 관건은 이를 쓰는 방법에 있다. 어리석은 사람은 이런 방법으로 남을 통제하고, 지혜로운 사람은 자신을 수양하는 데 쓴다. 물고기 미끼로 낚시하면 물고기가 두려워하고, 비린내로 개미를 불러들이려 하면 오히려 개미가 달아나는 것과 같다. 이는 모두 변화의 이치를 알지 못하기 때문이다.

감정과 태도에 관해서는 이렇다. 아버지가 자애롭기 때문에 효도하는 것은 참된 효도가 아니며, 임금이 총애하고 믿어 주기 때문에 충성하는 것은 참된 충성이 아니다. 참된 감동은 바라는 것이 없을 때 생기고, 참된 기쁨은 기대하는 것이 없을 때 생긴다. 지나치게 감동하면 원망이 생기고, 지나치게 기뻐하면 분노가 생긴다. 밭의 잡초 속에도 불씨가 숨어 있을 수 있다. 군자는 세상을 살아갈 때 벼슬을 받아도 귀하게 여기지 않고, 예우를 받아도 낮게 여기지 않으며, 가까이 지내도 특별하게 여기지 않고, 멀어져도 의심하지 않으며, 모욕을 당해도 따지지 않아야 한다. 그러면 어찌 감정의 동요가 있겠는가?

사람을 알아보는 방법은 이렇다. 태의(太醫)가 맥을 짚을 때 맥이 평온하고 충실하면 군자의 삶을 가리키고, 맥이 어지럽고 가벼우면 소인의 징조를 가리킨다. 점을 칠 때 괘상이 평탄하면 길한 징조이고, 굽이치며 급박하면 흉한 징조다. 이를 미루어 보면 천하의 이치는 서로 통한다. 한 나라를 살펴보면 그 대신을 알 수 있고, 대신을 살펴보면 임금을 알 수 있으며, 임금을 살펴보면 나라의 흥망을 알 수 있다. 신하는 섬길 만한 명군을 선택할 수 있고, 임금은 어진 신하를 뽑아 쓸 수 있다. 겉으로 드러나는 예절은 꾸며 낼 수 있지만 내면의 기질은 속일 수 없고, 의관은 흉내 낼 수 있지만 참된 재능은 가장하기 어렵다.

《화서(化書)》의 이 몇 대목은 생생한 비유를 통해 사회의 이치와 나라를 다스리는 도리를 드러낸다. 핵심 사상은 일부러 꾸미는 일을 경계하고 자연스러운 무위(無爲)를 따르는 데 있다.

말과 속셈에 관하여: 사람이 꾸며 낸 말과 소리는 끝내 본모습을 드러낸다. 마음속에 감춘 것을 속셈이라 하고, 보통 사람을 뛰어넘는 것을 계략이라 한다. 그러나 사람들은 진정한 도덕의 오묘한 이치를 누구나 알고, 거짓된 인의와 계략은 누구에게나 부족하다는 사실을 흔히 알지 못한다. 상벌로 교화하면 장사치의 도리가 성하고, 친하고 먼 사이를 가르면 소인이 틈을 노린다. 금을 길거리에 던져 놓아도 도둑이 감히 가져가지 않고, 조정에서 정사를 공개적으로 논하면 참소가 발붙이기 어렵다. 이것이야말로 천하에서 가장 공정한 상태다.

꾸며 내는 일의 해로움에 관하여: 화공은 신상 그림을 마음대로 고치지 못하고, 조각공은 신상의 원래 틀을 가벼이 다루지 못한다. 함부로 바꾸면 반드시 재앙을 부르기 때문이다. 장치를 만든 사람은 끝내 그 장치에 갇히고, 위험한 상황을 만든 사람은 그 위험 속에서 죽는다. 공을 세운 사람은 도리어 공명에 얽매이고, 법을 세운 사람은 도리어 법에 구속된다. 한 고리를 건드리면 연쇄적인 변화가 일어난다. 그러므로 읍양은 진실함을 귀하게 여기고, 위험을 없애는 일은 평이함을 귀하게 여기며, 공업은 흔적을 남기지 않음을 귀하게 여기고, 법도는 형상과 자취가 없음을 귀하게 여긴다. 일부러 꾸미는 경지를 벗어난 사람이라야 대도(大象)를 붙들었다고 할 수 있다.

통치의 도리에 관하여: 억지로 술을 마시게 하면 도리어 마시지 못하고, 너그럽게 대하면 스스로 마음껏 마신다. 백성을 억누르면 도리어 백성이 맞서고, 백성을 포용하면 백성이 따르고 받든다. 군주가 “죽음으로 위협하면 도리어 기꺼이 죽으러 가고, 세금을 부과하면 도리어 기꺼이 바친다”는 역설의 이치를 알면, 백성은 군주의 덕을 본받고 군주는 실은 백성의 힘에 기대고 있음을 깨닫는다. 이런 순환과 변화의 도리를 깊이 아는 사람이라야 만민을 다스릴 자격이 있다.

봉상의 정도에 관하여: 후작의 작위는 누구나 바라며 황금은 누구나 귀하게 여기지만, 공적인 방식으로 작위를 내려도 칭찬하는 사람이 없고 보옥을 나누어 금을 주어도 기뻐하는 사람이 없다. 상을 함부로 주어서는 안 되고 은혜를 지나치게 베풀어서도 안 된다. 알맞은 봉상은 다툼의 시작이 될 수 있고, 알맞지 않은 봉상은 더욱 화란의 근원이 된다. 군주가 자신을 낮추면 상이 지나치지 않고, 검소함을 지키면 은혜가 상도를 벗어나지 않는다. 역사상 어지럽고 망하는 모든 재앙은 교만과 사치, 지나친 상에서 비롯된다.

백성을 다스리는 지혜에 관하여: 백성은 불 자체를 원망하지 않고 불을 금하는 명령을 원망하며, 도둑을 원망하지 않고 도둑을 막는 조치를 원망한다. 그러므로 억지로 구제하는 것은 차라리 구제하지 않는 것만 못하고, 억지로 아끼는 것은 차라리 아끼지 않는 것만 못하다. 하늘에서 단비가 내려도 도리어 원망을 사고, 신령이 기도에 응답해도 도리어 비난을 받는다. 이는 지나친 간섭이 역효과를 낳으며, 자연스러운 무위(無爲)가 오래도록 안정된 통치의 길임을 보여 준다.

『화서(化書)』의 이 대목은 근본을 다스리는 일이 겉으로 드러난 문제를 다스리는 일보다 중요하다고 말한다. 백성에게 불을 쓰지 못하게 하는 것보다 마음속의 노여움을 없애는 편이 낫고, 남의 도둑질을 막는 것보다 자신의 탐욕을 먼저 다스리는 편이 낫다. 백성을 다스리는 이치도 이와 같다.

여기서 마음의 불(心火)은 사람의 분노와 욕망 같은 부정적인 감정을 비유하고, 나의 도둑(我盜)은 사람 자신의 탐욕을 가리킨다. 저자는 외적인 단속보다 내적인 수양이 중요하다고 본다. 통치자는 엄격한 금령을 세우기보다 백성이 몸과 마음을 닦도록 이끌어야 한다. 이러한 사상은 도교의 내성외왕(內聖外王)이라는 통치 이념을 보여 주며, 내면의 덕을 기르는 일이 근본이라고 강조한다.

《화서(化書)》 제4권은 진인(眞人) 담경승(譚景昇)이 지었으며, 주로 ‘인화(仁化)’의 이치를 설명한다.

‘득일(得一)’에 관한 논술이다.

대도(大道)의 본질은 허무자연(虛無自然)이므로 이를 도(道)라 한다. 이 허무한 상태를 지켜 간직할 수 있는 것을 덕(德)이라 한다. 덕성이 만물을 낳아 변화시키는 것을 인(仁)이라 한다. 인심으로 위태로운 이를 구하고 어려움을 돕는 것을 의(義)라 한다. 의에는 취하고 버림, 나아가고 물러남이 있으므로 이를 예(禮)라 한다. 예가 상황에 따라 변화를 꾀하는 것을 지(智)라 한다. 지혜가 진실함을 지키는 것을 신(信)이라 한다. 이 모든 것을 두루 꿰어 운용하는 사람이 성인(聖人)이다. 도는 본래 허무하여 스스로 지켜 간직할 수 없으므로 덕으로 유지해야 한다. 덕성은 맑고 무위(無爲)하므로 인을 통해 작용을 펼쳐야 한다. 인심이 작용하면 만물을 낳아 변화시키며, 만물이 생겨나면 반드시 위태로움과 편안함이 따르므로 의로 조절해야 한다. 의로 위태로운 이를 돕고 어려운 이를 구제하다 보면 불가피하게 얻고 잃는 일이 생기므로 예로 규범을 세워야 한다. 예로 규범을 유지하다 보면 경직될 수 있으므로 지혜로 변통해야 한다. 지혜가 통달하면 변화가 많아지므로 신의로 굳건히 해야 한다. 신은 만물을 이루는 핵심이다.

‘오행(五行)’의 대응에 관한 설명이다.

도와 덕은 천지와 같으며, 오상(五常)인 인·의·예·지·신은 오행에 대응한다. 인은 생겨나고 자라게 하므로 목(木)에 대응한다. 의는 어려움을 구하므로 금(金)에 대응한다. 예는 분별을 분명히 하므로 화(火)에 대응한다. 지는 변통하므로 수(水)에 대응한다. 신은 굳건히 하므로 토(土)에 대응한다. 인이 부족하면 의가 보완하고 구제한다(금극목(金克木)). 의가 부족하면 예가 보완하고 구제한다(화극금(火克金)). 예가 부족하면 지가 보완하고 구제한다(수극화(水克火)). 지가 부족하면 신이 보완하고 구제한다(토극수(土克水)). 처음에는 오상이 서로 보완하고 구제하는 것이 필요하지만, 마침내 오상이 서로 제어하는 것이 대도의 운행 법칙이다.

‘전렵(畋獵)’에 대한 성찰이다.

짐승과 사람 사이에는 사실 닮은 점이 많다. 짐승은 둥지를 만들어 살고, 짝과 함께하며, 부모와 자식의 천성을 지니고, 삶과 죽음의 정을 품는다. 까마귀가 먹이를 물어다 어미를 봉양하는 것은 인을 드러내고, 매가 새끼를 보호하는 것은 의를 드러낸다. 벌 무리에 군주가 있는 것은 예를 드러내고, 어린 양이 젖을 먹을 때 무릎을 꿇는 것은 지를 드러내며, 꿩이 짝을 거듭하지 않는 것은 신을 드러낸다. 깊이 살펴보면 만물에는 모두 오상과 온갖 행실이 갖추어져 있다. 그러나 인간은 그물과 덫을 만들어 사람들에게 고기잡이와 사냥을 가르쳤다. 짐승의 둥지를 불태우는 것은 인에 어긋나고, 짐승의 사랑하는 가족을 빼앗는 것은 의리에 어긋난다. 짐승을 제물로 바치는 것은 예의에 어긋나고, 백성에게 잔혹한 일을 가르치는 것은 지혜에 어긋나며, 만물을 불안과 두려움에 빠뜨리는 것은 신의에 어긋난다. 비린내 나고 누린내 나는 맛있는 음식에 대한 인간의 욕심은 그치지 않고, 살생하려는 생각도 멈추지 않는다. 이런 행위는 모두 천도(天道)에 어긋난다.

『화서(化書)』의 이 글은 여러 생생한 비유를 통해 사회 현상에 담긴 깊은 이치를 드러낸다.

제사에 관하여: 고대에는 소와 양 같은 제물을 신령에게 바쳤다. 겉으로는 예법을 따른 듯하지만, 참된 군자는 형식적인 제물로는 하늘과 땅을 감동시킬 수 없음을 안다. 신령이 이런 허황된 공물을 정말 받아들인다면 오히려 재앙을 불러온다. 신룡(神龍)이 나타나면 풍운이 급변하고, 봉황(鳳凰)이 내려오면 존귀함과 천함의 질서가 흐트러지며, 기린(麒麟)이 모습을 드러내면 나라의 영토가 무너질 조짐이 된다. 겉으로는 상서로운 징조처럼 보여도 실제로는 불길함을 품고 있다.

사회적 화합에 관하여: 토끼가 교활한 것은 사냥꾼이 교활하기 때문이며, 백성이 속이는 것은 관리가 속이기 때문이다. 도적과 반란을 한결같이 탓해서는 안 된다. 이런 현상은 모두 사회의 불공정에서 비롯된다. 화목하게 지내지 못하면 자연히 원한이 생기고, 합당한 상을 주지 않으면 반드시 다툼이 일어난다. 참으로 지혜로운 사람은 모든 생명을 똑같이 대하고 친소와 애증을 따지지 않는다. 이것이 바로 태화(太和), 곧 가장 높은 경지의 화합이다.

처세의 지혜에 관하여: 바다 물고기는 먹물을 뿜어 몸을 숨기려다가 오히려 자취를 드러내 잡힌다. 이와 마찬가지로 똑똑한 사람은 억압받기 쉽고, 말재주가 뛰어난 사람은 모욕당하기 쉬우며, 눈이 밝은 사람은 도리어 눈이 가려지고, 용맹한 사람은 뜻밖의 일을 많이 겪는다. 아무리 튼튼한 자물쇠도 도둑을 막지 못하고, 아무리 엄한 금령도 적을 막지 못한다. 참된 큰 지혜는 도덕과 인의를 따르는 데 있다.

인간관계에 관하여: 남을 칭찬하면 칭찬을 받고, 남을 비방하면 비방을 불러온다. 군자는 자신을 꾸짖는 일이 실은 남을 꾸짖는 일임을 알고, 원한을 갚지 않는 것이야말로 진정한 보복임을 안다. 신묘한 활과 화살은 활시위를 당기지 않아도 발사되고, 겨누지 않아도 맞힌다. 이러한 자연의 법칙은 개인에게도 천하에도 똑같이 적용된다.

베풂에 관하여: 남을 도우면서 자신이 어질고 의롭다고 내세우는 사람은 도리어 참된 의로운 평판을 얻지 못한다. 은혜를 베풀면서 보답을 요구하는 사람은 흔히 보답을 받지 못한다. 이는 사람의 본성이다. 겸손히 양보할수록 도리어 더 많이 얻고, 다투어 빼앗을수록 도리어 더 적게 얻는다.

《화서(化書)》의 이 글은 여러 생생한 비유를 통해 사람으로서 세상을 살아가는 깊은 이치를 드러낸다.

‘큰 의리’와 ‘큰 은혜’에 관해 말한다. 참된 도의에는 정해진 형식이 없고, 참된 은혜는 흔적을 남기지 않는다. 큰 의리가 이루어질 때 은혜를 입은 사람은 대개 그 사실을 알지 못하며, 큰 은혜를 베풀 때 은혜를 입은 사람은 흔히 자신도 모르게 보답한다.

서예의 도를 말한다. 참된 서예는 기교에 있지 않다. 마음과 손, 손과 붓이 완전히 하나가 되어 도구 자체를 잊을 때 서예의 참뜻을 깨닫는다. 훌륭한 서예는 일부러 옛스러움이나 유약함을 추구하지 않고, 내면의 운치가 자연스럽게 드러난다. 황제(黃帝)가 다스리던 세상처럼 온화하고, 군자다운 풍모처럼 장중하다. 이 도를 깨달은 사람은 마음이 즐겁고 정신이 조화로우며 기운이 막힘없이 흐른다. 나라를 다스리면 천하가 태평해진다.

자연을 살펴보면 마음을 닦는 데 도움이 된다. 산을 보면 고요함을 생각하고, 물을 보면 움직임을 생각하며, 구름을 보면 변화를 생각하고, 이름을 보면 바름을 생각하는 것은 사람의 자연스러운 마음이다.

봉황과 올빼미를 비유로 든다. 봉황은 자신이 아름답다는 것을 모르고, 올빼미는 자신이 추하다는 것을 모른다. 요순(堯舜)은 자신이 성스럽고 밝다고 여기지 않았고, 유묘씨(有苗氏)는 자신들이 포악하다고 여기지 않았다. 사람들은 흔히 남은 알아보면서 자신은 알아보지 못한다. 남의 모습을 그리면서 자기 모습을 제대로 그리지 못하고, 남의 잘못을 지적하면서 자기 문제는 보지 못하며, 남에게 닥칠 재앙은 내다보면서 자기 위기는 헤아리지 못한다. 참으로 지혜로운 사람은 말과 행동과 몸가짐을 살펴 남의 참된 품성을 알아본다.

겉으로 드러난 모습을 통해 내면을 살핀다. 글은 귀하고 천함을 드러내고, 서예는 성정을 드러내며, 거문고 소리는 덕을 드러내고, 정령은 길흉을 예고한다. 이를 통해 요(堯)의 용모는 순후하고 순(舜)의 용모는 온화하며 우(禹)의 용모는 너그럽고 탕(湯)의 용모는 엄숙하며 문왕(文王)의 용모는 크고 높으며 무왕(武王)의 용모는 강직하고 공자(孔子)의 용모는 빛났음을 알 수 있다. 이렇게 누구나 자신이 어질고 어리석은지를 비추어 볼 수 있다.

끝으로 개미를 비유로 든다. 개미는 작아도 왕이 있고, 한 둥지를 함께 쓰며, 한 흙더미에 함께 오르고, 낟알 하나를 함께 모으며, 작은 벌레 한 마리를 나누어 먹는다. 이는 지도자가 백성과 고락을 함께해야 함을 암시한다.

『화서』 이 대목은 사물이 서로 감응하는 깊은 이치를 드러낸다. 여러 사람이 함께 죄를 짊어지면 마음이 서로 통한다. 마음이 통하면 정신(精神)이 서로 통하고, 정신이 통하면 기운이 서로 통하며, 기운이 통하면 형체가 서로 통한다. 그러므로 내가 병들면 여러 사람도 병들고, 내가 아프면 여러 사람도 아프다. 이렇게 되면 원망과 배반이 생길 수 없다. 이것이 상고 시대의 가장 소박한 교화 방식이다.

노래와 춤의 도에 관해서는, 노래를 잘하는 사람은 노래하고 노래하지 못하는 사람은 듣는다. 춤을 잘 추는 사람은 춤추고 춤추지 못하는 사람은 구경한다. 손재주가 있는 사람은 재주를 보이고 서투른 사람은 좋고 나쁨을 판단한다. 현명하고 능력 있는 사람은 중요한 임무를 맡고 평범한 사람은 자기 본분을 지킨다. 나무를 심은 사람이 끝내 그 나무를 베듯, 인재를 기른 사람도 끝내 그들에게 목숨을 바치게 한다. 관직과 녹봉으로 인재를 꾀는 것은 화려한 수레로 말을 꾸미는 것과 같아서, 말은 그 때문에 귀해지지 않는다. 쭉정이와 겨를 돼지에게 먹여도 돼지는 그 때문에 살찌지 않는다. 그러므로 참으로 지혜로운 사람은 부귀를 헛되이 바라지 않고 가난을 고집하지도 않으며, 나아가고 물러남에 각각 의지할 바가 있다. 물러나 숨는 사람은 가난을 좋아해서가 아니라 그 이치를 알기 때문이다.

좋은 술과 독약을 맛보는 일과 같다. 처음 맛보면 겨자 같고, 다시 맛보면 기장 같으며, 계속 맛보면 환약 같고, 마지막으로 맛보면 포육 같다. 이를 통해 강한 쇠뇌도 천천히 당길 수 있고, 큰 솥도 천천히 들어 올릴 수 있으며, 물과 불에도 천천히 익숙해질 수 있고, 맹수도 점차 길들일 수 있음을 알 수 있다. 반역하는 사람은 나에게 감화되고, 모욕당한 사람은 나의 도움을 받으며, 응답하지 않던 사람은 나의 명령을 받아들이고, 복종하지 않던 사람은 나에게 거두어진다. 온순한 말일수록 다루기 어렵고, 천천히 스며드는 도둑일수록 막기 어렵다. 이 이치를 터득하면 만물 변화의 근본이 될 수 있다.

다툼을 막는 일에 관해서는, 억지로 남의 다툼을 막으면 오히려 다툼을 더 일으키고, 남의 분노를 억누르면 오히려 분노를 키운다. 다툼을 잘 풀어내는 사람은 다툼이 일어나기 전에 예방하고, 분노를 잘 가라앉히는 사람은 분노가 흐르도록 이끈다. 그러므로 마음을 억지로 억누를 수 없으니 억누를수록 더 어지러워지고, 백성을 억지로 다스릴 수 없으니 다스릴수록 더 원망한다. 물은 쉽게 흐려져도 저절로 맑아지고, 백성은 쉽게 변해도 저절로 안정된다. 핵심은 만물의 본성을 거스르지 않는 데 있다.

상징적인 부적에 관해서는, 만물의 독을 풀어 주는 법술이 있는데, 팔을 교차하거나 손가락을 구부리기만 해도 상징적인 부적이 된다. 예를 들어 구불구불한 자세는 비늘이 있는 동물의 부적이고, 날아오르는 자세는 새의 부적이며, 엎드린 자세는 짐승의 부적이고, 몸을 웅크린 자세는 갑각류 동물의 부적이다. 이를 통해 두 손을 모아 읍하는 것은 사람의 부적임을 알 수 있다. 남에게 읍하는 사람은 반드시 답례를 받고, 남에게 몸을 굽히는 사람은 반드시 공경의 답을 받는다. 이것이 예의 근본이다.

《화서》의 이 부분은 만물의 변화와 인간 본성의 본질에 관한 이치를 말한다.

사물을 나누어 보면 천태만상의 모습이 나타난다. 이를테면 사람에게 춤을 가르치면 겉으로는 춤 동작을 가르치는 것 같지만, 실은 춤에만 그치지 않는다. 사람에게 기도와 제사를 올리게 하면 겉으로는 의식처럼 보이지만, 본질은 의식에만 있지 않다. 나(도를 깨달은 사람을 가리킨다)는 이미 겉모습에 거의 집착하지 않지만, 보통 사람은 늘 허망한 겉모습에 빠져든다. 남에게 진실한 감정이 없다고 나무라는 까닭은 그들이 실제로 진심이 없기 때문이며, 예법에 영험한 힘이 없다고 탓하는 까닭은 예법 자체가 겉으로 드러나는 효험을 추구해서는 안 되기 때문이다.

선악에 관해서는, 악행을 저지르는 사람은 남에게 들킬까 두려워하지만 결국에는 탄로 나고, 선행을 하는 사람은 남이 알아주기를 바라지만 끝내 알아주지 않는 때가 있다. 그러므로 사람들이 전혀 알아차리지 못하는 악행이 큰 악행이며, 알려지지 않는 선행이 지극한 선행이다. 작은 은혜를 베푸는 일을 좋아하는 사람은 은택이 널리 퍼지지 않고, 남다른 것을 추구하는 사람은 공적이 크지 않으며, 바둑과 장기에 빠진 사람은 지혜가 깊지 않고, 화려한 문장을 좇는 사람은 명성이 오래가지 않는다.

그러므로 참된 군자는 오직 도(道)를 소중히 여기고 덕행만을 지킨다. 바로 그렇기에 그들의 정신은 만세를 지나도 썩지 않는다.

《화서(化書)》 제5권 제4편은 진인 담경승(譚景昇)이 지었으며, 사회의 여러 착취와 인간성의 문제를 주로 다룬다.

음식의 중요성에 관해 말한다. 하루 동안 먹지 않으면 지치고, 이틀 동안 먹지 않으면 병들며, 사흘 동안 먹지 않으면 죽는다. 백성의 삶에서 밥을 먹는 일보다 급한 것은 없다. 하지만 통치자는 여러 방식으로 백성을 착취한다. 지방 관리가 일부를 빼앗고, 병사는 전쟁을 통해 일부를 약탈하며, 장인은 노동의 결실을 빼앗기고, 상인은 이윤을 빼앗기며, 도사와 승려는 보시를 빼앗긴다. 풍년에도 빼앗기고, 절약해 모은 재산도 빼앗긴다. 백성은 누에를 치고 베를 짜도 거친 삼베옷밖에 입지 못하고, 농사를 지어 수확해도 도토리로 허기를 달랠 뿐이다. 통치자의 형벌은 겉으로는 공평을 지키는 듯하지만 실은 가장 큰 불공평을 만든다. 성현이 내세우는 도의(道義)는 불의를 바로잡는 듯하지만 더 큰 불의를 조장할 수도 있다. 겉으로 내세우는 인애와 예의가 이런 해악을 어떻게 보상할 수 있겠는가?

무술(巫術)과 우상에 관해 말한다. 무당이 술법을 행하면 귀신이 몸에 들고, 신상을 세우면 신령이 내려온다. 그것들이 이런 제사를 누리기 때문이다. 융갈족은 어머니만 섬기고 아버지는 섬기지 않으며, 짐승도 어미만 따른다. 사람도 괴로울 때면 늘 어머니를 부른다. 이는 모두 젖을 먹여 준 은혜의 영향이다. 호랑이와 이리는 고기를 즐길 뿐이고, 교룡은 피를 즐길 뿐이지만 사람의 욕망은 온갖 것을 아우른다. 욕망을 채우지 못하면 다투고, 빼앗기면 반란을 일으킨다. 천하 사람들의 원한을 부추기고 용사들의 분노를 자극하는 데 음식의 도리만큼 중요한 일은 없다.

양육 관계에 관해 말한다. 말을 기르는 사람은 주인이지만, 날마다 돌보는 사람이 말과 더 가까워진다. 아이를 낳아 기르는 이는 어머니지만, 젖을 먹이는 사람이 아이와 더 가까워진다. 군주와 신하는 본래 그렇게 가까워질 사이가 아니지만 봉록 때문에 가까워지고, 어머니와 자식은 본래 그렇게 친밀할 사이가 아니지만 젖을 먹이는 일 때문에 친밀해진다. 못난 말은 본래 아무것도 모르고 갓난아이는 본래 천진하지만, 꾀와 지략이 바로 여기에서 생겨난다. 그리하여 사랑과 미움이 갈리고 서로 대립하게 되며, 다툼의 씨앗이 묻히고 간사한 계략이 자라난다.

착취의 심화에 관해 말한다. 군주가 실을 가져가면 관리가 실끈을 가져가고, 군주가 실끈을 가져가면 관리가 실띠를 가져간다. 착취는 끊임없이 심해져 속임수에서 매질로, 매질에서 도둑질로, 도둑질에서 살해로, 살해에서 형벌로 나아간다. 속임수는 본래 백성의 본성이 아니며, 가혹한 세금과 수탈이 그들에게 가르친 것이다. 살해는 본래 백성의 뜻이 아니며, 혹독한 형벌과 고문이 그들을 길들인 것이다. 불이 번져 오는 줄 알면서도 불 속에 물건을 던지면 불길만 더 거세질 뿐이다.

《화서(化書)》의 이 대목들은 사람이 음식에 대한 욕망에 집착하면 사회 문제가 어떻게 생기는지를 다루며, 생생한 비유로 욕망이 걷잡을 수 없이 커질 때의 해로움을 드러낸다.

사람이 물에 빠져 죽음을 피하기 어렵다는 것을 알면 오히려 천천히 죽기를 바란다. 호랑이에게 쫓겨 벼랑에서 뛰어내린 사람은 반드시 죽는다는 걸 알면서도 살아날 수 있다고 헛되이 기대한다. 이런 자기기만은 참으로 가엾다.

사치와 낭비에 관해서 말하면, 군자는 굶주린 일을 남에게 말하기를 꺼리며 수치스럽게 여긴다. 배불리 먹은 일을 자랑하기도 꺼리며 부끄럽게 여긴다. 이런 마음가짐은 다른 이들의 원망을 불러일으키기 쉽다. 음식의 해로움은 이렇다. 금쟁반과 옥그릇은 음식에 치장을 더하고, 종과 북의 연주는 음식에 흥을 더하며, 화려한 차림은 음식에 즐거움을 더한다. 산해진미를 모조리 사냥하는 것은 음식의 포악함이고, 맛이 좋고 나쁨은 분노를 일으키며, 식재료의 비싸고 쌈은 다툼을 불러온다. 욕망이 강할수록 더 많이 요구한다. 가난한 이는 늘 배불리 먹지 못한다고 여기고, 부유한 이는 늘 음식이 좋지 않다고 여긴다. 이로써 사치와 낭비가 생기고 전쟁이 일어난다. 음식을 고르게 나눌 수 있다면 천하가 태평해진다.

뼈를 태우는 비유를 들어 보자. 어떤 이는 그을린 뼈를 씹느라 입과 혀가 데고 짓물러도 아픔을 느끼지 않는다. 독한 술을 마시는 이는 창자와 위가 타들어 가고 토해도 괴로움을 느끼지 않는다. 게걸스럽게 먹는 이는 고통을 잊으니, 굶주림에 지친 사람이 목숨을 돌보지 않는 것과 같다. 고통을 잊으면 무엇이든 감히 먹고, 목숨을 가벼이 여기면 무엇이든 감히 한다. 통치자가 자기 욕망으로 백성을 헤아리면 자신이 굶주릴 때 백성도 굶주린다고 생각한다. 군주가 화를 내면 백성도 화를 내고, 군주가 원망하면 백성도 원망한다. 이 이치를 안다면 천하에 어찌 반란이 일어나겠는가?

음식이 사람을 미혹하는 모습을 보자. 어떤 이는 게걸스럽게 먹다가 배가 터져 죽고, 어떤 이는 음식을 빼앗다가 목이 막혀 죽는다. 어떤 이는 음식 때문에 감격해 죽고, 어떤 이는 음식 때문에 모욕을 당해 분을 못 이겨 죽으며, 어떤 이는 음식을 두고 다투다 싸움 끝에 죽는다. 사람들은 이런 죽음을 비웃지만, 관리가 봉록을 좇는 것도 결국 음식을 위한 것이고 상인이 재물을 좇는 것도 역시 음식을 위한 것임을 모른다. 관리는 아첨과 비방 때문에 사형을 당하고, 상인은 바다를 건너 장사하다 물에 빠져 죽는다. 그들은 자신이 무엇을 진정으로 좇는지, 죽음이 왜 닥쳤는지 깨닫지 못한 채 동료를 원망하고 바다와 강을 탓한다. 이것이 음식의 미혹이다.

음식에 대한 욕망을 보자. 신 매실을 생각하면 저절로 침이 고여 억누르지 못하고, 푸짐한 잔칫상을 보면 당장 삼키고 싶어진다. 배가 고프면 소 한 마리를 통째로 먹고 싶고, 목이 마르면 바다를 다 마시고 싶어진다. 욕망은 사람에게 강도와 같고, 이성은 방어 시설과 같다. 방어가 튼튼하면 강도가 물러나고, 조금이라도 느슨해지면 강도가 찾아온다. 욕망은 저절로 사라지지 않으니, 강도가 스스로 떠나지 않는 것과 같다.

『화서』 백화 해설

욕망과 전쟁

전쟁이 일어나면 아무리 화려한 비단과 구슬도 재물이라 할 수 없고, 아무리 높은 벼슬의 관모와 깃발도 귀하게 여길 수 없으며, 금석사죽(金石絲竹)의 음악도 들리지 않고 궁실과 누대의 웅장함도 보이지 않는다. 이때 백성은 배를 곯고 생계가 절박하니, 그들에게 인의도덕을 입에 올려 봐야 누가 믿겠는가? 엄한 형벌과 가혹한 법으로 위협해도 누가 진정 두려워하겠는가?

아교 대나무 장대로 참새 잡기

아교를 바른 대나무 장대로 참새를 잡으려 해도 참새는 오히려 짹짹거리며 따라온다. 먹이를 손에 들고 까마귀에게 주면 까마귀는 도리어 날아와 소식을 전한다. 이를 보면 가장 포악한 수단은 저항을 불러오고, 먹을 것을 나누면 대립을 풀 수 있다. 그러므로 뱀과 돼지도 친구가 될 수 있고, 사나운 호랑이와 코뿔소도 길들일 수 있다. 먼 변방의 이민족도 이러하거늘, 하물며 사람이 사람을 대하는 일이야 어떻겠는가?

경씨와 신씨의 물고기 기르기

경씨(庚氏)는 연못가에 대나무로 난간을 세워 사람들이 밟으면 ‘책책’ 소리가 나게 했고, 신씨(辛氏)는 나무로 난간을 세워 밟으면 ‘당당’ 소리가 나게 했다. 두 사람은 모두 연못에서 물고기를 길렀는데, 먹이를 줄 때마다 물고기가 물 위로 뛰어올랐다. 나중에는 ‘책책’이나 ‘당당’ 소리만 들어도 먹이를 주지 않았는데 물고기가 뛰어올랐다. 오랜 시간이 지나자 경씨의 물고기는 ‘책책 물고기’, 신씨의 물고기는 ‘당당 물고기’라고 불렸다. 먹이에 대한 조건 반사가 물고기의 본능을 바꾼 것이다.

흥망의 관건

종기의 통증과 불에 데는 것은 사람에게 급박한 재난이다. 백성은 굶주림을 종기에, 곤궁함을 맹렬한 불길에 비유한다. 몸소 겪는 고통이 가장 절실하기 때문이다. 절인 생선과 발의 때는 본래 다를 것이 없고, 복어와 진흙탕도 별반 다르지 않지만, 사람은 굶주리면 이런 것마저 먹을 수 있다. 굶주리면 무엇이든 감히 먹고, 막다른 지경에 이르면 무엇이든 감히 한다. 이것이 천하의 흥망을 좌우하는 핵심이다.

사람과 참새와 쥐

사람은 참새와 쥐가 훔친다고 여겨 싫어하고, 참새와 쥐는 사람이 자신들을 잡으려 한다고 의심해 경계한다. 윗자리에 있는 자는 먹을 것을 빌미로 백성을 억압하고, 백성은 목숨을 부지하려고 윗자리에 있는 자를 속인다. 서로 미워하고 의심하는 것은 모두 생존에 내몰렸기 때문이다. 사람의 살을 잘라 배를 채우는데 상대가 어찌 울지 않겠는가? 목을 움켜쥐고 먹을 것을 빼앗는데 어찌 화내지 않겠는가? 백성의 가난은 착취에서 비롯되고, 굶주림은 약탈에서 비롯된다. 슬픈 일이다!

무위의 도(無爲)

소는 본래 수레를 끌고, 말은 태어나면서부터 짐을 나르며, 개는 본능적으로 집을 지키고, 매는 자연스럽게 사냥한다. 만물에는 저마다 본래의 법칙이 있다.

이 경문은 동물과 인간의 행동을 대비해 먹을 것(食)이 만물에 미치는 중대한 영향을 깊이 드러낸다.

먹을 것으로 동물에게 특정한 행동을 훈련할 수 있다. 먹을 것을 주어 원숭이가 춤추게 하고, 앵무새가 말을 따라 하게 하며, 매가 서로 싸우게 하고, 개미가 무리를 지어 싸우게 하는 것은 모두 먹을 것이 유도한 결과다. 물고기는 먹이를 좇다가 낚싯바늘에 걸리고, 호랑이는 먹을 것 때문에 덫에 들어가며, 기러기는 먹을 것을 좇다가 그물에 부딪히고, 적국은 먹을 것을 탐내다 서로 죽인다. 이 모든 일은 먹을 것이 불러온 유혹이다. 천지의 운행과 신명의 보살핌, 고귀한 자의 몸을 낮춤과 이민족의 복종도 모두 먹을 것을 바치는 일과 관계가 있다. 천자부터 백성까지 만물은 먹을 것에 지배된다. 통치자가 베옷을 입으면 백성은 저절로 따뜻해지고, 거친 곡식을 먹으면 백성은 저절로 배부르다. 이 도(道)를 잘 쓰는 자는 무위(無爲)로 다스리는 경지에 이를 수 있다.

글은 특히 먹이를 잡는 것은 어미이고 젖을 먹는 것은 새끼라고 지적한다. 목숨을 보전하는 것은 새끼이지만 그물에 걸리는 것은 어미다. 둘은 서로의 괴로움을 이해하지 못한다. 군왕이 한 해 동안 입고 먹는 데 쓰는 비용은 백만에 지나지 않지만, 땅을 나누어 주고 부귀를 하사하는 데에는 그보다 백만 배나 많은 비용이 든다. 이는 군왕의 살과 피를 뜯어먹는 것과 같아서, 즐거움은 아래에 있고 원망은 군왕에게 돌아간다. 군왕이 부귀를 추구하지 않는다면 천하 사람들이 어찌 감히 분수를 넘겠는가?

글쓴이는 매가 썩은 쥐를 두고 다투고 개미가 죽은 벌레를 나르는 모습을 가엾게 여기며, 이들이 인간보다 못하다고 여기는 사람이 있다고 탄식한다. 그러나 기근이 들면 사람은 썩은 시체를 놓고 다투고, 성이 포위되면 자식을 바꾸어 먹는다. 승냥이와 늑대조차 차마 하지 못하는 일을 사람이 해내는 것이다. 그러므로 군왕은 먹을 것이 없으면 어질지 못하고, 신하는 먹을 것이 없으면 의롭지 못하며, 선비는 먹을 것이 없으면 예를 지키지 못하고, 백성은 먹을 것이 없으면 지혜를 잃는다는 결론에 이른다. 먹을 것은 인·의·예·지·신이라는 오상(五常)의 근본이며, 오상은 먹을 것이 뻗어 나온 것일 뿐이다. 통치자가 옷을 고르게 나누고 먹을 것을 양보한다면 백성은 화목하게 지낸다. 백성끼리 서로 기뻐하는 것이 인의 지극함이고, 부자가 서로 사랑하는 것이 의의 지극함이며, 배고픔과 배부름을 서로 양보하는 것이 예의 지극함이고, 나아가고 물러남이 마땅한 것이 지혜의 지극함이며, 약속을 지키는 것이 신의 지극함이다. 이것이 가장 훌륭한 교화다.

이 글은 많은 사례를 들어 물질적 기반이 도덕 교화에 중요하다고 논증하고, 통치자가 몸소 본보기를 보이며 욕망을 절제해야 참된 사회 통치가 이루어진다고 강조한다.

이 경문은 보잘것없어 보이는 사물에 오히려 매우 큰 가치가 담기는 경우가 많다고 말한다. 음식은 평범한 것처럼 보이지만 그 쓰임은 매우 중요하다. 그 이름은 특히 미세하지만 그 변화의 작용은 특히 크다. 여기서 변화의 작용이란 생명을 기르고 삶을 이어 가게 하는 힘을 가리킨다. 그러므로 음식을 ‘값을 매길 수 없는 보배’라고 하는 것은 평범해 보이지만 그 가치를 헤아릴 수 없다는 뜻이다.

여기에는 귀하고 천한 것이 서로 의지한다는 도교의 사상이 드러난다. 겉으로 천하게 보이는 사물에도 고귀한 가치가 있을 수 있다고 여기며, 겉모습만으로 사물의 진정한 가치를 판단하지 말라고 가르친다.

『화서(化書)』 제6권은 진인 담경승(譚景昇)이 썼으며, 주로 ‘검소함’의 도리를 다룬다. 「태평(太平)」 편에서는 물과 불은 일상에 꼭 필요하지만, 제대로 쓰지 않으면 집안을 망가뜨리는데, 이는 절제를 모르기 때문이라고 말한다. 음식은 평범한 일이지만 잘못 먹으면 목숨을 잃을 수도 있는데, 이 역시 절제를 모르기 때문이다. 예의가 사치스러워지고 즐거움이 방종해지면, 쏟아진 물처럼 되돌릴 수 없다. 이런 상황을 바로잡는 가장 좋은 방법은 검소함이다. 검소함은 음식을 공평하게 나누는 방법이다. 음식을 공평하게 나누면 인의가 생기고, 인의가 생기면 예악에 질서가 생긴다. 예악에 질서가 있으면 백성이 원망하지 않고, 백성이 원망하지 않으면 신령도 노하지 않는다. 이것이 태평성세를 이루는 근본이다.

「권형(權衡)」 편에서는 이렇게 말한다. 고운 갈포 옷을 입은 사람은 본래 춥다고 느끼지 않지만, 더 두꺼운 비단옷으로 갈아입히면 도리어 춥다고 느낀다. 나물을 먹는 사람은 본래 배고프지 않지만, 정제된 곡식을 먹이면 도리어 더 배고프다고 느낀다. 그러므로 통치자는 자신의 감정을 헤아리는 동시에 백성의 심리도 살펴야 한다. 백성은 남이 돌을 짊어진 것을 보면 자신이 흙을 짊어진 데 기뻐하고, 남이 흙을 짊어진 것을 보면 자신이 풀을 짊어진 데 만족한다. 굶주림과 추위에는 정해진 기준이 없고, 경중(輕重)에도 절대적인 경계가 없다. 풍족함과 검소함은 상대적이다. 통치자가 무엇을 중히 여기면 백성도 그것을 중히 여기고, 통치자가 무엇을 가볍게 여기면 백성도 그것을 가볍게 여긴다. 검소함을 실천할 수 있는 사람만이 백성의 기준이 될 수 있다.

「예도(禮道)」 편에서는 이렇게 말한다. 예의는 성대함을 중시하고, 검소함은 성대하지 않음을 중시한다. 예의는 완비됨을 중시하고, 검소함은 완비되지 않음을 중시한다. 예의는 화려한 옷차림을 중시하고, 검소함은 소박한 옷차림을 중시한다. 예의는 떠들썩한 행사를 중시하고, 검소함은 고요하고 간소함을 중시한다. 부귀를 추구할수록 도리어 즐겁지 않고, 존귀함을 추구할수록 도리어 아름답지 않으며, 상을 내릴수록 도리어 만족하지 않고, 사랑을 베풀수록 도리어 공경받지 못한다. 금과 옥은 부귀의 일반적인 모습이고, 관직과 작위는 존귀함의 일반적인 모습이다. 목마를 때는 물도 달고, 배고플 때는 밥도 향기롭다. 검소함을 지켜야만 무엇이 지나친 것인지 진정으로 알 수 있다.

「식상(食象)」 편에서는 이렇게 말한다. 코끼리를 늘 보아 온 사람은 소가 너무 작다고 여기고, 왕관을 늘 써 온 사람은 평범한 모자가 위엄에 부족하다고 여긴다. 이런 ‘부족하다’는 느낌에는 뿌리가 있고, 청렴하지 않은 풍조에는 시작이 있다. 군주가 사치를 좋아하면 대신은 부족하다고 여기고, 대신이 사치하면 선비는 부족하다고 여기며, 선비가 사치하면 백성은 부족하다고 여긴다. 백성이 사치하면 온 천하가 부족하다고 여긴다. 천하의 재물을 열 몫으로 나눈다면, 군주가 한 몫을 좋아할 때 백성도 한 몫을 좋아하고, 군주가 다섯 몫을 좋아할 때 백성도 다섯 몫을 원하며, 군주가 열 몫을 원할 때 백성도 열 몫을 원한다. 이런 견주기 심리는 열 몫을 기준으로 헤아리는 것이다.

여기서는 《화서(化書)》의 몇 단락 내용을 현대 백화로 다음과 같이 해석한다.

「십가위일국(十家爲一國)」이라는 단락은 지나친 확장의 폐해를 말한다. 열 집을 억지로 합쳐 한 집으로 만들고, 열 나라를 합쳐 한 나라로 만들면, 천하에는 결국 통치자 한 사람만 남게 되는데, 어찌 문제가 생기지 않을 수 있겠는가? 술을 좋아하는 남편은 집안을 가난하게 만들고, 매사냥에 빠진 아들은 가세를 기울게 하는 것과 같다. 하인 한 명을 부리면 하루에 밥 세 그릇을 먹어 한 해에 천 그릇 넘게 들고, 이 기준으로 병사 천 명을 부리면 군왕이 해마다 그렇게 소비하여 백성의 원성이 반드시 들끓게 된다. 문제는 씀씀이를 절제하지 않는 데 있는 것이 아니라, 끊임없이 거두어들이는 데 있다. 군왕이 소달구지를 타면 백성은 걸어 다니는 것을 영예롭게 여기고, 군왕이 흙집에 살면 백성은 검소함을 영예롭게 여긴다. 관건은 작은 일부터 교화하여 검약하는 풍조를 기르는 데 있다. 다른 사람이 칡옷을 입어도 초라하다고 여기지 않고, 거친 질그릇으로 밥을 먹어도 달게 여기는 것이다.

「인색하다는 이름(吝嗇之名)」이라는 단락은 검약을 올바르게 평가한다. 세상 사람들은 인색하다는 말을 듣는 것을 치욕으로 여기지만, 사실 그것이야말로 참된 검약의 도(道)다. 함부로 베풀지 않고 지나치게 거두어들이지도 않으며, 스스로 농사지어 먹고 스스로 길러 입으며, 가족을 배불리 먹이고 하인이 굶주리지 않게 하면, 사람들의 원망을 사지도 않고 신령을 노하게 하지도 않는다. 한 사람이 검약을 알면 온 집안이 풍족해지고, 군왕이 검약을 알면 천하가 풍족해진다.

「군민(君民)」은 통치자와 백성 사이의 미묘한 관계를 드러낸다. 군왕과 백성은 신분은 다르지만 욕망은 서로 통한다. 군왕이 말을 타고 사냥하는 것을 좋아하면 백성도 좋아하고, 군왕이 음악과 여색에 빠지면 백성도 빠지며, 군왕이 보석을 좋아하면 백성도 좋아하고, 군왕이 맛있는 음식을 탐하면 백성도 탐한다. 이름은 달라도 욕망의 본질은 같다. 베옷을 입은 사람은 선비의 비녀를 부러워하고, 비녀를 꽂은 사람은 관리의 패검을 부러워하며, 패검을 찬 사람은 다시 군왕의 관면을 동경한다. 그러므로 군왕은 만인의 이목이 쏠리는 자리에 있으니 반드시 신중히 생각해야 한다. 금과 옥으로 수레를 꾸미는 것은 백성의 재물을 빼앗는 일이고, 높은 누대를 짓는 것은 백성의 힘을 소모하는 일이니, 이는 백성에게 탐욕을 배우게 하는 것과 같다. 식량과 땔감을 금은보옥으로 바꾸기보다 생활에 필요한 것을 착실히 비축해야 한다. 그렇지 않으면 반드시 곤경에 빠진다.

「젖먹이 아이(乳童)」는 진실함이 형식보다 중요하다고 말한다. 젖먹이는 아기가 벌거벗고 있어도 감히 희롱하는 사람이 없는데, 이것이 어찌 화려한 옷을 입었기 때문이겠는가? 목동이 허리를 굽혀 예를 표하면 감히 업신여기는 사람이 없는데, 이것이 어찌 엄한 형벌과 법 때문이겠는가? 주인과 손님 사이에 참된 정이 있으면 소박한 차와 밥도 성찬이 되는데, 어찌 반드시 종과 북을 함께 울려야 하겠는가? 온화하고 어진 품성이 있으면 거친 베옷도 비단옷보다 낫다.

《화서(化書)》의 이 경문은 절제와 검소함을 나라를 다스리고 몸을 닦는 근본 원칙으로 삼는 일이 얼마나 중요한지를 밝힌다.

나라를 다스리는 일에서 보면, 통치자가 해자를 만들고 무기를 늘어놓으며 식량과 비단을 쌓아 두고 방벽을 세우는 것은 백성을 경계하기 때문이다. 그러나 검소함의 도를 시행하면 백성은 저절로 감히 속이지 않고 사사로운 마음도 사라진다. 검소함은 통치자의 스승이 될 수 있다.

몸을 닦는 일에서 보면, 듣는 것을 절제하면 마음의 비움과 고요함을 기를 수 있고, 보는 것을 절제하면 정신(神)을 보전할 수 있으며, 말을 절제하면 원기(元氣)를 기를 수 있다. 사사로운 일에서 검소하면 부유해지고, 공적인 일에서 검소하면 지위를 보전할 수 있다. 집안에서 궁궐에 이르기까지 곳곳에서 검소하면 도둑과 반란을 피할 수 있다. 관리가 검소하면 간사한 자가 생기지 않고, 후궁이 검소하면 수명을 늘릴 수 있으며, 마음을 검소하게 하면 생사를 초월할 수 있다. 그러므로 검소함은 만물이 변화하는 근본이다.

근본을 장악한다는 ‘어일(御一)’의 이치에 관해 말하면, 군주는 누구나 근본을 장악하면 천하를 다스릴 수 있다는 것을 알지만, 무엇이 근본인지는 알지 못한다. 인의예지신이라는 오상(五常)에는 저마다 근본이 있으니, 그 근본을 장악하면 나라를 다스릴 수 있다. 이 이치는 사실 간단하지만, 사람들은 늘 그것을 너무 현묘하게 생각한다. 일(一)을 지키는 요결은 검소함이다. 검소함은 오상을 바로잡아 백성의 마음이 의지할 곳을 갖게 한다.

삼황(三皇) 시대의 통치에 관해 말하면, 군주가 검소하면 신하가 만족하고, 그 영향이 차례로 백성에게 미쳐 모두 만족하게 된다. 그러면 천하에 재물을 탐하고 명성을 다투거나 간사하게 속이는 일이 없고, 예의가 저절로 일어나며 형정이 저절로 안정되고 전쟁이 저절로 그치며 떠돌던 백성도 저절로 농사를 짓는다. 이것이 삼황 시대의 통치 방식이다.

마지막으로 재물을 다스리는 일을 비유로 들면, 사치하는 사람은 삼 년치 비축분도 일 년이면 다 쓰지만, 검소한 사람은 일 년치 비축분으로 삼 년을 쓸 수 있다. 가장 사치하는 사람은 늘 부족하고, 가장 검소한 사람은 늘 남는다. 사치하는 사람은 나라와 맞먹을 만큼 부유해도 부족하다고 여기고, 검소한 사람은 거친 차와 밥을 먹어도 넉넉하다고 여긴다.

『화서(化書)』의 이 대목은 검소함과 사치스러움의 대비, 그리고 그로 인해 생기는 서로 다른 삶의 경지와 사회적 영향을 주로 설명한다.

사치스러움과 검소함을 비교하면, 사치스러운 사람은 부유해도 늘 자신이 가난하다고 느끼지만, 검소한 사람은 가난해도 마음이 넉넉하다. 사치스러운 사람은 권세 있는 이들과 어울리기를 좋아해 잘못을 저지르기 쉽지만, 검소한 사람은 거리를 둘 줄 알아 도리어 화를 덜 입는다. 사치스러운 사람은 군주를 섬기다가 모욕을 당하기 쉽지만, 검소한 사람은 오히려 녹봉을 지킬 수 있다. 사치스러움은 근심을 불러오고 검소함은 복을 가져온다. 검소한 도(道)를 지킬 수 있는 사람만이 천하를 다스릴 자격이 있다.

참새를 기르는 비유로 설명한다. 정교한 새장과 귀한 먹이로 참새를 가두어 기르면 참새는 도리어 즐겁지 않다. 이와 마찬가지로 복잡한 예악 제도와 상벌로 백성을 교화하려 하면 백성은 참된 안락을 얻기 어렵다. 참으로 높은 경지는 안정을 억지로 추구하지 않아도 저절로 안정되고, 지키도록 강요하지 않아도 저절로 지키며, 일부러 교화하지 않아도 저절로 교화되는 데 있다.

나라를 다스리는 도는 검소함에 있다. 군주가 궁궐을 검소하게 지으면 백성에게 남는 힘이 생기고, 보물을 검소하게 쓰면 백성에게 남는 재물이 생기며, 전쟁을 삼가면 백성에게 남는 시간이 생긴다. 겉으로는 백성에게 베풀지 않는 듯하지만 실은 가장 크게 베푸는 것이고, 겉으로는 취하지 않는 듯하지만 실은 가장 크게 얻는 것이다. 바다의 신은 물고기를 잃어도 바다를 떠나지 않고, 국왕은 말을 잃어도 나라를 떠나지 않는 것과 같다.

예제의 본질은 참된 예제가 자연스럽게 도(道)를 드러내는 데 있지만, 지금의 군주들은 이 이치를 알지 못한다. 유자들은 산림에 은거할 때는 스승을 존경하고 도를 중히 여기며 예악을 연구한다. 그러나 화려한 수레 행렬을 보고 성대한 음악을 들으면 곧 놀란 사슴이나 신이 난 돼지처럼 되어, 그 즐거움에 빠져 헤어나지 못하고 도의 근본을 완전히 잊는다. 활을 호(弧)라 하고 말을 사(駟)라 하면 백성은 알아듣지 못한다. 예제가 어지러워지는 까닭은 지나치게 복잡함을 추구하기 때문인 경우가 많다. 검소함을 본받을 수 있는 사람만이 요점을 파악한다.

맑고 고요한 도(道)에 관해서는, 사치스러운 사람은 부산하게 움직이기를 좋아하고 검소한 사람은 고요함을 좋아한다. 사치스러운 사람은 복잡함을 좋아하고 검소한 사람은 간소함을 좋아한다. 사치스러운 사람은 향락을 좇고 검소한 사람은 담박함을 숭상한다. 어떤 사람은 그릇 하나를 평생 깨뜨리지 않고 가죽옷 한 벌을 십 년 동안 해지지 않게 입는다. 이런 사람은 백성과 가까이 지내고 물자를 관리하며 큰 권한을 맡을 수 있다. 맑고 고요한 도(道)를 알기 때문이다.

마지막으로 인의예지신의 덕목도 검소함을 근본으로 삼지 않으면 변질된다고 말한다. 인덕이 검소하지 않으면 불인하게 되고, 의기가 검소하지 않으면 불의하게 되며, 예절이 검소하지 않으면 예에 어긋나고, 지혜가 검소하지 않으면 어리석음으로 변하며, 신의가 검소하지 않으면 거짓으로 변한다. 이것이 참된 지혜다.

절약은 인·의·예·지·신(仁義禮智信), 곧 오상(五常)의 근본이며, 오상은 절약이 구체적으로 드러난 모습이다. 예의(禮)를 중시하는 것은 보태는 도이고, 절약은 덜어 내는 도이다. 보태는 것과 덜어 내는 것은 서로 반대처럼 보이지만 실제로는 서로 돕는다. 예의를 지나치게 중시하면 사치와 방종에 빠지고, 절약이 지나치면 거칠고 소박해진다. 그러나 예로부터 절약 때문에 망한 나라는 없다.

사람들은 겸손한 이를 존중하고 절약하는 이를 귀하게 여긴다. 다른 사람에게 겸손을 강요하면 진정한 겸손을 얻을 수 없고, 절약을 강요해도 진정한 절약을 얻을 수 없다. 통치자 자신이 겸손하면 백성은 자연히 본받고, 통치자 자신이 절약하면 백성도 따라서 절약한다. 관건은 통치자가 몸소 모범을 보이는 데 있으며, 다른 사람에게 억지로 요구하는 데 있지 않다. 이 도리를 모르고 억지로 시행하는 사람은 참으로 어리석다.

(이 글은 『화서(化書)』 제6권에 나온다. 통치자가 몸소 모범을 보이는 일이 중요하다고 논한다. 이 책은 도덕적 교화가 외적인 강제에 있는 것이 아니라 윗사람 자신의 본보기에 있다고 본다. 이러한 사상은 도가(道家)의 무위이치(無爲而治)라는 정치 이념을 드러내며, 잠재적으로 영향을 미치는 방식을 통해 사회를 교화한다고 강조한다.)