《清庵瑩蟾子語錄》

이 대화 기록은 청암 영섬자(清庵瑩蟾子)와 제자들이 선종의 공안을 두고 나눈 논의를 담고 있다. 여기에는 유명한 불교 고사가 몇 가지 나온다.

‘은신’에 관한 논의에서 선사는 참된 은신이 형체가 사라진 뒤에야 공성을 깨닫는 것이 아니라, 지금 당장 어떤 것에도 집착하지 않고 외부 경계에 물들지 않는 것이라고 설명한다. 수행자가 외물을 보지 않으면 외물도 저절로 수행자를 보지 않으니, 이것이야말로 참된 은신이다.

‘말이 뜻에 미치지 못한다’는 논의에서 선사는 최고의 진리는 말로 온전히 표현할 수 없으며, 이른바 ‘마지막 한마디’에 이미 모든 것이 담겨 있다고 말한다. 불경의 넓고 끝없음을 ‘동서 십만, 남북 팔천’이라는 비유로 나타내는 것과 같다.

네 가지 신주, 곧 대신주·대명주·무상주·무등등주에 관한 논의에서 선사는 이것이 도교의 현묘함이 또 현묘하다는 경지와도, 유교의 참된 관조와 참된 밝음과도 서로 통할 수 있다고 본다. 그러나 최고의 경지는 여전히 말 바깥에 있다.

문수보살(文殊菩薩)과 망명보살(罔明菩薩)의 공안도 특별히 다룬다. 문수는 칠불의 스승인데도 여자의 선정은 풀지 못하고, 초지보살인 망명은 그것을 풀 수 있었다. 선사는 ‘개는 전에 묵었던 손님을 맞이하고, 까마귀는 둥지에서 떨어진 새끼를 지킨다’는 비유로 수행의 경지가 겉으로 드러난 지위의 높고 낮음에 달린 것이 아님을 설명한다.

마지막으로 ‘우물 밑 진흙뱀이 자지춤을 추고, 창가의 밝은 달이 매화와 배를 비춘다’는 이미지로 수행은 관습적인 사고를 넘어야 한다고 넌지시 말한다. 제자가 이를 설명하려 하자 선사는 참된 깨달음은 사변으로 얻는 것이 아니라고 지적한다. 이 대화는 문자를 세우지 않으면서도 문자에서 떠나지 않는 선종의 가르침을 보여 준다.

이 문답은 청암 영섬자(清庵瑩蟾子)와 제자 사이의 선기 문답을 기록하며, 도교 수행에서 “문자에 의지하지 않고 본심을 곧바로 가리키는” 가르침의 방식을 보여준다.

제자가 눈이 튀어나온 데 다른 깊은 뜻이 있는지 묻자, 스승은 “조금 비슷하다”고 답해 수행에서 겉모습에 집착할 필요가 없음을 암시한다. 두 승려가 발을 걷어 올린 공안을 논하는 대목에서 스승은 《역경(易經)》의 “어진 이는 어짊을 보고, 지혜로운 이는 지혜를 본다”는 구절을 인용해 깨달음의 경지는 사람마다 다르다고 설명한다.

법신(法身, 불성의 본체)과 법안(法眼, 지혜로운 관조)을 논할 때, 협산 화상(夾山和尚)은 “모습이 없다”, “티가 없다”고 답하지만 도오 선사(道吾禪師)는 그 답이 궁극적이지 않다고 본다. 스승은 “구름과 달은 같지만 시내와 산은 각기 다르다”고 비유하며, 진리는 하나여도 표현 방식은 다양할 수 있다고 지적한다.

동산 양개(洞山良價)의 “보경삼매(寶鏡三昧)”를 풀이하면서 스승은 수행의 다섯 단계를 설명한다. 정중편(正中偏)은 현상 속에서 본체를 보는 것이고, 편중정(偏中正)은 본체가 현상으로 드러나는 것이며, 정중래(正中來)는 본원으로 돌아가는 것이다. 편중지(偏中至)는 현상이 극치에 이르는 것이고, 겸중도(兼中到)는 이원성을 넘어서는 것이다. 궁극적으로는 “치우침과 바름을 모두 잊고 오직 중도만 남는” 경지에 이르러야 하지만, 스승은 움직임과 고요함 속에서도 이를 체득해야 한다고 일깨운다.

사람들이 “마음이면서 마음이 아니다”라는 말을 논하자, 스승은 할(喝) 소리와 탁자 치는 소리로 통상적인 사고를 깨뜨리며 도는 말로 설명할 수 없음을 암시한다. “수레바퀴살 서른 개가 하나의 바퀴통에 모인다”는 비유에 관해 스승은 바퀴살이 차축에 모여야 수레가 굴러가듯 서른 날이 한 달을 이루어야 달빛이 생기며, 만법이 공성(空性)으로 돌아가야 참된 본성이 드러난다고 지적한다.

마지막으로 《도덕경(道德經)》의 “삶을 따르는 무리가 열에 셋이고, 죽음을 따르는 무리가 열에 셋이다”라는 구절을 풀이하면서, 스승은 역경의 괘상으로 설명한다. 삶은 수화기제괘(水火既濟卦)로 음양이 조화를 이룬 상태이고, 죽음은 수화미제괘(水火未濟卦)로 음양이 조화를 이루지 못한 상태다. 물의 수인 여섯에 불의 수인 일곱을 더하면 열셋이 되며, 이는 생사의 근본이 음양의 균형에 있음을 드러낸다. 이 문답들은 곳곳에서 이원적 대립을 넘어서는 수행의 요지를 가리킨다.

칠과 육을 더해 십삼이 된다는 뜻이다. 옛사람들이 말한 “칠과 육이 십삼이니 달 궁전의 봄빛이로다”는 바로 이 뜻이다. 칠정육욕(七情六欲)을 더해 십삼이라고 이해하는 사람도 있는데, 억지로나마 말이 된다. 팔괘(八卦)와 오행(五行)으로 풀이하는 사람도 있지만, 이는 옳지 않다. 《도덕경(道德經)》 하편에서 “굳세고 강한 것은 죽음의 길이고, 부드럽고 약한 것은 삶의 길이다”라고 한 말을 들어 보지 못했는가? 굳세고 강하다는 것은 분노와 욕망에 이끌리는 것이고, 부드럽고 약하다는 것은 분노를 억제하고 욕망을 누르는 것이다. 분노와 욕망이 일어나면 화기(火氣)가 올라가고 습기(濕氣)가 내려가 수화(水火)가 조화를 잃는다. 분노와 욕망을 끊으면 양기(陽氣)가 내려가고 음기(陰氣)가 올라 수화가 서로 돕는 상태에 이른다. 무엇을 더 의심하겠는가?

제자가 물었다. “천지 사이는 풀무와 같지 않습니까? 비어 있는 듯하지만 다하지 않고, 움직일수록 더 많은 것이 나옵니다. 풀무의 비유로 천지 조화의 오묘함을 설명할 수 있습니까? 스승님께서 밝혀 주십시오.” 스승이 답했다. “탁(橐)은 밑이 없는 자루이고, 약(籥)은 구멍이 세 개 있는 피리다. 둘을 합친 것이 바람을 일으키는 풀무다. 이 비유는 천지의 지극한 허무와 무궁한 오묘함이 그 안에 있음을 보여 주며, 사람 마음의 허령불매(虛靈不昧)한 본성을 비유하기도 한다. ‘굽히지 않는다’는 것은 펼쳐져 막힘없이 통하는 특성을 말하고, ‘움직일수록 더 나온다’는 것은 끝없이 변화에 응할 수 있음을 뜻한다.”

제자가 물었다. “‘아침에는 준괘(屯卦), 저녁에는 몽괘(蒙卦)’란 무슨 뜻입니까?” 스승이 설명했다. “건곤감리(乾坤坎離), 곧 팔괘 가운데 네 괘를 틀로 삼고 육십괘(六十卦)가 그 안에서 운행하며 변화한다. 준괘와 몽괘에서 시작해 기제괘(既濟卦)와 미제괘(未濟卦)에서 끝나는 것이 바로 단을 수련하는 화후(火候)의 법칙이다. 단경(丹經)에서 건곤을 솥과 화로로 삼고, 감리(坎離)를 약물로 삼으며, 여러 괘를 변화의 기틀로 삼는다고 한 것도 이 뜻이다. 육십괘에는 삼백육십 효(爻)가 있어 한 해 삼백육십 일을 상징한다. 동지 뒤에 준괘와 몽괘를 쓰기 시작하고, 대설에 이르러 기제괘와 미제괘를 써서 마친다. 한 달로 보면 초하루에 준괘와 몽괘를 쓰고, 월말에 기제괘와 미제괘를 쓴다. 하루로 보면 자시(子時)에 준괘와 몽괘를 쓰고, 해시(亥時)에 기제괘와 미제괘를 쓴다. 수련의 공부로 보면 잠깐의 수련으로 한 해의 절기를 취할 수 있다. 처음은 준괘와 몽괘이고, 공부를 거두어 마칠 때는 기제괘와 미제괘다. 이 모두를 일러 ‘아침에는 준괘, 저녁에는 몽괘’라고 한다. 이 이치를 아는 사람은 한순간에 주천(周天)의 운행을 완성할 수 있고, 모든 괘상이 그 안에 담긴다. 조사(祖師)가 말한 ‘효가 없는 괘 안에 건곤이 정해진다’는 것도 이 뜻이다.”

제자가 물었다. “‘보병 속에서 금빛 거위를 기른다’는 말은 어떻게 이해해야 합니까?” 스승이 말했다. “무위(無爲)의 관점에서 보면 선종의 화두 두 가지이고, 유위(有爲)의 관점에서 보면 한 단락의 수련 공부다.”

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련의 몇 가지 핵심 개념과 흔한 오해를 주로 다룬다. 먼저 선종의 공안 두 가지, 즉 조주 화상(趙州和尚)이 개에게 불성이 있는지 없는지를 묻고 답한 이야기와 병 속의 거위를 어떻게 꺼내는가에 관한 고사를 들어 내단 수련의 오묘함을 비유한다.

조주 화상이 개에게 불성이 있다고 했다가 없다고 한 것은 유무의 대립을 넘어선 경지를 나타낸다. 병 속의 거위는 내단 수련의 성태(聖胎)를 비유한다. 보통 사람은 병을 깨고 거위를 꺼내는 상식만 알지만, 참된 수련은 병을 깨뜨리지 않고 거위를 꺼내는 탈태의 경지에 이르는 것이다. 여기서 ‘비단 장막에 옥개를 감춘다’는 말은 신장 속 진양(眞陽)을, ‘보배 병에 금거위를 기른다’는 말은 금단(金丹)을 연마해 이루는 것을 가리키며, 내단 수련의 정수를 상징한다.

이어 도를 닦는 사람들이 저지르는 몇 가지 잘못된 방법을 비판한다. 한 부류는 무작정 아내와 자식을 버리고 산에 들어가 은거하다가, 수련에 성과가 없자 후회한다. 더 심한 경우는 여성의 몸을 ‘정(鼎)과 기(器)’로 삼아 수련 도구라고 여기고, 여성의 몸 자체에 단약이 들어 있다거나 산문(産門)이 수련의 핵심이라고 오해한다. 이는 모두 조사들의 본뜻을 크게 잘못 이해한 것이다. 북송의 저명한 내단가인 조사 장자양(張紫陽)은 일찍이 “참된 납을 얻기 전에는 산에 은거하지 말라”고 하여, 수련의 원리를 진정으로 깨달아야 하며 형식적으로 출가하는 데 그쳐서는 안 된다고 강조했다. 참된 수련은 “자연히 솥이 있어 용과 호랑이를 삶는 것”이므로, 일부러 가정을 버릴 필요가 없다.

마지막으로 수련에서 시간이 지니는 특별한 의미를 설명한다. 수련의 본질은 시간이라는 개념을 초월하지만, 약을 채취하는 일 같은 구체적인 수행에는 여전히 시각을 맞추어야 한다. 둔몽(屯蒙)은 음양(陰陽)이 교대하는 때를 가리킨다. 입춘과 입추가 한 해의 경계이듯, 수련에서도 중요한 때를 알아차려야 한다. 이는 모순처럼 보이지만, 실제로는 도(道)와 술(術)이 변증법적으로 통일되어 있음을 드러낸다. 형식은 초월하면서도 방법은 알맞게 활용해야 한다.

이 대화에서는 도교 수련의 핵심 시간 개념과 수행의 요지를 다룬다. 먼저 ‘중혼효’는 인시(寅時, 새벽 3~5시)와 신시(申時, 오후 3~5시), 곧 음양(陰陽)이 바뀌는 중요한 시각을 가리킨다고 설명한다. 도를 닦는 사람이 낮과 밤이 바뀌는 규율을 깨달으면 음양이 성하고 쇠하는 이치를 알 수 있고, 어둠과 밝음의 변화를 꿰뚫으면 삶과 죽음의 비밀을 깨달을 수 있다. 불교와 도교 성인들의 수행 요결은 모두 이러한 자연의 이치에 담겨 있다.

‘보아도 보이지 않고, 들어도 들리지 않으며, 잡으려 해도 잡히지 않는다’는 도(道)의 본질에 대해 스승은 《중용》에서 말하는 ‘보이지 않는 곳에서도 삼가고, 들리지 않는 곳에서도 두려워한다’는 구절과 비슷한 점이 있다고 설명한다. 다만 앞의 구절은 도의 본질을 말하고, 뒤의 구절은 수행의 공부를 말한다. 참된 묘도는 모든 감각 인식의 한계를 넘어 분별이 없는 경지에 이르는 데 있다.

제자가 몸 안의 ‘자시’, 곧 수련의 중요한 시각이 어디에 있는지 묻자, 스승은 《도덕경》의 ‘허무함을 지극히 하고 고요함을 돈독히 지킨다’는 구절을 인용해 답한다. 수련이 지극한 허정에 이르면 몸 안에서 음양이 바뀌는 오묘한 기틀을 자연히 감지할 수 있다는 것이다. ‘계생지시’, 곧 신기(腎氣)가 움트는 징조에 대해서는 고요히 지키지 못하면 그 작은 생기가 흩어져 버린다고 일깨운다.

‘원시천존(元始天尊)이 보주를 매달았다’는 고사를 논하며, 스승은 ‘땅에서 다섯 장 떨어져 있다’는 말이 오탁악세를 초월함을 상징한다고 설명한다. 오탁악세란 겁탁, 견탁, 번뇌탁, 중생탁, 명탁을 가리키는 불교 용어다. ‘허현의 가운데’라는 말은 원신(元神)이 묘한 경지에 드는 것을 암시한다. 그러나 스승은 착실히 수행하지 않으면 이러한 상징의 뜻을 이해하는 것만으로는 아무 소용이 없다고 강조한다.

마지막으로 ‘천지는 어질지 않다’는 구절을 논하며, 스승은 천지와 성인이 자비롭지 않다는 뜻이 아니라고 설명한다. 이들은 선악의 분별을 넘어선 대도의 관점에서 만물을 바라본다. 만물은 제사에 쓰는 풀로 만든 개처럼 임의로 다뤄지는 듯 보이지만, 실제로는 모두 뿌리로 돌아가고 본명에 회복되는 자연의 법칙을 따른다. 이는 《역경》에서 말하는 ‘낳고 낳는 것을 역이라 한다’는 말에 담긴 깊은 이치를 보여 준다.

이 대화에는 청암 영섬자(清庵瑩蟾子, 남송 시대 도교 남종의 다섯 번째 조사인 백옥섬(白玉蟾)의 제자)와 제자가 도가의 핵심 사상을 논하는 내용이 담겨 있으며, 주로 도(道)의 본질과 수행의 요령을 다룬다.

「천지는 어질지 않다」는 말에 관한 논의에서는 천지가 만물을 제사에 쓰는 풀로 만든 개(추구)처럼 대하며, 누구도 특별히 편애하지 않는다는 뜻이라고 설명한다. 성인이 백성을 대할 때도 마찬가지로 공평하며, 개인적인 감정에 따라 한쪽을 편들지 않는다. 여기서 추구(芻狗)는 고대 제사에 쓰던 물건으로, 쓰고 나면 버렸으며, 자연스럽게 무위(無爲)하는 태도를 비유한다.

누군가 맹자가 말한 ‘적자지심’(갓난아이 같은 순수한 본심)과 도가에서 말하는 소박함으로 돌아가 참됨을 회복하는 일이 같은 뜻인지 묻는다. 스승은 본질적으로 같으며, 모두 사람이 처음의 소박하고 자연스러운 상태를 유지하는 것을 가리킨다고 답한다. 그렇게 하면 큰 도(道)로 돌아가는 길에 가까워진다.

『도덕경』에서 도(道)를 묘사한 대목에 관해 스승은 도가 천지가 형성되기 전부터 존재했으며, 만물을 낳는 근본이라고 설명한다. ‘이오지정’(二五之精), 곧 음양(陰陽)과 오행(五行)의 정수가 도의 본체를 이루며, 드러나는 형상과 사물은 모두 도의 작용이 나타난 모습이다.

유가의 ‘보이지 않는 곳에서도 삼가고 조심한다’는 수양법을 논하면서 스승은 두 가지 비유를 든다. 앞의 두 구절은 홀로 있을 때도 진실한 마음을 지키는 것과 같고, 뒤의 두 구절은 사람들과 어울릴 때 뜻밖의 일을 경계하는 것과 같다. 천도(天道)가 소리 없이 운행하면서도 참으로 존재하듯, 사람의 진실한 마음도 겉으로 드러나지 않아도 저절로 나타난다.

‘회린’(悔吝), 곧 과실과 후회를 막는 방법에 관해 스승은 마음이 일어나는 아주 미세한 순간인 개(介)부터 경계해야 한다고 강조한다. 마음은 움직일 수 없는 돌처럼 굳건해야 하며, 생각이 막 싹트는 순간 알아차려 다스려야 나중의 후회를 피할 수 있다.

마지막으로 『역경』의 ‘갑자 3일 전’과 같은 시간 개념을 논하며, 고괘(蠱卦)는 혼란을 나타내고, 일이 일어나기 전에 알아차려 예방하는 것이 핵심이라고 말한다. 괘상을 통해 작은 조짐을 살펴 큰 문제를 막는 수행의 지혜를 보여 준다.

이 내용은 두 부분으로 이루어진다. 첫째는 다스림의 도(道)이고, 둘째는 스승과 제자가 도(道)에 관해 나누는 문답과 수행 대구다.

다스림에 관한 부분에서는 혼란이 일어나기 전에 알아차리지 못하고, 이미 어지러워진 뒤에야 다스리면 수습할 수는 있어도 손실이 이미 생긴다고 말한다. 핵심은 미리 알아차리는 데 있다. ‘갑(甲)’은 시작을 뜻한다. 일이 일어나기 사흘 전에 알아차리는 것을 ‘선갑(先甲)’, 일이 일어난 사흘 뒤에 알아차리는 것을 ‘후갑(後甲)’이라 한다. 바람은 천명(天命)의 변화를 상징한다. 정령(政令)을 자주 바꾸면 백성은 신뢰를 잃는다. 변혁하기 사흘 전에 그 이해득실을 알리고, 변혁한 뒤 사흘 후에 가르침을 거듭 밝혀야 백성이 믿고 따르게 된다. ‘경(庚)’은 변혁을 뜻한다. 사물이 극에 이르면 변하므로 ‘경(庚)’에는 새롭게 고치고 개혁한다는 뜻이 있다.

스승과 제자의 문답 부분에는 도(道)에 관한 논의가 담겨 있다. 스승은 참된 도(道)는 말로 표현할 수 없다고 한다. 제자가 거듭 묻자 스승은 자연의 근원에서 생겨나 말할 수 없는 것이 ‘말할 수 없는 도(道)’이며, 구체적인 현상에서 드러나 묘사할 수 있는 것이 ‘말할 수 있는 도(道)’라고 설명한다. 근원을 깨닫고자 한다면 욕심 없는 상태를 유지하며 그 오묘함을 살펴야 하고, 만물의 현상을 알고자 한다면 의식적으로 그 경계를 살펴야 한다. 이 둘은 한 근원에서 나왔으며 모두 ‘현(玄)’이라 한다.

이어서 스승과 제자가 수행 대구를 연습한 내용이 기록되어 있다. 스승이 “정관(精關), 신관(神關), 기관(氣關), 세 관문이 하나로 모인다”라고 첫 구절을 내자, 제자는 “천뢰(天籟), 지뢰(地籟), 인뢰(人籟), 온갖 소리가 모두 맑아진다”라고 답한다. 스승은 ‘울린다’를 ‘맑아진다’로 고친다. 제자는 또 “문무화(文武火)에 혜화(慧火)를 더하니, 모든 불이 공을 온전히 이룬다”라고 답한다. 스승이 다시 “먼저 깨달은 이로 뒤에 깨닫는 이를 깨우친다”라고 하자, 제자는 “밖으로부터 관찰하여 안을 관찰한다”라고 답한다. 스승은 ‘말미암아’를 ‘돌이켜’로 고치라고 권한다. 마지막으로 동지 밤 ‘일양래복(一陽來復)’의 때가 되면 옛 성왕들이 동짓날에 문을 닫고 수행했다고 말한다. 이 대구들은 도교 수행에서 정(精)·기(氣)·신(神)의 수련과 안팎을 비추어 살피는 공부를 보여 준다.

이 대화에는 청암 영섬자(清庵瑩蟾子)와 제자들이 도교 수련의 원리를 논한 내용이 기록되어 있다. 먼저 인체의 음양오행(陰陽五行) 관계를 논한다. 폐는 금에 속해 본래 가라앉아야 하지만 위로 떠오르는 것은 그 안에 을목(乙木)의 기(氣)가 들어 있기 때문이다. 간은 목에 속해 본래 떠올라야 하지만 가라앉는 것은 그 안에 경금(庚金)의 기(氣)가 들어 있기 때문이다. 이는 금을 나타내는 태괘(兌卦)가 감괘(坎卦)의 물속에 있는 참된 불을 만들어 상승하고, 목을 나타내는 진괘(震卦)가 이괘(離卦)의 불속에 있는 참된 물을 만들어 하강하는 것과 같다. 연단술의 용어로 말하면, 금에 속하는 납은 불을 만나면 상승하고 목에 속하는 수은은 물을 만나면 가라앉는다. 해와 달의 운행도 이와 같다. 감괘(坎卦)에 속하는 달은 불을 들임에 따라 상승하고, 이괘(離卦)에 속하는 해는 퇴부(退符)로 인해 내려간다.

이어 ‘주빈(主賓)’ 관계를 논한다. 이는 도교 내단(內丹)에서 중요한 개념으로, 마음과 신(神)의 주종 관계를 가리킨다. 점재(詹宰)는 참된 자아가 주 가운데 주이고 환상이 빈 가운데 빈이라고 이해한다. 성과 정이 뒤섞일 때는 정 가운데 성이 빈 가운데 주이고, 성 가운데 정이 주 가운데 빈이라고 본다. 스승은 이 설명이 근접하지만 충분히 투철하지 않다고 본다. 동정의 관점에서 이해해야 한다고 지적한다. 지극히 고요할 때 참된 자아가 드러나는 것이 주 가운데 주이고, 생각이 연이어 일어나는 것이 빈 가운데 빈이며, 움직임 속에서 알아차림을 유지하는 것이 빈 가운데 주이고, 움직임이 그친 뒤에야 알아차리는 것이 주 가운데 빈이다. 이는 수련에서 신(神)과 기(氣)의 동정을 파악하는 핵심을 드러낸다.

정좌하여 수련할 때 마음과 정신이 흩어지는 것이 주된 문제이고, 잡념은 부차적인 방해다.

스승이 묻는다. 건괘(乾卦)는 팔괘 가운데 하나로 하늘을 나타내며 ‘원형이정(元亨利貞)’이라는 네 가지 덕행이 있다. 곤괘(坤卦)는 팔괘 가운데 하나로 땅을 나타내는데, 덕행은 몇 가지인가? 제자가 답한다. 곤괘에도 네 가지 덕행이 있다. 스승이 말한다. 이 이해는 아직 충분히 완전하지 않다. 곤괘의 ‘원형리(元亨利)’는 건괘와 같지만, ‘정(貞)’의 뜻은 다르다. 곤괘의 정덕(貞德)은 부드럽고 순하게 건양(乾陽)을 이어받은 뒤에야 드러나므로 ‘빈마지정(牝馬之貞)’이라 한다. 빈마(牝馬)는 부드럽고 순하면서도 굳세게 나아가는 특성을 상징한다.

스승이 다시 묻는다. 준괘(屯卦)는 덕행이 몇 가지인가? 제자가 답한다. 역시 ‘원형이정’이며 건괘와 같다. 스승이 지적한다. 괘사(卦辭)는 같아도 덕행의 실질은 다르다. 완전히 같다면 준괘가 어려움을 상징하는 특성을 드러낼 수 없다. ‘원형’은 어려움 속에서 형통한 길을 열어 가는 것을 뜻하고, ‘이정’은 바른 도를 굳게 지켜야 난관을 건널 수 있음을 강조한다. 처음부터 형통한 도를 굳게 지켜야 준난(屯難)의 상황을 극복할 수 있다.

‘서남쪽에서 벗을 얻고 동북쪽에서 벗을 잃는다’는 괘상의 뜻에 대해 스승이 설명한다. 서남쪽은 음에 속하므로 음기가 모이면 혼란이 더욱 심해지는데, 이를 ‘상상(失常)’이라 한다. 동북쪽은 양의 자리이므로 음의 벗을 잃는 것이 오히려 길한데, 이를 ‘득상(得常)’이라 한다. 수련하는 사람이 정념(情念)을 일으키는 것은 음에 속한다. 생각을 제멋대로 내버려 두면 ‘음득붕(陰得朋)’의 혼란 상태가 되고, 굳센 의지로 망념을 끊으면 ‘상붕(喪朋)’의 맑고 밝은 상태가 된다. 큰 지혜를 지닌 사람이 아니면 그 오묘함을 깨닫기 어렵다.

겸괘(謙卦)의 여섯 효가 모두 길한 현상에 대해 스승이 말한다. 이는 겸손하고 낮추는 덕성 때문이다. 그러나 다섯째 효는 군주의 자리를 상징하는데도 겸손을 언급하지 않는다. 군주는 지나치게 겸손하여 권위를 잃을 수 없기 때문이다. 그래서 효사(爻辭)에 ‘침벌(侵伐)을 행함이 이롭지 않음이 없다’고 한다. 도를 닦는 사람도 강함과 부드러움을 함께 갖추어야 하며, 지나치게 유약해서는 안 된다.

‘하늘보다 앞서도 하늘이 어기지 않고, 하늘보다 뒤에 있어도 하늘의 때를 받든다’는 말에 대해 스승이 설명한다. 태어나기 전의 근원적 상태를 선천(先天)이라 하며, 자연스럽게 천도(天道)와 하나가 된다. 태어난 뒤의 수련 상태를 후천(後天)이라 하며, 능동적으로 천시에 순응해야 한다. 선각(先覺), 곧 본래의 깨달음은 선천의 경지를 자연스러운 그대로의 상태에 비유할 수 있고, 후각(後覺), 곧 후천에 닦아 얻은 깨달음은 후천의 자각적 수련에 비유할 수 있다.

하늘의 도(道)는 저절로 운행하며 자연의 법칙을 거스르지 않고, 억지로 이루어지지도 않는다. 하늘의 도가 이처럼 자연스러우니 사람도 감히 이를 거스를 수 없기에 하늘의 때를 따라야 한다.

스승인 청암영섬자(清庵瑩蟾子)가 말한다. 희로애락 같은 감정이 아직 드러나지 않은 상태를 ‘중(中)’이라 하고, 드러났으나 모두 알맞은 정도에 맞는 상태를 ‘화(和)’라 한다. 그는 제자들에게 묻는다. “‘곧 드러나려 하나 아직 드러나지 않은’ 상태를 어떻게 이해해야 하는가?” 모두 오랫동안 생각한 뒤에야 대답한다. 스승이 말한다. “너희의 대답은 이미 ‘드러난’ 상태다.” 기록자인 나는 말없이 있자, 스승이 다시 말한다. “이것이야말로 ‘아직 드러나지 않은’ 상태다.” 나중에 누군가 다시 대답하자 스승은 그제야 인정하며 말한다. “이런 깨달음은 스스로 간직하고 활용해야 한다. 지나치게 말하면 도리어 후대 사람들을 그르칠 수 있다. 자신이 진실로 깨달은 것만이 실제로 쓰일 수 있다.”

이 대화는 청암 영섬자(清庵瑩蟾子, 도교의 고승)와 제자들이 《도덕경》의 핵심 개념을 논한 기록이다. 스승은 선종식 문답으로 제자들이 도(道)와 덕(德)의 참뜻을 깨닫도록 이끈다.

‘도(道)’라는 글자에 대해 스승은 구체적인 존재에 속하지도 않고 허무에 속하지도 않으며, 형체가 있는 것도 형체가 없는 모습도 아니라고 말한다. 제자 정암은 ‘쯧’ 하고 꾸짖는 소리로 답하고, 흑암은 선종에서 생각을 끊는 수행법인 할(喝)의 소리를 낸다. 이어 스승이 ‘덕(德)’이라는 글자를 묻자, 일부러 닦아서 얻는 것도 아니고 전혀 닦지 않고 얻는 것도 아니라고 짚는다. 흑암은 자연에 따르는 행위인 ‘무위이위(無爲而爲)’라고 답하고, 정암은 스승의 말투를 흉내 내며 언어와 개념을 넘어야 한다고 말한다.

《도덕경》 제1장의 ‘현묘하고 또 현묘하니, 온갖 오묘함의 문이다’를 논할 때, 스승은 모든 도경이 여기에서 비롯되었다며 이 경전은 또 어디에서 비롯되었는지 묻는다. 흑암은 경전을 펼치는 시늉을 하고, 정암은 다시 할(喝)의 소리로 말을 끊는다. 제2장의 ‘있음과 없음이 서로 생겨난다’를 논하며 스승은 역설적인 질문을 던진다. ‘있음과 없음에 얽매이지 않는’ 이치를 말로 분명히 설명할 수 있든 없든 결과는 같다는 말로, 이원적 대립을 넘어설 것을 암시한다.

제3장의 ‘무위로 다스린다’는 모순처럼 보이는 표현을 논할 때, 정암은 본체와 작용이 함께 갖추어졌다는 뜻의 ‘체용겸자(體用兼資)’라고 답하고, 유암은 작용 가운데서 작용을 초월한다고 말한다. 제4장의 ‘상제보다 앞선 존재’를 논하며 스승은 말로 설명하면 혀가 닳고 눈으로 보면 눈알이 튀어나올 것이라며, 오직 말없이 깨닫는 것이 알맞다고 한다.

제5장에서 천지를 풀무에 비유하자, 스승은 노래하듯 읊는다. 밑바닥 없는 것은 풀무의 몸체인 탁(橐)이고, 구멍이 셋인 것은 부는 관인 약(籥)이다. 그 가운데 만질 수 없는 구멍, 곧 현관일규(玄關一竅)는 소리 없는 음악을 연주한다. 끝으로 스승은 이 ‘한 구멍’이 도대체 무엇인지 되묻는다. 이는 형체도 모습도 없는 핵심을 깨닫는 것이 수행의 관건임을 암시한다.

『청암영섬자어록』에는 몇몇 수도자들의 대화가 기록되어 있다. 이들은 짧고 힘 있는 문답으로 현묘한 도법의 참뜻을 탐구한다.

‘없음’의 경지에 대해 어떤 이는 호흡을 살펴야 한다고 말한다(콧구멍을 돌본다). 또 어떤 이는 주문인 ‘훔’으로 답한다. 소리 없는 즐거움을 논할 때는 천계의 선악인 ‘벽락공가’를 언급한다.

제6장은 현빈(玄牝)의 문을 다루며, 현빈은 도가에서 천지가 만물을 낳는 근원을 가리킨다고 설명한다. 참된 수행은 들숨과 날숨을 구분하는 마음을 넘어서는 데 있다. 바깥의 온갖 인연에 얽매이지 않고(만연에 관여하지 않는다), 음계, 곧 욕념에 빠지지도 않는다. 이 경지에 이르면 ‘고요하여 움직이지 않는’ 상태가 되며, 온갖 소리가 모두 그친 맑고 밝은 상태와 같다.

제7장은 사심 없음과 사심의 관계를 논한다. 수행자는 겉으로는 자신을 위해 수련하는 듯하지만(사에 속한다), 중생을 널리 제도하려는 큰 서원(정에 속한다)은 실은 사심을 넘어선다. 어떤 이는 이를 ‘남을 먼저 하고 자신을 뒤에 하는’ 처세 태도라고 요약한다.

제8장은 물로 도(道)를 비유한다(가장 높은 선은 물과 같다). 핵심은 집착을 내려놓는 데 있다(이 점자). 이는 황하의 물이 마침내 맑아지는 것과 같다. 그렇다면 ‘이 점자’를 어디에 놓아야 하는가? 어떤 이는 동작으로 뜻을 보이며, 말로 전할 수 없음을 나타낸다.

제9장은 공을 이루면 물러나는 것이 천도임을 말한다. ‘어디로 물러나는가?’라는 물음에 어떤 이는 허공으로 돌아간다고 하고, 어떤 이는 갈 곳이 없다고 한다. 마침내 북두성이 낙타의 혹에 감추어지듯 자연스럽게 모습을 감춘다는 답을 내놓는다(두 발을 가진 낙타가 북두성을 감춘다).

제10장은 들뜬 ‘영백(營魄)’, 곧 사람의 혼백을 어떻게 다스릴지 다룬다. 영백은 달리기를 좋아하고 움직이며 힘을 과시한다. 이를 억지로 억누를 수도 없고(정에 속한다), 내버려 둘 수도 없다. 어떤 이는 손가락을 튕기는 동작으로 묘사하며, 교묘한 방법을 써야 한다는 뜻을 보인다.

제11장은 수레바퀴를 비유로 든다. 서른 개의 바퀴살이 바퀴통에 모이며, 가운데 빈 공간이 있어야 수레가 나아간다. 바퀴살이 모이지 않으면 수레가 어디에 있느냐는 물음에 어떤 이는 수레를 미는 동작을 한다. 도체가 언제나 있음을 나타낸다.

제12장은 오색이 사람의 눈을 멀게 한다고 말한다. 색과 형상을 넘어선다는 것(색을 여의고 형상을 여읜다)은 실제로 장님이 되는 것이 아니라 ‘보아도 보지 않는’ 초연한 경지에 이르는 것이다.

제13장은 몸과 화환의 관계를 논한다. 몸이 있으면 번뇌가 생기지만, 몸이 없으면 도를 어떻게 드러내겠는가? 답은 집착을 내려놓거나(착을 내려놓는다), 형상 없는 본성을 기르는 데 있다(그 무상(無象)을 기른다).

제14장은 ‘보아도 보이지 않는’ 도체를 말한다. 도체는 혼연일체로 틈이 없으며, 달걀처럼 온전하다. 그러나 더 깊은 경지는 ‘마주 보고도 서로 알아보지 못하는’ 것이니, 도는 눈앞에 있어도 알아보기 어렵다.

제15장은 도의 미묘하고 현묘하며 통달한 모습을 묘사한다. 물처럼 평범해 보이지만 깊이를 헤아릴 수 없다. 이 대화들은 수도자들이 기봉의 문답으로 현묘한 이치를 일깨우는 가르침의 방식을 보여준다.

이 대화 기록은 도교 수행자들이 《도덕경》의 장에 관해 논의하는 모습을 담으며, 사제 사이에 오가는 기봉 속에서 깨달음을 구하는 과정을 보여 준다.

누군가 지팡이로 다른 이를 떠보고 말로 도를 물었을 때, 스승은 곧장 주먹을 들어 “이 한 번이면 분명해진다”라고 말한다. 제16장 “허를 지극히 하고 고요함을 돈독히 지킨다”를 논할 때, 스승이 “천심(天心)”이 어디에 있느냐고 묻자 정암(定庵)이 갑자기 막대기를 빼앗는다. 이는 답을 말로 표현할 수 없음을 암시한다.

제17장 “태상(太上)”을 이야기하며 스승은 참된 도(道)는 형체가 있는 것에도, 형체가 없는 것에도 속하지 않으니 본래의 자신을 보아야 한다고 말한다. 지혜를 논할 때, 사람들은 지나치게 총명함을 좇으면 오히려 본성을 잃는다고 여긴다. 지암(止庵)은 무위(無爲)가 근본이라고 말하고, 손암(損庵)은 “총명한 것보다 어리석은 것이 낫다”라고 덧붙인다.

“배움을 끊으면 근심이 없다”는 구절을 논하면서 흑암(嘿庵)은 학문을 좇는 일을 “바람과 그림자를 붙잡는 것”처럼 허망하다고 비유한다. 제21장의 유와 무를 논하는 대목에서 사람들은 마침내 유무의 대립을 넘어 참된 본질을 붙잡아야 한다고 깨닫는다.

스승은 나무와 기러기를 예로 들어 설명한다. 쓸모없는 나무는 오래 살고, 쓸모없는 기러기는 삶겨 먹히니, 관건은 때에 순응하는 데 있다고 한다. “말을 아끼는 것이 자연스럽다”는 구절을 이야기할 때는 참된 현기가 말 속에 있지 않다고 한다. 정암은 “발을 들어도 발뒤꿈치에 있지 않다”는 말로 “걸음을 내딛고 걷는다”는 참뜻을 풀이한다.

마지막으로 “세상에는 네 가지 큰 것이 있다”는 구절을 논할 때, 흑암은 갑자기 큰 소리로 외쳐 행동으로 말의 한계를 깨뜨린다. 대화 전체는 생생한 비유와 몸짓을 통해, 문자를 세우지 않고 본심을 곧장 가리키는 도교 수행 방식을 보여 준다.

이 대화는 청암 영섬자(清庵瑩蟾子)가 제자들과 《도덕경》 각 장의 요지를 논의하는 장면을 기록한다. 문답을 통해 도(道)를 깨닫게 하는 도가 수행자의 가르침을 보여 준다.

제27장을 논의할 때 스승은 “잘 행하는 이는 자취를 남기지 않는다”라는 말로 제자들을 일깨운다. 제자는 “큰 힘을 지닌 사람은 발을 들어 올리지 않는다”라고 답한다. 참으로 수양이 깊은 사람은 겉으로는 애써 행하지 않는 듯하지만, 실제로는 거대한 에너지를 품고 있다는 뜻이다. 스승은 이어 “검음을 지키고, 암컷을 지키고, 치욕을 지킨다”라는 말로 도의 쓰임을 설명하고, “무극의 태박과 어린아이”라는 말로 근원으로 돌아가 순박한 어린아이처럼 되는 도의 본체를 설명한다.

제29장의 “천하를 취하려 한다”는 대목을 논할 때 스승은 “잘못은 어디에 있는가?”라고 되묻는다. 제자는 문제는 “함”에 있다고 답한다. 이는 억지로 구하려는 태도를 뜻한다. 제30장에서 용병의 도를 논할 때 제자는 “덕으로 감화한다”라고 말하고, 스승은 “자비로 지킨다”라고 더욱 강조한다.

제32장의 “도는 늘 무위하고 소박하며 작다”는 대목을 논할 때 제자는 “겨자씨가 수미산을 받아들인다”라는 비유로 도가 작아 보여도 만물을 품고 있음을 설명한다. 다른 제자는 “낮아 보여도 뛰어넘을 수 없다”라고 덧붙인다.

제33장의 “죽어도 사라지지 않는 것이 장수다”라는 대목을 논할 때 제자는 “없음 속에 비밀이 있다”, “허공이 신령하고 밝아 어둡지 않다”라는 경지를 깨닫는다. 제34장의 “성인은 스스로 위대하다 하지 않는다”라는 대목을 논할 때 제자는 “왕성한 생기가 구슬의 작은 구멍으로 들어온다”라는 말로 겸손함 속의 위대함을 표현한다.

마지막으로 “큰 형상을 잡는다”는 대목을 논할 때 스승은 형상이 있다고 집착하거나 형상이 없다고 집착하는 것은 모두 치우친 생각이라고 지적한다. 제자는 “기장 알 속의 세계”라는 말로 크고 작음이 서로 통하는 오묘한 이치를 드러낸다. 이 대화는 도가의 “무위하면서도 하지 않음이 없다”는 궁극의 지혜를 보여 준다.

이 대화 기록은 도교 수행자들이 무위(無爲)와 유(有)를 두고 나눈 선문답을 담고 있다. 헤암(嘿庵), 밀암(宻庵), 정암(定庵) 등의 선사들은 짧고 날카로운 문답으로 수행의 핵심을 살핀다.

유위와 무위의 관계에 관해, 그들은 의도적으로 행하면 허상에 빠지지만 무위에 집착하면 공허함에 빠진다고 말한다. 참된 수행은 이 두 극단을 넘어서야 한다. 마치 “서로 마주해도 만나지 못한다”는 말처럼, 모순되어 보이는 대립은 사실 하나다.

덕을 논할 때 그들은 참된 덕, 곧 상덕(上德)은 자신을 일부러 내세우지 않는다고 강조한다. “하늘은 하나를 얻어 맑아진다”는 말처럼, 천지(天地)는 자연스럽게 운행하면서도 스스로를 자랑하지 않는다. “만물은 유에서 생기고, 유는 무에서 생긴다”는 명제를 두고는 “무와 유의 바깥에 또 무엇이 있는가”라고 되물으며, 도(道)는 유와 무의 이원적 대립을 넘어선다고 넌지시 말한다.

하사(下士), 곧 깨달음이 낮은 사람은 큰 도를 들으면 웃는다. 상식을 넘어선 진리를 이해하지 못하기 때문이다. 수행자는 “덜어내어 이로워지기도 하고, 더하여 손해를 보기도 한다”는 변증적 관계를 알아야 한다. 겉으로는 잃는 듯해도 실제로는 얻는 것일 수 있다.

가장 부드러운 것이 오히려 가장 굳센 것을 다스릴 수 있다. 물이 돌을 뚫는 것과 같다. 외부의 일을 마주할 때는 “일이 닥쳐도 다투지 않고, 지나간 뒤에는 마음이 맑고 서늘하다”는 태도를 지켜 번뇌가 없는 청정한 경지에 이르러야 한다.

명예와 이익, 생명 가운데 무엇이 더 소중한지를 논하며 그들은 “집 안의 보물을 꺼낼 수 있다면”이라는 비유를 든다. 참된 보물은 바깥의 재물이 아니라 내면의 자비(慈)로운 마음이다. 만족할 줄 아는 것이 참된 풍요이며, 큰 완성은 결핍된 듯 보인다는 말과 같다. 욕심을 채우려 들면 오히려 손해를 입는다.

마지막으로 그들은 욕망할 만한 것을 좇는 일이 가장 큰 죄라고 말하며, 수행은 탐욕을 절제하고 본래의 참됨으로 돌아가는 길임을 넌지시 드러낸다. 이 문답들은 간결한 선어로 수행이 유와 무 사이에서 중도를 붙들고, 대립을 넘어 본성을 보는 일임을 밝힌다.

이 대화는 청암 영섬자(清庵瑩蟾子)와 제자들이 《도덕경(道德經)》 각 장의 요지를 논하는 장면을 문답 형식으로 담아 도를 닦는 참뜻을 풀이한다.

“욕심낼 만한 것을 보여 주어도 마음을 어지럽히지 않는다”는 대목을 논할 때, 스승은 핵심이 지금 이 자리의 본심(當處)을 지키는 데 있다고 말한다. 제47장 “무위로 이루다”를 이야기하자, 두 제자는 이루는 것은 덕성(成德)이고 드러내는 것은 대도(大道)라고 본다. 제48장 “배움을 하면 날마다 더하고, 도를 닦으면 날마다 덜어 낸다”를 두고 정암(定庵)은 사욕을 덜어 내어(損己) 다른 이를 이롭게 한다고 이해하고, 흑암(嘿庵)은 망정을 덜어 내어(損情) 본성으로 돌아간다고 풀이한다.

제50장에서 생사의 현상을 해석할 때, 스승은 “어진 이는 어짊을 보고 지혜로운 이는 지혜를 본다”는 말로 중생의 인식 차이를 설명하고, 열반의 참마음은 시간을 초월하여 옛날과 지금이 없다고 말한다. 제51장 “도가 낳고 덕이 기른다”에 관해 실암(實庵)은 낳고 기르는 것이 바로 대도 자체라고 짚는다. 제52장에서 만물의 근원을 논할 때, 스승은 이름을 부르고 대답하는 문답의 기지를 통해 이름과 형상은 임시로 세운 것일 뿐임을 드러낸다.

제53장에서 도를 행할 때의 두려움을 논하며, 흑암(嘿庵)은 이를 천명(天命)을 경외하는 것으로 이해한다. 제54장 “나라로 나라를 살핀다”는 대목은 마음을 살피는 일이 더 어렵다는 뜻으로 넓어지고, 스승은 “묻는 자는 누구인가”라는 반문으로 본심을 인식하는 핵심을 꿰뚫는다. 제55장 “갓난아이의 마음”을 두고 두 제자는 각각 “순일함”과 “고요하여 움직이지 않음”으로 설명한다. 스승은 근원으로 돌아가는 것, 곧 “돌아감은 도의 작용이다”(返者道之用)가 근본이라고 강조한다.

이 대화는 도가의 수행에서 근본으로 돌아가 참됨에 이르는 일이 중요하며, 후천의 집착을 덜어 내어 선천의 본래 상태로 돌아가는 것이 핵심 사상임을 보여 준다. 스승과 제자의 문답에는 선기가 가득하며, 경전의 뜻을 풀이하는 동시에 이름과 형상에 대한 집착을 깨뜨린다.

『청암영섬자어록(清庵瑩蟾子語錄)』의 이 대목은 스승과 제자가 『도덕경(道德經)』의 장에 관해 문답한 내용을 기록하며, 도가 수련에서 오가는 기봉의 문답을 보여준다. 장별 해석은 다음과 같다.

제56장 「아는 이는 말하지 않는다」에 관해 스승은 말한다. 참된 지혜로운 이는 일부러 속뜻을 드러내 말하지 않으며, 말을 늘어놓는 사람은 대개 참으로 알지 못한다. 너희의 대답은 충분히 철저하지 못하다. 부모가 우리에게 준 이 입으로는 끝내 도(道)의 참뜻을 온전히 전할 수 없다는 것을 알아야 한다.

제57장은 나라를 다스리고 군대를 쓰는 도를 논한다. 스승이 되묻는다. 무위(無爲)로 천하를 얻는다고 하지만, 정말 아무것도 하지 않는다면 어떻게 천하를 얻을 수 있겠는가? 모두 대답하지 못한다. 스승은 핵심은 덕행으로 이끄는 데 있다고 짚어준다.

제58장 마지막 구절인 「빛나되 눈부시지 않는다」를 모두 이해하지 못한다. 스승은 「거친 베옷을 입고 옥을 품는다」는 비유를 들어, 도를 얻은 이는 속에 빛을 간직하면서도 드러내지 않는다고 설명한다.

제59장 「사람을 다스리고 하늘을 섬기는 데는 검소함만 한 것이 없다」에 대해 지암은 절약이라고 이해한다. 스승은 그렇다고 긍정하며 검소한 도를 따라야 한다고 말한다.

제60장 「도로 천하를 다스리면 귀신도 신령한 힘을 부리지 못한다」에 대해 해암은 대도(大道)가 시행되면 사악한 기운이 괴력을 부릴 능력을 잃는다고 풀이한다. 정암은 정기(正氣)가 가득하면 사기(邪氣)가 저절로 간섭할 수 없다고 덧붙인다.

제61장 「큰 나라는 아래로 흐르는 물과 같다」에 대해 스승은 형상적인 말로 설명한다. 무위의 손을 무심히 내밀면 무력을 쓰지 않고도 천하를 안정시킬 수 있다. 해암은 이를 위해 삼교(三教)의 구분을 넘어서는 지혜가 필요하다고 덧붙이고, 성암은 허공이 산산이 부서지는 경지에 이르러야 한다고 말한다.

제62장 「죄가 있어도 용서받는다」를 논하며 정암은 잘못을 찾으려 해도 찾을 수 없는 것이라고 말한다. 스승은 경전을 내던지며 공연히 의심하지 말라고 한다.

제63장 「어려운 일은 쉬울 때 도모한다」에 대해 스승은 쉽다고 해서 반드시 참으로 쉬운 것은 아니며, 어렵다고 해서 반드시 참으로 어려운 것도 아니라고 말한다. 해암은 핵심이 중간에 있다고 짚고, 실암은 근본적으로 현관(玄關)을 떠나지 않는다고 말한다. 스승은 끝으로 북두성처럼 남쪽을 향해 서서 근본 방향을 잡으라고 일러준다.

제64장 「안정되어 있을 때 지키기 쉽다」에 대해 해암은 일이 일어나기 전에 미리 막아야 한다고 풀이한다. 이것이 바로 싹트는 것을 막아 큰일이 되는 것을 방지하는 것이다.

제65장 「옛날에 도를 잘 행한 이들」에 대해 스승은 인위적인 수련법과 삼천육백 가지 법문은 모두 간파당했으며, 모두 정신을 희롱하는 것이라고 말한다. 오직 이름 없는 순박한 본성을 지켜야만 여러 마귀가 물러난다. 정암은 어떤 구체적인 사물에도 집착해서는 안 된다고 덧붙인다.

제66장 「강과 바다가 여러 골짜기의 왕이 될 수 있는 까닭」은 자세히 풀이하지 않았지만, 앞의 생각을 이어간다. 강과 바다는 낮은 곳에 있기에 온갖 물을 받아들일 수 있으며, 이는 도를 닦는 이가 겸손하고 포용하는 마음을 지녀야 함을 비유한다.

이 대화에는 도교 수행자들 사이의 기봉문답이 기록되어 있으며, 도가의 ‘말하지 않는 가르침’을 전하는 방식을 보여 준다. 몇몇 선사인 혜암(嘿庵), 정암(定庵), 실암(實庵)은 짧은 말로 제자들을 일깨워 대도를 깨닫도록 이끈다.

강과 바다, 여러 계곡의 관계를 두고 선사는 ‘아래로, 아래로, 아래로’라는 세 글자로 핵심을 짚는다. 참된 지혜는 강과 바다처럼 기꺼이 낮은 곳에 머물러야 여러 물줄기를 받아들일 수 있다. 수행도 이러한 겸손한 덕을 본받아야 한다. 『도덕경』 제67장에서 말하듯, 겉으로 드러나는 용맹함과 너그러움, 앞서려는 마음을 버리고 자애와 검소함, 양보의 근본을 지켜야 한다.

‘무명수’, 곧 어리석음과 번뇌를 논할 때 선사는 ‘땅이 평평하게 가라앉는다’는 말로 분별심을 없애는 것을 비유하고, ‘바람이 없는데도 물결이 인다’는 말로 청정한 본심을 묘사한다. 호흡과 생사를 논하는 대목에서 여러 선사는 저마다 견해를 밝힌다. 어떤 이는 호흡 사이에 있다고 하고, 어떤 이는 열리고 닫히는 순간에 있다고 하며, 어떤 이는 곧장 ‘눈썹 아래’를 가리킨다. 모두 제자들이 자신의 본성을 되돌아보도록 이끈다.

용병의 도를 묻고 답하는 자리에서 선사는 ‘너는 누구이고 나는 누구인가’라는 말로 주객의 분별을 깨뜨리고, ‘두 눈이 두 눈을 마주 본다’는 말로 본심을 직접 바라보는 일을 암시한다. 대도는 알기 쉽지만 실천하기 어렵다는 이야기에 이르러서는, 백성이 날마다 쓰면서도 알지 못하는 것이 눈으로 속눈썹을 보지 못하는 것과 같다고 한다. 진리가 너무 가까이 있어 오히려 알아차리기 어렵기 때문이다.

인식의 단계에서 참된 지혜란 ‘알지 못함을 아는 것’이다. 자신의 무지를 깨닫는 일이다. 반면 ‘앎을 알지 못하는 것’, 곧 알지 못하면서 아는 체하는 태도가 병의 뿌리다. 이 병을 고치려면 ‘이름 없는 통나무’, 곧 도의 본래 상태를 사용하거나, 뜨거운 쇳덩이를 삼키듯 집착을 완전히 내려놓아야 한다. 근본이 얕은 사람에게는 먼저 잘못된 인식을 바로잡아야 한다.

마지막 몇 대목은 수행에서 생사의 무상함을 경외해야 한다고 일깨운다. ‘감히 용감한 것’, 곧 기세를 부리며 강하게 나서는 태도는 도리어 재앙을 부르고, ‘감히 용감하지 않은 것’, 곧 부드러움을 지키는 태도라야 살아남을 수 있다. 솜씨 좋은 목수를 대신해 나무를 베면 손을 다치기 쉬운 것처럼, 억지로 꾸며 내고 강요하면 자신을 해칠 뿐이다. 이 대화들은 곳곳에서 ‘부드럽고 약한 것이 굳세고 강한 것을 이긴다’는 도가의 핵심 지혜를 가리킨다.

이 대화 기록에는 도교 수행자들이 《도덕경》 각 장의 핵심 뜻을 논하는 장면이 담겨 있으며, 스승과 제자가 활발하게 문답하며 배우는 모습을 보여 준다.

스승이 “제75장 마지막 문장인 ‘오직 삶을 위해 애쓰지 않는 사람이 삶을 귀하게 여기는 사람보다 현명하다’는 말은 어떻게 이해해야 하는가?”라고 묻자, 정암(定庵)은 “그러면 죽음의 위험에 빠지지 않기 때문이다”라고 답한다. 여기서는 삶과 죽음에 대한 집착에서 벗어나는 《도덕경》의 지혜를 논한다. 생명을 지나치게 탐내지 않는 사람이 오히려 생명을 지나치게 중시하는 사람보다 더 현명하다는 뜻이다.

제76장의 “사람은 살아 있을 때 부드럽고 약하지만 죽으면 단단하고 강해진다”는 구절을 이야기할 때, 정암은 “부드럽고 약한 것이 생명의 모습이다”라고 말한다. 이는 “부드럽고 약한 것이 단단하고 강한 것을 이긴다”는 도가의 핵심 사상과 맞닿아 있다. 부드러운 것일수록 생명력이 더 강하다고 본다.

제77장의 “하늘의 도는 남는 것을 덜어 부족한 것을 보태지만, 사람의 도는 그렇지 않다”는 구절을 논할 때, 스승이 “덜지도 더하지도 않는 상태는 어떤 상태인가?”라고 되묻지만 아무도 답하지 못한다. 스승은 “많지도 적지도 않고, 손이 가는 대로 취해 꼭 알맞은 것”이라고 말해 자연스러운 균형의 경지를 설명한다. 이는 도교가 추구하는 중도의 사상을 보여 준다.

제78장의 “나라의 불행을 짊어질 수 있어야 천하의 왕이 된다”는 구절에 대해 스승은 “꺼리는 것이 없는 상태”라고 풀이한다. 참된 통치자는 나라의 재앙을 감당하고 세속적인 길흉의 관념을 넘어설 수 있어야 한다는 뜻이다.

제79장의 “큰 원한을 화해시켜도 남은 원한이 있기 마련이다”라는 구절을 논할 때, 사람들은 각기 다른 견해를 내놓는다. 유안(惟安)은 “자신을 억제하는 것이 선이다”라고 하고, 정암은 “자기를 이기고 예로 돌아가는 것이다”라고 말한다. 흑암(嘿庵)은 “자비롭게 참고 양보하는 것이다”라고 주장한다. 스승은 “은혜와 원한을 모두 잊는 것이다”라고 정리하며, 원한을 푸는 근본은 대립을 넘어서는 데 있다고 말한다.

제80장의 “백성이 늙어 죽을 때까지 서로 왕래하지 않는다”는 구절을 논하면서, 흑암은 “편안히 살며 생업을 즐기는 것이다”라고 이해하고, 정암은 “다투지 않는 것이다”라고 말한다. 스승은 “마음이 밖에서 구하지 않고, 바깥의 사물이 마음을 어지럽히지 않는 상태”라고 설명해 소박하고 자연스러운 사회의 모습을 풀이한다.

마지막으로 제81장의 “성인의 도는 베풀되 다투지 않는다”는 구절을 논할 때, 스승은 각자 한 문장으로 도와 덕의 참뜻을 요약하게 한다. 흑암은 “도는 작용 속에 담겨 있고, 덕은 사랑 속에 드러난다”라고 말한다. 정암은 “도는 억지로 닦을 필요가 없고, 덕은 억지로 구할 필요가 없다”라고 한다. 유암(唯庵)은 “도는 없음 속에서 드러나고, 덕은 있음 속에서 나타난다”라고 말한다. 실암(實庵)은 “말할 수 있는 도는 영원한 도가 아니며, 참된 덕은 덕을 내세우지 않는다”라는 구절을 인용한다. 스승은 “도는 고요히 움직이지 않는 본체이고, 덕은 만물에 감응하는 작용이다”라고 정리한다. 이어 촛불에 빗대어 도와 덕의 본체와 작용의 관계를 생각하게 하자, 흑암은 “본체는 허공을 가득 채우고, 작용은 만물을 두루 비춘다”라고 이해한다. 이러한 논의는 도교에서 핵심 개념인 도와 덕을 여러 관점으로 이해하는 모습을 생생하게 보여 준다.

파흑암(破黑暗) 실암(實庵)이 말한다. “본체의 모습은 원만하고 막힘이 없으며, 작용할 때는 빛이 찬란하게 빛난다.” 스승인 청암 영섬자(清庵瑩蟾子)가 덧붙인다. “본체는 늘 여여하여 움직이지 않지만, 작용할 때는 밝고 원만하다.” 실암이 다시 말한다. “본체는 하늘을 떠받치는 기둥과 같고, 작용할 때는 천지를 밝게 비춘다.” 스승이 이어서 묻는다. “너희는 누구도 말하지 말고, 본체의 작용을 드러내는 대련을 한 짝씩 써 보아라.” 아무도 대답하지 않자 스승이 예를 들어 설명하고, 그제야 모두 조금씩 깨닫는다.

(주: 여기서는 도교 수행에서 체와 용의 관계를 논한다. 체는 도(道)의 본체와 본성을 가리키고, 용은 도의 작용과 드러남을 가리킨다. 수행자는 변하지 않는 도의 본체를 깨닫는 동시에, 그것이 만물 가운데서 펼치는 오묘한 작용도 알아야 한다. 이 대화는 비유와 문답을 통해 제자들이 도의 본체가 지닌 현묘함을 깨닫도록 이끈다.)

《청암영섭제어록(清庵瑩蟾子語錄)》의 이 대목은 동짓날 경을 강론하는 장면을 기록하고, 도교 수행에서 문답으로 기지를 주고받는 특징을 보여 준다.

남송의 이름난 도사인 청암영섭제(清庵瑩蟾子)는 지팡이를 들고 사람들에게 가르침을 펼친다. 큰 도(大道)는 본래 말로 표현할 수 없고 자신도 말을 잘하지 못하니, 이 지팡이로 보여 주겠다고 한다. 지팡이를 가로로 쥐고는 이를 ‘본체’라 하고, 세로로 쥐고는 이를 ‘작용’이라 한다. 평범해 보이는 이 지팡이는 실로 신통력이 크다. 위로는 하늘을 떠받치고 땅을 버티며, 들어 올리기만 해도 시방무극세계(十方無極世界)의 비천신왕(飛天神王)과 장생대신(長生大神) 등 수많은 선진(仙眞)이 공손히 서게 한다. 태상노군(太上老君)마저 지팡이에 예를 올린다.

이어 지팡이의 묘한 쓰임을 보여 준다. 한 번 치면 허공이 흔들리고, 휘저으면 혼돈이 뒤섞이며, 한 번 그으면 유교·불교·도교 삼교(三教)의 간극이 허물어지고, 한 번 세워 짚으면 사람들의 심성을 일깨운다. 그러나 곧 말을 바꾸어, 지팡이에 이런 위력이 있어도 어리석은 사람을 때리는 데는 쓰지 않는다고 한다. 이때 제자인 실암(實庵), 곧 묘선시(苗善時)가 나와 예를 올리고 동짓날 눈이 내리는 데 어떤 깊은 뜻이 있는지 묻는다.

청암의 대답에는 선기(禪機)가 깃들어 있다. 그 물음은 물방울이 얼음이 되듯 투철하지만, 단순히 상서로운 징조로 여겨서는 안 된다고 한다. 이 글은 지팡이의 상징을 통해 도와 기물(道器合一)이 하나라는 수행관을 드러낸다. 일상적인 도구도 모두 깨달음에 이르는 매개가 될 수 있으며, 핵심은 수행자가 ‘하루아침에 권세를 손에 쥐듯’ 심성을 장악해 묘하게 활용할 수 있는가에 달려 있다.

이 경문은 도교 수련에서 ‘일양내복(一陽來復)’의 이치를 주로 설명한다. 여기서 ‘동지(冬至)’는 절기만 가리키는 것이 아니라, 인체 안에서 양기(陽氣)가 싹트는 순간을 비유하기도 한다.

저자는 동짓날 만물이 감추고 잠드는 자연 현상을 비유로 들어, 수련할 때는 마음을 비우고 고요하게 유지하며 몸 안에서 양기가 자연스럽게 일어나기를 기다려야 한다고 설명한다. 옛 제왕이 동짓날 문을 닫고 상인과 나그네의 왕래를 금지했던 것처럼, 수행자도 정신을 거두어 안팎의 환경을 고요하게 하고 몸 안에서 양기가 되살아나기를 기다려야 한다.

글에서는 『도덕경(道德經)』의 “비움을 지극한 데까지 이르게 하고, 고요함을 두터이 지킨다”라는 구절 등을 인용해, 비우고 고요히 하는 수행으로 만물이 순환하고 되돌아가는 이치를 살펴야 한다고 강조한다. 복괘(復卦)가 곤괘(坤卦), 곧 순음에서 시작하듯 고요함이 극에 이르면 양기의 움직임이 생기는데, 이것이 바로 천심(天心)이 드러나는 순간이다.

마지막으로 동짓날 내리는 눈 같은 자연 현상은 상서롭게 보일 수 있지만, 참된 상서는 수련자가 마음의 텅 빈 상태를 지키는 데 있다고 말한다. 만물은 결국 근본으로 돌아가며, 그 근본은 고요함이다. 고요함이 극에 이르면 생명이 새로 시작한다. 여기에는 도교 수련의 핵심 원리인 ‘고요함이 극에 이르면 움직임이 생긴다’는 이치가 드러난다.

『청암영섭제어록(清庵瑩蟾子語錄)』의 이 대목은 도가 수련에서 ‘상도(常道)를 아는 것’과 ‘상도를 모르는 것’의 차이를 말한다. 우주의 변함없는 도(道), 곧 상(常)을 아는 사람은 밝음(明)의 경지에 이르고, 이를 모른 채 함부로 행동하는 사람은 재앙을 부른다. 동지에 양(陽)의 기운이 되살아나는 것처럼, 동지에 양기가 처음 생기는 자연의 이치가 있다. 이 미묘한 변화를 알아차리지 못하고 함부로 움직이면 자신을 해치게 된다.

이어 상도를 아는 데서 비롯되는 네 가지 경지를 말한다. 상도를 알면 포용하고, 포용하면 공정해지며, 공정하면 다스릴 수 있고, 다스리면 천도(天道)에 합한다. 여기서 포용은 만물을 널리 받아들이는 것이고, 공정함은 모든 것을 평등하게 대하는 것이다. 지극히 공정하고 널리 미치는 경지에 이르면 사람들의 임금이자 스승이 될 수 있다. 하늘의 이치와 사람의 정은 본래 서로 통하기 때문이다.

더 나아가 천도에 합하면 오래도록 지속되어 평생 위험을 겪지 않는다고 한다. 천도를 참으로 깨닫고 도와 하나가 되면 장생하고 오래 살아가는 비결을 터득한다. 수련이 극에 이르면 생사를 초월한 깨달음을 가리키는 불교 용어인 무생법인(無生法忍)의 오묘함까지 증득할 수 있다. 마음이 텅 비고 고요함이 지극한 경지에 이르면 천심(天心), 곧 우주의 근원인 마음을 보게 되고, 이때 자성의 빛이 온 대천세계를 두루 비춘다.

그러면 사실 매달, 매일이 모두 동지임을 알게 된다. 이는 매 순간 음양(陰陽) 변화의 기미를 품고 있다는 뜻이며, 이른바 동지도 그저 평범한 날일 뿐이다. 옛사람의 말처럼 대부분의 날은 평범하지만, 중생이 스스로 마음을 어지럽힐 뿐이다. 누군가 모든 날이 평범하다면 어째서 오늘 법사를 여느냐고 묻는다. 이는 세속의 관습을 따르는 일이다. 글을 쓸 때 주석을 덧붙이는 것처럼, 참된 수행자는 이 ‘주석’의 깊은 뜻을 알아야 한다. 마지막에는 동짓날 때맞춰 상서로운 눈이 내린다는 뜻의 ‘중동희설(仲冬喜雪)’이라는 길한 말로 맺으며, 도를 닦는 사람은 하늘의 때에 따르면서도 형식에는 얽매이지 않아야 한다고 암시한다.

청암 영섬자(清庵瑩蟾子)는 법을 설할 때 불진을 들어 사람들에게 말한다. 진정한 도(道)는 고정된 형상이 없으며, 말로 온전히 묘사할 수도 없다. 오늘 단에 올라 법을 설하게 되었으니, 이 불진이 나를 대신해 법을 설하게 하겠다. 이 불진은 평범해 보이지만 실은 깊은 현기를 품고 있다. 막 들어 올리는 순간 조사들에게 의문을 일으키고, 사람들을 눈앞이 캄캄해져 다투고 싶게 만든다. 불진은 온몸이 입이라 법을 설할 수 있고, 온몸이 손이라 작용할 수 있으며, 온몸이 눈이라 비추어 볼 수 있다. 헤아릴 수 없는 신통과 변화를 갖추고 있다.

그는 불진을 들어 사람들에게 묻는다. “보이는가? 눈이 있는가?” 불진을 두드리며 말한다. “들리는가? 귀가 있는가?” 마지막으로 불진을 내려놓으며 말한다. “보라, 신통이 있는가?” 시자가 불진을 그에게 돌려주자 그는 말한다. “쓰임 속에 있으면서도 쓰임을 넘어선다.” 이어 산하대지와 우주의 만상, 역대 성현은 물론 모든 사람이 이 불진의 끝에 있다고 짚어 말한다. 불진을 흔들며 묻는다. “불진 위에 있지 않은 자가 누구인가? 나와서 만나 보라.”

이때 황거사(黃居士)가 나서서 말한다. “우레와 벼락이 온 하늘의 별들을 뒤흔든다. 스승께 묻는다. ‘일양래복(一陽來復)’의 현기는 무엇인가?” 이는 동지에 양기가 처음 생기는 수행의 요체를 가리킨다. 청암은 원상(圓相)을 그리며 묻는다. “알겠는가?” 황거사가 답한다. “알겠다. 그렇다면 몸속의 양기는 어떻게 해야 하는가?” 청암이 불진을 흔들며 크게 외치자 황거사는 즉시 깨닫는다. “지금 여기서 받아들인다.” 청암이 긍정하자 황거사는 절하고 감사하며 말한다. “스승께서 짚어 주지 않았다면 양기가 발하는 때를 놓칠 뻔했다.”

대갑암(戴甲庵)이 이어 묻는다. “동지는 본래 평범한 날인데, 어째서 ‘일양생’이라고 하는가? 눈이 내리는 데에는 또 어떤 깊은 뜻이 있는가?” 청암이 답한다. “대지는 평탄하고 하늘과 땅이 한 빛이다. 알겠는가?” 이는 도를 깨달은 경지를 가리킨다. 상대가 이해하지 못하자 가까이 오게 한 뒤 말한다. “천 개의 산이 흰 눈에 덮여도 외로운 봉우리는 여전히 우뚝 홀로 서 있다.” 대갑암은 이 말을 듣고 예를 올린다. 이 문답은 일상적인 물건과 자연 현상을 통해, 도는 말로 할 수 없으면서도 어디에나 있다는 깊은 뜻을 생생히 드러낸다.

이청암(李清庵, 도교 청암파의 조사)이 제자들에게 말한다. “내가 숨겨진 말로 된 수수께끼를 하나 내니 모두 깨달아 보라. 황홀한 상태에서는 어떤 형상이 있는 듯하고, 어렴풋한 가운데에는 또 무언가 존재하는 듯하다는 말이다. 이것이 대체 무엇인지 말해 보라.”

누군가 이 수수께끼의 답을 깨닫는다면, 나를 법좌에서 끌어내려 때려죽이고 깊은 구덩이에 묻어 흔적도 없이 만든다 해도 지나치지 않다. 깨닫지 못하면 이 이청암에게 묻히게 될 것이다. 그래도 이해하지 못할까 염려되어 다시 힌트를 덧붙인다. 내가 말하는 이것은 지극히 작아질 수도, 끝없이 커질 수도 있다. 본질은 우주의 허공과 같지만, 작용은 온 세상에 두루 미친다. 들어 올리면 하늘도 담아내지 못하고, 내려놓으면 대지도 실어 나르지 못한다. 본 사람은 눈을 크게 뜨고, 들은 사람은 머리가 터질 듯하다.

도를 닦는 사람이 이것을 알면 봉래 선산도 흔들리고, 불문 제자가 깨달으면 선종의 참된 전승을 터득한다. 이것으로 나라를 다스리면 나라가 태평하고 백성이 편안하며, 도를 돕는 데 쓰면 세상이 맑고 밝아진다. 그 가치를 말하자면 황금 만 냥에 맞먹지만, 마음이 통하는 사람을 만나면 한 푼도 받지 않고 거저 준다. 왜 돈을 받지 않느냐고? 이익을 바라서가 아니라 통쾌함을 바라기 때문이다! 이제 너희에게 말해 주었으니 알겠느냐?

실암이 모르겠다고 답한다. 이청암이 말한다. “알고 모르고는 잠시 제쳐 두고, 지금 나는 내 것을 내가 사고판다.” 그러고는 두 손을 모아 둥근 모양을 만든다. “보라. 이 두 손이 맞닿은 곳에서 저절로 참된 향을 집어 올릴 수 있다.”

태상노군(太上老君)의 탄신 법회에서 이청암이 법좌에 올라 설법한다. “더없이 높은 도(道)에는 사실 높고 낮음이 없으며, 일상생활 속에 영원히 존재한다. 안타깝게도 모르는 사람들은 굳이 현묘하고 난해하게 말한다. 모두 말해 보라. 태상노군은 어디에 있는가? 바로 지금 너희 앞에서 설법하고 있지 않은가? 설령 누군가 그 자리에서 깨닫더라도, 청암의 이해와는 여전히 한 줄기 차이가 있다.”

왜 이렇게 말하는가? 그가 태상노군이라면 너희 자신은 또 무엇인가? 자기 마음속을 깊이 살펴야만 참되게 체득할 수 있다. 태상노군이 “참되고 영원한 도는 깨달은 이가 스스로 얻는다”라고 한 것이 바로 이런 뜻이다. 또 중생이 도를 얻지 못하는 까닭은 허망한 마음을 지녔기 때문이라고 했다. 이 망심이 일어나면 온갖 분별과 집착이 생기고, 인연에 얽매여 도의 근본을 잃는다. 성인은 중생이 참된 본성을 잃은 것을 보고서야 여러 방편의 법문을 세워 세상 사람들을 이끌고 집착에서 벗어나 미혹의 길을 빠져나오게 한다.

이 글은 수행자가 경전을 어떻게 올바르게 이해해야 하는지를 말한다. 저자 영섬자(瑩蟾子)는 도교 남종 오조(道教南宗五祖) 가운데 한 사람으로, 참된 도는 말로 온전히 표현할 수 없으며 경전은 사람들이 대도로 돌아가는 길을 가리킬 뿐이라고 말한다.

경전을 읽을 때는 글자의 표면적인 뜻에 집착하거나 해석을 마음대로 더하고 빼서는 안 된다. 지식으로 분석하거나 견문으로 헤아려서도 안 된다. 도는 실제로 존재하는 사물도 아니고 허무한 개념도 아니며, 문장과 이치로 이해할 수도 없고 단상(斷常)으로 판단할 수도 없다. 도를 참으로 깨달으려면 이런 이원적 대립 개념을 넘어야 한다.

노자(老子), 곧 태상(太上)은 “큰 형상을 붙들면 천하가 돌아온다”고 말했다. 이는 대도의 근본을 붙들면 편안히 처신할 수 있다는 뜻이다. 그러나 도 자체는 담담하고 아무 맛이 없다. 소리와 형색 같은 겉모습으로 도를 이해하려는 사람은 끝내 참으로 깨닫지 못한다. 성인의 말씀은 언뜻 간단해 보이지만 깊은 뜻을 담고 있다. 참으로 믿고 모든 집착을 내려놓으면 형과 신이 함께 오묘해지고 도와 합일하는 경지에 이를 수 있다.

안타깝게도 오늘날의 학자들은 스승의 참된 전수를 구하지 않고 제멋대로 추측한다. 글자의 표면에 얽매이거나 수식하는 말에 집착하여 성인들이 경전을 지은 본뜻을 가린다. 사실 입을 열어 도를 말하는 순간 이미 참된 도에서 벗어나며, 도에 이름을 붙이는 순간 이미 영원한 이름이 아니다. 하지만 『도덕경』의 오천 마디는 도를 말하면서도 말할 수 없는 도를 말하고, 이름을 붙이면서도 이름 붙일 수 없는 이름을 말한다.

이 이치를 이해하면 수행은 완성된 셈이다. 그렇지 않으면 보통 사람처럼 인자는 인을 보고 지자는 지를 보며, 백성은 날마다 도를 쓰면서도 알지 못한다. 그러므로 성인의 도를 참으로 아는 사람은 드물다. 나 청암(清庵)은 그대들을 위해 수고를 마다하지 않고 핵심을 밝혀 준다. 이 한 권의 경전은 닦아도 깨끗해지지 않는 오래된 종이와 같다. 이미 깨끗하지 않은 오래된 종이라면…

이 대목은 《도덕경》의 “도라고 할 수 있는 도는 영원한 도가 아니다”라는 깊은 뜻을 말한다. 뛰어난 의원이 병에 맞게 약을 쓰듯, 병이 나으면 약은 더는 쓸모가 없다. 이와 같은 이치로 영원한 대도(大道)를 참으로 깨달으면 《도덕경》 오천 자도 그 사명을 다한 셈이다.

말로 표현하고 이름 붙일 수 있는 ‘도(道)’는 도의 겉모습일 뿐이다. 말로 표현할 수 없고 이름 붙일 수 없는 것이 도의 오묘한 본질이다. ‘이름 있음’은 도의 작용을 드러내고, ‘이름 없음’은 도의 본체를 나타낸다. 이름 없는 상태는 천지의 근원이고, 이름 있는 상태는 만물의 어머니이다. 이 둘은 같은 근원에서 나왔으나 이름만 다르며, 모두 ‘현(玄)’이라 한다. 현묘하고 또 현묘함은 모든 오묘함으로 들어가는 문이다. ‘이름 있음’의 겉모습에서 ‘이름 없음’의 오묘함으로 깊이 들어가면 참된 영원한 도를 깨달을 수 있다.

저자 청암진인(清庵眞人)은 여기서 되묻는다. 내가 오늘 이토록 많이 말했는데, 결국 말한 것인가 말하지 않은 것인가? 그대들은 경전을 여기까지 들었는데, 결국 들은 것인가 듣지 않은 것인가? ‘듣지 않고 듣는’ 경지에 이른 지혜로운 사람만이 이러한 ‘말하지 않는 말’의 참뜻을 깨달을 수 있다. 성인이 경전을 쓴 본뜻이 바로 여기에 있으며, 첫머리의 첫 구절에서 이미 도리를 다 말했다.

어떤 이는 의문을 제기한다. 도를 말로 표현할 수도, 이름 붙일 수도 없다면 오늘 이런 법사(法事)를 하는 것은 불필요한 일이 아닌가? 청암은 이렇게 설명한다. 태상노군(太上老君)이 이월 십오일에 태어났다는 것은 실제로 있었던 일이 아니라, 끊임없이 생겨나는 도리를 드러내기 위한 것이다. 내가 오늘 노군의 탄신일을 기리는 것도 바로 이 근본 이치를 밝히기 위해서인데, 어찌 쓸데없는 일이라 하겠는가?

마지막으로 불진(拂塵)을 예로 든다. 눈으로 볼 수 있는 것을 ‘희(希)’라 하는데, 이는 색이 없다는 뜻이 아니겠는가? 귀로 들을 수 있는 것을 ‘이(夷)’라 하는데, 이는 소리가 없다는 뜻이 아니겠는가? 손으로 만질 수 있는 것을 ‘미(微)’라 하는데, 이는 형체가 없다는 뜻이 아니겠는가? 감각으로 아는 것에 집착하면 아직 꿰뚫어 깨닫지 못한 것이다. 그러나 감각으로 아는 것을 완전히 부정해도 마찬가지로 꿰뚫어 깨닫지 못한 것이다. 참된 깨달음은 형색을 보되 형색에 집착하지 않고, 소리를 듣되 소리에 집착하지 않으며, 형색과 본성이 본래 하나임을 아는 데 있다.

이 대화는 도교 수행자인 청암 선사(清庵禪師)가 제자들과 문답을 주고받으며 선리를 전하는 장면을 기록한다. 선사는 ‘주먹을 날리는’ 동작으로 관습적인 생각을 깨뜨리고, 제자들에게 감각적 인식을 넘어서라고 일깨운다. 제자 흑암(嘿庵)이 다시 묻자 선사는 ‘큰 형상은 형체가 없고, 큰 소리는 들리지 않는다’라고 답한다. 이는 『도덕경』에서 대도(大道)가 형체도 모습도 없음을 나타내는 개념으로, 형상을 넘어선 본체를 깨달아야 한다고 강조한다.

선사는 지팡이를 들어 비유한다. 형체가 있는 듯한 ‘진흙 소가 달을 향해 숨을 쉬고, 나무 말이 바람을 향해 운다’는 모습도 사실은 허망하다. 참된 도(道)는 지팡이로 묘고봉(妙高峯)을 거꾸로 그리는 것과 같으니, 선종 공안에서 대립을 넘어선 경지를 나타내는 이 일화를 말로 설명하면 곧 어긋난다. 선사는 『도덕경』의 ‘잘 걷는 이는 발자국을 남기지 않는다’는 구절 등을 인용하며, 가장 높은 경지는 자연스러운 무위(無爲)로 흔적을 남기지 않는 것이라고 설명한다.

이어 ‘코끝을 만지면 온몸이 모두 입이다’라는 역설로, 깨달은 이는 어디서나 본성을 본다는 점을 암시한다. 진정한 깨달음은 말과 동작을 넘어선다. 태상노군(太上老君)이 경전을 설할 때 입을 열지 않는 것처럼, 선사가 지팡이를 든 것도 실제로 손을 움직인 것이 아니다. 마지막으로 ‘입을 열 수 없다’, ‘손을 움직일 수 없다’는 문답을 거듭하며, 소리와 색의 세계, 곧 감각 현상 속에서 참된 도를 어떻게 깨달을지 제자들에게 묻는다. 황거사(黃居士)와 정암(定庵)이 대답하려 하자 선사는 기침하고 발을 내딛는 일상적인 동작으로 일깨운다. 끝내 정암은 ‘갈 곳이 없다’는 것이 참된 해탈임을 깨닫는다. 이 대화는 도교 선종이 글에 의지하지 않고 본심을 곧바로 가리키는 방식으로 가르침을 전하는 모습을 보여준다.

이 글은 도교 청암파(清庵派)의 조사 영섬자(瑩蟾子)와 제자들이 기봉을 주고받은 일을 기록한다. 당시 영섬자는 양주(揚州)에서 절구 한 수를 지어 제자들에게 각자 한 구절씩 이어 쓰게 하고, 자신의 뜻과 맞는 사람이 있으면 수행을 한 단계 더 진전하도록 허락한다고 말한다.

영섬자는 첫 구절로 “형체도 그림자도 이름도 없이, 천지를 지탱하며 오늘에 이르렀다. 막 청암이 뒤집어엎었으니……”라고 말한다. 이는 비유로 도(道)의 본질을 설명한다. 도는 형체가 없지만 만물을 지탱하며, 수행은 겉모습에 집착하는 마음을 깨뜨리는 일이다.

제자들이 이어 쓴 구절에는 각자의 특징이 있다. 정암은 “삼천 세계가 황금으로 변한다”라고 하여 도를 깨달으면 만물이 모두 본래 모습을 드러낸다고 표현한다. 무암은 “자취가 아득히 없어 찾아도 찾을 수 없다”라고 하여 도를 붙잡을 수 없음을 강조한다. 복암은 “고요하고 안정된 가운데 찾아야 한다”라고 하여 수행의 방법을 짚는다. 헤암은 “대지로 변해 황금이 된다”라는 구절로 변화시키는 공력을 비유한다. 월암은 “허무 속에서 부서져 자취가 없다”라는 말로 도의 공한 본질에 화답한다.

그 뒤 스승과 제자들은 수행 경지에 관한 논의를 이어간다. 영섬자는 “건괘의 솥과 금 화로에서 해와 달을 달인다”와 같은 단약술 용어로 내단(內丹) 수련을 비유한다. 제자들은 “아기를 안고 자미궁(紫微宮)에 알현하러 간다”라는 표현으로 원신의 성취를 가리키고, “빛을 내보내 태시(太始)로 돌아간다”와 같은 이미지로 수행의 성취를 묘사한다. 끝으로 영섬자는 정암과 헤암의 견해가 더 깊다고 평한다.

이 대화는 시구를 주고받으며 수행 경지를 확인하는 도교의 ‘문자에 의존하지 않는’ 가르침을 보여준다. 반복해서 나오는 ‘황금’은 도체가 드러나는 일을 비유하고, ‘허공’과 ‘부서짐’ 등의 말은 집착을 깨뜨려 깨닫는 경지를 가리킨다. ‘해와 달을 달임’과 ‘자미궁에 알현함’ 등의 용어는 내단 수련의 구체적인 경지와 관련된다.

이 대화에서는 무암(無庵), 흑암(嘿庵), 정암(定庵) 등 여러 수도자가 수행 경지에 대한 견해를 나눈다. 이들은 시적인 언어로 도(道)의 현묘한 상태를 묘사한다. 완전히 무(無)한 것도 아니고 구체적으로 존재하는 것도 아닌, 이원적 대립을 넘어선 경지가 참으로 원융하고 통달한 경지라고 한다.

수도자들은 논의에서 몇 가지 핵심 개념을 언급한다. 태허(太虛)와 도(道)가 하나가 될 때 도를 깨달을 수 있다. ‘원타타(圓陀陀)’는 선천의 혼돈이 아직 나뉘지 않은 때의 원만한 상태를 가리킨다. 그때는 붙잡을 수 있는 고정된 형상이 없다. ‘진전(眞筌)’은 대도(大道)를 깨닫는 참된 길을 뜻한다. 이들은 수행할 때 중도(中道)를 지켜야 하며, 공(空)에도 유(有)에도 집착하지 말아야 한다고 강조한다.

특히 금단(金丹)을 수련하는 모습도 언급한다. 금단은 내단술(內丹術)의 핵심이다. 사대해(四大海)로 단로(丹爐) 속 정기(精氣)를 비유하고, 오수미산(五須彌山)을 제련하는 것은 물질의 속박을 넘어서는 일을 상징한다. 금단이 이루어지면 삼계(三界), 곧 욕계(欲界)·색계(色界)·무색계(無色界)를 포괄할 수 있으며, 이것이야말로 참으로 도를 얻은 경지라고 한다.

대화의 마지막은 생생한 비유를 이어 수행의 체험을 묘사한다. 붓끝에 먹을 묻히면 천지의 비밀을 모두 써낼 수 있고, 작은 섬암(蟾庵)에는 천지를 삼키고 토해 내는 기백이 숨어 있으며, 세상의 온갖 맛을 맛본 뒤에는 제호(醍醐), 곧 최고 진리의 지극한 맛을 체득한다. 이러한 이미지들은 모두 수도자가 우주와 하나가 되는 초연한 체험을 말한다.

청암(清庵)이라는 누추한 초가집은 바늘 하나 놓을 자리도 없을 만큼 몹시 가난하다. 그러나 몇몇 수행자는 대화를 통해 도를 닦는 참뜻을 드러낸다.

흑암(嘿庵)은 금단(金丹), 곧 내단(內丹) 수련의 핵심만이 시간을 초월해 영원히 존재할 수 있다고 말한다. 제암(濟庵)은 참된 청정이란 먼지 하나도 묻히지 않는 것이라고 여긴다. 은암(隱庵)은 사람의 본심이 본래 아무것도 가리지 않은 채 드러나 있다고 말한다. 허암(虛庵)은 겉모습을 벗겨 내야 본심을 볼 수 있다고 지적한다. 식암(息庵)은 수련이 극에 이르면 온 우주가 금단으로 변한다고 말한다. 유암(惟庵)은 한 걸음 더 나아가 온몸이 자금(紫金), 곧 최고의 경지의 상징으로 변한다고 말한다.

정재(丁宰)는 유일한 신단(神丹), 곧 수련의 결실이 금알과 같다고 말한다. 그러나 스승은 이런 것만으로는 부족하며, 반드시 ‘집이 무너지고 사람이 죽어 마음마저 죽은’ 경지, 곧 모든 것을 철저히 내려놓는 경지에 이르러야 한다고 말한다. 이어 ‘황파(黃婆)가 아기를 기른다’는 말로 갓 태어난 원신(元神)이 아직 미약해 혼돈 속에서 오래 머물기 어렵다는 점을 비유한다. 흑암은 무극(無極), 곧 우주의 근원 이전 상태로 돌아가야 한다고 말하고, 식암은 기장만큼 미묘한 현묘한 이치를 깨달아야 한다고 말한다.

스승은 이런 이해도 아직 궁극에 이르지 못했다고 지적한다. 참된 수행은 경전을 듣고 설법하는 데 집착해서도 안 되고, 현묘함을 구하려고 법문을 완전히 떠나서도 안 된다. 흑암은 모든 집착을 철저히 내려놓아야 원만하다고 여기고, 식암은 배고프면 밥을 먹고 졸리면 잠을 자는 것처럼 자연스러워야 한다고 말한다. 스승은 중도를 지키고 바꾸지 않는 것이야말로 참뜻이라고 강조한다.

수행 방법에 관해 스승은 눈을 뜨고 수련하면 도를 이루기 어렵고, 눈을 감으면 음(陰)에 치우쳐 고요함에 빠지므로, 눈을 뜨지도 감지도 않는 것이 참된 수련이라고 말한다. 흑암은 온몸이 눈이 되는 경지를 말하고, 제암은 시야를 열어 근원을 비추어 보아야 한다고 말한다. 스승은 머리 꼭대기에 눈이 난 듯 천심(天心), 곧 우주의 진리를 분명히 보아야 한다고 지적한다. 육로로 가든 물길로 가든, 곧 어떤 수행 방법을 택하든 곤경에 빠질 수 있으며, 이원적 대립을 초월해야만 도를 얻을 수 있다.

마지막으로 ‘무문관(無門關)’, 곧 선종의 공안이며 여기서는 수행의 돌파구를 뜻하는 것을 논한다. 스승은 본래 문이 없다면 어찌 문을 열 필요가 있겠느냐고 말한다. 흑암은 속임수를 간파하는 일이 어렵지 않다고 하고, 식암은 주먹 한 방으로 모든 의혹을 깨뜨려야 한다고 말한다. 허암은 움직이지 않고도 장안(長安), 곧 해탈의 경지에 이를 수 있다고 여긴다. 스승은 허암의 견해가 가장 취할 만하다고 칭찬한다.

이 대화는 청암 영섬자(清庵瑩蟾子)와 몇몇 도우가 수행의 경지에 관해 나눈 논의를 기록한다. 수행하며 좌선할 때 의식이 흐릿하면 음탁한 상태에 속하고, 지나치게 깨어 있으면 정식에 집착하게 된다. 산란하지도 혼미하지도 않은 상태는 겉보기에 맑고 고요하지만, 사실 여전히 미세한 잡념이 남아 있다.

몇몇 도우는 저마다 의견을 내놓는다. 거문고를 타 봉황을 부르는 것은 자연스러운 맑고 고요함을 비유하고, 온갖 인연을 내려놓아야 대단(大丹), 곧 내단(內丹)을 이룰 수 있다고 한다. 텅 비고 고요한 근본은 정성스러운 마음에 있으며, 집착을 완전히 내려놓으면 저절로 영통할 수 있다고도 한다. 스승은 이 말들이 모두 참된 이치에서 조금씩 벗어나 있으며, 진정한 요점은 자연스러운 운행에 맡겨 자유자재한 데 있다고 지적한다.

수행의 공부에 관해서는 묘명, 곧 깊은 선정의 경지에 들어섰을 때 그 경지를 일부러 지키면 도리어 힘이 들고, 완전히 내버려두면 쉽게 산란해진다고 한다. 도우들은 최고 경지를 각기 다르게 묘사한다. 몸이 태허와 하나가 되는 것, 호흡 속에 신통이 깃드는 것, 몸과 마음이 허공에 스며드는 것, 고요히 움직이지 않으면서도 만물에 감응하는 것이다. 스승은 ‘한밤중에 해가 정오에 떠 있다’ 같은 모순된 표현으로 상식을 넘어선 깨달음의 경지를 나타낸다.

마지막으로 수행의 근본을 논한다. 물속에서 달을 건지는 것은 망상이고, 불 속에 연꽃을 심는 것은 허망하며, 도를 억지로 구하면 도리어 힘이 든다. 참된 신통은 지금 이 순간을 떠나지 않으며, 닦음도 증득도 없는 것이 참된 성취라고 한다. 그러나 중도 또한 지켜야 한다. 천지를 암자로 삼고 팔극을 울타리로 삼은 가운데, ‘어리석은 사내’라는 순수한 각성이 홀로 하늘 한가운데의 밝은 달을 바라본다. 스승은 끝으로 모든 집착을 단호히 깨뜨리고, 천지가 나뉘기 전 태초의 경지에서 고금에 오직 나만이 여여하며, 지금 이 순간 본원의 허공을 체득하라고 말한다.

스승이 말한다. ‘유’와 ‘무’를 모두 초월한 절대 경지에 이르러야 법신(法身)을 깨닫는다. 이어 말한다. “사람을 죽이는 수단을 꺼내 사람을 살리는 칼을 집어 들었다. 이 죽임과 살림을 어떻게 이해하겠느냐?”

제자 법호인 혜암(嘿庵)이 답한다. “살아남은 것은 지난날의 죽음에서 깨어나는 일이다.” 또 다른 제자인 식암(息庵)이 말한다. “모든 생사의 윤회를 끊어야 한다.” 스승이 말한다. “너희 두 칼은 아직 날이 서지 않았다.” 제자들이 답한다. “법왕(法王)의 법령이 바로 여기에 있다.”

스승이 계속 가르친다. “빛나는 보석 하나처럼 겉은 끝이 없고 속은 텅 비었다. 가볍게 집어 들었으나 놓아둘 곳이 없다.” 혜암이 깨닫고 말한다. “홀로 본성을 드러내면 자유로울 수 있다.” 허암(虛庵)이 말한다. “온 세상에 가득한 것이 진여(眞如)다.” 식암이 말한다. “내보내고 거두어들이는 일이 모두 그 안에 있다.” 일암(一庵)이 말한다. “원시(元始)는 바로 이 가운데 홀로 존재한다.” 스승이 웃으며 말한다. “너희가 이렇게 자리를 잡으니 여전히 형상에 집착한다. 이럴 수가, 도리어 내 두꺼비가 그 안에 살게 되었구나.”

스승이 또 말한다. “새빨갛게 달군 쇠구슬을 만들어라. 태양처럼 붉고 하늘처럼 큰 것을 집게로 집어 사람들 입에 넣어라.” 혜암이 말한다. “씹어 내면 청량한 선의 맛이 난다.” 식암이 말한다. “씹어 부수고 나서야 그 속의 참맛을 안다.” 스승이 맺는다. “간과 창자가 모두 문드러져야 본성이 단단해진다.”

스승이 말한다. “나는 여러 도반과 시를 주고받으며 놀이를 한다. 내 뜻은 시가 아니라 도(道)에 있다. 시를 통해 도를 깨닫는 이가 있다면, 더없이 바르고 오묘한 진리를 얻은 것이다. 이제 ‘그릇됨을 돌이켜 바름으로 돌아가게 함’을 주제로 절구를 짓되, 시 안에 주제의 글자를 직접 넣어서는 안 된다.”

혜암이 시를 짓는다. “길 잃은 이가 본집을 알아보지 못하니 우습구나. 가짜 아비를 친아비로 잘못 여긴다. 무위(無爲)의 손을 내밀어 장안(長安)을 곧장 가리키니 앞을 가리는 것이 없다.” 실암(實庵)이 화답한다. “굽은 길과 샛길에 수많은 사람이 있어, 모두 도둑을 아비로 잘못 안다. 오늘 불러 돌이켜 세우고서야 봉래(蓬萊)로 가는 길이 훤히 뚫렸음을 안다.” 제자인 갑암(甲庵)이 이어 읊는다. “삼천 가지 작은 법은 눈앞의 꽃과 같으니, 흐릿하게 잘못된 아비를 알아보지 말라. 단숨에 큰길로 끌어 돌아오니, 보름달이 하늘에 떠 구름 한 점 없다.”

스승이 마지막으로 맺는다. “도둑을 붙들고 억울하다고 외치니 참으로 가엾구나. 두 눈이 멀쩡한데도 참을 알아보지 못한다. 청암(清庵)이 독한 손을 쓴 것을 탓하지 말라. 마음의 눈을 활짝 열어 가림이 없게 하려는 것이다.”

청암 영섬자(清庵瑩蟾子) 어록 제5권 제9편은 제자 장응탄(張應坦)이 정리해 기록했으며, 잡담과 증시를 담고 있다.

동계(東溪)에게 준 시에서는 내단(內丹)을 수련하는 근본이 마음을 지켜 외부의 방해를 받지 않는 데 있다고 말한다. 마음과 신(神)이 참으로 고요해지면 몸 안의 음양(陰陽) 두 기운, 곧 심신을 상징하는 이화(離火)와 정기(精氣)를 상징하는 연홍(鉛汞)이 자연스레 어우러진다. 이는 몸 안의 기운 운행을 비유한 뇌거(雷車)로 신수(腎水)와 폐금(肺金)을 움직이고, 비토(脾土)인 곤토(坤土)로 조화시킨 다음, 신장 속 참된 물인 천임(天壬)으로 적시는 것과 같다. 이렇게 생긴 순수한 선천의 기운인 백설(白雪)은 단전(丹田), 곧 금정(金鼎)에 맺히고, 생명의 원정(元精)인 황아(黃芽)는 머리 꼭대기의 백회혈인 옥잠(玉簪)에서 자란다. 이것들이 참된 수련의 씨앗이며, 평범한 약재인 현삼(玄參)과는 견줄 수 없다.

또 다른 시에서는 마음을 가라앉혀 수련하는 오묘함을 알면 외부의 방해, 곧 번뇌를 상징하는 두 쥐를 두려워하지 않는다고 말한다. 이 이치를 깨닫는 사람이 있어도 참된 공부가 없다면 성취하기 어렵다. 자비심은 바다처럼 넓어야 하고, 깨달음은 금처럼 날카로워야 한다. 수련할 때는 몸 안의 자오(子午), 곧 임맥과 독맥을 다스리고 외부의 오행(五行) 방위인 정임(丁壬)을 넘어야 한다. 참된 수행은 억지로 붙들 필요가 없으며, 벗들이 자연스레 모이는 것과 같다. 가장 오묘한 경지는 증삼(曾參)과 같은 성현만이 온전히 깨달을 수 있다.

한재(韓宰)를 위해 여조(呂祖), 곧 여동빈(呂洞賓)을 찬미하는 글을 지으며 이렇게 썼다. “이 여 노인은 보기에는 온화하지만 속을 헤아릴 수 없고, 신선처럼 훨훨 날아다닌다. 허리에는 여동빈의 법기인 청사검(青蛇劍)을 차고, 최고의 수련법인 자극단법(紫極丹法)을 전한다. 자세히 보니 참으로 기이하다! 더욱 기이한 것은 소매 속 신검의 날을 결코 드러내지 않고, 천지를 누비면서도 알아보는 이가 없다는 점이다.”

왕거사(王居士)를 위해 보공화상(寶公和尚)의 초상을 찬미하는 글을 지었다. “이 중은 성미가 괴팍하고 막대기를 들고 서른여섯 번이나 싸움을 벌였으며 온갖 기이한 짓을 다 한다. 어이쿠! 낯가죽이 찢어지고서야 본모습을 드러냈다.”

장거사(張居士)를 위해 포대화상(布袋和尚)을 찬미하는 글을 지었다. “이 뚱뚱한 사내는 훔치는 솜씨가 가장 뛰어나고, 자루 속에 무엇을 감췄는지 아무도 모른다. 어이쿠! 도둑이 제 발 저린다더니, 웃음소리에 진상이 드러난다.”

이거사(李居士)를 위해 여공(呂公)을 찬미하는 글을 지었다. “이 덥수룩한 수염의 사내는 대체 어떤 모습인가? 괴상하고 기이하며, 속세에 숨어 살면서 세속을 초월했다. 이곳에 온 이상 숨겨 둔 보물도 모두 드러났다. 자, 도둑이 어디 있는지 말해 보라. 쳇! 소매 속에는 청사검(青蛇劍)을 감추고, 한 톨의 쌀 안에는 대천세계(大千世界)를 감췄다.”

선우(善友)를 위해 왕조(王祖), 곧 왕중양(王重陽)을 찬미하는 글을 지었다. “이 늙은이는 참으로 못생겼다. 머리카락은 수염처럼 드물고 눈은 입처럼 크다. 오조(五祖)인 왕현보(王玄甫)의 전인이라 자칭하고, 사람들은 그를 칠진(七眞)의 스승이라 부른다. 도(道)가 무엇인지 묻는다면, 제대로 보았을 때 단번에 끌어안으면 된다.”

조거사(趙居士)를 위해 삼선도(三仙圖)를 찬미하는 글을 지었다. “조사 청암(清庵)과 황팽(黃胖)이다. 황팽은 꼴이 말이 아니며, 아무 쓸모도 없으면서 공양을 받는다.”

여기서는 몇몇 수도자의 경지와 수행에 대한 깨달음을 이야기한다. 결암(潔庵)이라는 도호를 가진 사람은 만 권의 책을 읽었지만 자신은 “한 글자도 모른다”고 말한다. 이는 참된 도(道)가 문자 안에 있지 않다는 뜻이다. 그는 세속의 겉옷을 벗어 버리고(‘포로희삼(鮑老戲衫)’은 연극 의상을 가리킨다), 금강처럼 무너지지 않는 참된 본성을 추구한다.

요섬(了蟾)의 게송은 심성이 밝은 달처럼 원만하고 빛나며, 본성이 하늘처럼 맑고 투명하다고 말한다. 이러한 깨달음은 온 천지를 비춘다.

해암(嘿庵)의 경지에는 안팎의 구분이 없다. 마음이 넓어 만물을 품으며, 천지처럼 크고 밝다.

단섬(丹蟾)은 단약을 수련하는 수행을 말한다. 금단(金丹)은 섬과 서로 돕는다. 섬은 달빛의 정기(精氣)를 상징한다. 단이 이루어지면 두꺼비가 허물을 벗듯 속된 몸을 벗고, 그 공덕은 원시천존(元始天尊)과 같아진다.

일섬(一蟾)은 선정의 경지를 묘사한다. 마음은 하늘처럼 맑고, 지혜는 바다처럼 깨끗하며, 한 번 깨달으면 만물을 두루 비춘다. 천지가 무너져도 참된 본성은 여전히 크게 빛난다.

이암(頤庵)은 걸림이 없는 경지에 이른다. 구전금단(九轉金丹)을 수련한 끝에 마침내 속된 몸을 벗고, 정수리에서 큰 빛을 내어 삼천대천세계(三千大千世界)를 비춘다.

이 대조(李待詔)를 기리는 글에서는 그가 속세의 미혹을 걷어 내고 마음을 밝은 달처럼 닦았다고 말한다. 가장 심오한 수행의 공력도 참으로 도를 얻은 사람 앞에서는 남김없이 드러나며, 끝내 만법은 하나로 돌아간다.

전 대조(錢待詔)를 기리는 글에서는 그가 옥으로 된 비녀로 안개를 헤치고, 금칼로 마음의 달을 닦았다고 말한다. 금칼은 지혜를 비유한다. 가장 미묘한 현기(玄機)도 그에게서는 모두 꿰뚫어 알 수 있다.

뒤의 몇 대목은 우화로 수행의 그릇된 길을 비판한다. 그림 속에서 망설이는 ‘서투른 사내’는 죽지도 살지도 않은 채 속된 일에 얽매이는 수행자와 같다. 좌선하는 원숭이는 야성이 길들지 않았으니, 집착을 완전히 놓아야 비로소 자유로워진다. 눈을 감은 원숭이는 겉으로만 그럴듯하게 꾸미고 있으니, 실제로는 마음과 신이 하나 되는 경지에 이르러야 한다.

흑살부(黑殺符)를 기리는 글에서는 허공을 종이로 삼고 수미산(須彌山)을 붓으로 삼아 그린 영부가 신출귀몰한다고 말한다. 검을 기리는 글에서는 이 ‘살인도’가 모든 집착을 끊어 낼 수 있다고 말한다. 부처를 만나면 부처를 베고, 귀신을 만나면 귀신을 베어 집착과 사견을 깨뜨린다.

이 글은 원나라 도교 종사 이청암(李清庵), 호는 청암영섬자(清庵瑩蟾子)의 어록집으로, 비유를 통해 수행의 요점을 설명한다.

소병의 비유는 다음과 같다. 물을 넣어 밀가루를 반죽해 덩어리로 만드는 것처럼, 불의 세기와 시간을 들이지 않고 어찌 참맛을 구워 낼 수 있겠는가? 손에 쥐여 주기만 해도 이를 쓸 필요 없이 그 참맛을 알 수 있다.

맥아당의 비유는 다음과 같다. 황아(黃芽), 곧 내단(內丹)에서 선천의 원기(元氣)가 처음 움직이는 것을 가리키는 즙을 짜내고, 불의 세기와 시간을 들여 졸인다. 봉황의 아교처럼 끈끈하고, 파라밀처럼 달콤하다. 어리석은 사람은 이에 이가 달라붙지만, 참으로 수행한 사람은 도리어 입을 열어 말할 필요가 없다.

조롱박의 비유는 다음과 같다. 이 그릇은 선천의 일기(一炁), 곧 우주의 근원 에너지를 담는다. 둥근 조롱박을 손에 잡히는 대로 쪼갤 때 그 참뜻을 알아야 하며, 잘못 이해해서는 안 된다. 이 손잡이는 수행의 요점을 비유하며, 쓰임이 무궁하다. 들어 올리면 하늘을 가리고 해를 가리며, 내려놓으면 바람이 잦고 물결이 고요해진다.

도사의 상투를 두고 하는 농담은 다음과 같다. 이 상투가 무슨 볼거리가 되겠는가? 지팡이를 짚고 철우(鐵牛)를 거꾸로 타고 있을 뿐이다.

참모습에 대한 자조는 다음과 같다. 이 얼굴은 세상 이치에 맞지 않고, 저것도 아니다. ‘너’라는 것이 대체 있었던가? 나를 이청암이라 부른다면, 그야말로 산 사람을 보고 귀신이라 하는 셈이다.

부채의 비유는 다음과 같다. 둥글고 온전한 한 조각을 흔들면 밝은 달과 맑은 바람이 눈앞에 나타난다. 보이는가, 보이지 않는가? 굳이 캐묻지 않아도 된다. 그저 너에게 조금 알려 주려는 것이니, 부채질하면 알 수 있다.

금단(金丹)에 대한 설명은 다음과 같다. 태고부터 존재한 이 사물은 형체와 질감이 없고, 늘지도 줄지도 않는다. 날카로워 금을 끊고, 원만하기는 해보다 낫다. 불가는 현주(玄珠)라 하고, 유가는 태극(太極)이라 하며, 도가는 금단이라 한다. 이름은 셋이지만 본질은 같고, 바로 눈앞에 있는데도 세상 사람들은 알지 못한다. 바로 이것이니 더는 의심하지 말라.

마지막 두 수행 도식은 다음과 같다. 첫 번째는 ‘첩(疊)’ 자결을 설명하며, 범속한 형체를 벗고 정기(精氣)를 보양해 금단을 이룬다. 두 번째는 ‘두(頭)’ 자결을 설명하며, 형체를 굳건히 하고 심성을 밝게 하여 신(神)을 응집하고 근본을 깨닫는다. 뒤의 해설문은 수행의 차례를 자세히 설명한다. 먼저 원신(元神)으로 형체를 단련하고, 이어 정을 보전하며 기를 다스리고, 다음으로 신을 간직해 성품을 안정시키며, 마지막으로 마음을 밝혀 근본을 깨닫는다. 그리하여 신령함이 깃들고 기가 머물며, 정이 응집되고 형체가 굳어지는 장생구시(長生久視)의 경지에 이르러, 탈태환골의 금단 대도를 완성한다.

이 글은 내단(內丹) 수련의 핵심 요령을 설명한다. 원신(元神), 곧 사람의 선천적 영성을 수련하려면 먼저 원정(元精), 곧 생명의 근원 에너지를 수련해야 한다. 원정을 수련하려면 반드시 먼저 원기(元氣), 곧 생명 에너지를 조절해야 한다. 원기를 조절하는 전제는 마음을 안정시키고 집중하는 것이다.

마음이 안정되면 정신이 맑아지고, 원신은 자연스럽게 영민해지며 원기도 안정적으로 응집한다. 원기가 굳건해지면 원정이 응결하고, 원정이 응결하면 육신이 견고해진다. 육신이 견고해지면 양신(陽神), 곧 수련으로 이루어진 순양의 몸을 성취하여 장생구시(長生久視)의 경지에 이른다. 단경(丹經)에서 말하는 ‘금액연형(金液煉形)’과 ‘금액환단(金液還丹)’이라는 두 가지 고급 수련법의 핵심 원리가 모두 여기에 있다.

뒤이어 비유를 담은 시로 이를 더 설명한다. 금로에서 단약을 빚듯, 목의 속성을 지닌 원신(팔은 목을 나타낸다)과 금의 속성을 지닌 정식(情識)을 중앙의 토부(土釜), 곧 중단전(中丹田)을 비유하는 곳에 넣고 신화(神火)로 끊임없이 달군다. 오래 달굴수록 단약은 더욱 단단하고 밝아지며, 마침내 금단(金丹)을 이룬다.

수련할 때는 화롯불을 살피듯 신중해야 한다. 원신이 규에 들어가는 것, 곧 특정 혈위에 들어가는 것은 약재를 화로에 넣는 것과 같으므로 실수를 철저히 경계해야 한다. 원정(납으로 나타낸다)과 원신(수은으로 나타낸다)은 쉽게 흩어지므로 조금만 어긋나도 그동안의 노력이 모두 허사가 된다.

몸이 안정되지 않으면(토는 몸을 나타낸다) 호랑이가 포효하며 달려가는 것과 같아 원정이 새어 나간다. 마음이 안정되지 않으면(병정은 화에 속하며 마음을 나타낸다) 용이 솟아오르며 날뛰는 것과 같아 원기가 흩어진다. 이 두 구절은 납이 날고 수은이 달아나는 것으로 정기신(精氣神)이 통제되지 않는 상태를 비유한다.

수련자가 본래의 참된 본성(주인은 선천의 참된 본성을 가리킨다)을 지키고 원신을 제자리에 머물게 하면 온갖 망념과 욕망인 음마(陰魔)가 자연히 항복한다. 도를 닦는 사람이 몸과 마음을 움직이지 않게 할 수 있으면 신기(神氣)를 응집할 수 있다. 몸과 마음이 해와 달처럼 밝게 비추는 경지에 이르면 가장 귀한 금단의 빛이 드러난다.

이 경문은 비유를 사용해 도교 내단(內丹) 수련의 요결을 설명한다. 인체를 해와 달에 비유하고, 그 정화는 몸속의 정기신, 곧 정(精)·기(氣)·신(神)이라 한다. 수련이 높은 경지에 이르면 이 정화가 지극한 보배로 응결되어 천지를 비추는 빛을 낸다.

수련의 핵심은 삼원, 곧 정(精)·기(氣)·신(神)을 하나로 합치는 데 있다. 하늘의 첫째인 물은 정(精)을 낳고, 땅의 둘째인 불은 기(氣)를 낳으며, 하늘의 셋째인 나무는 신(神)을 낳는다. 세 가지가 하나로 합쳐지면 근본으로 돌아간다. 금공(金公), 곧 납은 욕정을 나타내고, 영아(嬰兒)는 성태(聖胎), 곧 수련의 결실을 나타낸다. 욕정이 다하고 망념이 끊어지면 성태가 드러난다.

납, 곧 정(精)과 수은, 곧 기(氣)는 삼궁(三宮), 곧 상·중·하 단전(丹田)에서 만난다. 동해(東海), 곧 본성 속의 금공(金公), 곧 정(情)은 온갖 단련을 거쳐 정(情)을 본성으로 돌려야 한다. 불, 곧 생각으로 단련해야 지극한 보배를 이룰 수 있다. 수련의 근본은 자기 안에 있는 원기(元氣), 곧 금단(金丹)의 몸과 원정(元精), 곧 금단의 작용에 있다. 밖에서 찾는 것은 잘못된 방법이다.

간궁(艮宮), 곧 비장의 흙 속에 있는 목액(木液), 곧 수은은 금단(金丹)의 근본이다. 이른바 ‘해가 달의 굴에 머문다’는 것은 양이 음의 자리에 들어간다는 뜻이다. 이는 감(坎), 곧 신장의 물을 취해 리(離), 곧 심장의 불을 채우고, 납을 뽑아 정(精)을 모으며 수은을 더해 기(氣)를 단련하는 것을 가리킨다. 이는 영아(嬰兒), 곧 납과 차녀(奼女), 곧 수은이 합쳐지고, 금과 나무가 어우러지며 물과 불이 조화를 이루는 것과 같다.

속된 마음이 사라지면 원신(元神)이 일어나고, 원신이 일어나면 지혜가 통달한다. 이 경문은 상징적 표현으로 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)을 조화시키고 정(精)을 단련해 기(氣)로 바꾸는 핵심 원리를 드러낸다.

수도하는 사람은 마른 나무나 식은 재처럼 몸과 마음을 고요히 하고 망념을 일으키지 않아야 한다. 수련의 공부가 순수하고 익숙해지면 지혜의 본성이 원만하고 밝아진다. 단을 달일 때 납(腎精을 나타냄)과 수은(汞, 心神을 나타냄)이 서로 어우러져 응결하는 것과 같다. 수행의 공부가 무르익으면 욕망의 바다는 저절로 마르고, 성정이 온전히 하나가 될 때 납과 수은이 저절로 맺힌다. 화후(火候, 수련의 시기를 파악하는 일)가 이루어지면 형체의 속박을 넘어설 수 있다.

금단(金丹, 수련의 성취를 가리킴)은 하늘 끝까지 붉게 빛나는 보배 구슬 한 알과 같다. 여기서 ‘대단’은 원만한 경지를 가리키며, 외물이 아니라 수련을 통해 본래의 자성을 얻는 것이다. 이러한 금단의 과위를 복식하면 금선(金仙, 최고의 수행 성취)을 증득할 수 있다.

도를 닦으려면 먼저 ‘삼이일’의 이치를 알아야 한다. 이는 신(神, 원신), 기(炁, 선천의 원기), 정(精, 원정)의 세 가지를 가리킨다. 이는 후천의 정·기·신을 가리키는 것이 아니라 선천의 원정·원기·원신을 가리키므로, 반드시 분명히 구별해야 한다.

수행할 때 마음의 생각을 방종하게 두어서는 안 된다. 수련하는 동안 마음에 생각이 일면 심화가 위로 치솟고, 마음이 안정되면 무명과 번뇌가 저절로 꺼진다. 늘 자신의 마음을 살펴야 한다.

오늘날 사람들이 내 말을 참으로 믿을 수 있다면 좋겠지만, 안타깝게도 수도하는 사람 대부분은 글자에만 매달리고 겉모습에 집착하여 끝내 참뜻을 깨닫지 못한다. 노자(老子)는 내 말은 이해하기 쉽지만 세상 사람들이 참으로 실천하기는 어렵다고 했다. 믿음의 힘이 부족하기 때문이다.

‘건곤을 다잡아 주인을 머물게 한다’에서 건곤(乾坤)은 몸과 마음을 가리킨다. 참으로 믿음을 지닌 수행자는 몸과 마음을 거두어 본래의 모습을 알아본다. 눈앞에서 이 참된 나를 볼 수 있다면 생사의 오고 감에 담긴 진상을 깨달을 수 있다.

‘감수가 물결치는 것은 토가 부족하기 때문이다’에서 감괘(坎卦)는 신수(腎水)를 가리키며, 물결이 출렁이는 것은 신정(腎精)이 견고하지 않기 때문이다. ‘토가 부족하다’는 몸이 안정되지 않음을 가리킨다. 단경에서 말하는 ‘진토가 진납을 제어한다’는 것이 바로 이런 이치다.

‘성천에서 생각이 일어나면 생심이 된다’는 본성에서 망념이 일어나면 산란한 마음이 생긴다는 뜻이다. 단경에서 말하는 ‘진납이 진수를 제어한다’는 것은 원정으로 심신을 안정시켜야 한다는 뜻이다.

이 경문은 내단(內丹) 수련의 핵심 요령을 말한다. ‘수은 화로’는 인체의 하단전(下丹田)을 가리키며, 이를 안정시키려면 먼저 정기(精氣)를 지켜야 한다. 정기가 안정되면 화로 안의 원기(元氣)가 응결되고, 연과 수은은 음양(陰陽)의 두 기운을 가리키며 자연히 결합한다. 단경에서 “연과 수은이 흙 솥으로 돌아간다”고 한 것은 음양의 두 기운을 단전으로 거두어들인다는 뜻이다.

“솥 안에서 조화롭게 여덟 금을 단련한다”에서 ‘여덟 금’은 사람의 정욕과 본성을 가리키고, ‘솥’은 황정(黃庭), 곧 중단전(中丹田)을 나타낸다. 성정이 중궁으로 돌아가면 몸과 마음이 맑고 평온한 상태를 유지할 수 있다. 단경에서 “몸과 마음이 고요하여 움직이지 않는다”고 한 것이 바로 이런 상태다.

수련할 때 잠의 유혹에 방해받으면, 잠든 듯 잠들지 않은 상태에서 “물속에서 불을 취해야” 한다. 이는 고요히 선정에 든 가운데 진양(眞陽)을 일으킨다는 뜻이다. 호흡을 고르고 마음을 안정시켜 동방의 금, 곧 폐금(肺金)을 단련한다. 몸과 마음이 안정되어 움직이지 않으면 금목(金木), 곧 폐와 간이 자연히 교합한다. 본성이 원만하고 맑아지면 온갖 인연과 잡념이 저절로 그친다.

수레바퀴가 축을 중심으로 도는 것처럼 사람의 행동은 마음이 주관한다. 이 이치를 깨달으면 전진(全眞)의 경지에 이를 수 있다. ‘일이삼궁’은 상·중·하 삼단전을 가리키며 해와 달처럼 밝다. 삼원(三元), 곧 정·기·신(精氣神)이 하나로 합쳐지고, 음양의 두 요소가 온전히 이루어져 빛이 천지를 비춘다.

청암 영섬자(清庵瑩蟾子), 곧 이도순(李道純)이 이런 첩자 장두시를 지은 것은 기교를 부리기 위해서가 아니라 금단(金丹) 수련의 체와 용의 관계를 밝히고, 정밀함과 드러남이 하나로 통함을 보여 주기 위해서다. 첩자시는 금단의 본체를 말하고, 장두시는 금단의 작용을 말한다. 장두 형식은 단도의 현묘함을 암시하고, 스스로 풀이한 부분은 단법의 요점을 드러낸다. 그림을 보고 도를 깨닫는 사람이 있다면 금단 수련의 정수를 파악할 수 있다. 그러므로 이 법본을 기록하여 뜻을 함께하는 이들과 함께 참구한다.

청암 영섬자(清庵瑩蟾子)의 제자 채지이(蔡志頤)가 사제 간의 이 대화를 기록해 수행의 핵심 비결을 논한다. 스승은 역대 조사와 도를 얻은 고진(高眞)이 지극히 높은 정도를 깨달았으며, 이 도법이 세상에 전해지는 것은 중생을 제도하기 위해서라고 가르친다. 제자 정암(定庵)은 도문에 막 들어와 아직 어리석으니 스승의 가르침을 청한다고 말한다.

스승은 이른바 ‘무상정진지도’란 모든 것을 넘어서는 가장 높은 진리로, 현묘하여 형상으로 묘사할 수 없고 자연스럽게 이루어져 정묘하기 이를 데 없다고 설명한다. 옛사람들은 마지못해 이를 ‘도(道)’라 불렀고, 도를 얻은 선진(仙眞)은 모두 이 진리를 닦아 증득함으로써 성취를 이루었다. 역대 조사가 마음에서 마음으로 전한 금단(金丹) 수련의 비결은 바로 이 무상정진지도를 드러낸다.

제자가 왜 금단에 비유하는지 묻자, 스승은 자세히 설명한다. “‘금’은 견고하여 없어지지 않음을 나타내고, ‘단’은 원만하여 결함이 없음을 상징한다. 불교에서는 이를 ‘원각’이라 하고, 유교에서는 ‘태극’이라 부르지만, 모두 사람이 본래 갖춘 영명한 참된 본성을 가리킨다. 이 참된 본성은 영원히 무너지지 않고, 수련할수록 더욱 밝아진다. 유교·불교·도교에서 부르는 이름은 다르지만, 불교는 진여라 하고 유교는 태극이라 하며 도교는 금단이라 하지만, 본질은 하나의 진리다.”

《역경》은 “태극이 양의를 낳는다”고 말한다. 태극은 허무하고 자연스러운 도체이며, 양의는 음양(陰陽)의 두 기운이다. 사람은 천지 사이에 살아가므로 인체에는 삼재, 곧 천지인의 도가 모두 갖추어져 있다. 수련에서 태극은 금단의 근본이고, 양의는 몸과 마음의 수련에 대응한다. 여기서 말하는 ‘연과 수은’은 실제 약재를 가리키지 않고, 인체 안의 원정(元精), 곧 생명 에너지와 원신(元神), 곧 영성의 본체를 가리킨다. 몸과 마음이 안정되고 정기(精氣)가 응결하면 이른바 ‘단’이 이루어진다. 이 단은 곧 깨어난 참된 본성이며, 그로부터 드러나는 영명한 깨달음이 단을 이룬 경지다.

이 경문은 내단(內丹), 곧 도교 수련의 핵심 방법에 관한 중요한 이치를 말한다. 지금 많은 도를 닦는 사람들이 길을 잘못 들었다. 오금팔석(五金八石)이라는 광물 약물을 제련하거나, 구름과 노을, 해와 달의 정화를 모으거나, 팔단금(八段錦) 같은 건강 수련법이나 도인안마와 같은 잔재주를 부린다. 방법은 다양하지만 모두 근본을 버리고 지엽을 좇는 것이므로, 금단대도(金丹大道)를 이루기 어렵다.

참된 수련의 도는 사실 간단하며, 핵심은 자기 자신을 파악하는 데 있다. 천지의 조화는 우주의 운행 법칙으로, 파악하기 어려워 보이지만 사실 우리 몸 안에 있다. 몸을 단약을 빚는 솥과 화로로 삼고, 정기(精氣)를 물과 불로 삼으며, 몸과 마음을 음양(陰陽)으로 삼고, 성정은 오토(烏兔), 곧 해와 달의 상징과 같다고 여긴다. 구체적으로 수련할 때는 시각을 잘 살피고, 법칙에 따라 진화퇴부(進火退符), 즉 호흡과 의념을 조절하며, 음양 두 기운이 몸 안에서 순환하게 하여 마침내 삼성(三性), 곧 정기신(精氣神)이 하나가 되어 본원으로 돌아가게 한다.

제자 정암(定庵)이 묻는다. “천지의 조화를 빼앗는 일이 어렵습니까?” 스승이 답한다. “사실 모두 자기 몸에 있는데 무엇이 어렵겠느냐? 천지는 우리 형체이고, 물과 불은 정기이며, 음양은 몸과 마음이고, 오토는 성정이다. 그러므로 형체를 솥과 화로로 삼고 정기를 물과 불로 삼아 수련하면 된다.”

이 경문은 도교 수련의 핵심 개념인 현관(玄關)을 설명한다. 현관은 수련의 관건이 되는 비결이나 경지를 가리킨다. 저자는 먼저 천지자연을 인체에 비유하여 몸과 마음이 수련의 근본 재료라고 설명한다. 불이 물질을 변화시키듯 몸과 마음도 수련을 통해 변화한다. 글에서는 흔히 생기는 여러 오해를 든다. 현관이 미간이나 배꼽, 양쪽 신장 사이 같은 구체적인 부위에 있다고 여기는 이들이 있지만, 이는 모두 형체에 집착한 오해다.

참된 중(中)은 공간상의 가운데가 아니라 수련의 경지다. 선종에서 말하는 선악을 생각하지 않을 때의 본래 모습이며, 유가에서 말하는 감정이 아직 드러나지 않은 평온한 상태이고, 도교에서 말하는 생각이 움직이지 않는 경지다. 『역경』에서 말하는 ‘고요하여 움직이지 않음’은 중의 본체이고, ‘감응하면 곧 통함’은 중의 오묘한 작용이다. 노자가 말한 ‘비움을 지극히 하고 고요함을 돈독히 지킴’과 복괘에서 한 양기가 다섯 음기 아래에서 생겨나는 모습도, 고요함이 극에 이르렀을 때 생기는 그 움직임이 바로 현관의 자리임을 보여 준다.

저자는 일상생활 속에서, 곧 하루 열두 시진 내내 이 경지를 체득하고 밖에서 찾지 말아야 한다고 강조한다. 이 중의 경지는 삼교가 함께하는 수련의 요결이며, 글로 온전히 표현할 수 없다. 그래서 성인은 ‘중’이라는 한 글자로 후대 사람들을 깨우쳤다.

수련의 핵심은 자신의 마음이 일어나고 가라앉는 지점을 알아차리는 데 힘을 기울이는 것이다. 오랫동안 꾸준히 지속하면 자연히 현관(玄關), 곧 몸 안에서 천지와 통하는 핵심 혈자리가 있음을 체득하게 된다. 현관을 깨달으면 단약을 만드는 데 필요한 약물(정기신)과 화후(火候), 곧 수련의 리듬을 조절하고 활용하는 법을 터득해 마침내 환골탈태의 경지에 이른다.

채약(採藥), 곧 몸 안의 정화를 모으는 일이란 몸속의 진연(眞鉛), 곧 선천의 원정(元精)과 진홍(眞汞), 곧 선천의 원신(元神)을 취하는 것을 가리킨다. 약물이 생기는 데는 특정한 때가 있지만, 이때란 동지 절기나 달의 모양 변화, 자시 같은 바깥의 시간을 가리키지 않는다. 선배들이 말한 것처럼, 단약을 만들 때 굳이 동지를 기다릴 필요는 없다. 몸 안에는 양기가 처음 생기는 때가 따로 있다. 연과 홍이 서로 합할 때는 계수(癸水)가 막 생기는 것과 같으므로 제때 취해야 한다. 보름달이 될 때까지 기다리면 가장 좋은 때를 놓친다.

음양의 두 기가 합쳐진 뒤에는 알맞은 정도를 파악해야 한다. 달의 모양 변화처럼 보름이 되면 더는 취하지 않는 편이 좋다. 수련의 화후를 조절하고 나아가거나 물러나는 때는 자연의 법칙을 참고할 수 있다. 한 해의 사계절과 추위, 더위의 변화를 화후 조절에 비유하고, 달이 차고 기우는 것을 약물의 증감에 비유한다. 예를 들어 동지는 복괘(復卦), 곧 양기가 처음 생기는 때에 해당하고, 그 뒤 양기가 점차 늘어나 넷째 달에는 건괘(乾卦), 곧 순양에 이른다. 하지 뒤에는 음기가 점차 생겨 열째 달에는 곤괘(坤卦), 곧 순음이 되며, 이 순환은 끊이지 않는다.

그러나 어떤 수행자들은 겉모양에 얽매여 꼭 동지에 화후를 시작하고 하지에 부록(符籙)을 물리며, 봄과 가을 두 달에는 수련을 멈추고 목욕해야 한다고 여긴다. 이는 요체를 파악하지 못한 것이다. 선성들은 수행자들이 참뜻을 오해하는 것을 보고 한 해의 절기를 한 달로 압축해 보도록 했다. 초하루와 보름을 동지와 하지에 비유하고, 상현과 하현을 춘분과 추분에 비유했다. 뒤에 수행자들이 다시 달의 모양에 집착하자 선성들은 한 걸음 더 나아가 이를 하루 안으로 압축했다. 자시와 오시를 초하루와 보름에, 묘시와 유시를 상현과 하현에 대응시켰다.

근대의 도를 얻은 참된 스승은 더 명확히 말했다. 한 각 동안의 수련에도 한 해 주기의 리듬이 온전히 담겨 있다는 것이다. 또 우리가 태어나기 전에는 년월일시라는 개념이 어디 있었겠느냐고 했다. 이런 것들은 모두 성인이 수행자를 이끌기 위해 세운 비유다. 안타깝게도 고집스러운 사람들은 늘 겉으로 드러난 현상에 매달려 수련의 참뜻을 놓친다.

수련의 도(道)는 글자의 겉뜻에만 집착하면 오히려 번뇌만 더한다. 이제 그 핵심을 바로 밝힌다. 몸속 신수(腎水), 곧 계수(癸水)가 움직이기 시작할 때가 양기(陽氣)가 처음 생겨나는 일양(一陽)의 징조다. 양기가 올라가고 음기(陰氣)가 내려가면 삼양(三陽)의 상태가 이루어진다. 음양(陰陽)이 갈라질 때는 사양(四陽)의 형상이 나타나는데, 음력 이월의 상현달과 같다. 묘시(卯時), 곧 오전 5시에서 7시에는 목욕(沐浴)을 해야 한다. 이는 수련을 잠시 멈추고 상태를 조절하는 일이다. 그런 다음 다시 진화(進火), 곧 수련의 강도를 높인다. 음양의 두 기운과 정신의 에너지가 완전히 어우러지면 육양(六陽)이 원만한 경지에 이른다.

음양이 만나고 신기(神氣)가 하나로 어우러진 뒤에는 적당한 때에 멈출 줄 알아야 한다. 공을 탐내어 무리하게 나아가면 앞서 한 노력이 모두 허사가 된다. 보름달이 차면 이지러지기 시작하는 것과 같으니, 이때는 억지로 수련해서는 안 되고 퇴부(退符), 곧 화후를 약하게 해야 한다. 이 과정은 일음(一陰)이 처음 생겨나는 것을 상징하며, 음양이 갈라질 때 삼음(三陰)이 이루어진다. 음양이 제자리로 돌아갈 때는 다시 목욕을 해야 하는데, 음력 팔월의 하현달과 같다. 유시(酉時), 곧 오후 5시에서 7시에 상태를 조절한다. 마침내 육음(六陰)에 이르면 음이 극에 달해 양이 생기고, 전체 주천(周天)의 순환이 순간에 완성된다. 이 규칙에 따라 꾸준히 수련하여 오랜 세월 공력이 깊어지면 몸속 에너지가 점차 응결되어 무형에서 유형으로 바뀌고, 마침내 성태(聖胎), 곧 내단(內丹)을 맺는다. 이것을 단성(丹成)이라 한다.

정암이 도를 물었다. “주천 화후를 구체적으로 어떻게 운용하는지, 여러 용어가 무엇을 뜻하는지 스승께서 더 일러 주시기 바란다.” 스승이 답했다. “이 여러 이름은 모두 비유이며, 핵심은 ‘몸과 마음’ 두 글자에서 벗어나지 않는다. 수련할 때는 정신을 모아 고요히 듣고, 눈꺼풀을 내리고 안으로 살피며, 혀끝을 입천장에 대고, 호흡을 조절해야 한다. 몸을 움직이지 않게 유지하고, 정신과 혼백과 뜻이 각기 제자리를 찾게 한다. 여기서 사대(四大)는 땅·물·불·바람을 가리키며 몸을 비유한다. 이를 오기조원(五炁朝元)이라 한다. 에너지를 중궁(中宮), 곧 단전(丹田)에 모으는 것을 찬족오행(攢簇五行)이라 한다. 마음의 생각이 움직이지 않는 것은 용이 잠겨 읊조리는 것 같고, 몸이 움직이지 않는 것은 호랑이가 고요히 엎드린 것 같다. 몸과 마음이 모두 고요한 것을 항룡복호(降龍伏虎)라 한다.

정기(精氣)에 빗대면 거북과 뱀, 곧 북방의 현무(玄武)라 하고, 몸과 마음에 빗대면 청룡(青龍)과 백호(白虎)라 한다. 청룡과 백호, 거북과 뱀이 하나로 어우러지는 것을 화합사상(和合四象)이라 한다. 이성으로 감정을 다스리는 것을 금목병(金木並)이라 한다. 이는 금이 목을 억제하는 관계를 상생으로 바꾸는 것이다. 정미한 에너지로 거칠고 무거운 기운을 이끄는 것을 수화교(水火交)라 한다. 목과 화는 모두 양에 속하니 동쪽의 셋과 남쪽의 둘을 더해 다섯이 된다. 수와 금은 모두 음에 속하니 북쪽의 하나와 서쪽의 넷이 합쳐 다섯이 된다. 중앙의 토인 무기토(戊己土)는 본래의 수인 다섯으로 돌아간다. 마음과 뜻과 몸의 세 가지가 하나로 합쳐지는 삼가상견(三家相見)을 이루면 ‘영아(嬰兒)’, 곧 내단의 싹이 응결된다. 이것이 삼오혼융(三五混融)의 깊은 뜻이다. 수련 과정은 연정화기(煉精化氣), 연기화신(煉氣化神), 연신환허(煉神還虛)의 세 단계로 나뉘며, 이를 삼화취정(三花聚頂)이라 한다. 오늘날 많은 수련자가 미려(尾閭), 협척(夾脊), 옥침(玉枕)의 세 혈자리를 삼관(三關)이라 여기지만, 이는 수련의 초보적인 공부일 뿐이다.”

수련의 근본은 방법을 고집하는 데 있지 않다. 핵심은 마음이 일어나고 생각이 움직이는 순간을 붙드는 데 있으며, 이것이야말로 진정한 현빈지문(玄牝之門), 곧 생명의 근원이다. 지금 많은 사람이 입과 코를 수련의 요체로 잘못 여기지만, 진정한 핵심은 몸과 마음과 뜻이 서로 어우러지는 데 있다.

마음에 깃든 선천의 본성은 모래 속의 수은처럼 여겨지고, 몸속의 선천 원기(元氣)는 물속의 진금처럼 여겨진다. 금은 본래 물을 낳고 물의 근원이 된다. 진금이 물속으로 돌아갈 때, 어머니가 태아 안에 깃든 것과 같으니 이것이 ‘어머니가 자궁 속 아이에게 깃든다’는 뜻이다. 수련할 때는 바깥의 간섭이 마음에 들어오지 않게 하고, 안의 진기(眞氣)가 밖으로 새어 나가지 않게 해야 한다. 이를 고제(固濟)라 한다. 고요히 움직이지 않는 것을 양화(養火)라 하고, 자연스러운 흐름을 따르는 것을 운용(運用)이라 하며, 뜻을 한곳에 모아 정성을 다하는 것을 수성(守城)이라 하고, 잡념을 굴복시키는 것을 야전(野戰)이라 한다.

진수은(眞汞), 곧 원신(元神)은 아녀(奼女)라 불리고, 진연(眞鉛), 곧 원정(元精)은 영아(嬰兒)라 불린다. 두 존재의 뜻을 조절하는 것은 황파(黃婆), 곧 중매인이라 한다. 본성과 정은 부부와 같은 관계다. 마음이 맑고 뜻이 안정되면 본성의 바탕은 고요하고 신식(神識)은 영민해진다. 음양(陰陽)의 두 기운이 어우러지고 삼원(三元), 곧 정·기·신(精·氣·神)이 모이면 ‘성태(聖胎)’가 이루어진다. 이 영성의 바탕을 세심하게 보살피는 것을 온양(溫養)이라 한다. 용이 보배 구슬을 지키고 암탉이 알을 품듯 정성껏 보살펴야 하며, 조금이라도 어긋나면 앞서 이룬 것이 모두 허사가 된다.

양신(陽神)이 드러나는 것을 탈태(脫胎)라 하고, 생명의 근원으로 돌아가는 것을 초탈(超脫)이라 하며, 마침내 허공의 속박을 깨뜨리는 것을 요당(了當)이라 한다. 금단(金丹)을 이룬 뒤 눈으로 볼 수 있느냐고 묻는 이에게 볼 수는 있지만 형체가 없다고 답한다. 금단은 다만 어쩔 수 없이 붙인 이름일 뿐, 본질에는 형상도 모습도 없다. 여기서 말하는 ‘봄’은 육안으로 보는 것이 아니라 마음의 눈으로 비추어 보는 것이다. 큰바람은 보이지 않지만 나무를 흔들고 파도를 일으키는 것을 통해 그 존재를 알 수 있는 것과 같다. 금단의 본체와 본성도 이처럼 오묘하다.

수련의 초기에는 있음과 없음이 서로 생겨나고 움직임과 고요함이 서로 따르는 법칙을 붙들어야 한다. 공을 이루었을 때는 온갖 인연을 내려놓고 움직임과 고요함, 있음과 없음의 분별을 넘어선다. 그때 현주(玄珠), 곧 금단이 저절로 드러나고 태일(太一), 곧 도의 근원이 순수한 본모습으로 돌아간다. 성명쌍수(性命雙修)와 형신구묘(形神俱妙)의 경지에 이르면 있음과 없음 사이를 자유로이 오가며 천지 사이에서 소요하고, 마침내 금선(金仙)의 과위를 증득한다.

이 글은 도를 닦아 진리를 구하는 핵심을 말한다. 수행은 강을 건널 때 배가 필요한 것과 같지만, 강 건너편에 이르면 배가 더는 필요하지 않다. 경전은 그저 도구라는 뜻이다. 옛사람이 “토끼를 잡으면 올가미를 잊고, 물고기를 잡으면 통발을 잊는다”고 한 것도 같은 이치다. 내가 쓴 글도 글자 그대로만 이해해서는 안 된다. 그 참뜻을 찬찬히 음미해야 한다. 어쩌면 어떤 한마디가 문득 깨달음을 주어 곧바로 무위(無爲)의 경지에 들게 할 수도 있다. 하지만 더 깊은 현묘함은 쉽게 말로 드러낼 수 없다. 글자 너머에서 스스로 깨달아야 하며, 수행이 무르익으면 저절로 알게 된다. 더 깊은 비결은 스승에게 직접 전수받아야 하니, 착실히 수행해야 한다. 끝으로 게송으로 요약한다. 이 단경(丹經)을 받으면 마음을 다해 참구해야 한다. 참뜻을 깨달으면 큰 도와 통하게 된다.

심성을 닦는 방법에는 사실 정해진 순서가 없다. 어떤 이는 먼저 이치를 밝힌 뒤 본성을 닦고 마지막에 생명을 완성해야 한다고 말하며, 어떤 이는 세 가지를 동시에 이룰 수 있다고 말한다. 오늘날 수행자들은 어느 쪽이 옳은지 분간하지 못하는 경우가 많다. 이에 분명히 말하겠다. 중간 자질을 지닌 사람은 순서에 따라 나아가야 한다. 먼저 만물의 이치를 깨달아야 하며, 이를 완전히 깨달아야 본성을 볼 수 있다. 조금이라도 모르는 것이 있으면 장애가 생긴다. 자기 본성을 완전히 알아본 뒤에야 생명을 완성할 수 있다. 그러나 높은 자질을 지닌 사람은 다르다. 하나의 이치를 깨달으면 만 가지 이치에 통달할 수 있고, 성과 명을 닦는 일을 동시에 이룰 수 있다. 이는 선종의 계·정·혜 세 가지 배움이 하나인 것과 같다. 낮은 자질을 지닌 사람은 망념을 끊어 계율을 지키고, 고요히 앉아 움직이지 않음으로써 선정에 들며, 묵묵히 깨달아 지혜를 낳아야 한다. 높은 자질을 지닌 사람은 계율을 지키면 저절로 선정에 들고, 선정에 들면 저절로 지혜가 생겨 세 가지를 동시에 이룬다. 단을 닦는 일도 이와 같다. 점진적인 법문에서는 먼저 정(精)을 기(氣)로 바꾸고, 다음에는 기(氣)를 신(神)으로 바꾸며, 마지막으로 신(神)을 허로 되돌린다. 돈오의 가르침에서는 정(精)·기(氣)·신(神)을 선천의 약물로 여겨 동시에 닦는다. 그러므로 성과 이치를 배우는 데 무슨 정해진 순서가 있겠는가? 순서에 집착하면 도리어 낮은 단계에 떨어진다.

의암 점공(詹公)은 흥화현(興化縣)의 현명한 관리로, 어진 정치를 펼쳐 백성에게 은혜를 베풀었다. 세속의 관직에 몸담았지만 마음속으로는 늘 현묘한 경지를 추구했으니, 홍진에 있으면서도 범속한 세상을 초탈한 고사라 할 만하다. 어느 날 나의 섬굴(蟾窟, 수행처)에 찾아와 가르침을 청했다. 내가 수행의 요령을 간단히 말하자 그의 문답이 범속함을 벗어나 있어 진지하게 답하지 않을 수 없었다. 이에 도가(道家)의 구환금단(金丹) 이치에 맞추어 수행의 요결 아홉 가지를 써서 그에게 주었다.

여기에는 금단(金丹) 수련의 현묘함을 서술하고, 선종의 심오한 이치를 인용해 그 내용을 뒷받침했다. 자세히 읽고 그 깊은 뜻을 음미하면 자연히 나와 사물의 구분을 넘어 대립하는 견해를 없앨 수 있다. 범속함을 넘어 성인의 경지에 드는 요결을 찾으려 한다면 핵심은 여기에 있으므로, 책 이름을 《등진첩경》이라 했다.

첫 번째 요결은 수련의 시기를 파악하는 법을 아는 것이다. 금단(金丹)을 수련하려면 먼저 어디서 시작할지 알아야 한다. 입문하는 방법을 모르면 아무리 영리하고 재주가 있어도 헛수고다. 자양진인(紫陽眞人), 곧 도교 남종의 조사 장백단(張伯端)이 말했듯이, 안회(顔回)와 민자건(閔子騫) 같은 현인보다 총명하더라도 명사의 지도가 없으면 깨닫기 어렵다. 반드시 참된 스승이 수련의 시작점을 가리켜야 하며, 시작점을 안 뒤에는 시기를 파악할 줄도 알아야 한다. 여기서 ‘시’란 ‘일양시(一陽時)’, 곧 몸속의 양기(陽氣)가 처음 움직이는 때를 가리킨다. 지금 많은 사람은 자시(子時), 곧 한밤중이 일양시라고 잘못 여긴다. 구체적인 시각에 집착하는 것도 잘못이지만, 시기가 없다고 하는 것도 잘못이다. 여동빈진인(呂洞賓眞人)은 ‘몸을 닦고 때를 기다린다’고 했고, 자양진인(紫陽眞人)은 ‘납이 보이고 계수가 생기면 서둘러 거둔다’고 했으며, 경전에는 ‘때가 이르면 신이 안다’고 했다. 자세히 음미하면 몸속의 계수(癸水), 곧 신정(腎精)이 움직일 때가 바로 일양시임을 알 수 있다. 이는 시냇물이 끝나는 곳에 이르러 고요히 구름이 일어나는 것을 바라보면 자연히 가장 알맞은 시기를 알아차리는 것과 같다.

두 번째 요결은 진짜 납과 수은을 알아보는 것이다. 수련의 시기를 안 뒤에는 참된 납과 수은도 판별해야 한다. 여기서 말하는 납과 수은은 보통의 흑연(黑鉛)이나 주사, 수은 같은 외물이 아니라, 사람 몸속에 본래 있는 두 가지 물질, 곧 원정(元精)과 원신(元神)을 가리킨다. 이들을 억지로 약물이라 부르는 것이다. 두 물질이 서로 감응하는 현묘한 이치 때문에 납과 수은으로 비유한다.

연(鉛), 즉 인체의 원정(元精)은 본래 흩어지기를 좋아하고, 홍(汞), 즉 인체의 원신(元神)은 본래 빠져나가기 쉽다. 그러나 연이 홍을 만나면 흩어지지 않고, 홍이 연을 만나면 빠져나가지 않는다. 인체 안의 약물, 즉 수련에 필요한 정기신(精氣神)도 이와 같은 이치다. 약물이 어디에 있는지 알고 싶은가? 남산과 북산 사이로 피어오르는 운기(雲氣)를 보면 알 수 있다.

약을 채취해 화로에 넣는 데는 세 가지 요점이 있다. 약물을 알아보는 것은 대단한 일이 아니며, 채취할 수 있어야 진정한 솜씨다. 약을 채취하는 핵심은 움직임과 고요함 사이에 있다. 움직임과 고요함이 변하는 가운데 약물을 채취한 뒤에는 무위조화로(無爲造化爐), 즉 단전(丹田)에 넣어야 한다. 삼매진화(三昧眞火), 즉 선천원기(先天元炁)로 정련하면 마침내 자줏빛 단약과 현주(玄珠), 곧 내단(內丹)이 맺힌다. 이 단약을 복용하면 오래 살며 오래도록 세상을 바라볼 수 있다. 현주가 맺히는 경지는 어떻게 이해해야 하는가? 푸른 산 사이의 드넓은 운하를 붙잡고, 푸른 못 속의 둥근 달을 건져 올리는 것과 같다.

연을 뽑고 홍을 더하는 것, 즉 정기(精氣)를 조절하는 요결은 다음과 같다. 약을 정련할 줄 알면 뽑고 더하는 도리를 알아야 한다. 뽑고 더한다는 것은 남는 것을 취해 부족한 것을 채우는 일이다. 천인과 아수라를 비롯한 세상의 모든 중생은 정욕이 지나치고 본성이 부족하며, 잡념이 많고 참마음이 부족하며, 정원(精元)이 넘치고 기(炁), 즉 선천의 에너지가 부족하다. 그러므로 잡념을 잊고 본성을 기르며, 망념을 거두어 본심으로 돌아가고, 정원을 정련해 원기(元炁)로 바꾸어야 한다. 이것이 뽑고 더하는 일의 참뜻이다. 그러나 남는 것을 취해 부족한 것을 채우는 데 그쳐서는 최고의 경지에 이르지 못한다. 더 나아가 뽑지도 더하지도 않는 자연스러운 상태에 이르러야 한다. 뽑지도 더하지도 않는다는 것은 무엇인가? 많지도 적지도 않게, 손에 잡히는 대로 꼭 알맞게 하는 것이다.

화후주천(火候周天), 즉 수련할 때 의념을 조절하는 핵심은 뽑지도 더하지도 않는 경지에 이르렀을 때 알맞게 화후를 운용하는 데 있다. 진화(眞火)에는 본래 정해진 방식이 없으므로, 화후를 형식에 얽매어서도 안 된다. 이 두 구절은 얼마나 많은 사람을 혼란스럽게 했으며 또 얼마나 많은 사람을 깨우쳤는가. 바로 말하면, 화는 마음의 생각이고 후는 의념이다. 마음으로 잡념을 정련하는 것이 화후다. 마음이 안정되고 잡념이 멎으면 화후는 저절로 이루어진다. 다만 마음의 생각에 집착해서도 안 되고, 마음의 생각을 완전히 떠나서도 안 된다. 마음의 생각을 떠나는 것은 망념이고, 마음의 생각에 집착하는 것은 장애다. 그렇다면 어떻게 해야 하는가? 사계절이 자연스럽게 바뀌는 것처럼 하면 된다. 추위가 오면 더위가 가고, 가을에는 거두며 겨울에는 갈무리한다.

영을 지키고 견고히 돕는 것, 즉 수련의 성과를 유지하는 요결은 다음과 같다. 수련하는 동안 알맞은 정도를 지킬 줄 알아야 한다. 영을 지키는 도리를 모르면 앞서 쌓은 공이 모두 헛수고가 된다. 마치 자줏빛 기운(紫氣), 즉 상서로운 기운처럼…… (원문이 여기서 불완전하다).

양진인(陽眞人)은 지나치게 원만함만을 추구하고 절제를 모르면 마음속에 갑자기 위험이 닥치기 마련이라고 말했다. 태상노군(太上老君)은 도(道)를 닦는 참된 사람은 지나친 원만함을 추구하지 않는다고 가르쳤는데, 바로 이런 이치다. 그렇다면 ‘지영(持盈)’이란 무엇인가? 물잔에 물을 가득 채우되 넘치지 않게 하는 것과 같으며, 그래야 풍족함을 오래 유지할 수 있다.

제7단계는 ‘고제정로(固濟鼎爐)’다. 이는 수련의 토대를 굳건히 한다는 뜻이다. 지영의 이치를 깨달은 뒤에는 수련의 기초를 더욱 튼튼히 해야 한다. ‘고제’는 단약을 달이는 흙 가마솥, 곧 몸을 단단히 봉하는 것과 같아서 조금만 어긋나도 결과가 크게 달라진다. 화후가 주천 순환의 기준에 이르면 고요하고 내밀하게 머물며 진기(眞氣)가 자연스레 흐르게 해야 한다. 하루 열두 시진 내내 세심하게 보살피다가 ‘약물’, 곧 내단(內丹)이 익어야 자유자재로 운용할 수 있다. 약물이 익었는지는 어떻게 판단하는가? 보름달 뜬 밤처럼 맑은 빛이 어디에나 가득한 것으로 알 수 있다.

제8단계는 ‘온양(溫養)’이다. 금단(金丹)이 처음 형태를 갖춘 뒤에는 온양의 공부가 더욱 필요하다. 온양은 임신한 여인이 태아를 품는 것과 같아서, 하루 열두 시진 동안 걷거나 머물거나 앉거나 누울 때에도 조심하고 삼가야 한다. 소가 쓸개를 기르고 용이 보주를 지키듯, 그 안을 늘 지켜 간직하며 한순간도 끊어지지 않게 해야 한다. ‘분태’, 곧 금단이 완전히 익어야 비로소 발을 땅에 딛는다. 분태의 징조는 참외가 익어 꼭지에서 저절로 떨어지는 것과 같다.

제9단계는 ‘조신출각(調神出殼)’이다. 분태한 뒤에는 원신(元神)이 드나들도록 조양하는 일을 더욱 세심히 해야 하며, 이는 어머니가 아기를 돌보는 것과 같다. 처음에는 아기를 품에 안듯 늘 곁에서 지켜야 하고, 아기가 걷게 된 뒤에도 돌보아야 한다. 그렇지 않으면 위험에 빠지기 쉽다. 스스로 일을 해낼 수 있게 된 뒤에야 어머니 곁을 떠날 수 있다. 종리권(鍾離權)은 이렇게 말했다. “아이가 어려 아직 어른이 되지 못했으니, 어머니의 길러 주신 은혜에 온전히 의지한다. 삼 년 구 년 사람의 일이 다 끝나면, 천지를 종횡해도 어버이에 매이지 않는다.” 바로 이런 이치를 말한다. 이렇게 말하더라도 경지에 집착해서는 안 되며, 늘 위험을 경계해야 한다. 정로, 곧 수련의 몸 바탕마저 완전히 초월해야 비로소 자유롭고 거리낌 없이 태허(太虛)와 하나가 된다. 정로를 뒤집어엎었다는 것은 어떻게 아는가? 집이 무너지고 사람이 죽은 뒤 허공이 산산이 부서지고, 오직 둥근 달 하나만 홀로 비추는 것과 같다.

《수조가두(水調歌頭)》는 본성의 진리를 풀이한다. 가장 심오한 도(道)는 말로 표현할 수 없고, 그 신묘한 작용은 헤아리기 어렵다. 본성은 본래 원만하여 더해도 남음이 없고 덜어도 지장이 없다. 널리 배우고 많이 아는 데 달린 것이 아니라, 마음을 가라앉혀 묵묵히 깨닫고 선정의 경지에서 세밀히 살피는 데 달렸다. 그 참된 뜻은 언제나 ‘중황(中黃)’, 곧 몸 한가운데의 단전(丹田)을 떠나지 않는다. 원만하고 밝으며,

이 경문은 금단(金丹) 대도를 수련하는 핵심 요결을 설명한다. 먼저 대도(大道) 자체는 말도 형상도 없지만, 성인은 수행자를 이끌기 위해 여러 이름과 비유를 세워 도리를 설명한다고 밝힌다. 안타깝게도 지금은 많은 사람이 글자의 표면에 집착해 오히려 오해를 일으키며, 그로 인해 삼교(三教, 유교·불교·도교)가 서로 융회관통하기 어렵다.

글에서는 35수의 게송으로 금단 수련의 비밀을 밝히며, 주로 몇 가지 핵심 개념을 담는다.

1. 원시진여(元始眞如), 곧 가장 근본적인 영성은 사람의 본성이고, 선천일기(先天一氣), 곧 우주의 근원 에너지는 생명의 근본이다. 본성은 본래 영통하지만 육신에 집착하기 때문에 영성을 잃는다. 집착을 완전히 내려놓으면 본성의 빛이 다시 드러난다.

2. 천지의 운행 법칙을 본받는 것이 수련의 근본이며, 음양(陰陽)의 변화를 파악하는 것이 운용의 핵심이다. 천지를 바탕으로 삼고 음양의 운행을 통해 생기를 빚어내는 이러한 핵심 요결을 진정으로 이해하는 사람은 드물다.

3. 마음속 원기(元氣)는 용(龍), 곧 양의 에너지라 하고, 몸속 원정(元精)은 호랑이(虎), 곧 음의 에너지라 한다. 마음의 본성이 안정되어 용이 깊은 못으로 돌아간 듯하고, 정욕이 가라앉아 호랑이가 산림에 숨은 듯하면 음양이 조화를 이루어 신선의 반열에 오를 수 있다.

4. 태일영천(太一靈泉), 곧 신장의 정수는 납(鉛)이라 하고, 주릉화부(朱陵火府), 곧 심화의 에너지는 수은(汞)이라 한다. 마음속 불을 제련하려면 먼저 신장의 진수를 끌어와야 한다. 몸과 마음이 맑고 고요해지면 금단의 대약(大藥)이 저절로 맺힌다.

5. 건궁(乾宮), 곧 머리의 진금은 솥이라 하고, 곤궁(坤宮), 곧 배의 진토는 화로라 한다. 솥은 건금(乾金), 곧 순양으로 주조하고, 화로는 곤토(坤土), 곧 두터운 덕으로 감싼다. 몸과 마음이 바르게 된 뒤에는 단을 제련하는 솥과 화로가 저절로 견고해진다.

6. 순수한 영성은 단약이고, 사대가 거짓으로 합쳐진 육신, 곧 지수화풍으로 이루어진 몸은 단을 굽는 화덕이다. 허깨비 같은 몸을 단을 굽는 화덕으로 여기고 진여(眞如)의 본성을 약재로 삼아 꾸준히 수련하면 정경(定境)에서 영태(靈胎)가 맺힌다.

마지막으로 수행자는 허망한 겉모습에 집착하지 말아야 한다고 일깨운다. 이는 바람의 그림자를 잡거나 물속의 달을 건지려는 것처럼 현실성이 없다. 참된 수련은 이러한 핵심 요결을 파악해야 근원으로 돌아가 허정현묘(虛靜玄妙)한 지고의 경지에 이를 수 있다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 요결을 다루며, 음양(陰陽)이 서로 대응하는 개념으로 수련 원리를 설명한다.

‘있음’과 ‘없음’은 겉으로는 대립하는 듯하지만 실제로는 서로 통한다. 수련자가 ‘이괘(離卦)’(불)와 ‘감괘(坎卦)’(물)가 어우러지는 것을 깨달으면 ‘있음’이 곧 ‘없음’임을 알게 된다. 이 두 개념을 하나로 융합하면 밤에도 빛나는 구슬 같은 내단(內丹)을 이루게 된다.

선천의 기(炁)(생명 에너지)로 감정을 거느리는 것이 ‘약’(단약을 만드는 재료)이고, 마음의 생각으로 수련하는 것이 ‘화후’이다. 약을 캐는 일은 어렵지 않으며, 관건은 화후를 파악하는 데 있다. 마음에 잡념이 없으면 진화가 자연히 삼관(三關)(미려·협척·옥침의 세 핵심 혈자리)을 관통한다.

수련의 관건은 현빈(玄牝)(단전)을 지키는 데 있으며, 이는 텅 빈 골짜기를 지키는 것과 같다. 숨결이 뿌리로 돌아가는 것(단전으로 돌아가는 것)은 천지의 문을 여는 열쇠이다. 금정(金鼎)(단전)이 안정되면 주천(周天)이 자연히 운행한다.

마음을 고요히 하여 움직이지 않게 하는 것이 ‘중’이고, 바깥 사물에 감응하여 깨닫는 것이 ‘정’이다. 마음과 신(神)이 맑고 깨끗해야 중정의 경지에 이를 수 있다. 온갖 신이 모여 흩어지지 않는 것이 ‘영’이고, 만 가지 기(炁)가 늘 보존되는 것이 ‘보’이다. 수련자 자신의 정기신(精氣神)이 가장 귀중한 보물이다.

잡념을 가라앉히는 것이 ‘청’이고, 마음의 본성에 티끌이 없는 것이 ‘정’이다. 신수(神水)(정기)는 본래 맑고 깨끗하지만, 물결을 따라 흘러가면 탁해진다. 움직이지 않는 상태를 지키면 지혜가 자연히 드러난다.

감정을 잊고 생각을 끊는 것이 ‘추’(덜어 냄)이고, 감정을 다스려 본성을 기르는 것이 ‘첨’(더함)이다. 감정을 잊는 것은 납을 덜어 내는 것(불순물을 제거하는 것)과 같고, 본성을 기르는 것은 수은을 더하는 것(정화를 쌓는 것)과 같다. 형체와 신이 모두 오묘한 경지에 이르면 더하거나 덜 필요가 없어진다.

마음을 닦는 것은 목욕하는 것과 같으니, 마음속 원숭이와 뜻속 말을 제압해야 한다. 마음에 티끌 하나 물들지 않으면 신과 기(炁)가 자연히 합쳐진다. 음이 극에 이르러 양이 생기는 것이 ‘복괘(復卦)’이고, 양이 극에 이르러 음이 생기는 것이 ‘구괘(姤卦)’(음양의 순환)이다. 이 이치를 알면 ‘천심’(도심)을 볼 수 있다.

음양 두 기(氣)가 어우러지는 것이 ‘교합’이다. 이는 소녀(少女)(이괘의 불)가 동쪽에 있고 금공(金公)(감괘의 물)이 서쪽에 있는 것과 같으며, 황파(黃婆)(참된 뜻)가 조화시켜야 비로소 부부가 된다. 참된 호흡이 끊임없이 이어지는 것이 ‘온양’이며, 묵묵히 태아를 기르는 것과 같다. 늘 돌보면 마침내 태를 벗고 새롭게 변할 수 있다.

기(炁)와 신(神)이 합쳐지는 것이 ‘반’이고, 감정이 본성으로 돌아가는 것이 ‘환’이다. 금성(金性)(원신)이 드러나게 하려면 먼저 심화(心火)(식신)를 돌아오게 해야 한다. 둘이 하나로 융합되면 금단(金丹)의 도를 이룰 수 있다.

아득하고 실체가 없는 수행의 문으로 들어가는 것을 ‘거둠’이라 하고, 사람들이 미혹되어 길을 잃는 곳을 떠나는 것을 ‘놓음’이라 한다. 이 거두고 놓는 사이에 담긴 오묘한 이치와 예로부터 수행자의 본래 참된 원신(元神)은 신통이 넓고 커 헤아릴 수 없다.

놓으면 온 법계에 두루 미칠 수 있고, 거두면 기장쌀만큼 작아진 금단(金丹)이 몸속에 숨는다. ‘있음’에도 집착하지 않고 ‘없음’에도 집착하지 않는 것이 ‘허’이며, 안팎이 모두 텅 비고 밝은 것이 ‘철’이다. ‘있음’에 집착하면 끝내 허망하고, ‘없음’에 집착해도 옳지 않다. 있음과 없음의 대립을 넘어 안팎이 모두 텅 비어야 비로소 근원을 깨달아 ‘령’이라 하고, 넓고 막힘이 없는 것을 ‘통’이라 한다.

이 육신의 본모습을 꿰뚫어 보면 사실 부처와 신선은 따로 없다. 마음이 탁 트여 조금도 막힘이 없으니, 푸른 바다가 뽕나무밭으로 바뀌어도 마음이 흔들리지 않는다. 태극의 근원으로 완전히 돌아가는 것이 ‘원’이고, 참된 공의 경지를 꿰뚫는 것이 ‘명’이다. 공력이 경지에 이르면 금단이 저절로 드러나고, 수행이 원만해지면 법보가 저절로 견고해진다. 본성은 달빛처럼 맑고 깨끗하여 태어나기 이전의 본래 모습을 비추어 드러낸다.

온갖 허상을 깨뜨리는 것이 ‘각’이고, 참되고 늘 한결같은 본성을 홀로 드러내는 것이 ‘조’이다. 원기(元氣)는 최초의 근원으로 돌아가고 원신은 태초의 상태로 되돌아간다. 모든 인연의 얽매임을 내려놓으면 오직 진여의 본성만 남는다. 순수하여 섞임이 없는 것이 ‘전’이고, 태허와 한 몸이 되는 것이 ‘진’이다. 만법은 하나의 이치로 돌아가며, 길은 달라도 끝내 한곳에 이른다.

정결암(潔庵) 정 선생에게 지은 시:

무위(無爲)의 도는 허무 속에서 공을 들이는 데 있으니, 그러면 저절로 밝은 달, 곧 금단이 수행의 길을 비춘다. 밤낮으로 공을 들이며 얻을 것을 묻지 않으면, 원기가 충만하고 신기(神氣)가 온전해졌을 때 저절로 성태가 맺힌다.

정결암은 세상의 차고 따뜻함을 이미 꿰뚫어 보았고, 날카로움을 거두고 마음을 고요히 하여 수양한다. 벽담가에서 물을 떠 달을 희롱하는 일, 곧 금단을 수련하는 일보다 큰 즐거움은 없다. 깨끗한 암자에는 본래 아무것도 없고, 오직 밝은 달인 금단만 그 안에 간직되어 있다. 공이 완비되어 삼오일을 단련해 이루면, 그 빛이 사방을 두루 비춘다.

유가는 천리를 끝까지 궁구하고, 불가는 선의 기틀을 참구하며, 도가는 금단을 수련하니 모든 법이 자연을 따른다. 오직 이 밝은 달인 금단만이 모든 것을 꿰뚫어 이어 주고, 정수리의 백회혈이 열리면 법신이 원만해진다. 선생은 본래 유학에 통달한 사람이며, 신선의 정통한 전승도 얻었다. 참된 공을 깨달아 큰 깨달음을 이루고, 금단이 드러나면 홀로 천지와 하나가 된다.

정결암에게 다시 바치는 오언절구:

수행하면서 현관일규, 곧 단전의 요혈을 찾지 못하면 나머지는 모두 허망하다. 무위를 억지로 추구하면 도리어 정체되고, 유위를 일부러 행하면 더욱 헛수고다. 심성이 안정되면 수화인 감리(坎離)가 서로 어우러지고, 마음이 맑고 고요하면 금목인 폐와 간이 서로 합한다. 이 네 가지, 곧 정(精)·기(氣)·신(神)·의(意)가 한곳으로 돌아가는 일은 모두 정결암의 수행 성취에 달려 있다.

이 글은 도가의 내단(內丹) 수련 요결을 비유를 들어 설명하며, 수련 과정의 핵심을 말한다.

간과 폐가 실제 용과 호랑이인 것은 아니며, 심장과 신장이 감괘와 이괘(八卦)를 뜻하는 것도 아니다. 진정으로 중요한 것은 성정이 하나로 어우러지는 일이다. 까마귀와 토끼가 서로 호응하듯, 수련할 때는 생각을 한곳에 모으고 외부의 것에 현혹되지 않아야 한다. 마음을 맑고 고요하게 유지하며 깨끗한 암자에서 수련하듯 해야 내단을 길러 낼 수 있다. 내단은 아기에 비유된다.

시에서는 견우와 직녀의 만남으로 음양(陰陽)의 교합을 비유한다. 두 기운이 조화롭게 하나가 되면 오묘한 변화가 일어난다. 바다 밑에서 붉은 불꽃이 솟고, 이는 신수(腎水)가 올라가는 것을 가리킨다. 산꼭대기에 흰 물결이 일고, 이는 심화(心火)가 내려가는 것을 가리킨다. 이처럼 맑고 기쁜 상태에서는 꼭두각시가 노래하는 소리가 들리는 듯하며, 이는 몸속 기(氣)의 흐름이 저절로 운행하는 것을 비유한다.

단약을 달이는 솥과 화로를 알맞게 놓아야 한다. 수련의 즐거움이 어디에 있는지 알았다면, 공을 들여 수련해야 한다. 일정한 경지에 이르면 순식간에 허에서 실로, 있음에서 없음으로 바뀌며, 마침내 귀한 결실을 얻는다. 이는 야명주에 비유된다.

진약, 곧 수련의 기초가 없으면 섣불리 움직이지 말아야 한다. 시간을 아껴 진연, 곧 선천의 원기(元氣)를 수련해야 한다. 수련할 때는 수레를 몰듯 방향을 잘 잡고, 현묘한 바람, 곧 호흡과 토납을 빌려 화후를 돕는다. 음양의 두 기운이 조화롭게 어우러지고 삼관(三關)이 열리면, 본성이 하늘의 구름처럼 자연스럽게 드러나 맑고 고요한 수련의 터전 전체를 밝힌다.

참으로 현묘한 경지는 말로 표현하기 어렵다. 하늘의 보배, 곧 금단(金丹)을 얻으려면 물속에서 참된 금을 찾아야 한다. 이는 후천에서 선천으로 돌아가는 것을 비유한다. 높은 경지에 이르면 마음이 티 없이 맑아져 밝은 달빛이 구중천을 꿰뚫는 듯하다.

하나, 둘, 셋, 넷, 다섯은 오행(五行)을 나타내고, 동서남북과 가운데는 오방을 나타낸다. 오행이 한곳에 모이는 관건은 금공, 곧 참된 납에 있다. 이 ‘하나’를 얻으면 모든 것이 갖추어진다. 그렇다면 이 ‘하나’는 어디에 있는가? 실은 그 ‘하나’에 집착하는 마음을 잊는 데 금단의 도(道)가 지닌 참뜻이 있다.

대도(大道)는 천지보다 먼저 존재하며, 형체와 모습이 없고 혼돈보다 앞선다. 선천이 혼돈과 어우러지면 그보다 더 현묘한 것은 없다. 정성을 지키면 마침내 범속함을 넘어 성인의 경지에 들고, 공경하는 마음을 품으면 현묘함에 통달한다. 움직이거나 고요할 때나 걸림 없이 자유롭고, 소요하는 즐거움은 저절로 이루어진다.

마지막으로 유교와 불교와 도교 세 가르침의 공통점을 정리한다. 유가는 정성을 보존하고 앎을 이루며, 사물을 탐구하고 이치를 궁구해 마음을 밝히고 본성을 본다고 말한다. 불가는 자성을 돌이켜 살피고 마음과 정신을 안정시킨다고 강조한다. 도가는 일상에서 대도(大道)를 깨닫고, 어짊을 드러내며 쓰임을 감춘다고 말한다. 세 가르침은 방법은 달라도 모두 같은 진리를 가리킨다. 안타깝게도 세상 사람들은 흔히 겉모습에 집착한다. 근본으로 돌아가 참됨을 회복하면 몸을 편안히 하고 삶의 근거를 세워 도(道)와 하나가 될 수 있다.

세상 사람들은 흔히 자신의 눈에 가려져 진상을 보지 못한다. 사실 천도(天道)의 본질과 운행 법칙에는 정묘한 현기(玄機)가 담겨 있다. 관건은 허망함을 버리고 본래의 참됨으로 돌아가는 데 있다.

수행할 때는 순수하게 집중하고 마음과 정신을 한결같이 유지해야 미묘하고 정밀한 이치를 참으로 깨달을 수 있다. 이해가 깊은 경지에 이르면 마음과 정신은 저절로 안정된다. 꾸준히 힘쓰고 수련이 깊어지면 희이(希夷)의 경지에 이를 수 있으며, 이어서 현묘한 경지로 깊이 들어간다. 굳게 실천하기만 하면 대도(大道)의 넓고 평이한 본질을 체득할 수 있다.

내면의 중정(中正)과 평화를 지키는 일이 가장 중요하다. 그래야 복잡한 변화 속에서 핵심을 붙잡을 수 있다. 위태로운 가운데서도 안정을 얻고, 미세한 곳에서도 맑게 꿰뚫어 볼 수 있다. 먼저 참되고 한결같아야 하며, 진리를 철저히 탐구해야 한다. 사리를 끝까지 궁구해야 본성에 통달할 수 있고, 관건은 정성을 다하는 데 있다. 정성이 지극해지면 진리가 저절로 드러나고, 본성에 깃든 빛이 피어난다.

참으로 지혜로운 사람은 천명에 순응하고 사리를 끝까지 궁구해 생명의 본질을 꿰뚫는다. 성인이 가장 중시하는 것은 중도(中道)라는 근본 원칙을 붙잡는 일이다. 이 근본 이치를 완전히 깨달으면 신명(神明)과 통할 수 있다. 남을 꾸짖을 때는 먼저 자신을 돌아보고, 자신을 용서할 때도 똑같이 남을 용서해야 한다. 충서지도(忠恕之道)를 온전히 갖추고, 한결같이 인덕을 지켜야 한다.

음기(陰氣)가 모두 물러가면 양기(陽氣)가 다시 생겨난다. 현관(玄關)을 굳게 지키고 함부로 열지 말아야 한다. 지극한 고요함 속에서 그 미세한 움직임을 살피면 천심(天心)의 본래 모습을 꿰뚫어 깨달을 수 있다. 세상 만물에는 천리가 드러나지만 이를 완전히 아는 사람은 드물다. 시작부터 끝까지 태극(太極)의 이치를 온전히 드러내고, 신묘함을 끝까지 궁구하며 변화를 꿰뚫으면 마침내 무위(無爲)의 경지에 이른다.

선천태역(先天太易)의 진리는 깊고 아득해 헤아리기 어렵고, 광대하면서도 미세하다. 고요함 속에 물러나 간직하면 그 미묘함은 말로 다할 수 없다. 현기를 세심하게 음미하고 탐구하면, 현묘함은 실은 자기 마음속에 있다. 잡념을 씻어 내고 고요함 속에 물러나 간직해 마침내 지성의 경지에 이른다.

보아도 보이지 않고 들어도 소리가 없으니, 드러나고 감춰진 은미한 곳에서도 늘 삼가야 한다. 홀로 있을 때도 온전히 참되어야 한다. 신묘한 기변을 부려도 남들이 알아차리지 못하면 천의(天意)가 저절로 환히 드러난다. 사물마다 온전한 태극을 갖추고 있으며, 조화의 기틀은 만물을 하나로 꿰뚫는 데 있다. 궁하고 통하는 변화는 모두 천리로 통일되며, 근원으로 돌아가면 자연에 합치한다.

무극(無極) 가운데 온전한 태극이 들어 있고, 태극이 형성된 뒤에는 다시 무극으로 돌아간다. 여기서 음양(陰陽) 두 기운이 나뉘고, 이어 만물이 생겨나 천지인 삼재(三才)가 갖추어진다. 내가 무극의 상태로 돌아갈 수 있다면 성인의 근본을 갖추게 된다.

불교에서 말하는 법신(法身)은 본래 청정하고 형체가 없으며, 형상이 있는 것은 응화신(應化身)일 뿐이다. 법신과 응화신은 본래 하나이므로 원만신(圓滿身)이라 한다. 설령 천백억의 화신으로 나타나더라도 하나로 합쳐지지 못하면 온전한 참된 몸이 아니다. 세 가지 심성은 본래 하나이며, 모이고 흩어짐에 차이가 없다.

이 경문은 도를 닦는 사람의 수행 요결을 말한다. 핵심 사상은 집착을 내려놓고 본래의 참됨으로 돌아가, 청정한 무위(無爲)로 도(道)와 하나 되는 경지에 이르는 것이다.

도를 닦는 사람은 과거와 현재와 미래의 세 마음을 하나로 합쳐, 지금 이 순간의 청정하고 물들지 않은 상태를 유지해야 한다. 과거의 기억이나 미래의 환상에 집착해서는 안 된다. 그것들은 모두 허망하다. 선을 논하고 도를 논한다고 떠벌리지 말고, 마음을 맑게 하여 장애를 없애고 온갖 견해와 집착을 내려놓는 것이 중요하다. 먹구름이 걷히면 달이 저절로 온전한 모습을 드러내듯, 참된 깨달음은 겉보기에 평범한 상태다.

수행에서는 중도를 지켜야 한다. ‘있음’에 집착해서도 안 되고 ‘없음’에 집착해서도 안 되며, 양쪽 어디에도 머물지 않는 것이 바른 길이다. 참된 계·정·혜(戒定慧)는 움직임 속에서도 움직이지 않는 마음을 지키고, 선정 속에서 지혜를 낳는 것이다. 그래야 도와 하나가 될 수 있다. 참선하며 법을 구할 때 법의 겉모습에 집착하면 오히려 길을 잃는다. 모든 법은 마음에서 생겨나며, 마음이 비고 법이 고요해야 본성을 볼 수 있음을 알아야 한다.

도를 닦는 데는 마음을 비우고 고요히 안정시키는 일이 중요하다. 현빈(玄牝, 인체 내 음양(陰陽)이 교차하는 곳)을 통해 근원에 이른다. 청빈하고 담박한 삶을 지키는 것이 도에 들어서는 바탕이다. 마음을 밝은 달처럼 맑게 하면 지혜의 빛이 저절로 드러난다. 사람의 참된 본성은 본래 원만하다. 여여하게 움직이지 않으면서도 모든 것을 비추어 볼 수 있으며, 이 빛은 천지가 나뉘기 전의 혼돈 상태까지 꿰뚫어 비춘다.

도를 닦는 사람은 정신을 기르고 허정함에 편안히 머물며, 선정 속에서 참된 즐거움을 깨달아야 한다. 옷을 기우는 일과 같아서, 기우고 또 기우느니 차라리 벌거벗어 아무것에도 걸림이 없는 편이 낫다. 경문은 ‘천외은섬(天外銀蟾)’과 ‘검은 구름’을 비유로 들어, 문자와 경전에 집착하면 오히려 참된 앎을 가릴 수 있다고 말한다. 끝으로 청정한 무위가 자연의 도이며, 현묘한 기틀을 말없이 깨닫고 성령이 신묘하게 변화하면 저절로 도와 하나가 된다고 밝힌다.

글 전체는 집착을 내려놓고 본래의 모습으로 돌아가는 일이 중요하다고 강조한다. 계·정·혜(戒定慧)를 수행하여 마음과 본성이 밝아지는 경지에 이른다.

무위(無爲)의 도(道)는 자연에 따르고 억지로 행하지 않는 수행법으로, 오묘한 쓰임이 끝이 없으며 천지가 운행하듯 위아래와 사방을 아우른다. 지극히 높은 진리를 깨달으려면 생명의 근원을 알아보고 마음을 안정되게 지켜야 한다. 참으로 초탈하려면 빛나는 천문을 통과하듯 속박을 돌파해야 한다.

수행할 때 ‘마음이 있음’과 ‘마음이 없음’을 구분하며 집착하지 말아야 한다. 참된 현묘함은 천심(天心), 곧 우주의 근원인 마음을 깨닫는 데 있다. 유와 무에 대한 견해를 완전히 내려놓아야 깨달음의 본성이 맑아진다. 간괘(艮卦)인 산과 태괘(兌卦)인 못이 서로 만나는 모습은 욕망을 덜어냄을 상징한다. 그러나 참된 수행은 거듭 덜어내고 또 덜어내어 ‘덜어낸다’는 생각마저 놓고, 분노와 어리석음을 끊어야 무위의 성현 경지에 들어갈 수 있다.

선천대도(先天大道), 곧 우주의 근본 법칙은 찾기 어려우므로 《역경》의 건괘(乾卦)가 보이듯 하루 종일 부지런히 정진해야 한다. 밤낮으로 거듭 수행하며 순일한 참됨을 지키면, 공력이 무르익어 자연히 현관(玄關), 곧 수행의 핵심 구멍을 통과하고 양신(陽神), 곧 원신의 높은 경지가 드러난다. 지식과 견해에 집착하면 오히려 장애가 된다. 참된 깨달음에는 마음의 먼지를 씻어내야 하며, 그때 범부와 성인이 함께 빛나고 지혜는 햇빛처럼 밝게 비춘다.

수행에서 ‘연을 뽑는다’는 것은 음의 기운을 정련해 속세의 인연을 끊는 일이고, ‘수은을 더한다’는 것은 선천의 본성을 조화롭게 기르는 일이다. 연과 수은, 곧 음양(陰陽)의 두 기운이 완전히 응결하면 원만한 금단(金丹)을 이룰 수 있다. 현관과 빈호(牝戶), 곧 인체의 중요한 구멍은 도를 닦는 핵심 문이다. 열고 닫는 사이에 건곤의 법칙이 드러난다. 그러나 어리석은 사람은 입과 코로 숨 쉬는 데만 매달리니, 어찌 생명의 근원으로 돌아갈 수 있겠는가?

명리와 향락을 버리고 맑고 고요함을 취하며 모든 허망한 인연을 끊어야 한다. 마음이 잔잔한 바다처럼 되면 지혜의 배는 저절로 기슭에 닿고, 밝은 달은 구름을 뚫고 나온다. 삼관(三關), 곧 수행의 세 가지 중요한 단계를 꿰뚫으면 현묘한 참된 경지에 이르고 희이(希夷), 곧 비고 고요하여 억지로 행하지 않는 문에 들어선다. 이것이 본래 자연의 도다. 이때 걸음을 내딛기만 해도 물질세계를 넘어가고, 고개를 들면 이미 대라천(大羅天)에 이르러 있다.

수많은 경전과 논설이 모두 근본 이치를 풀이하지만, 길을 잃은 이들이 다투어 논쟁하는 모습은 안타깝다. 말재주가 아무리 뛰어나도 끝내 완공(頑空), 곧 공하다는 견해에 집착하는 오류에 빠진다. 현묘함을 말로만 논하면 오히려 요점을 얻지 못하니, 중도(中道), 곧 치우치지 않는 수행 태도를 지키는 편이 낫다. 오직 현관을 꿰뚫고 묵묵히 실천해야 성현의 공업에 부합할 수 있다.

단정(丹鼎), 곧 수행의 몸과 마음을 세우면 사대(四大), 곧 지수화풍을 정련할 수 있고, 화로를 마련하면 구전금단(九轉金丹)을 빚을 수 있다. 금단을 이루면 삼계(三界), 곧 욕계와 색계와 무색계를 포함한다. 이것이야말로 대장부가 도를 얻는 때다. 참으로 영원한 도는 말로 표현할 수 없으며, 말할 수 있는 것은 영원한 진리가 아니다. 침묵 속에서 깨달으면 오히려 대도의 근본을 벗어나지 않는다.

태상노군(太上老君)이 교화를 시작하고 후대의 구도자들을 이끌었다고 들었다. 그래서 신선 수련이라는 학문이 생겨났다. 그러나 신선의 학문을 어찌 함부로 논할 수 있겠는가? 반드시 참된 고인의 가르침을 받아 마음의 지혜를 열고, 음양(陰陽)이 열리고 닫히는 이치, 곧 우주 운행의 오묘함을 통달해야 한다. 성명(性命)이 서로 어우러지는 참뜻, 곧 정신과 육체가 하나 되는 이치를 깨닫고, 세속을 초월해 상황에 따라 응하는 경지에 이르러야 비로소 신선의 도를 논할 자격이 있다.

동화제군(東華帝君)이 도맥을 열고 종리권(鍾離權)과 여동빈(呂洞賓)이 이를 크게 펼친 뒤로 많은 선인이 잇달아 세상에 나왔다. 그들은 모두 큰 지혜를 지닌 이들로, 위로는 군왕을 도와 대도(大道)를 행하게 하고 아래로는 백성을 이롭게 하며 창생을 구제했다. 현문(玄門)의 기풍은 날로 성해졌고, 역대에 신선을 구하고 도를 묻는 이들이 끊이지 않았다.

뒤이어 이청암(李清庵) 진인(眞人)이 세상에 나왔다. 그는 도가의 참된 가르침을 깊이 얻고 신선의 비밀스러운 전수를 받았으며, 유교·불교·도가 세 가르침의 정수에 환히 통달했다. 사방의 구도자들은 그 소문을 듣고 잇달아 찾아와 가르침을 청했는데, 그 수를 헤아릴 수 없었다. 그는 금단(金丹) 대도의 오묘함, 곧 내단(內丹) 수련의 핵심 법문을 제자들에게 전했다. 의문을 풀어 주고 이치를 밝혀 주는 문답을 기록해 《청암어록(清庵語錄)》으로 엮었다. 이 경전을 거듭 읽어 보니, 모든 편과 글자마다 구슬처럼 빛났다. 태상노군의 유훈을 밝혔을 뿐 아니라 앞선 진인들이 말로 드러내지 않은 오묘함까지 드러냈으니, 투철하면서도 정묘하다고 할 만하다.

이 저술은 《중화집(中和集)》과 서로 안팎을 이룬다. 호북 형남의 도사 등탄연(鄧坦然)은 오래전부터 이를 베껴 보관해 왔으며, 이제 장인에게 판각과 인쇄를 맡겨 청암 진인의 가르침을 영원히 전하게 했다. 이처럼 마음을 다한 일에서 대도를 널리 알리려는 정성을 볼 수 있다. 후세의 수련자들이 이 글을 읽으면 반드시 속세를 초월해 문득 깨달을 것이니, 어찌 작은 보탬에 그치겠는가? 남창 수강의 후학 혼연자(混然子)가 공손히 서문을 쓴다.