《清庵瑩蟾子語錄》

清庵瑩蟾子語録卷之一 　　　　　　　門弟子嘿庵柴元臯編 大顛心經注云有僧問岑和尚二鼠侵藤如 何淘汰岑曰今時人須是隱身去敢問何謂 隱身師曰何須待零落然後始知空須是只 今件件不着事事不染我不見一切物則一 切物亦不見我是謂隱身也問曰欲言言不 及山東河北好商量此意如何師曰此事若 以言說說不能盡末後一句至廣至大都包 盡了更有何說只這言不及已自說了問曰 要識此經麽曰西瞿耶尼北鬱單越何故偏 指此二句師曰我不如是道若有人問我如 何是此經我只向他道東西十萬南北八千 問曰是大神呪是大明呪是無上呪是無等 等呪此四句三教書中比得甚麽師曰比得 道書妙中之妙玄之又玄無上可上不然而 然又比得儒書中眞觀眞明眞勝一雖然最 上一着又在言句之外 問曰罔明菩薩初地出家如何出得女子定 文殊菩薩是七佛之師如何出不得師曰臭 庵云犬迎曾宿客鴉護落巢兒說得好分曉 休更疑惑 師問予曰因出不得女子定文殊召罔明叅 不二法門文殊云不得動動着三十棒子作 麽會予方擬議間因定庵動身偶觸其機遂 舉似師然之 師曰井底泥蛇舞柘枝䆫間明月照梅梨作 麽生會予擬議良久曰吹出竅中一曲爍破 眼裏空花師曰不是予又曰腦蓋撞開惟有 我眼睛突出更無他師曰較些子 問曰昔兩僧捲簾公案其間一得一失謂何 師曰仁者見之謂之仁智者見之謂之智 問曰僧問夾山如何是法身山云法身無相 僧云如何是法眼山云法眼無瑕道吾聞之 不許後叅船子回來再舉此話亦依前答道 吾云今番有師子敢問吾師一般問一般答 如何不許前却許後師曰雲月是同溪山各 異師曰問洞山有寳鏡三昧五位顯訣云正 中偏偏中正正中來偏中至兼中到五事如 何叅答曰正不得中莫見其偏偏不得中莫 顯其正正者來歸中偏者亦至中偏正合一 皆中則兼到矣到此偏正兩忘惟中獨存是 也師曰欠些子若於動靜中會意始得一日 師與四人同坐次師曰川老云是心非心不 是心如何說衆答皆不當答曰是心也不是 非心也不是師曰如何即是予一喝師曰牢 收取師曰如何是道予拍臺下又曰如何是 道中人予又拍一下師曰欠些箇予隨聲一 喝師曰早遲八刻 問曰三十輻共一轂如何說師曰輻與轂只 是器之體輻來輳轂方成車之用比得三十 日共一月以成明之用又比得萬法歸空以 成性之用皆同也 問曰生之徒十有三死之徒十有三此說譬 之者多請師爲我正之師曰生之徒水火既 濟也死之徒水火相違也水成數六火成數 七六與七合十三數古人道七六十三兮月 宫春色者是也或謂七情六欲合十三者稍 通或以八卦五行言之者非也豈不聞下經 有云堅强死之徒柔弱生之徒乎堅强爲忿 欲使也柔弱謂懲忿窒欲也忿欲起則上炎 下濕水火違也忿欲絶則陽降陰升水火濟 也復何疑哉 問曰天地之間其猶橐籥乎虛而不屈動而 愈出其橐籥可以建天地造化之妙歟願師 明以告之師曰橐是没底囊籥是三孔笛總 謂之鼓風韝此喻天地至虛無窮妙義悉具 其中又喻人之虛靈不昧也不屈言其舒徐 通暢之義也動而愈出應變無窮也 問曰朝屯暮蒙如何說師曰乾坤坎離爲匡 廓六十卦運化於其中始於屯蒙終於既未 以爲火符之則丹書以乾坤爲鼎器坎離爲 藥物諸卦爲化機者是也六十卦共三百六 十爻象一年三百六十日之數自冬至後起 屯蒙大雪盡日是既未也以一月言之初一 日起屯蒙月晦日是既未以一日言之子時 起屯蒙亥時是既未若以工夫言之頃刻之 工夫奪一年之節候自起手便是屯蒙收拾 便是既未所謂朝屯暮蒙只此總名也達是 理者一刹那間周天數足諸卦悉在其中矣 祖師謂無爻卦内定乾坤者是也 問曰寳瓶裏面養金鵝如何說師曰以無爲 言之是兩則公案以有爲言之是一段工夫 且先以無爲向公道僧問趙州狗子有佛性 也無州云有僧曰爲甚有州云無僧云爲甚 無州云爲伊了無又古德云瓶中鵝子成鵝 了如何出得瓶去此兩則公案今人多有過 不得底如有人下得一轉語叅學事畢又以 有爲言之狗者無中有也陰中陽也又狗乃 司寇帳中狗者防内盜也寳瓶裏面養金鵝 水中金也爐中丹也養金鵝則是養聖胎也 聖胎成如瓶中鵝子也瓶破鵝出世俗之常 理也鵝出而瓶不破此脫胎之妙也故祖師 云錦帳之中藏玉狗寳瓶裏面養金鵝其金 丹之妙歟 問曰休妻謾遣陰陽隔其說如何師曰紫陽 云未得眞鈆莫隱山此一句頗同今時學道 底人被謬師所惑傳得箇工法便道他得道 了也休妻棄子入山隱遁及至行功無驗便 生退悔或還俗歸家者或再取妻者如此之 人極多又有下愚無學之人不達聖人之理 却言休妻不是道反指婦人爲鼎器或謂婦 人身中有藥或指産門爲生身處此大亂之 道也殊不知祖師當來指示世人若不能絶 欲徒爾休妻又見學者錯會其意故復云自 然有鼎烹龍虎何必擔家戀子妻今之無學 只着在前句上全不思後句眞罪人也 問曰我師嘗謂修丹者不可着在年月日時 上如何却又道採藥須知昏曉師曰此即與 屯蒙同一意也其用處稍異立春立秋乃年 中昏曉上下兩弦月中昏曉寅申二時日中 昏曉陰陽交會之時乃身中昏曉也通乎晝 夜之道則知陰陽推盪之理推幽明之故則 知死生之說佛仙聖之人大要盡在是矣 問曰視之不見名曰希聽之不聞名曰夷摶 之不得名曰微與視不見我聽不得聞離種 種邊名爲妙道是同是異師曰大槩相似其 理實不同前是體後是用中庸曰戒愼乎其 所不覩恐懼乎其所不聞莫見乎隱莫顯乎 微故君子常愼其獨即視不見我處聽不得 聞處離得種種邊方謂之妙道也若謂視之 不可見聽之不可聞摶之不可得曰希曰夷 曰微又有甚種種邊可離也印愚樂問曰一 年十二月有箇子月一日十二時有箇子時 不知人身中子時在甚處師曰致虛極守靜 篤萬物並作吾以觀其復其斯之謂歟答曰 癸生之時時動必潰此說如何師曰然印又 問曰元始懸一寳珠去地五丈師曰相公如 何說印曰五者陽數也師曰非也去地五丈 則是離五濁辱也在虛玄之中則是潜神入 妙也答曰五濁之上即玄牝之門歟師曰雖 然不下實工夫不曾親見得徒說得有此象 又濟得箇甚麽事 問曰天地不仁以萬物爲芻狗聖人不仁以 百姓爲芻狗何譬之至賤也師曰天地聖人 不以仁爲仁故視萬物百姓至微而譬之自 生自殺也雖自生自殺實歸根復命也易繫 云顯諸仁藏諸用皷萬物不與聖人同憂即 天地不仁以萬物爲芻狗之義也乾以美利 利天下不言所利大矣哉即聖人不仁以百 姓爲芻狗也 問曰嬰兒之未孩孟子云大人者不失其赤 子之心是同否師曰同此言其大朴未散其 復不遠也 問曰老子云道之爲物惟恍惟惚恍兮惚其 中有物惚兮恍其中有象窈兮冥其中有精 其精甚眞其中有信如何三者之中獨言其 精甚眞其中有信耶師曰聖人言有物混成 先天地生則這先天地生便是道之顯象也 象因天地而顯天地因有物而混成物因二 五之精妙合而凝所以二五之精道之體也 象與物道之用也 問曰戒愼乎其所不覩一節以視不見我四 句譬喻得甚切若只以儒家話引喻得切更 好願師着一語師曰前兩句如在無人之境 而常存乎誠也後兩句如與人對面常防其 有不測之意也且如上天之載無聲無臭誠 之不可揜非見隱顯微之宻乎上天之載雖 無聲無臭之可聞知然天理昭昭誠不可揜 也 問曰憂悔吝者存乎介如何說師曰介謂我 心匪石不可轉也凡舉心動念處先存乎介 介然大定則毫毛之動悉皆先兆奚悔吝之 有只要先覺爲上 問曰先甲三日後甲三日與先庚三日後庚 三日同否師曰不同蠱者亂也覺之於未然 不至於亂覺之於已然而後治之亂亦可救 也苟不覺亂之甚也甲者首也覺於三日之 先謂之先甲覺於三日之後謂之後甲後於 三日之遠非覺也先庚後庚在巽九五巽爲 風天之命令也令有改更則民不信巳日乃 孚若於未更前三日先告誡利害然後有所 革變則民從而信之也又於已更三日之後 復告誡使其樂然爲善也甲至戊己爲中庚 過中也過中則變故曰庚所謂庚者更革之 義也 師曰非道不可言即道如何說速道速道予 舉似師然之師曰不可道不可名公作何說 答曰說則說矣恐所以見淺近願師言之師 曰從自然出者不可道之道本無名唤是不 可名之名從道中出者是可道之道才可名 道是可名之名不可道不可名是天地之始 可道可名是萬物之母欲見其始常無欲以 觀其妙欲見其母常有欲以觀其徼妙玄妙 始於無始也徼邊徼見於可見者也此兩者 同出而異名同謂之玄也 師曰吾昔日侍坐於適庵師之前師令我對 一對句曰精關神關與氣關三關一輳吾對 曰天籟地籟與人籟萬籟俱鳴師改鳴字作 澄字公對箇甚麽答曰文火武火加慧火總 火全功師又曰吾有一對以先覺而覺後覺 對箇甚答曰由外觀而觀内觀師曰改由字 作反字更好 冬至夜師曰一陽來復先王以至日閉關對 箇甚麽對曰六畫備坤君子故及時修業師 然之一日師對衆云先聖易心即是後人心 易各請一對答曰吾身神炁本是元始炁神 詹宰云太初眞性豈非今日性眞師曰吾自 有一對諸人諦聽師曰小生經蔵元同老子 藏經諸人莫能及師曰肺屬金金本沈也爲 甚却浮肝屬木木本浮也爲甚却沈諸人皆 無答師曰肺因受炁而有乙木在内故浮肝 因受炁而有庚金在内故沈以卦言之兌爲 金金性本沈因金生北一之水爲坎坎中眞 火上炎故浮震爲木木性本浮震下實因木 生南二之火爲離離中眞水下降故沈以藥 物言之鈆屬金本沈見火即升故浮汞屬木 本浮見水則墜故沈以法象言之月屬坎本 沈進火故浮日屬離本浮退符故沈古人云 潭底日紅陰恠滅因水而沈也山頭月白藥 苗新因炁而浮也總而言之金空即浮木實 即沈此之謂也 師曰主中主賔中賔賔中主主中賔諸人作 麽會衆皆不解此機詹宰曰身外身是主中 主夢中夢則賔中賔情中性是賔中主性中 情是主中賔師曰較些子答曰我惟有我他 又去說他他來使我我又役他即此意也師 曰未徹在答曰又心外無心主中主念中起 念賔中賔未動先覺賔中主動後方覺主中 賔師曰不若以動靜言之最親切靜中極靜 主中主動而又動賔中賔動中守定賔中主 靜中散亂主中賔 師曰乾有四德坤有幾德答曰坤亦有四德 師曰未盡善夫坤元亨利與乾同貞之一字 不同順承而後方貞故曰牝馬之貞也牝馬 柔順徤行之謂也師曰屯有幾德答曰元亨 利貞與乾同其辭其德則不同也師曰何謂 不同吾思之未及對師曰若同德則非屯難 也所謂元亨者元有大亨通之義也利貞者 利在正固也苟非正固則不足以免屯難矣 何亨之有若能固守元有之亨則能濟屯難 而已 師曰西南得朋東北喪朋何謂也吾思之未 及答師笑曰公未知之蓋陰類又得陰朋陰 炁愈盛則愈迷亂矣故曰失常至東北之陽 位又喪其陰朋是以安貞吉也陰既從陽有 生成之理故曰得常修眞之士情念一動是 陰也若縱意隨之是陰得朋也亦謂之失常 苟以剛志斷之念從何起念情絶則喪其朋 也亦謂之得常非天下之至明其孰能與於 此 師曰謙六爻皆吉何也答曰由其謙下之致 也師曰然諸爻皆言謙第五爻不言謙何也 蓋五爲君不過於謙則不失其權也故有利 用侵伐無不利之說也所以修眞之士須要 剛柔兼濟不可過於柔也師曰先天而天弗 違後天而奉天時何也答曰未生以前爲先 天故無所違既生以後爲後天故有所奉師 曰只當以先覺喻先天出乎自然後覺喻後 天出乎不得已出乎自然天理弗違出乎不 得已我不敢違乎天故曰奉天時也 師曰喜怒哀樂未發謂之中發而皆中節謂 之和我試問公輩欲發未發作磨生會良久 應之師曰是已發也予默然師曰是未發也 再一答師許之曰留取自受用恐瞎却後人 眼自悟者始得用也 清庵瑩蟾子語録卷之一

清庵瑩蟾子語録卷之二卑六 　　　　門弟子定庵趙道可編 　　　道德心要(清庵授道德會元於道可/時諸門人同霑法乳得叅) 　　　(言外經㫖今將諸子叅傳語集成一/篇與同志之士相與開發以其心領) 　　　(意會故/曰心要) 師曰這箇道字不屬有句不屬無句不屬有 象不屬無象諸人作麽會定庵曰咄嘿庵喝 師曰這箇德字不屬修不屬不修如何即是 嘿庵曰爲無爲定庵舉似師曰諸法眷離却 語言三昧把出自己經來嘿庵書空誠庵拳 師曰第一章末後句云玄之又玄衆妙之門 切謂三十六部尊經皆從此經出且道此經 從甚處出離却父母所生口道一句來嘿庵 作開經勢定庵喝 師曰第二章云有無相生且道不着有無一 句又作麽生若道得入地獄似箭道不得入 地獄似箭衆舉似皆未端的誠庵問曰如何 即是師曰如是如是 師曰第三章結句云爲無爲則無不治既是 無爲如何說箇爲字在上若有爲却如何說 箇無爲在下定庵曰體用兼資唯庵曰即此 用離此用 師曰第四章象帝之先一句以曰說爛却舌 根以眼視突出眼睛含光嘿嘿正好喫棒諸 人作麽會李監齋舉似實庵打圓相 師曰第五章天地之間其猶橐籥乎師頌曰 無底謂之橐三孔謂之籥中間一竅子無人 摸得着爲君吹出無聲樂且道如何是一竅 嘿庵曰照顧鼻孔實庵曰吽且道如何是無 聲樂師代云碧落空歌 師曰第六章玄牝之門師曰出息不涉萬縁 入息不居陰界不出不入作麽會嘿庵曰寂 然不動師自曰萬籟俱澄 師曰第七章非以其無私耶故能成其私是 謂修行人只爲自己屬私普度一切屬情不 屬私情一句作麽道定庵曰先人後己 師曰第八章上善若水師曰放下這點子黄 河幾度清且道這點子放在甚處定庵嘿庵 一般舉似 師曰第九章功成名遂身退天之道且道退 向甚處去定庵曰虛空一喝無踪跡嘿庵曰 無處去師曰都未是或曰如何是師曰兩脚 橐駞蔵北斗 師曰第十章載營𩲸師曰𩲸好馳騁好運動 好剛勇以何法度治之有心治則屬情無心 又治不得作麽治嘿庵彈指一下 師曰第十一章三十輻共一轂當其無有車 之用且道輻不輳轂時車在甚處嘿庵曰轉 轆轆定庵推車勢 師曰第十二章五色令人目盲師曰離色離 相瞎却眼睛諸人作麽會嘿庵曰見如不見 師曰第十三章貴大患若身師曰有身則有 患無身何以見道畢竟如何即是定庵曰放 下着嘿庵曰養其無象 師曰第十四章視之不見師曰無縫罅諸人 作麽會實庵曰渾如雞子師曰未是或曰師 如何道師曰對面不相識 師曰第十五章微妙玄通深不可測師曰水 將杖探人將語探道將甚麽採定庵嘿庵皆 舉拳師曰一狀領過 師曰第十六章致虛極守靜篤萬物並作吾 以觀其復切謂復見天心且道天心在甚處 又曰不可動動着三十棒定庵奪棒 師曰第十七章太上下之有知師曰不屬有 相不屬無相要見自己太上諸子無對師曰 只今見在說法 師曰第十八章智慧出有大僞師曰聦明迷 大本智慧喪天眞諸人作麽會止庵曰無爲 損庵曰智不如愚 師曰第十九章絶聖棄智諸人作麽會定庵 曰忘其所自 師曰第二十章絶學無憂師曰諸人唤甚麽 做絶學嘿庵曰繫風捕影師曰學不學覆衆 人之所過 師曰第二十一章師曰有物有象有情果有 乎若謂有來且叅學眼若謂無來去叅學眼 畢竟作麽道嘿庵曰有無俱不涉惟有一眞 實相損庵打圓相 師曰第二十二章曲則全枉則直師曰木不 材者壽鴈不材者烹如何即是諸人皆不答 師曰材不材各順時 師曰第二十三章希言自然師曰嘿嘿無言 落第二機如何是第一機諸人答皆不中節 師曰開口不在舌上 師曰第二十四章跂者不立跨者不行諸人 作麽會定庵曰舉步不在脚跟上 師曰第二十五章有物混成師曰有箇甚物 定庵舉似又曰域中有四大還更有大底麽 嘿庵喝 師曰第二十六章輕則失臣躁則失君師曰 不輕不躁又作麽生定庵曰道泰時清嘿庵 曰成性存存 師曰第二十七章善行無轍迹諸人會麽嘿 庵曰大力量人擡脚不起 師曰第二十八章師曰守黑守雌守辱是用 也無極太朴嬰兒是體也朴散爲器諸人作 麽會定庵曰生生化化 師曰第二十九章將欲取天下爲之者吾見 其不得已師曰予謂錯且道在甚處定庵曰 在爲處 師曰第三十章以道佐人主者不以兵强天 下師曰設有寇至作麽敵嘿庵曰以德化之 師曰不若以慈衛之 師曰第三十一章佳兵不祥之器師曰不用 兵無以禦敵用兵則非道作麽是定庵曰逆 行順化 師曰第三十二章道常無爲朴雖小天下不 敢臣師曰朴雖小一句作麽會定庵曰芥納 須彌嘿庵曰卑而不可踰 師曰第三十三章死而不亡者壽師曰不亡 底是甚麽嘿庵曰無中有宻庵曰虛靈不昧 師曰第三十四章聖人不自大故能成其大 師曰如何是不自大嘿庵曰勃勃從珠口入 師曰上善若水 師曰第三十五章執大象師曰若云有象便 不大若云無象如何執嘿庵曰黍珠中世界 師曰似不肖故大 師曰第三十六章將欲歙之必固張之師曰 睫上眉毛早錯過且道錯向甚處去定庵曰 當處嘿庵曰鷂過新羅實庵曰不得亂走師 曰一狀領過 師曰第三十七章道常無爲而無不爲師曰 予頌云有作皆爲幻無爲又落空兩途俱不 涉請頌一句嘿庵曰對面不相逢止庵一定 守其中宻庵曰自有大神通師曰當處闡宗 風 師曰第三十八章上德不德是以有德師曰 唤甚麽做德嘿庵曰不自有其有師曰不自 矜 師曰第三十九章昔之得一者天得一以清 師曰且道得一安在甚處嘿庵曰安在無爲 處師曰無用處更好 師曰第四十章末後一句云天下萬物生於 有有生於無師曰無有之外更有甚麽嘿庵 曰有這箇舉似 師曰第四十一章下士聞道大笑之師曰笑 箇甚麽嘿庵舉云笑這箇宻庵曰笑箇無爲 師曰第四十二章或損之而益或益之而損 師曰不損不益時如何嘿庵曰無欠無餘師 曰剔渾淪 師曰第四十三章天下之至柔馳騁天下之 至剛師曰觸來勿與競事過心清涼如何是 清涼境嘿庵曰無熱惱師曰無無明 師曰第四十四章名與身孰親財與貨孰多 川老云若能運出家中寳啼爲山花一樣新 如何是家中寳嘿庵曰哩哩羅定庵喝師曰 一曰慈 師曰第四十五章師曰上章知足不辱知止 不殆謂常足也此章云大成若缺大盈若沖 不足也足底是不足底是損庵止庵曰滿招 損謙受益師曰德有餘而爲不足者壽財有 餘而爲不足者鄙故云 師曰第四十六章罪莫大於可欲師曰不見 可欲使心不亂急走回來救得一半且道那 一半如何定庵曰不離當處 師曰第四十七章末後句云不見而名無爲 而成師曰名箇甚成箇甚定庵嘿庵皆曰成 德名道 師曰第四十八章爲學日益爲道日損師曰 益人甚損人甚定庵曰損己益人嘿庵曰損 情益性 師曰第四十九章 師曰第五十章生之徒十有三死之徒十有 三師曰涅槃心易曉差别智難明如何差别 智衆無答師曰仁者謂仁智者智師曰如何 涅槃心衆無答師曰前無徃古后無只今 師曰第五十一章道生之德畜之師曰生箇 甚畜箇甚實庵曰生之畜之只是這箇師曰 較些子 師曰第五十二章天下有始以爲天下母首 章云有名萬物之母名唤甚麽諸人答不中 誠庵問曰唤做甚麽名師唤誠庵誠庵應諾 師曰安名了也 師曰第五十三章使我介然有所知行於大 道惟施是畏師曰畏箇甚嘿庵曰畏天命 師曰第五十四章以國觀國師曰觀國非容 易觀身意更深海枯終見底人死不知心還 有知心底麽諸人答不應機誠庵問師還有 知心底麽師應之曰問者是誰 師曰第五十五章含德之厚比於赤子師曰 即孟子謂大人者不失赤子之心意且道赤 子之心是已發否嘿庵曰純一定庵曰寂然 不動師曰未盡在殊不知返者道之用也 師曰第五十六章知者不言言者不知師曰 言底是不言是諸人答不切師曰父母所生 口終不爲君通 師曰第五十七章以正治國以竒用兵以無 事取天下師曰取天下安得無事無事何以 取天下衆無對師曰導之以德 師曰第五十八章師曰末後一句光而不耀 作麽會衆無語師曰被褐懷玉 師曰第五十九章治人事天莫若嗇作麽會 止庵曰儉師曰從儉 師曰第六十章以道莅天下其鬼不神如何 說嘿庵曰無以施其能定庵曰邪不干正 師曰第六十一章大國者下流師曰等閑伸 出無爲手不動干戈定太平唤甚麽做無爲 手嘿庵曰掀翻三教誠庵曰打破虛空 師曰第六十二章有罪以免耶師曰過在甚 處定庵曰覔過了不可得師擲經云休翻疑 師曰第六十三章圖難於其易師曰說易非 容易言難未是難箇中竒特處請續一句嘿 庵云元只在中間實庵云元不離玄關師曰 北斗面南看 師曰第六十四章其安易持師曰諸人作麽 會嘿庵防微杜漸 師曰第六十五章古之善爲道者非以明民 將以愚之師曰一切有爲法三千六百門從 頭都勘破總是弄精魂惟予獨抱無名朴無 限羣魔倒赤旛諸人會麽定庵曰認着一物 即不中嘿庵擲經 師曰第六十六章江海所以能爲百谷王者 以其善下之師曰且道江海下百谷耶百谷 下江海耶嘿庵曰聚散皆歸一定庵曰上遜 下順師曰下下下 師曰第六十七章捨其慈且勇捨其儉且廣 捨其後且先死矣師曰莫飲無明水且道唤 作麽做無明水定庵曰陸地平沈嘿庵曰無 風浪起 師曰第六十八章善爲士者不武師曰不文 不武無得無失摸着鼻孔通身汗出且道父 母未生前鼻孔在甚處定庵曰出息入息處 嘿庵曰在闔闢處實庵曰只在眉毛下 師曰第六十九章用兵有言吾不敢爲主而 爲客且道主客如何分諸人無答師曰你是 何人我是誰又曰兩眼對兩眼 師曰第七十章吾道甚易知甚易行如何又 道莫能知莫能行若向這裏下得一轉語叅 學事畢其或未然叅定庵曰百姓日用而不 知嘿庵曰只在目前人不識師曰只爲大分 明 師曰第七十一章知不知上不知知病此病 作麽治嘿庵曰寸心不昧其諸子皆不的當 師曰吾將鎮之以無名之朴又曰不然則渾 淪吞箇熱鐵丸又曰下士須是喫服藥過瀉 去惡知識矣 師曰第七十二章民不畏威則大威至如何 是大威嘿庵曰生死事大師曰無常迅速 師曰第七十三章勇於敢則殺勇於不敢則 活師曰如何是殺活機衆無答師曰如王秉 劔 師曰第七十四章代大匠斲希有不傷其手 者師曰作麽會定庵曰不是當行家 師曰第七十五章末後句云夫惟無以生爲 者是賢於貴生師曰諸人作麽會定庵曰以 其無死地 師曰第七十六章民之生也柔弱其死也堅 强作麽會定庵曰柔弱生之徒 師曰第七十七章天之道損有餘而補不足 人之道損不足以奉有餘師曰且道不損不 益時如何衆無對師曰也不剩兮也不少信 手拈來便恰好 師曰第七十八章受國之不祥能爲天下王 師曰作麽會諸人無答師曰無忌諱 師曰第七十九章和大怨必有餘怨安可以 爲善如何說惟安曰克己爲善定庵曰克己 復禮嘿庵曰慈忍爲善師曰一狀領過或曰 師作麽道師曰恩怨兩忘 師曰第八十章末後句云民至老死不相徃 來如何說嘿庵曰安其家定庵曰無爭師曰 内境不出外境不入 師曰第八十一章聖人之道爲而不爭師曰 作麽是不爭衆答不應機師曰放倒門刹竿 着師又曰各人要一聯句體道德二字嘿庵 曰道蔵諸用德顯諸仁定庵曰道不在修德 不在求唯庵曰道不無中無德不有中有實 庵曰道可道非道德上德不德師曰道寂然 不動德感而遂通又云道清靜光明德謙柔 巽順師曰各人要一聯證無爲道德二字衆 無答師曰道擎拳德稽首師指燭云各人作 聯要見此燭體用嘿庵曰體塞破虛空用照 破黑暗實庵曰體圓陀陀用光爍爍師曰體 如如不動用爍爍圓明又曰體撑天拄地用 照天爍地師曰各人要無說一聯要見燭體 用諸人無答師舉似衆有省 清庵螢蟾子語録卷之二

清庵瑩蟾子語録卷之三卑七 　　　　知堂實庵苗善時編 初入中和精舍庵門銀山鐵壁由誰建立透 得此關了無闔闢且道此關作麽透卓拄杖 一下云咦便從這裏入聖堂纔說金闕化身 已自天機露洩重增外象莊嚴又是一場敗 缺畢竟作麽咄要見黄金滿月相大家進步 裏頭來叅聖至慈至仁至靈至聖掌生死關 行殺活令激濁揚清驅邪輔正惡不報善不 應雖然顯現許大神通也向清庵手中乞命 既如是又拜箇甚麽咦因我得禮孰敢不敬 　　　冬至陞堂講經 陞座上香祝語畢師舉拄杖云道本無言予 亦不會多說借這拄杖子有時在予手中爲 體有時在予手中爲用横按拄杖云是體是 用良久又云用則撑天拄地這條拄杖神通 莫測妙用難量方纔舉起十方無極飛天神 王長生大神無鞅數衆齊立下風太上老君 也來拄杖頭乞命何以故一朝權在手便把 令來行舉起拄杖云大衆看打一下云打一 棒打得虛空𨁝跳攪一攪云攪一攪攪得混 沌宻融畫一畫云畫一畫畫開三教籓籬卓 一下云卓一卓卓透諸人鼻孔雖然有許大 神通盡大地不曾打得一箇何以故清庵拄 杖不打鈍漢喝一喝云莫有要喫棒底麽便 請出來實庵出拜而問曰冬至下雪此意如 何師曰這一問滴水滴凍不可作祥瑞會不 可不作祥瑞會未具叅學眼不作祥瑞會未 具絫學眼且道作麽生咦地雷震動一陽至 素女青郎會絳宫歌罷酒闌雲雨散亂將碎 玉撒虛空這箇莫是冬至月雪麽咦莫作境 會何以故守城不用尋冬至身中自有一陽 生年中自有年中冬至月中自有月中冬至 日中自有日中冬至時中自有時中冬至一 陽節是年中冬至每月初一日是月中冬至 每日子時是日中冬至且道如何是身中冬 至實庵曰請師開示師曰月到天心處風來 水面時一般清意味料得少人知會麽實庵 曰唯師曰猶恐有未會底再念得至虛極一 章麽曰念得師曰先念起頭四句曰致虛極 守靜篤萬物並作吾以觀其復師曰孔子云 雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后 不省方此謂上古帝王於冬至日閉關不許 商旅徃來使民致虛守靜以待新陽復也新 陽既復四時順序五穀豐登世人於一陽來 復之時守其安靜使内境不出外境不入以 待一陽來復一陽既復四大咸安百骸俱理 此長生久視之道也且如今日冬至下雪商 旅自然不徃來也豈得不是祥瑞雖然萬般 祥瑞不如無你再念四句曰夫物芸芸各復 歸其根歸根曰靜靜曰復命師曰此四句謂 觀化知復也且如復卦自坤而復坤靜也陽 動也靜極復動天心見矣再念四句曰復命 曰常知常曰明不知常妄作凶師曰世人會 得這些消息直造眞常境界故曰明苟或一 陽來復昧而不知妄有施爲喪身必矣故曰 凶再念四句曰知常容容乃公公乃王王乃 天師曰容謂廣納包容也公者謂普及一切 也至公且普則可以作之君作之師天人同 一理也再念後句曰天乃道道乃久没身不 殆師曰體天合道長生久視之道盡矣到這 裏更進一步方證無生法忍之妙有人認得 親切直下承當下靜定工夫至於致虛之極 守靜之篤天心見矣天心既見便於當處放 大光明遍照三千大千世界於一一世界中 各具三千大千國土於一一國土中各具三 千大千法門於一一法門各具三千大千善 智識於一一善智識各具三千大千眷屬於 一一眷屬各具如是眼各見如是天心各放 如是光明遍照三千大千世界恁麽則盡大 地人同一箇鼻孔出氣也到這裏方知道月 月日日都是冬至時時刻刻都是冬至今曰 冬至只是尋常日也古德云大都只是尋常 日蒿撓衆生亂一場既說道只是尋常日爲 甚麽今日作法事莫是分外麽雖然只得隨 鄉入鄉依例下箇注脚有人會這箇注脚麽 實庵曰不會師曰你問我曰如何是冬至注 脚師曰即日仲冬喜雪恭惟尊候動止萬福 會麽曰唯師曰既會如何不拜實庵拜師曰 且住更有向上事在曰更有甚麽師曰清庵 舉似瑞雪應至日之休祥會首復此令辰納 自天之福祐珍重珍重便下座放叅師舉拂 子示衆云夫道體於無體名於無名亦無可 說說亦不得今日既陞座借這拂子代吾說 法這箇拂子不是拂子是惹鬧何以故纔拈 起來便是翻祖師疑便瞎衆人眼便要尋訂 鬥這箇拂子通身都是口這箇拂子通身都 是手這箇拂子通身都是眼這箇拂子神通 莫測變化無窮堅起云看有眼也無敲一敲 云聽有耳也無擲下拂子云咦有神通也無 侍者拈拂子與師師曰即此用離此用良久 又云山河大地都在這拂子頭上森羅萬象 都在這拂子頭上三賢十聖都在拂子頭上 盡大地人都在這拂子頭上摇拂子云大衆 莫有不在拂子頭上底麽便請出來相見黄 居士出云雷發一聲驚霹靂震動滿天星斗 寒上啓吾師如何是一陽消息師打圓象云 會麽黄曰會身中一陽又作麽生師振拂子 喝一聲黄曰直下承當師曰只恁麽去黄拜 謝曰不是我師親說破幾乎錯過一陽生戴 甲庵問曰大都只是尋常日蒿撓衆生亂一 場爲甚麽唤作冬至又道一陽生却如何下 雪畢竟作麽生師曰大地坦平乾坤一色會 麽曰未會師曰近前來向你道戴至師前師 曰從教雪覆千山白孤峯元自别巍巍戴拜 謝而退師曰我有一箇隱語請你衆人叅經 云惚兮恍其中有象恍兮惚其中有物且道 是箇甚麽物若有人叅得着便從法座上拖 下李清庵來一頓打死深掘坑厚着土埋教 不見蹤跡不爲過若叅不着却被李清庵埋 却你去也其或未然我更添箇注脚頌曰我 有一件物能小亦能大體則同太虛用則遍 法界拈起天不容放下地莫載見之者則突 出眼睛聞之者則迸裂腦蓋道人會此振動 篷島三山緇流會此掌握曹溪一派以之治 國國安民豐以之助道時清道泰若論酬價 價直萬兩黄金若遇知音不用一文便賣爲 甚不用一文不圖利只圖快只今舉似向君 試問會也不會實庵曰不會師曰休論會與 不會只今自買自賣打圓象云看兩手縫合 中間拈出自然香 　　　太上老君聖誕上堂 師陞座云太上元無上常存日用間可憐無 學輩剛道出幽關大衆且道太上在甚麽處 咦只今見在說法諸人還會麽縱饒直下會 意猶隔清庵一線道在何以故若言他是太 上自己却是甚麽須是向自己究竟方見得 親切太上云眞常之道悟者自得即此意也 又云衆生所以不得眞道者爲有妄心是謂 妄心一動起種種差别因縁因縁纏縛失道 之本也聖人爲見衆生迷眞之故於是設立 種種方便誘諭世人離諸染着出諸迷徑是 經所以作也經也者返道之徑歟讀是經者 當知此經元是强名本無可說說亦不得取 不得捨不得添不得减不得形容不得舉似 人不得不屬講論不屬智識不屬見聞不屬 有無莫作實相會莫作實虛無會莫作文理 會莫作斷常會然則從事於道者將奚所自 耶非執大象者則不足造也太上云執大象 天下徃徃而不害安平太樂與餌過客止道 之出口淡乎其無味是謂以聲色見道者屬 無常法終有盡期道之出口淡而無味視之 不足見聽之不足聞用之不可既大哉聖人 之言乎若是箇信得及底便能離一切相了 一切法直下打併教赤洒洒空蕩蕩地潜大 音於希聲隱大象於無形則自然形神俱妙 與道合眞也奈何今之學者不求師㫖私意 揣度或泥於文理或執着文辭聖人作經之 義由是晦矣此經中不注脚者徃徃不同良 由此也殊不知纔開臭口十萬八千纔言可 道便非常道纔言可名便非常名然則常道 不可道五千餘言非道乎常名不可名道德 經名非名乎咦非道不可道不可道即道非 名不可名不可名即名若向這裏具眼叅學 事畢其或未然未免隨人脚轉仁者以仁見 智者以智見百姓日用而不知故聖人之道 知之者鮮矣清庵不惜兩片爲你諸人道破 此一卷經拭不淨底故紙既是不淨故紙無 用五千餘言發明不可道之義也譬如大醫 治病對證發藥病既瘥矣藥亦無用既得常 道五千餘言亦無用作是見者則知可道可 名道之邊徼也不可道不可名道之玄妙也 有名之徼道之用也無名之妙道之體也無 名天地之始也有名萬物之母也此兩者同 出而異名同謂之玄玄之又玄衆妙之門苟 有自有名之徼而造無名之妙者眞常之道 得矣非天下之至虛其孰能與於此大衆清 庵饒舌至此是說耶非說耶諸人聞經至此 是聞耶非聞耶善智識苟有不聞而聞者方 會清庵無說之說恁麽則聖人作經之意明 矣起初一句至矣盡矣休更疑惑或曰道既 不可道名既不可名今日大作法事莫非多 事乎曰不然太上二月十五日降誕非眞也 顯生生之義也予今與太上慶誕正欲發明 起初一句也何多事之有復何疑哉大衆起 初一句已自說了末後一句又作麽生咦父 母所生口終不爲吾通下座放叅師曰視之 不見名曰希聽之不聞名曰夷摶之不得名 曰微此三者不可致詰予謂視之不見名曰 希莫非無色乎聽之不聞名曰夷莫非無聲 乎摶之不得名曰微莫非無形乎舉拂子云 見麽敲一敲云聞麽若作見聞會未具叅學 眼不作見聞會亦未具叅學眼諸人作麽會 嘿庵出云見色非干色聞聲不是聲色身無 礙處親到法王城師曰離却語言嘿庵堅起 拳頭云看打一拳云聽這箇還屬見聞也無 師曰敲空作響嘿庵曰更有麽師曰待汝隱 大象於無形潜大音於希聲却來相見嘿庵 曰唯拜謝而退師舉拄杖云泥牛喘月木馬 嘶風觀之似有覔無蹤清庵拄杖子畫倒妙 高峯又道開口即錯可勞舉似咦若向拄杖 下當虛皇的意未夢見在何以故善行無轍 迹善言無瑕謫善計不用籌策善閉無關鍵 而不可開善結無繩約而不可解頌曰舉步 不在脚把物非干手摸着鼻孔尖通身都是 口若能於此善叅詳七七元來四十九若向 這裏會得方知道太上說是經不曾開口清 庵舉拄杖不曾動手其或未然且向聲色裏 做工夫還有會底麽不得開口不得動手離 却聲色出來相見道得也喫棒道不得也喫 棒黄居士出方欲開口侍者云不得開口良 久踏一踏師云更有在黄咳嗽師曰早遲八 刻定庵出拜云請師再舉師曰不得開口定 庵堅拳又曰不得動手定庵喝師曰向上更 有在定庵曰更有箇甚麽師曰只今座下人 衆好向靜處理會師下座定庵隨行師把住 云那裏去定庵云無處去師云恁麽去且免 喫棒定庵拜謝 清庵螢蟾子語録卷之三

清庵瑩蟾子語録卷之四卑八 　　　　門弟子寧庵鄧德成編 師在維揚作絶句令門人續一句師曰若有 合轍者許進一步師曰無形無影亦無名撑 柱乾坤古到今剛被清庵掀倒了定庵曰大 千沙界總成金無庵曰杳無蹤跡絶追尋復 庵曰要知下手定中尋嘿庵曰變成大地作 黄金月庵曰虛無粉碎没蹤尋師曰除無庵 外一狀領過師曰乾鼎金爐烹日月天罡斗 柄斡璇璣劈開混沌金丹就定庵曰迸出圓 光遍界輝無庵曰抱箇嬰兒謁紫微昔庵曰 直謁丹霄不用梯復庵曰服了乘鸞造太微 嘿庵曰認得中間一點輝素庵曰放出光明 太始歸師曰諦觀諸子之作皆且且獨嘿庵 曰較些子師曰舉步踏翻無色界擡頭撞倒 大羅天有人問我安身處定庵曰透出金剛 無礙圈無庵曰一顆珠中納大千復庵曰隱 在鴻濛未判前嘿庵曰無减無增本自然月 庵曰只在眉毛眼睫前師曰定庵爲上復庵 次之師曰歷劫元來一寶珠硬如生鐵軟如 酥大千沙界無安處定庵曰包盡乾坤造化 模無庵曰道外虛無盡不敷復庵曰照徹虛 空一也無普庵曰看見分明覓後無嘿庵曰 遍滿虛空總是渠愛山曰無限清光照太虛 師曰都未盡在其間獨定庵嘿庵較些子師 曰着無着有總非功兩下俱捐又落空無有 兼資終不一定庵曰無中眞有始潜通嘿庵 曰非無非有始圓通無庵曰非無非有顯神 通復庵曰太虛同體道方通師曰都較些子 予則曰不如默默守其中師曰圓陀陀地一 圍圈産在鴻濛未判前没蒂没根無可把定 庵曰方明此際是眞筌嘿庵曰現前應用十 分全無庵曰要知月落不離天復庵曰寂然 不動悟眞詮師曰嘿庵一句可取師曰上柱 天兮下柱地中間一竅不通氣視之不見聽 無聲定庵曰喫飯着衣常不昧嘿庵曰應用 頭頭皆不離無庵曰拍塞虛空神鬼畏損庵 曰却與虛空有何異師曰定庵可取師又曰 立鼎燒乾四大海安爐煉碎五須彌金丹成 象包三界定庵曰方顯男兒得志時無庵曰 道本無爲喻有爲嘿庵曰此是先天先地時 濟庵曰正是超凡入聖時師曰定庵一句爲 絶師在昭陽四聖道院與諸法眷煉志今並 附于此 師曰筆鋒一蘸江湖竭墨梃纔磨大地穿拍 塞虛空書一畫嘿庵曰亘今亘古藹雲烟息 庵曰毫尖露出本來天退庵曰畫開父母未 生前靜庵曰此玄玄外更無玄師曰靜庵退 庵較些子退庵一句改作混沌未分前更妙 師曰小小庵兒小小蟾潜藏不許外人瞻夜 來開放吞天口嘿庵曰滿腹丹砂火正炎靜 庵曰嚼碎方知苦與甜退庵曰大地山河舌 下潜一庵曰一味醍醐别様甜師曰都較些 子予則曰吞盡乾坤尚不厭師曰貧者今年 成煞貧庵中無地可容針貧來貧去貧無極 嘿庵曰惟有金丹亘古今濟庵曰徹骨全無 一點塵隱庵曰赤條條地本來心虛庵曰脫 却皮膚見本心息庵曰煉得乾坤總是金惟 庵曰唯有通身是紫金丁宰曰獨有神丹一 粒金師曰都未是答曰家破人亡死却心師 曰黄婆昨夜養嬰兒纔出胞胎體太微混沌 之中藏不得嘿庵曰還他無極以前時息庵 曰却來黍米識玄機師曰都是未着答曰太 虛之外斡璇璣 師曰聞經聞法事難全離法求玄又不然不 離不聞都是錯嘿庵曰一切掀倒始功圓息 庵曰饑來喫飯困來眠師曰皆未盡善答曰 執中不易是眞詮師曰竿頭立底功難就進 步如何動脚跟不動脚跟爭得到嘿庵曰上 頭一着妙難論 師曰揭開腦蓋去朝元師又曰坐中開眼道 難成閉眼元來又屬陰不閉不開眞瞎漢嘿 庵曰通身是眼我知音濟庵曰放開一眼覷 教親師曰頂門具眼見天心師曰若行陸地 涉途程水路來時墮壍坑不涉兩途爭得道 嘿庵曰攔腮一掌太無情息庵曰元來中道 坦然平師曰息庵較些子予則曰乘風歸去 謁三清 師曰無門關鎖不難叅說着無門便没關既 是無關開箇甚嘿庵曰知他窠臼有何難息 庵曰一拳打破透疑團虛庵曰不移一步到 長安師曰虛庵可取 師曰坐中皆濁總爲陰及至惺惺又屬情不 散不昏都是垢嘿庵曰鼓琴招鳳自然清一 庵曰萬縁俱泯大丹成東庵曰虛無空寂本 乎誠靜安曰全身放下自通靈師曰都欠些 子答曰放教自在便光明師曰工夫做到杳 冥中守着些兒費了功不守又還成茫蕩嘿 庵曰此身全與太虛同息庵曰息中自有大 神通東庵曰全身隱在太虛中一庵曰寂然 不動感而通師曰拈來物外逞神通師又曰 昨夜三更日正午大蟲吞却南山虎清庵定 裏逞神通嘿庵曰獅子吼時誰敢侮頥庵曰 撼動乾坤誰敢侮師曰你兩箇都不識這箇 答曰諕得驪龍起來舞師曰水中撈月從來 妄火裏栽蓮是脫空撅地尋天多費力嘿庵 曰不離當處闡神通息庵曰無修無證始成 功師曰爭如一定守其中又曰天作庵兒地 作基四維八極作藩蘺中間有箇癡呆漢嘿 庵曰獨玩天心月上時 師曰索性掀飜不住持又曰乾坤未判從無 極無極之前本太初未有太初前底事嘿庵 曰渠今非我我非渠息庵曰古今惟我獨如 如師曰只今見在體元虛師曰昨宵日午與 無寥直上中天旋斗杓運轉法輪天地震嘿 庵曰黍珠宫裏正逍遥又曰森羅萬象悉來 朝師曰莫執無心與有心兩心到底不通眞 有心畢竟心爲累嘿庵曰會取中間眞有因 師曰無有雙忘證法身又曰我把殺人手叚 拈出活人刀子試問殺活如何嘿庵曰活却 從前死底息庵曰斬斷一切生死師曰你兩 箇刀子無刃答曰法王法令在此 師曰爍爍團團一寳珠外無邊際裏頭虛輕 輕拈出無安處嘿庵曰獨露單提得自如虛 庵曰遍周沙界現眞如息庵曰放去收來總 在渠一庵曰元始於中獨自居師曰你每安 得不着下着咦引我蟾蠩裏面居又曰煉就 通紅熱鐵丸紅如杲日大如天鉗來送入諸 人口嘿庵曰嚼出清涼一味禪息庵曰嚼碎 方知滋味全師曰爛盡肝腸性始堅 師曰予與諸法眷續詩游戲予之本意不在 詩而在道苟有以詩會道者無上至正之妙 得矣今以挽邪歸正爲題押爺遮韻作一絶 句證不許犯題嘿庵曰堪笑迷徒不認家唤 他假老作親爺嘿庵伸出無爲手直指長安 無障遮實庵曰曲徑傍蹊數百家人人錯認 賊爲爺我今唤得回頭了方信蓬萊路不遮 甲庵曰三千小法眼前花切莫迷漫唤作爺 驀鼻拖回歸大道滿天明月没雲遮 師曰抱賊叫屈實堪嗟兩眼明明不識爺莫 恠清庵施毒手打開心孔要無遮 清庵螢蟾子語録卷之四

清庵瑩蟾子語録卷之五卑九 　　　　門弟子蒙庵張應坦編 　　雜述 　　　詩贈東溪 丹道立基處休教外境侵一心纔靜定二物 互相任離火燒鉛汞雷車運水金調和藉坤 土灌溉必天壬白雪凝金鼎黄芽長玉簮這 些眞種子本不是玄參 　　　又 會得潜心妙從他二鼠侵有人信得及無箇 力難任慈誓弘如海機鋒利似金窮通内子 午掀倒外丁壬善閉無關鍵勿疑朋盍簪玄 之又玄處一唯契曾參 　　　韓宰求賛吕祖師 這箇吕老面善心黑兀兀騰騰飄飄逸逸劔 佩青蛇丹傳紫極校勘將來分明竒特奇特 一句又作麽生(咄)袖中神劔不露鋒鋩宇宙 縱横了無人識 　　　王居士求賛寳公頂相 這箇和尚拗服背棒三十六場做盡模様咦 直待擘破面皮露出裏頭端相 　　　張居士求賛布袋和尚 這箇胖漢慣會做賊布袋中蔵了無人識咦 自是賊人心下虛笑中露出眞消息 　　　李居士求賛吕公 箇樣鬍漢是何像態兀兀騰騰捏捏恠恠寄 迹紅塵遨遊物外既到這裏私贜盡敗且道 賊在甚處(咄)袖内隱青蛇粟中藏世界 　　　善友求賛王祖師 這箇老叟形容大醜髮少如鬚眼大似口自 稱是五祖兒孫人唤作七眞師友且道如何 即是看更問如何劈脊便摟 　　　趙居士求賛三仙圖 祖師清庵黄胖黄胖全不似像百無一能受 人供養還識眞底麽爲伊劈破面皮却與虛 空一樣潔庵措大指大千喬百恠讀五車書 一字不會且道云何不會(咄)脫却鮑老戲衫 博箇金剛不壞 　　　賛諸法眷 了蟾頌曰心月圓明性天朗耀迸出了蟾乾 坤普照 嘿庵頌曰嘿庵境界無内無外廣納包容含 弘光大 丹蟾頌曰丹爲蟾用蟾爲丹體丹成蟾蛻功 齊元始 一蟾頌曰禪天瑩靜慧海澄清一蟾突出普 照無情咄乾坤百拶碎獨露大光明 頥庵頌曰頥庵境界無罣無礙九轉功成靈 胎脫蛻咦頂門放大光明遍照三千世界 　　　賛李待詔 剔聦正容披雲修月向上工夫一切漏泄咦 至士面前呈手段到頭萬法一齊通 　　　賛錢待詔 玉掠撥開雲金刀修出月上頭些子機一切 都通徹咦面前消息子不聞中露泄 　　雜頌 　　　題三境圖 看這一箇拙漢全無些子果斷分明半死半 活猶自厮纏斯絆咦連忙急走回來也只救 得一半 　　　題打坐猿 這箇畜生顛劣忒煞突出眼睛野性猶在咄 直須爛了皮毛物外縱横無礙 　　　題閉目猿 咄這毛團是何相態一味顛狂千般捏恠既 到這裏和贜捉敗且道贜在甚處咦瞑心瞑 目坐山巔全炁全神遊物外 　　　賛黑殺符 虛空爲紙須彌作筆盡就靈符神出鬼没試 問煞活如何聻 　　　賛劔 殺人刀子横拈倒舉逢佛殺佛逢鬼殺鬼 　　　賛燒餅 水麪和成一塊做出圓陀陀地不因火候工 夫爭得箇般眞味(咄)信手拈出向君不用牙 關嚼碎 　　　賛餳糖 絞出黄芽汁煎熬憑火力黏如鸞鳳膠甜似 波羅蜜懵懂拙漢黏却牙關大力量人開口 不得 　　　賛瓢 禀賦先天一炁成就箇般道器拈來信手劈 開渾淪圓陀陀地咦舉起分明切忌錯會又 云只這一箇把柄妙用神功莫測舉起蓋日 遮天放下風恬浪息 　　　賛宗髼頭 髼頭髼頭有甚風流横拖拄杖倒騎鐵牛 　　　自賛眞相 這箇面觜不傍道理那箇尚非何嘗有你咦 唤作李清庵便是眼見鬼 　　　賛扇 圓陀陀地一片直下森羅影現舉起明月當 天摇動清風拂面且道見也不見咦休問見 也不見爲伊略通一線搧一扇 　　　賛丹 亘古此物無形無質無欠無餘無休無息其 利斷金其圓勝日釋曰玄珠儒曰太極道曰 金丹名三體一只在目前時人不識○只這 便是休更疑惑 　　　示衆二圖 　　疊　　　脫蛻元形保精 　　字　　　成丹神鍊氣禦 　　藏久視存神 　　　　　生長定性 　　頭　　　形固氣靈心明 　　頌　　　凝精住神本悟 　　　釋頌 元神鍊形鍊形保精保精禦氣禦氣神存神 存定性定性明心明心悟本悟本神靈神靈 氣住氣住精凝精凝形固形固長生長生久 視久視丹成丹成脫蛻脫蛻元神 　右此頌乃煉神之要也欲煉其神先煉其 　精欲煉其精先禦其炁欲禦其炁必先存 　守存守得定則心所以明神所以靈炁所 　以住也炁住而後精凝精凝而後形固形 　固而陽神脫蛻長生久視之道盡矣丹書 　所謂金液煉形金液還丹並不外乎此 　　　 　　　釋圖律詩 八金釜内煉丹時 　丹煉　八者木之成數也木性也金情 　　釜　　也以性攝情入于中宫喻曰土 　時内　釜然後加火煉之愈煉愈堅固 　　　　　愈煉愈圓明故喻之曰金丹也 户火爐中要謹持 　謹要　火者神也户者室也元神入室 　　爐　　如藥在爐切宜謹謹固濟勿令 　持中　差失鈆汞二物惟好飛走可不 　　　　　謹乎毫髮差殊不作丹者是也 欠土坎宫壬癸走 　　　　　土者坤也坤屬身身不動則虎 　癸壬　嘯身動則虎走虎嘯則精凝虎 　　坎　　走則精洩欠土者身不定也壬 　走宫　癸走者精洩也學者不可不謹 心生性地丙丁飛 　　　　　丙丁火也屬心心定則龍吟心不 　丙丁　定則龍奔龍吟則炁固龍奔則炁 　　性　　散心生者火炎也丙丁飛者氣散 　飛地　也此二句喻鈆飛汞走之意也 主人住處陰魔伏 　　　　　主人者本來眞如之性也歷劫 　魔陰　不壞元神也住者元神入室也 　　住　　陰魔伏者情欲絶也學道底人 　伏處　　身心既不動則神凝氣固矣 　 日月明時至寳輝 　　　　　日月喻身之精華也明 　寳至　者精華凝結也功深力 　　明　　到煉成一塊至寶放光 　輝時　　輝照天爍地也 一二三元成混合 　混成　天一生水精也地二生 　　三　　火氣也天三生木神也 　合元　精氣神煉成一塊三五 　　　　　合一返本還元 金公鈆死抱嬰兒 　嬰抱　金邊着箇公字鈆也 　　鈆　　鈆死者欲海竭也情 　兒死　念絶也聖胎成也嬰 　　　　　兒顯象也 一鈆二汞會三宫 　　　　　一者水之生數喻精也强名曰鈆 　會汞　二者火之生數喻氣也强名曰 　　三　　砂三者木之生數喻神也强名 　宫鈆　曰汞三宫者三元所居之宫也 東海金公百煉工 　百公　東海喻性也金公喻 　　鍊　　情也即是鈆汞之異 　工海　名情來歸性以火煉 　　　　　百煉工夫方爲至寶 身内本元爲體用 　爲元　自家身内有天然種子 　　體　　向外求之者謬矣身内 　用内　元精金丹之用也心中 　　　　　元氣金丹之體也 艮宫木液是根宗 　是液　艮宫即土也木液即汞 　　根　　也總名曰砂中汞金丹 　宗宫　之母也恐學者無以取 　　　　　則故强名云 日居月窟眞明了 　　　　　日居月窟者陽來陰舍 　眞窟　也取坎填離也抽鈆添 　　明　　汞也嬰兒交姹女也金 　了居　木併也水火交也 心死神生慧性通 　　　　　心死則神生神生則慧 　慧神　通故學道之人身如朽 　　性　　木心若死灰寂然不動 　通死　工夫純熟慧性圓明 工備水乾鈆汞結 　　　　　工夫周竟則欲海自竭 　鈆乾　性情混融則汞鈆交結 　　汞　　火候功成則形神超越 　結備　然後金丹形兆也 大丹一粒透天紅 　　　　　大丹者大至圓也非 　透粒　假外物由本來眞如 　　天　　之本而煉成人還得 　紅丹　餌果證金仙矣 學道先明三二一 　學明　三二一者即神炁精也 　　三　　即非交合之精呼吸之 　道先　炁思慮之神乃元精元 　　　　　炁元神也不可不明 行工莫縱性生心 　行縱　　行工之際不可縱心 　　性　　　心生則火炎上心定 　工莫　　則無明息十二時中 　　　　　　常常檢攝 時人若信吾言語 　　　　　　學道之人執文泥象 　時信　　終不自明老子云吾 　　語　　　言甚易行世人莫能 　人若　　知莫能行信不及也 打併乾坤住主人 　打坤　乾坤身心也信得及　　　 　　住　　底打併身心認本來 　併乾　面目苟或覿面相逢 　　　　　决定無來無去也 坎水揚波因欠土 　波揚　坎水揚波者精不 　　坎　　住也欠土者身不 　因水　定也丹書云眞土 　　　　　制眞鈆即此也 性天起念爲生心 　念起　性天起念者情動 　　性　　於中也生心者散 　爲天　亂也丹書云眞鈆 　　　　　制眞汞即此也 汞爐立定須工水 　定立　安爐立鼎必先固其精 　　汞　　故曰先工水也精固則 　須　爐炁凝鈆汞自結也丹書 　　　　　云鈆汞歸土釜 釜内調和煉八金 　和調　八金者情性也釜爲 　　釜　　黄中也性情歸中身 　煉内　心湛寂丹書云身心 　　　　　寂不動即此也 垂目睡時工水汞 　　　　　行工之際睡魔相撓 　睡時汞 　　　　　水中取火而攻之 自心息定煉東金 　　　　　身心不動金木交併 　息定煉 　　　　　一性圓明萬縁息 車由軸動吾心悟 　　　　車動由軸人動由心 　軸動悟 　　　　　人明此理即全眞 一二三宫日月明 　　　　　三元合一二物圓成 　三宫明 　　　　　明如日月爍乾坤 蒙庵曰清庵師作此疊字藏頭二圖非尚竒 巧也蓋欲發明金丹之體用顯微無間也疊 字頌謂丹體也蔵頭詩謂丹用也藏頭之意 表丹道之微宻也自釋其詳表丹㫖之顯明 也苟有觀圖得㫖者金丹之能事畢矣於是 模之于集後與同志共之 清庵瑩蟾子語録卷之五

清庵瑩蟾子語録卷之六卑十 　　　　門弟子損庵蔡志頥編 　　　黄中解惑 師曰前代祖師高眞上聖有無上正眞之道 留傳在世度人公還知否定庵曰弟子初進 玄門至愚且蠢蒙師收留千載之幸也無上 正眞之道誠未知之望師開發師曰無上正 眞之道者無上可上玄之又玄無象可象自 然而然至極至妙之謂也聖人强名曰道自 古上仙皆由此處了達未有不由是而修證 者聖師口口歷代心心所傳所授金丹之㫖 乃無上正眞之妙道也定庵曰無上正眞之 妙喻爲金丹其理云何師曰金者堅也丹者 圓也釋氏喻之爲圓覺儒家喻之爲太極太 極初非别物只是本來一靈而已本來眞性 永劫不壞如金之堅如丹之圓愈煉愈明釋 氏曰○此者眞如也儒家曰○此者太極也 吾道曰○此者乃金丹也體同名異易曰易 有太極是生兩儀太極者虛無自然之謂也 兩儀一陰一陽也天地也人生於天地之間 是謂三才之道一身備矣太極者元神也兩 儀者身心也以丹道言之太極者丹之母也 兩儀者眞鉛眞汞也所謂鉛汞者非水銀朱 砂硫黄黑錫草木之類亦非精津涕唾心腎 氣血乃身中元精心中元神身心不動精炁 凝結喻之曰丹所謂丹者丹身也○此眞性 也丹中取出○者謂之丹成也所謂丹者非 假外物而造作由所生之本而成正眞也世 鮮知之今之修丹之士多不得正傳皆是向 外尋求隨邪背正所以學者多而成者少或 煉五金八石或煉三避五假或煉雲霞外炁 或煉日月精華或採星曜之光或想空中丸 塊而成丹者或想丹田有物而爲丹或肘後 飛金精或存想眉間或還精補腦或運炁歸 臍乃至服穢吞津納新吐故八段錦三字法 摇夾脊絞轆轤閉尾閭守臍蒂採天癸煅秋 石曲伸導引按摩消息默朝上帝舌柱上腭 三田返還閉塞行炁大火聚於膀胱五行攅 於苦海如斯小法何啻千門縱有勤功採取 終不能成其大事經云正法難遇多迷眞路 多入邪宗此之謂也夫至眞之要至簡至易 難遇而易成若遇至人點化無不成就定庵 曰弟子夙縁有幸得遇老師幸沾法乳金丹 之要望賜點化師曰汝今諦聽當爲演說夫 煉丹者全在奪天地造化以乾坤爲鼎器以 日月爲水火以陰陽爲化機以烏兎爲藥物 仗天罡之斡運憑斗柄之推遷採炁有時運 符有則進火退符和合四象追二炁歸黄道 會三性於元宫返本還元歸根復命功圓神 備凡脫爲仙謂之丹成也 定庵曰天地造化誠恐難奪師曰無出一身 奚難之有天地形體也水火精炁也陰陽身 心烏兎性情也所以形體爲鼎爐精炁爲水 火情性爲化機身心爲藥材聖人恐學者無 以取則遂以天地喻之人身與天地造化無 有不同處身心兩箇字是藥也是火也所以 天魂地魄乾馬坤牛陽鈆陰汞坎男離女日 烏月兎無出於身心二字天罡斡運者天心 也丹書云人心若與天心合顛倒陰陽止片 時又云以心觀道道即心也以道觀心心即 道也斗柄推遷者玄關也夫玄關者至玄至 妙之機關也今之學者多泥形體或云眉間 或云臍輪或云兩腎中間或云臍後腎前或 云膀胱或云丹田或云首有九宫爲玄關或 指産門爲生身處或指口鼻爲玄牝都皆非 也但着於形體上都不是亦不可離此身向 外尋求諸丹經皆不言正在何處此所以難 形筆舌亦說不得故曰玄關二字所以聖人 只書一箇中字示人此中字玄關明矣所謂 中者非中外之中亦非四維上下之中不是 在中之中釋氏云不思善不思惡正於恁麽 時那箇是自己本來面目此禪家之中也儒 曰喜怒哀樂未發之謂中道教曰念頭不動 處謂之中此道教之中也此乃三教只用一 箇中也易曰寂然不動中之體也感而遂通 中之用也老子云致虛極守靜篤萬物並作 吾以觀其復易云復見天地之心且復卦一 陽生於五陰之下陰者靜也陽者動也靜極 生動只這動處便是玄關也公但向二六時 中舉心動念處着工夫久久玄關自然見也 若得見玄關藥物火候抽添運用乃至脫胎 神化並不岀此一竅採藥者採身中眞鉛眞 汞也藥生有時夫時者非冬至非月生非子 時師云煉丹不用尋冬至身中自有一陽生 又云鈆到癸生急須採金逢望遠不堪嘗以 此尋身中癸生時是一陽也便可下手採之 二氣交合之後要識持盈不可太過望遠不 堪嘗進火退符無以取則遂一年節候寒暑 徃來以爲火符之則又以一月盈虧以明抽 添之指且如冬至陽生復卦十二月二陽臨 卦正月三陽泰卦二月四陽大壯卦三月五 陽夬卦四月六陽純陽乾卦陽極陰生五月 一陰姤卦六月二陰遁卦七月三陰否卦八 月四陰觀卦九月五陰剥卦十月純陰坤卦 陰極陽生周而復始此火符進退之機奈何 學者執文泥象以冬至日下手進火夏至日 退符二八月沐浴由不知其要也聖人見學 者錯用心志又以一年節候促在一月之内 以朔望象冬夏二至以兩弦比二八月以兩 日半準一月以三十日準一年學者又着在 月上用工夫又以月虧盈促在一日以子午 體朔望以卯酉體二弦學者又着在一日上 做工夫近代眞師云一刻之工夫自有一年 之節候又曰父母未生前焉有年月日時此 聖人誘喻學者勿錯用心奈何泥着之徒不 窮其理執文泥象徒爾勞心余今直指與公 身中癸生時便是一陽也陽升陰降便是三 陽也陰陽分便是四陽體二月如上弦比卯 時爲沐浴然後進火陰陽父神炁合六陽也 陰陽相交神炁混融之後要識持盈不知止 足前功俱廢故曰丹金逢望遠不堪嘗然後 退符象一陰乃至陰陽分象三陰陰陽伏位 宜沐浴象八月比下弦如酉時也然後運至 六陰陰極陽生頃刻之間一周天也公但依 而行之久久工夫漸凝漸結無質生質結成 聖胎謂之丹成也定庵曰下手工夫周天火 候之用已蒙師開發種種異名不能盡知望 師指示 師曰異名者只是譬喻無出乎身心二字下 工之際凝耳韻含眼光緘舌炁調鼻息四大 不動使精神魂魄意各安其位謂之五炁朝 元運入中宫謂之攅簇五行心不動龍吟身 不動虎嘯身心不動謂之降龍伏虎也以精 炁喻之爲龜蛇以身心喻之爲龍虎龍虎龜 蛇打成一片謂之和合四象以性攝情謂之 金木併以精御炁謂之水火交木與火同源 兩性一家東三南二同成五水與金同源北 一西方四共之土在中宫屬自己五數戊己 還從本生數心身意打成一片三家相見結 嬰兒總謂三五混融也煉精化炁煉炁化神 煉神還虛謂之三花聚鼎又謂之三關今之 學者多指尾閭夾脊玉枕爲三關者只是功 法非至要也舉心動念處爲玄牝今之人指 口鼻者非也身心意爲三要心中之性謂之 砂中汞身中之炁謂之水中金金本生水乃 水之母金返居水中故曰母隱子胎外境勿 入内境勿令出謂之固濟寂然不動謂之養 火虛無自然謂之運用存誠篤志謂之守城 降伏内境謂之野戰眞汞謂之姹女眞鈆謂 之嬰兒胎意謂之黄婆性情謂之夫婦澄心 定意性寂神靈二物成團三元輻輳謂之成 胎愛護靈根謂之温養二者如龍養珠如雞 覆子謂之護持勿令差失毫髮有差前功俱 廢也陽神出現謂之脫胎歸根復命還其本 初謂之超脫打破虛空謂之了當 定庵曰金丹成時還可見否答曰可見再問 有形否答曰無形再問既無形如何可見答 曰金丹只是强名豈有形乎所以可見者不 可以眼見釋氏云於不見中親見親見中不 見道經云視之不見聽之不聞期謂之道視 之不見未嘗不見聽之不聞未嘗不聞所謂 可見可聞非耳目所及也乃心見意聞而已 譬如大風起入山撼木入水揚波豈得謂之 無觀之不見摶之不得豈得謂之有金丹之 體亦復如是所以煉之初有無互用動靜相 隨乃至成功諸縁頓息萬法皆空動靜俱忘 有無俱遣始得玄珠成象太一歸眞也性命 雙全形神俱妙出有入無逍遥雲際果證金 仙也所以經典丹書種種異名接引學人從 粗達妙漸入佳境乃至見性悟空眞事却不 在紙上譬如過河之舟濟度斯民既登彼岸 則舟船無用矣前賢云得兎忘蹄得魚忘筌 此之謂也且余今之此集却不可執在紙上 但只可細嚼熟玩其味窮究本源或一言之 下心地開通直入無爲之境是不難也更有 向上關捩未易輕述當於言下之外求之待 公工夫好向如何别有心傳口授且篤力而 行之玄科深戒乃爲頌曰 　授汝金丹一卷書且宜篤意返求諸 　若能宜解書中意妙用圓通體太虛 　　　鍊性指南 性理之學本無次序或謂窮理盡性以至於 命儘有次序或謂三事一時都了今之學者 不知孰是我今分明說與公中下之士須從 漸入先窮物理窮盡始得盡性纔有一物不 盡便有窒碍處須先一一窮盡得見自己性 然後至於命也上智人則不然但窮得一理 盡萬理自通盡性至命一時都了如禪家戒 定慧一同也下根下器人忘情絶念謂之戒 寂然不動謂之定默識潜通謂之慧上根器 人則不然上根器人戒則自定定則自然慧 通三事一時都了鍊金丹者漸教起手之初 鍊精化炁漸次鍊炁化神然後鍊神還虛頓 教則不然以精炁神謂之元藥物下手一時 都了如此求之性理之學有甚次序若是有 志氣男兒三事一時都了且道如何是三事 一時都了咦一握亂絲緺一斬一齊斷 　　　登眞捷徑 頥庵詹公者興化賢宰也仁風及物心目臨 民雖混迹於紅塵實存心於玄境眞所謂居 塵出塵之士也一日訪予於蟾窟請益於予 略舉工夫則語扣之其應對不俗不容緘默 故撰此命基九事而贈之以合九還之理其 中所述金丹造化以襌宗奥㫖引證觀是書 而熟玩其味曲求其㫖自然絶物我之殊無 異同之見也若夫登眞躡境之要無出乎此 故以登眞捷徑而名之焉都梁清庵瑩蟾子 李純素撰 　　　一下手知時 欲煉金丹先明下手處若不知下手工夫萬 般扭捏千種杜撰都不濟事紫陽眞人曰饒 君聦慧過顔閔不遇明師莫强猜須是要眞 師指破安手下脚處既知下手處又要知時 節所謂時者一陽時也今人多指子時爲一 陽時非也但着在時辰上都不是若云無時 亦非也豈不聞吕眞人云鍊已待時又不聞 紫陽眞人云鈆見癸生須急採經中道時至 神知以此窮之便知道身中癸生便是一陽 時也且道如何是癸生時咦行到水窮處坐 看雲起時 　　　二眞鈆眞汞 下手既知時節要識眞鈆眞汞鈆汞者不是 凡鈆黑錫硃砂水銀是自己身中本來二物 也强名藥物二物感合之妙故喻之爲鈆汞 蓋鈆性好飛汞性好走鈆見汞不飛汞見鈆 不走身中藥物亦復如是要見藥麽咦雲起 南山與北山 　　　三採藥入爐 識得不爲奇會採方爲妙夫採藥物者不離 動靜中動靜中採得來送入無爲造化爐内 用進三昧眞火鍊成紫粉結成玄珠取而食 之可以長生久視結就玄珠一句作麽生會 咦捉住青山萬頃雲撈取碧潭一輪月 　　　四抽鈆添汞 會得煉藥要識抽添所謂抽添者抽有餘而 補不足也一切世間天人阿修羅人非人等 情常有餘性常不足念常有餘心常不足精 常有餘炁常不足忘精養性攝念歸心煉精 化炁已上謂之抽添且如抽得有餘補了不 足未爲竒特更有向上事在須是到不抽不 添處始得如何是不抽不添咦也不剩兮也 不少信手拈來正恰好 　　　五火候周天 若到無抽無添處正好行火候又道眞火本 無候又道不將火候着於火呵呵只這兩句 子瞎了多少人眼開了多少人眼我今直指 與君火者心也候者念也以心煉念謂之火 候至於心定念息火候用也雖然恁麽道却 不可着在心念上亦不得離了心念離了心 念便是妄着了心念便是物在心念又不是 離心念又不是畢竟作麽生咦寒來暑徃秋 收冬藏 　　　六持盈固濟 行功之際要識持盈不識持盈前功俱廢紫 陽眞人云若也持盈未已心不免一朝遭殆 辱太上云保此道者不欲盈此之謂也且道 如何是持盈咦滿而不溢所以長守富也 　　　七固濟鼎爐 既識持盈尤當固濟固濟者牢封土釜也毫 釐有差天地懸隔所以火候既周周天數足 含光默默眞息綿綿十二時中常切照顧直 待藥熟方得自如且道藥熟有何效驗咦此 夜一輪滿清光何處無 　　　八温養 金丹成象更要温養工夫如何是温養如婦 人懷胎相似二六時中行住坐卧兢兢業業 如牛養黄如龍養珠常守其中勿令間斷直 待分胎方得脚踏實地還會分胎麽咦瓜熟 蒂落 　　　九調神岀殻 分胎之后調神出入更要子細如母愛護嬰 兒相似興居服食處常要懷抱及至會行便 要看守若不看守墮坑落塹直待立事方可 離母調神工夫亦復如是鍾離公曰孩兒幼 小未成人全藉娘娘養育恩三年九載人事 盡縱横天地不由親此之謂也雖然恁麽道 不可作境會只要時時刻刻防危慮險直待 和爐鼎一齊掀翻方見逍遥自在出入無拘 遨遊物外與太虛同體如何掀翻爐鼎一句 家破人亡虛空百雜碎獨露一丹蟾 　　　水調歌頭(顯性/理) 至道無言說神功妙莫量本來具足添之無 碍减無妨不在多聞廣學只要潜通默會定 裏細叅詳箇中端的意元不離中黄圓陀陀 光爍爍現堂堂無餘無欠通身無象合眞常 只這而今默識便是當來彌勒直下要承當 開放頂門眼遍界不能蔵 　　　金丹秘要 大道無言無言不能顯其道金丹無象無象 何以見其丹故聖人法天象地以道化人立 種種名設種種象著丹書經典誘喻羣品奈 何今之學者執象泥文又生見解異端並起 三教殊途不能合一蓋因不知其源也余今 以金丹造化秘要述成三十五頌明彰至理 直指異名目之曰金丹祕要以贈退庵居士 使其易爲曉了苟或因言而解義自然抱本 以歸虛直造希夷之妙境耳 　　　　　元始眞如謂之性先天一炁謂 　　性命　之命性本神通大因身便不靈 　　　　　只今全放下依舊放光明 　　　　　法天象地謂之體負陰抱陽謂 　　體用　之用天地爲立基陰陽運化機 　　　　　這些關捩子料得少人知 　　　　　心中元炁謂之龍身中元精謂 　　龍虎　之虎性定龍歸水情忘虎隱山 　　　　　性情和合了名姓列仙班 　　　　　太一靈泉謂之鈆朱陵火府謂 　　鈆汞　之汞欲煉南山汞先抽北海鈆 　　　　　身閑心不動至寶便凝堅 　　　　　乾宫眞金謂之鼎坤宫眞土謂 　　鼎爐　之爐鼎用乾金鑄爐須坤土包 　　　　　身心端正後爐鼎自堅牢 　　　　　一靈眞性謂之丹四大假合謂 　　丹竈　之竈幻體爲丹竈眞如是藥材 　　　　　工夫常不間定裏結靈胎 　　　　　繫風抱影謂之有掬水弄月謂 　　有無　之無會得離交坎方知有即無 　　　　　有無成一片煉作夜明珠 　　　　　以炁攝情謂之藥以心煉念謂 　　藥火　之火採藥元容易烹煎亦不難 　　　　　心頭無一事眞火透三關 　　　　　虛無之谷謂之玄歸根之竅謂 　　玄牝　之牝虛谷氣歸根斯爲天地門 　　　　　自從通闔闢金鼎鎮湯温 　　　　　寂然不動謂之中感而遂通謂 　　中正　之正心靜方爲正神清緫是中 　　　　　湛然常不動天理感而通 　　　　　百神不散謂之靈萬炁常存謂 　　靈寳　之寳自己身中寳施爲便有靈 　　　　　誠能含畜得放出大光明 　　　　　靈源浪息謂之清性地無塵謂 　　清淨　之淨神水本來清隨流便不澄 　　　　　只今還不動慧日自西東 　　　　　忘情絶念謂之抽煉情養性謂 　　抽添　之添養性謂添汞忘情是减鈆 　　　　　形神俱妙後無减亦無添 　　　　　揩磨心地謂之沐洗滌塵勞謂 　　沐浴　之浴要得狂猿伏先將劣馬擒 　　　　　纖毫塵不染神炁合乎心 　　　　　陰極陽生謂之復陽極陰生謂 　　復姤　之姤陰極陽來復陽生姤又侵 　　　　　學人明此趣一定見天心 　　　　　二物混融謂之交三元輻輳謂 　　交合　之合姹女安東室金公住在西 　　　　　黄婆相會合匹配作夫妻 　　　　　眞息綿綿謂之温含光默默謂 　　温養　之養胎内嬰兒就便加温養功 　　　　　時時常照顧脫殻顯神通 　　　　　炁來合神謂之返情來歸性謂 　　返還　之還欲要金歸性先教火返心 　　　　　兩般成一塊徧地總黄金 　　　　　入希夷門謂之收出羣迷徑謂 　　收放　之放亘古靈童子神通妙莫量 　　　　　放開周法界收則黍珠藏 　　　　　有無不立謂之虛内外皆空謂 　　虛徹　之徹着有終成幻云無又不中 　　　　　有無俱不立内外悉皆空 　　　　　悟本知源謂之靈廓然無碍謂 　　靈通　之通識破娘生面都無佛與仙 　　　　　廓然無所碍一任海成田 　　　　　全歸太極謂之圓爍破眞空謂 　　圓明　之明力到丹成象功圓寳至堅 　　　　　性蟾形兆也照破未生前 　　　　　掀翻萬幻謂之覺獨露眞常謂 　　覺照　之照一炁還元始元神返太初 　　　　　萬縁掀倒也獨露一眞如 　　　　　純一不雜謂之全太虛同體謂 　　全眞　之眞一致而百慮同歸而殊途 　　　　　達得全眞理身心混太初 　詩絕句 　　　贈程潔庵 無爲好向無中作自有瓊蟾照碧崖盡夜下 工常不問氣圓神備産嬰孩 潔庵識破世炎涼鏟彩埋光自養恬最有一 般眞樂處碧潭掬水弄瓊蟾 庵兒潔淨元無物只箇瓊蟾養在中功備煉 成三五一光輝南北與西東 儒窮天理釋叅禪道煉金丹法自然惟有瓊 蟾通一貫頂門具眼法身全 先生本是通儒學又得神仙正派傳透得眞 空成大覺瓊蟾形兆獨坤乾 　　　又五言絶句贈程潔庵 除却玄關竅其他總不眞無爲終蹭蹬有作 枉勞辛 性定離交坎心澄木併金四般歸一處全在 潔庵成 肝肺非龍虎心腎豈坎離性情還混合烏兎 自交持 意要常中守心休向外迷潔庵常定一胎就 養嬰兒 河上牛郎立橋邊織女過一時纔會遇兩意 自諧和 海底生紅熖山頭起白波潔庵歡樂處時聽 木人歌 鼎立懸胎鼎爐安太一爐但知生樂處便好 下工夫 頃刻虛通實須臾有入無潔庵工成也獲得 夜明珠 無藥休輕舉生鉛急下工駕車須坎虎起火 仗玄風 二物情交合三關路透通性天雲起處光照 潔庵紅 說破無爲趣玄關奥且深欲求天上寳光覔 水中金 靈地無纖翳潔庵無點塵瓊蟾圓皎皎光透 九天明 一二三四五東西南北中五行攅一處只是 靠金公 得一萬事畢一居何所安更能忘却一即此 是金丹 罔象先天地無形混沌先先天交混沌玄外 更無玄 存誠終入聖致敬便通玄動靜了無碍逍遥 樂自然 　詠儒釋道三教總贈程潔庵 　　　儒理 　　　　　　　物物包含太極微存誠致 　　致知格物　敬便知機無聲無臭無蹤 　　　　　　　跡體物昭然理莫違 　　　　　　　誠明靜定道之宗動靜相 　　正心誠意　因罔不同日用平常存一 　　　　　　　正自然天理感而通 　　　　　　　可歎世人太執迷隨聲逐 　　人心惟危　色轉傾危若能返理窮諸 　　　　　　　己性定身安神自怡 　　　　　　　道在凡人日用中顯仁藏 　　道心惟微　用發神功無餘無欠時時 　　　　　　　在爭奈凡人眼自瞢 　　　　　　　天心體用妙玄機捨妄從 　　惟精惟一　眞便造微精義入神惟定 　　　　　　　一功深力到達希夷 　　　　　　　得造玄微篤力行堂堂大 　　允執厥中　道坦然平縱横妙用中心 　　　　　　　定危者安而微者明 　　　　　　　存誠至要先窮理窮理神 　　窮理盡性　功在盡誠誠極理窮天大 　　　　　　　本性天發露太光明 　　　　　　　樂天知命眞君子盡理窮 　　以致於命　微大聖人只要厥中爲大 　　　　　　　本全明大本便通神 　　　　　　　責人之心惟責己恕己之 　　忠恕而已　心惟恕人忠恕兩全方達 　　　　　　　道克終克始不違仁 　　　　　　　羣陰剥盡一陽生牢閉玄 　　復見天心　關莫妄開靜極極中觀一 　　　　　　　動天心瑩徹悟元來 　　　　　　　世間物物全天理自是時 　　知周萬物　人鮮克知原始返終全太 　　　　　　　極窮神知化入無爲 　　　　　　　先天太易理幽深廣大精 　　退藏於宻　微妙莫評玩味探玄玄在 　　　　　　　己洗心藏退極於誠 　　　　　　　觀之不見聽無聲隱顯幽 　　常愼其獨　微常盡誠應用神機人莫 　　　　　　　測堂堂天意自昭明 　　　　　　　一物自有一太極機緘造 　　一以貫之　化體坤乾窮通一貫全天 　　　　　　　理抱本還元合自然 　　　　　　　無極極中全太極太極形 　　復歸於無極而分兩儀萬物三才皆備 　　　　　　　我復元無極聖人基 　　　釋教 　　　　　　　法身清淨本無形有象何 　　二身一體　名圓滿身假使化身千百 　　　　　　　億不能合一不全眞 　　　　　　　三心本一一元無捏聚分 　　三心則一　開只是渠見在更能無染 　　　　　　　着未來過去總歸虛 　　　　　　　莫誇口皷學談禪但只澄 　　消碍悟空　心絶萬縁學解見知俱放 　　　　　　　下迷雲消散月華圓 　　　　　　　見了還如未見時不能含 　　顯微無間　蓄返成迷藏身韜晦無踪 　　　　　　　跡纔是金毛獅子兒 　　　　　　　着有着無總難通兩下俱 　　不立有無　損又落空無有兼資終是 　　　　　　　幻執中方可合神功 　　　　　　　動中不動爲眞戒眞定方 　　戒定慧　　能合祖宗慧既升騰周法 　　　　　　　界情縁妄幻悉消鎔 　　　　　　　叅禪求法性全迷離法求 　　無有定法　玄事轉違會得法從心上 　　　　　　　出法空心寂見牟尼 　　　　　　　虛心靜定通玄牝徹骨清 　　虛徹靈通　貧入道基靈地瑩然心月 　　　　　　　現禪天獨露大光輝 　　　　　　　眞性元來本自圓如如不 　　眞如覺性　動照中天光明瑩徹無遮 　　　　　　　障照破鴻濛未判前 　　　　　　　頥神養志慕清虛終日逍 　　常樂我靜　遥任卷舒最是定中眞樂 　　　　　　　處禪天獨露瑩如如 　　　　　　　朝陽補衲假粧么補了肩 　　朝陽補破衲頭又補腰補了破時重又 　　　　　　　補到頭爭似赤條條 　　　　　　　天外銀蟾纔一半癡人要 　　對月了殘經了末後段忽然些子黑雲 　　　　　　　來兩眼依然似瞎漢 　　　　　　　分明一座無縫塔强被傍 　　金剛經塔　人硬撞開八面四方都是 　　　　　　　眼中間現出活如來 　　　道教 　　　　　　　清清淨淨本無言纔有施 　　清淨無爲　爲不自然默識通玄關竅 　　　　　　　透性靈神化寶凝堅 　　　　　　　無爲好用法乾坤上下中 　　無上至眞　間認本根正定始能通此 　　　　　　　趣眞如透出爍天門 　　　　　　　莫着無心與有心無心爭 　　眞元妙用　得悟天心有心必竟爲心 　　　　　　　累有無俱捐覺性純 　　　　　　　艮兌交重山澤損戒人懲 　　損之又損　忿絶嗔癡損之又損無懲 　　　　　　　窒絶學無爲入聖基 　　　　　　　先天大道理難尋終日乾 　　三返晝夜　乾抱一眞三返工夫爲日 　　　　　　　用玄關透徹出陽神 　　　　　　　學解見知皆是垢聲聞圓 　　一得永得　覺總爲塵洗心滌慮禪天 　　　　　　　淨凡聖齊瞻慧日明 　　　　　　　抽鉛只是絶塵縁添汞工 　　抽添鉛汞　夫本性天情性混融仙道 　　　　　　　畢汞鉛凝結大丹圓 　　　　　　　玄關牝户道之門闢則從 　　玄牝之門　乾闔則坤迷者忙忙推口 　　　　　　　鼻如何本命復歸根 　　　　　　　抛名弃利樂清虛萬幻諸 　　出羣迷徑　縁盡剪除性海波澄舟到 　　　　　　　岸一輪皎月出雲衢 　　　　　　　三關透了達眞玄眞造無 　　入希夷門　爲本自然舉步便超無色 　　　　　　　界抬頭身在大羅天 　　　　　　　千經萬論講宗風可歎迷 　　多言數窮　途見不同大辯高談誇俊 　　　　　　　銳到頭終是落頑空 　　　　　　　說妙談玄了不通爭如默 　　不如守中　默守其中不偏不倚玄關 　　　　　　　透不易方能合聖功 　　　　　　　立鼎燒乾四大海安爐煉 　　九轉神丹　碎五須彌金丹成象包三 　　　　　　　界方是男兒得志時 　　　　　　　眞常之道無言說有說分 　　可道非常　道明是背宗若向不言中會 　　　　　　　意不勞餘力備全功 清庵瑩蟾子語録卷之六 　　後序 嘗聞太上啓教接引方來故有神仙之學 神仙之學豈尋常而語哉必是遇其至人 點開心易通陰陽闔闢之機達性命混合 之理超然獨立應化無窮始可與言神仙 之學也自東華紹派鍾吕流輝以後列仙 並駕而出者皆鴻生碩士上則匡君以行 道下則澤民以濟生玄風益振競起學仙 者代不少矣繼而瑩蟾子李清庵出道學 淵源得神仙祕授三教之宗了然粲於胷 次四方聞之踵門而請益者不可枚舉其 發揮金丹之妙與弟子問答難疑之辭機 鋒捷對之句凡若干言録而成書名曰清 庵語録余誦其文再三篇篇無閑言句句 無閑字皆發明太上之遺風先眞之未露 可謂明矣妙矣其文與中和集相表裏荆 南羽士鄧坦然抄録已久今則命匠綉梓 以壽其傳不泯清庵之德音可見運心之 普矣學仙之徒覽斯文者必有超然而作 者豈曰小補也哉南昌脩江後學混然子 稽首謹書