《原陽子法語》

《원양자법어》 권상 제6부

저자: 준의(浚儀, 지금의 허난성 카이펑) 조의진(趙宜眞)

정리자: 제자 장공(章貢, 지금의 장시성 간저우) 유연연(劉淵然)

【환단금액가와 서문】

대도(大道)의 본질은 허공이며, 본래 안팎의 구분이 없다. 다만 수련법에는 내단(內丹)과 외단(外丹)의 구별이 있다. 이는 사람마다 인연이 달라 수련 방식에 약간 차이가 있기 때문이며, 궁극의 목표는 모두 도(道)를 얻는 데 있다.

내단이란 사람이 본래 갖춘 선천의 참된 본성, 곧 법신을 가리키며, 외부의 사물에 의지할 필요가 없다. 수련법은 다음과 같다.

1. 정욕을 거두어 본성으로 돌아간다.

2. 본성을 본원으로 되돌린다.

유위(有爲)의 법처럼 보이지만, 실제로는 무위(無爲)에서 나온다. 증험할 필요가 없는 것처럼 보이지만, 실제로는 참되게 깨달아 얻는다. 마침내 태식이 원만해지고 원신(元神)이 변화하여, 육신을 벗어나 참된 신선이 되는 경지에 이른다.

구결에 이르기를, “선천의 영성이 곧 금단(金丹)이니, 사대가 거짓으로 합쳐진 몸을 화로와 솥으로 삼아 단련한다”라고 한다. 이것이 바로 진일과 현일, 곧 내단이다.

외단이란 쉽게 썩는 우리의 육신을 가리키며, 외약으로 점화해야 한다. 수련법은 다음과 같다.

1. 해와 달의 정화를 거둔다.

2. 천지의 조화를 빼앗는다.

단약을 복용하면 정욕이 곧 사라지고 육신이 점차 변하며, 형체와 신이 모두 현묘해져 마침내 대낮에 승천한다.

구결에 이르기를, “나무 속 정화는 본래 단사에서 나오고, 금으로 나무의 진액을 단련하여 단의 몸체로 되돌린다”라고 한다. 이것이 바로 환단과 금액, 곧 외단이다.

내단과 외단에 관해 더 설명한다.

1. 내단에도 안팎의 구분이 있다.

• “정을 거두어 본성으로 돌아간다”는 것은 바깥으로 거두어들이는 것이다.
• “본성을 거두어 근원으로 되돌린다”는 것은 안으로 되돌리는 것이다.

본성과 정이 고요하고 비면 움직임과 고요함, 안과 밖을 초월한다.

2. 외단에도 안팎의 구분이 있다.

• 안에 목액, 곧 몸속의 정화를 간직하는 것이 근본이다.
• 밖에서 진연, 곧 광물성 단약을 빌려 단련한다.

내약을 길들이면 외약은 버릴 수 있다.

성사(聖師)가 외단의 용어로 내면의 수련을 비유한 까닭은 내면의 수련이 현묘하여 말로 표현하기 어렵기 때문이다. 이해를 돕기 위해 외단의 명칭을 빌렸을 뿐인데, 후대 학자들은 명칭의 겉모습에 집착하여 도리어 의혹을 일으켰다.

도를 닦는 일은 큰 성에 들어가는 것과 같다. 좁은 길로 가다가 길을 잃는 사람도 있지만, 동문이나 서문 같은 정문으로 들어가면 결국 모두 같은 목적지에 이른다.

이 경문은 주로 수행하여 도(道)를 깨닫는 핵심 요지를 말한다.

수행은 여러 성문으로 같은 도시에 들어가는 것과 같다. 남문이나 서문이나 북문 가운데 어느 문으로 들어가든 마지막에 이르는 곳은 같다. 불교에서는 염불로 깨닫는 사람이 있고 참선으로 깨닫는 사람이 있으며, 천팔백 개의 공안(公案), 곧 선종에서 참구하는 사례를 쌓기도 한다. 하지만 참으로 깨달을 때는 그런 참구와 염송이 모두 필요하지 않다. 도교에서는 내단(內丹)을 수련해 성취하는 사람이 있고 외단(外丹)을 수련해 성취하는 사람이 있으며, 삼천육백 가지 법문을 펼쳐 보이기도 한다. 하지만 참으로 도를 얻을 때는 그런 수련법도 필요하지 않다. 물고기를 잡으면 어구를 잊고 토끼를 잡으면 덫을 잊는 것처럼, 방법 자체에 집착할 필요가 없다.

지난날 천존(天尊)이 설법한 것은 일만 팔천 편에 이르고 세존(世尊)이 설한 경전은 오천여 권에 이르러 지나치게 복잡해 보인다. 반면 동화제군(東華帝君)의 가르침은 전진(全眞)만을 강조하고, 달마조사(達摩祖師)는 서쪽에서 와서 문자를 세우지 않았으니 지나치게 간략해 보인다. 사실 참으로 깨달으면 곳곳에 도가 있어 복잡함과 간략함을 따질 것이 없다. 깨닫지 못하고 미혹에 빠져 있으면 추구할수록 도에서 더 멀어진다.

단경(丹經)을 잘못 이해한 사람들은 역경(易經)의 음양(陰陽)과 남녀를 끌어와 단을 수련하는 데 비유하고, 사람의 몸을 솥과 화로로, 남녀를 약물로 여긴다. 사실 대도에는 본래 남녀의 형상이 없다. 조사들이 이런 비유를 쓴 것은 형체를 초월한 선천(先天)의 음양 이치를 설명하기 위해서이지, 후천(後天)의 형체를 지닌 남녀를 가리키기 위해서가 아니다. 구결에는 “볼 수 있는 것은 쓸 수 없고, 쓸 수 있는 것은 볼 수 없다”고 한다. 이것이 바로 내단 수련의 요지다.

선배들은 만물에 본래 참된 본성이 있고 사람의 몸에 저절로 천지가 깃들어 있다고 말했다. 조사들도 자기 몸 안에 음양, 곧 부부가 있다고 말했다. 이는 수행에 필요한 조화가 모두 자기 안에 있어 밖에서 구할 필요가 없다는 뜻이다. 예를 들어 우성진군(佑聖眞君)은 일곱 살에 태화산(太和山)에 들어가 수행한 뒤 날아올라 신선이 되었고, 허정천사(虛靖天師)는 일곱 살에 상청궁(上清宮)에 들어가 수행한 뒤 시해(屍解)를 했다. 그들이 그때 밖에서 구한 약물이 어디 있었겠는가? 분명 모든 것은 자신 안에 갖추어져 있었다.

황계적서(黃界赤書) 등의 전적은 본래 가정이 있는 사람이 욕망을 절제하고 건강을 지키도록 만든 것이지만, 후대 사람들은 그 본뜻을 잘못 이해했다.

『원양자법어(原陽子法語)』의 이 경문은 주로 네 가지 내용을 다룬다.

외단(外丹) 수련에 관하여:

욕망을 지나치게 좇으면 몸을 해치므로 반드시 끊어야 한다. 외단을 제련하는 데 쓰는 재료는 사람의 몸에서 직접 얻는 것이 아니다. 세상의 오금(五金), 곧 금·은·구리·철·주석과 팔석(八石), 곧 주사·웅황 등의 여덟 가지 광물은 모두 천지에서 생겨난 형체 있는 물질이므로 그대로 쓰기에는 적합하지 않다. 참된 외단의 묘약은 형체 있는 물질에서 그 정화(精華)를 뽑아내어 ‘무에서 유를 만들어 내는’ 경지에 이르는 것이다. 구결에서는 형체 있는 물건은 수련의 동반자가 될 수 없으며, 무형에서 유형을 만들어 내는 것이야말로 참된 환단(還丹)이라고 한다. 세속 사람들은 이 도리를 모르고 외단술을 사람을 속이는 술수라 여기며 정통 도를 비방한다. 그러면 악한 응보를 받아 지옥에 떨어진다.

몸과 마음의 관계에 관하여:

어떤 이는 마음이 곧 도(道)라고 여긴다. 도는 형체와 형상이 없지만, 외단은 질료가 없는 데서 질료 있는 것을 만들어 내므로 서로 관계가 없는 듯하다. 그러나 의술로 병을 치료하는 일과 같다. 사풍(邪風)에 침범당하거나 미친개에게 물린 사람은 몸에 상처를 입었지만, 그로 인해 심신이 어지러워질 수 있다. 또 지나친 근심과 생각 때문에 정신이 이상해지는 사람도 있는데, 병의 뿌리는 마음에 있다. 하지만 외약을 복용해 몸을 조절하면 심신이 안정될 수 있다. 이는 형(形)과 신(神)이 서로 영향을 준다는 것을 보여 준다.

우주 생성론의 관점에서 보면:

태극(太極)이 아직 나뉘지 않았을 때는 삼재(三才), 곧 하늘·땅·사람이 하나로 이루어져 있었다. 움직임과 고요함이 생기면 음양(陰陽)이 나뉘고, 만물이 형성되면 저마다 태극의 이치를 갖춘다. 외단 수련은 유위(有爲)의 법이지만, 복용한 뒤에는 무위(無爲)의 경지에 이를 수 있다. 일부러 수련하지 않아도 몸은 태허(太虛), 곧 우주의 근원으로 돌아가고 정신은 큰 선정의 상태에 들어가 태극의 혼돈한 시작으로 돌아가 도와 하나가 된다.

생사를 초월하는 궁극의 경지에 관하여:

사람은 태어날 때 음양의 기(氣)와 오행(五行)의 제약을 받지만, 도를 얻으면 이런 제약을 넘어설 수 있다. 몸은 썩지 않고 정신은 흩어지지 않는다. 불로 금을 제련하면 금은 이미 광석에서 뽑혀 나왔으므로 다시 광석으로 돌아갈 수 없는 것과 같다. 육신이 어떻게 승천할 수 있느냐고 의심하는 이가 있지만, 용과 호랑이도 변하여 하늘로 솟을 수 있고, 비름나물은 자라 독을 풀 수 있다는 일을 생각해 보라. 이런 신이한 일은 상식만으로는 참으로 이해하기 어렵다.

(주: 문중의 ‘현저부별(莧菹剖鼈)’은 도교에서 비름나물이 자라의 독성을 풀 수 있다고 여기는 것을 가리키며, 세상에는 상식을 넘어서는 현상이 있음을 설명하는 데 쓰였다.)

이 경문은 도교 수련의 신기한 변화와 단도(丹道)의 원리를 설명한다.

자연에는 신기한 변화가 많이 있다. 주초(朱草)는 전설 속 선초로, 사람을 여러 모습으로 나뉘어 변하게 한다. 오래된 단풍나무는 날아오르는 신선으로 변하고, 썩은 보리는 나비로 변한다. 이는 모두 생명 없는 것이 생명 있는 것으로 변하는 사례다. 반대로 현녀(賢女)가 단단한 돌로 변하고, 산지렁이가 백합으로 변하는 것은 생명 있는 것이 생명 없는 것으로 변하는 사례다. 이는 흙과 나무, 쇠와 돌에도 실은 영성이 있고, 풀과 나무, 벌레와 짐승도 모두 변화할 수 있음을 보여준다.

인간은 만물의 영장으로, 몸에 음양(陰陽)과 양의(兩儀)를 품고 있다. 수련하면 천지인의 삼재(三才) 도를 깨달을 수 있다. 금단(金丹)을 복용하면 조화의 오묘한 기틀을 취하고 천지의 기(氣)를 조화롭게 할 수 있다. 그러면 몸속의 불순물이 얼음과 눈처럼 녹아내리고, 마침내 ‘형체가 기(氣)로 변하고, 기가 신(神)으로 변하며, 신이 허(虛)로 돌아가는’ 경지에 이르러 곧바로 속세를 초월해 신선이 된다. 이것이 가장 높은 수련의 토대다.

태상노군(太上老君)은 일찍이 무상원군(無上元君)에게 배움을 청했다. 신선이 되려면 반드시 환단금액(還丹金液), 곧 금단과 옥액을 복용해야 한다고 강조했다. 그렇지 않으면 한습한 사기(邪氣)에 쉽게 침범당해 사명신(司命神)조차 구해 줄 수 없다. 주나라에서 당송 시대에 이르기까지 승천한 신선은 모두 단약을 빚어 도를 얻었다. 지금도 그들이 단약을 빚던 바위 동굴과 단정(丹井), 화로와 부뚜막 같은 유적을 볼 수 있다.

평범한 방술만으로 수련하고 단도(丹道)를 믿지 않는다면, 식초 속 작은 벌레가 천지의 넓음을 모르는 것과 같다. 지금 어떤 이들은 공허한 말에 고집하고, 어떤 이들은 맹목적으로 자신을 믿는다. 도문에 들어선 지 얼마 되지 않아 앉아서 고행하거나, 오랫동안 서 있거나, 운반술(導引術)의 한 종류를 익히거나, 억지로 관상(觀想)을 하다가 정신이 이상해지는 사람도 있다. 아는 체하며 남과 다투고 이기려 하거나, 경문을 베껴 쓰고 문파를 사칭해 사람들을 그릇된 길로 이끄는 사람도 있다. 이런 행위는 모두 수련의 잘못된 길이다.

『원양자법어』의 이 글은 도를 닦는 과정에서 흔히 빠지는 오해와 진정한 어려움이 무엇인지 말한다.

어떤 사람들은 벽곡(闢穀)을 하고 기이한 옷을 입는 일을 추구하며 세속에서 큰 추앙을 받지만, 실제로는 도를 닦는 일과 아무 관련이 없다. 옛날에는 산업을 경영하며 생계를 꾸리다가 갑자기 날아올라 신선이 된 사람도 있었고, 술을 마시고 고기를 먹다가 홀연히 도를 얻은 사람도 있었다. 그들은 마음이 세속을 초월하고 속세에 섞여 은밀히 수행했으니, 이는 보통 사람이 이해할 수 있는 일이 아니다. 어찌 겉으로 드러난 행동만 보고 판단할 수 있겠는가?

요즘 도를 닦는 일이 성행하지 않는 것은 주로 사람들이 도를 닦다가 병에 걸리거나, 수행해도 성과를 얻지 못하거나, 단약을 복용하고 목숨을 잃는 사람들을 보고는 도를 닦는 일은 배울 수 없다고 여기며, 심지어 입에 올리기를 부끄러워하기 때문이다. 하지만 예나 지금이나 신선이 되어 도를 얻은 사람이 셀 수 없이 많다는 사실은 알지 못한다. 일부 사람의 실패 때문에 모든 일을 부정해서는 안 된다. 목이 멘다고 밥을 먹지 않는 것이 옳지 않은 것과 같다.

도를 닦는 데에는 네 가지 큰 어려움이 있다.

1. 스승을 찾아뵙기 어렵다. 길은 험하고 세상에는 풍파가 많으며, 사람들 속에서 참된 스승을 찾기는 어렵다.

2. 꾸준히 이어 가기 어렵다. 추위와 더위의 고통이 있고 재난을 예측하기 어려우며, 배움이 끝나기도 전에 변고를 당한다.

3. 스승을 알아보기 어렵다. 어리석은 자는 고수를 사칭하고 참된 스승은 침묵하며 속세에 섞여 지내니, 배우는 이가 진위를 가리기 어렵다.

4. 기연을 얻기 어렵다. 참된 스승을 만나더라도 덕행이 부족하면 참된 가르침을 얻기 어렵고, 가르침을 받을 때가 되면 이미 늙어 있을 수도 있다.

도를 닦아 성공하려면 열 가지 기초 조건이 필요하다.

1. 젊은 시절에 참된 스승을 만나 올바른 길을 가르침받는다.

2. 하늘의 뜻에 부합하는 덕행을 갖춘다.

3. 중생을 널리 구제하겠다는 큰 서원을 세운다.

4. 마장(魔障)을 막아낼 만큼 복덕을 갖춘다.

5. 뿌리가 깊고 기연이 무르익는다.

6. 뜻이 맞는 선우(仙友)와 사귄다.

7. 세속의 번잡함을 멀리하고 청정하게 수행한다.

8. 음식은 절도 있게 먹고 생활 리듬을 규칙적으로 유지한다.

9. 말을 삼가고 행동을 신중히 하여 비난을 사지 않는다.

10. 신명(神明)을 경건히 받들고 부지런히 정진한다.

글에서는 도홍경(陶弘景)의 『등진은결』에 수행의 금기가 자세히 기록되어 있으며, 천태종의 지관법과 규봉(圭峯)의 수행 의례에도 분명한 설명이 있다고 말한다. 이 모든 것은 도를 닦아 성공하려면 안팎의 조건을 함께 갖춰야 하며, 어느 하나라도 빠져서는 안 된다는 점을 강조한다.

《원양자법어(原陽子法語)》의 이 글은 수행길에서 겪게 되는 여러 고난과 시련을 주로 다룬다.

요즘 많은 사람은 깊이 배우기도 전에 서둘러 성과를 얻으려 한다. 이는 제 분수를 모르는 태도다. 그러나 바른길을 따라 수행하더라도 재앙을 만날 수 있다. 글에서는 여러 사례를 든다. 석가모니불(釋迦牟尼佛)은 살을 베어 독수리에게 먹였고, 정광고불(定光古佛)은 남안으로 유배되었다. 안회(顏回)는 젊은 나이에 세상을 떠났고, 자로(子路)는 살점이 다져져 육젓이 되었으며, 공야장(公冶長)은 감옥에 갇혔다. 백우(伯牛)는 병을 앓았고, 장과로(張果老)는 주왕(紂王)에게 박해받았다. 곽박(郭璞)은 왕돈(王敦)에게 살해되었고, 자양진인(紫陽眞人)은 세 차례 암살을 당했으며, 청암조사(清庵祖師)는 끝내 차독으로 죽었다. 이 성현들은 모두 고난을 겪었지만 도심(道心)은 끝내 변하지 않았다.

저자는 육신은 결국 사라지고 업력(業力)은 피하기 어렵다고 강조한다. 경전에서 “땅 위를 걸을 때 코뿔소와 호랑이를 피하지 않고, 전장에 들어가 칼과 창을 피하지 않는다”고 한 것은 이미 도를 이룬 사람을 가리키며, 초학자가 할 수 있는 일이 아니다. 자청진인(紫清眞人)은 바깥세상을 떠돌며 아홉 해 동안 온갖 고생을 겪은 끝에 참된 스승을 만났다. 또 스무 해를 수행한 뒤에야 홍도(洪都, 지금의 남창)에 있는 금 승상(丞相)의 집에 머물 수 있었고, 그곳에서 열 해 동안 마음을 다해 수련한 끝에 마침내 신선이 되었다.

역대의 선불(仙佛)과 성현도 이처럼 많은 고난을 겪었는데, 하물며 평범한 수행자는 어떠하겠는가? 그렇다고 어려움 때문에 뜻을 바꾸어서는 안 된다. 도를 닦는 사람이 신선이 되고 부처가 되기를 바라는 것은 유자가 성현이 되기를 바라는 것과 같다. 뜻을 굳게 세우고 부지런히 수행해야 한다. 성공할 수 있을지는 하늘의 뜻에 달렸다.

관윤자(關尹子)는 “아침에 대도(大道)를 듣는다면 저녁에 죽어도 여한이 없다”고 말했다. 수행자가 가장 높은 경지에 이르지 못하더라도, 세속 사람이나 전혀 수행하지 않는 사람과는 이미 경지가 크게 다르다는 뜻이다.

마지막으로 저자는 자신이 태청궁(太清宮)의 이 선생(李先生)을 따라 삼십 년 동안 배웠지만 외단술(外丹術)을 이야기하는 일은 드물었다고 말한다. 그러던 중 갈홍(葛洪)의 말을 읽고 깊이 공감했다. 갈홍은 정은(鄭隱)에게서 단약을 만드는 비법을 전수받은 지 이십 년이 되었지만, 집이 너무 가난해 곡식 한 섬도 없었고 단약을 만들 약재를 살 돈도 없었다. 그러니 단방을 아는 것과 모르는 것이 다를 바 없다는 것이다. 저자는 이를 깊이 탄식하며 경계로 삼고자 이 서문을 쓰고, 이에 답하는 뜻으로 《환단금액가(還丹金液歌)》를 지었다.

《원양자법어(原陽子法語)》의 쉬운 해설:

방호궁(方壺宮)의 노선장(老仙長), 곧 도를 깨달은 고인이 소박하고 고요한 선실에서 좌선하며 수행한다. 방 안에는 맑고 깨끗한 빛이 감돈다. 그는 붓끝에 대천세계를 담아내고, 오묘하게 대도(大道)의 근원과 합치하며, 깊은 고요를 지킨다. 나는 다행히 남창(南昌)에서 이 지인(至人)을 만나 연단(煉丹)의 참된 비결을 들었다. 연단의 본질은 조화의 오묘한 이치를 파악하고 음양(陰陽)의 두 기운을 조화시키는 데 있다. 참된 단도(丹道) 수행에서 솥과 화로는 실제 물건이 아니라 천지가 열리고 닫히는 법칙을 본받는 것이다. 화후와 약물은 본래 하나이니, 해와 달의 운행이 서로 나뉘지 않는 것과 같다.

수행 과정은 청의 소녀, 곧 진수은(眞汞)을 비유하는 존재와 소의 동자, 곧 진납(眞鉛)을 비유하는 존재가 단방에서 도려가 되어 허무 속에서 단모(丹母), 곧 선천일기(先天一氣)를 빚어내는 것과 같다. 이것이 바로 천지의 근원인 진납이다. 수은, 곧 심신(心神)이 응결해 단을 이루면 납, 곧 원기(元氣)는 저절로 사라진다. 아기가 형체를 이룬 뒤 어머니의 몸이 흙으로 돌아가는 것과 같다. 금단(金丹)이 이루어져 금액(金液)으로 변하면, 이를 복용하고 대낮에 비승할 수 있다. 어째서 여전히 백발이 성성한 채 속세에 머무는 사람이 있는가? 수행의 자량과 알맞은 환경이 부족하기 때문이다. 고요한 방에 들어가 화후를 고르게 조절한다면, 공을 이룬 뒤 마땅히 학을 타고 선향으로 돌아간다.

【참된 도는 하나로 돌아간다는 게송】 금문우객(金門羽客) 치허정(致虛貞)에게 답한다:

대도의 참된 이치는 형과 기(氣)가 나뉘는 데서 시작하며, 이로부터 천지인 삼재(三才)가 세워진다. 작기로는 안이 없고 크기로는 밖이 없으며, 시작도 끝도 없다. 보통 사람은 감각에 가려 있으니, 가림을 걷어내야만 깨달을 수 있다. 복희(伏羲) 성인은 역도(易道)의 오묘한 이치를 열어 괘상으로 근원의 진리를 드러냈다. 천지의 결을 살펴보면 솔개가 날고 물고기가 뛰노는 자연의 도를 볼 수 있다. 수행할 때는 잊지도 돕지도 않는 요령을 붙들고 정일한 마음을 지켜야 한다. 지극히 정성스러운 경지에 이르면 하늘과 덕을 합할 수 있다. 진인(眞人)은 선천의 원기, 곧 식모(食母)를 기르는 법을 알며, 허정의 공부인 치허관복(致虛觀復)으로 단도를 닦는다. 망념을 항복시키는 일은 호랑이를 길들이는 것과 같고, 정과 혜(慧)를 조화시키는 일은 군대를 부리는 것과 같다. 마침내 ‘잊음’의 경지마저 넘어야 삼계(三界)를 품고 허공을 부술 수 있다. 무량한 겁을 겪더라도 이 영명한 본성은 언제나 고금을 비춘다.

이 경문은 주로 수행하여 도를 깨닫는 핵심 요지와 수행자의 마음속 여정을 이야기하며, 다음과 같이 이해할 수 있다.

수행자는 의혹을 깨뜨려야 본성을 보고 깨달을 수 있다. 이는 큰 죽음을 거쳐야 다시 태어나는 것과 같다. 불법의 참뜻을 문득 깨달으면 ‘내가 곧 부처’라는 이치를 알게 된다. 이러한 깨달음은 진흙 소가 사자후로 변하는 것과 같으며, 범속함이 불성의 각성으로 바뀌어 만물의 속박을 벗어나면서도 모든 것을 포용한다. 참된 수행자는 이 깨달음을 감당할 용기가 있다. 성현과 선인, 부처가 각기 다른 문파에 속해도 결국 같은 진리로 나아간다.

글쓴이는 수행의 몇 가지 잘못된 길을 비판한다. 어떤 이는 경전을 죽도록 읽으면서도 참뜻을 깨닫지 못하고, 어떤 이는 곁길과 삿된 길에 집착한다. 어떤 이는 변론과 기봉에 빠져 참뜻을 알아보지 못하며, 또 어떤 이는 말과 행동이 다르고 야호선(野狐禪)에 빠진다. 참된 선연은 덕을 밝히는 데 있으며, 천도(天道)는 덕이 있는 사람만 돌본다.

글에는 글쓴이의 조사인 봉두야암노(蓬頭野庵老)가 무이산(武夷山)에서 수행하며 성정(聖井)에서 지혜를 길어 올렸다고 나온다. 금문우객(金門羽客) 방호공(方壺公)은 조사에게 가르침을 받아, 본성을 보는 일은 스승에게 전수받는 데 달리지 않고 스스로 깨닫는 데 달린다는 것을 깨달았다. 방호공은 도를 닦는 데 정진했고, 어느 날 본성을 보는 법을 묻다가 한 차례 긴 휘파람 소리에 문득 깨달았다. 이는 금오(金烏)가 동쪽에서 떠올라 천지를 밝히는 것과 같았다.

뒤에서는 글쓴이가 젊은 시절 《역경(易經)》을 부지런히 공부하다가, 세상의 덧없음을 깨닫고 도를 닦게 되었다고 이야기한다. 일찍이 철현옹(鐵玄翁)과 금공(金公) 같은 선배를 스승으로 모셨고, 이후에는 이부자(李夫子)를 따라 배웠다. 풍외사(馮外史)도 금조(金祖)의 계승자였으며, ‘만법귀일’이라는 지극한 이치를 밝혔다. 글쓴이가 찾아가 가르침을 청했을 때 풍외사는 고요히 앉아 있었고, 그의 가르침은 우레가 허공을 가르고 맑은 바람이 구름을 쓸어내듯 하여 글쓴이를 문득 깨우쳤다.

글 전체는 참되게 참구하고 깨달아 의혹을 깨뜨리며 마음을 밝혀 본성을 보는 수행을 해야, 마침내 도와 합일하는 경지에 이를 수 있다고 강조한다.

《원양자 법어》 백화 해독:

【임하 고풍도 제시】

참된 영원한 묘체(妙體)는 본래 형상이 없으며, 형상을 초월하려면 깊은 수행이 필요하다. 해와 달의 운행 원리를 파악하고, 음양(陰陽)의 열리고 닫힘을 마음대로 조절한다. 공동산(崆峒山)의 늙은 신선인 광성자(廣成子)는 얼음과 눈처럼 고결하며, 마음으로 전하는 것만으로 지난 일을 기억한다. 맑은 가을밤, 밝은 달이 옥으로 지은 누대에 걸리고, 지팡이를 짚고 구름옷을 걸친 학창의 노인이 있다. 우리 집은 준의(浚儀) 원(原)의 양지쪽에 있으며, 한 번 숨을 내쉬면 만물이 봄을 맞게 한다. 일찍이 바람과 우레를 부려 귀매(魑魅)를 물리쳤고, 보검은 늘 칼집에 감춰 별빛을 드러냈다. 요즘 다시 공동산의 옛터를 찾아가, 팔황의 풍경을 바라보며 머물기로 약속한다. 금정(金精)을 캐어 목액(木液)을 응결시키고, 초요성(招搖星)을 운행해 현상(玄霜)을 응결한다. 그 오묘함은 물고기와 물이 어우러지는 것 같으니, 그 밖의 자잘한 일은 말할 가치도 없다.

【수수도 제시】

큰 도(道)는 말로 전하기 어려워, 말로 깨달음을 일깨워야 한다. 《도덕경(道德經)》이 진원(眞元)을 곧바로 가리키는 것과 같으며, 종리권(鍾離權)과 여동빈(呂洞賓)이 한 맥을 이어 후학을 열어 주어 남종과 북종이 천 년 동안 전해진다. 우주의 법칙을 파악하면 해와 달을 멈출 수 있고, 금련(金蓮)이 피어난다. 나는 일찍이 검을 차고 선현의 자취를 찾아다녔으며, 요지(瑤池)의 연회에서 진귀한 음식을 맛보았다. 삼화(三花)가 흐르는 노을처럼 나타났다 사라지고, 홀로 사해를 다니며 큰 도를 증명한다. 요즘 학을 타고 숭산(嵩山)과 화산(華山)을 유람하며, 퉁소를 불고 푸른 산수를 바라본다. 세속 밖의 마음을 누가 알겠는가? 오직 복숭아나무를 심는 도사만이 고요하고 깊다. 그는 품행이 고결하고 정신이 한가로우며, 돌을 삶아 먹으며 부지런히 수행한다. 형해를 잊고 참된 도를 구하며, 내게 등진찬화(登眞贊化) 경전을 주었다. 때로 바다에 들어가 여주(驪珠)를 찾고, 우레를 몰고 기운을 부려 자미(紫微)에 오른다. 북두의 자루를 따라 태허로 돌아가고, 십 년 뒤 공동산을 다시 찾아 그림을 보며 지난날을 떠올린다. 몸 밖의 몸인 양신(陽神)을 체득하는 편이 낫고, 현묘한 허공에는 본래 흔적이 없다.

【면진도게】

출가하는 것은 세속을 초탈하고 은정의 얽매임을 끊기 위함이다. 간단한 행장을 꾸려 먼 길을 떠나 밝은 스승을 찾아가고, 마음을 다해 섬기며 가르침을 구한다. 정(精)과 기(氣)를 쌓아 조화를 유지하고, 심성을 닦아 지혜를 밝힌다. 내공은 은밀히 닦는 데 중요함이 있고, 외적인 행실은 더욱 힘써 정진해야 한다.

이 경문은 도를 닦는 사람이 따라야 할 생활 태도와 수행의 기준을 말하며, 세속의 욕망을 버리고 소박하고 참된 본모습으로 돌아가는 것을 핵심으로 한다. 주요 내용은 다음과 같이 이해할 수 있다.

도를 닦으려면 부지런히 힘쓰고, 바깥 형체에 집착하지 않으며, 잔꾀와 영리함을 버리고 자신의 빛을 감추어야 한다. 가난과 외로움에 편안히 머물고, 삿된 생각을 바른 생각으로 바꾸며, 다른 이가 복을 쌓도록 도와야 한다. 사람됨에 있어 겸손하게 양보하고 이익을 남에게 돌리며, 스스로는 뒤에 머물러야 한다. 분노를 억누르고 모욕을 견디며, 명예와 치욕, 얻음과 잃음을 가볍게 여겨야 한다. 거친 베옷과 소박한 밥이면 충분하며, 부귀영화를 버려야 죄업을 없앨 수 있다.

경문은 세속의 사람들이 욕망의 바다에 빠지고 명예와 이익에 얽매여 살다가, 죽음에 이르러서야 아무것도 가져갈 수 없음을 깨닫는다고 비판한다. 특히 화려한 옷을 입고도 도를 깨닫지 못한 이들이 애욕에 빠져 허우적대는 모습을 가엾게 여긴다.

이어 두 가지 고사를 들어 참된 수행을 설명한다. 단양자(丹陽子), 곧 마옥(馬鈺)은 막대한 재산을 버리고 사슴 가죽옷을 입은 채 걸식했으며, 아내와 헤어져 수행했다. 방공(龐公), 곧 방온(龐蘊)은 막대한 재산을 지녔으나 이를 탐하지 않았다. 온 가족이 녹문산에서 수행했고, 딸은 대나무 물건을 팔고 아들은 소를 쳤다.

마지막으로 도를 닦는 일에는 빈부귀천의 구분이 없으며 누구나 추구할 수 있다고 강조한다. ‘허리에 돈을 두르고 어찌 양주로 달려가겠는가’라는 말로 세속의 번화를 좇을 필요가 없음을 비유하고, 화림원에서 팔백 명의 선인이 도를 얻은 고사를 들어 수행은 마침내 결실을 맺는다고 말한다. 끝으로 작자가 등왕각에서 이존사(李尊師)를 다시 만나 ‘현일의 도’를 전수받은 일을 언급하고, 수행 중에 풍뢰가 몰아치고 구름과 비가 한데 어우러지는 오묘한 체험을 묘사한다.

첫 번째 단락은 선인이 승천하는 모습을 묘사한다. 북두성의 자루가 돌아가고 물시계가 다해 갈 무렵, 둥근 달이 하늘 높이 걸려 있다. 선인은 백학을 타고 가볍게 옥경산(玉京山)을 향해 날아간다. 옥경산은 도교 전설에 나오는 선산이다.

두 번째 단락은 순양도검(純陽道劍)을 이야기한다. 이 검은 구야자(歐冶子) 같은 옛날의 명검 장인처럼 벼릴 필요가 없다. 수행자의 마음에 따라 모습을 바꾸며 사악한 귀물을 베어 없앤다. 산골짜기 물가에서 갈고 닦을 때 검광은 번개처럼 빛나고, 달빛 아래에서는 달 궁전의 계수나무를 벨 수 있을 듯하다. 남산 아래에 걸어 두면 음사한 귀신과 도깨비도 겁에 질려 멀리 달아난다.

세 번째 단락은 이존사(李尊師)의 시에 화답한 시다. 이존사는 용문 자현관(紫玄觀)에 천 년 동안 은거하며 도의 근원을 깨달았다. 단약을 만들 때 화후를 조절하며(금기는 단약 용어), 납과 수은은 점차 변화한다. 신루 단약을 복용하면 선란을 따라 승천할 수 있다.

나공원(羅公遠)의 전설은 다음과 같다. 당나라의 선인 나공원은 황궁에 자주 드나들었다. 당 현종(唐玄宗)은 그를 꺼려 복병을 보내 쏘아 죽인 뒤 장례를 치렀다. 그러나 관을 옮길 때 관이 가벼워진 것을 발견했고, 열어 보니 신발 두 짝만 남아 있었다. 훗날 공물로 들어온 귤을 살펴보니 귤 조각마다 ‘유사원(維厶袁)’이라고 쓰여 있었다. 이는 나공원의 도호였다. 귤을 보낸 사람은 길에서 외눈박이 도사를 만나 귤을 맡아 보게 했다고 말했다. 현종은 웃으며 “나공원이구나!”라고 했다. 그의 수행지는 태화현 용문 태현관(太玄觀)에 있었고, 근처의 삼화산(三華山)은 그가 승천한 곳이다.

마지막은 청원산(清源山) 복서기의 깨달음에 관한 이야기다. ‘삼교일가(三教一家)’를 논할 때 복서기는 처음에는 의문을 품었으나, 한 달 남짓 지나 갑자기 깨달았다. 그는 향과 방복을 가지고 와서 감사 인사를 하고, 여덟 구절의 게송을 지었다. 시는 선과 악이 뿌리 없는 나무에 핀 헛꽃처럼 바뀌며, 깨달으면 누구나 부처이므로 형식을 억지로 좇을 필요가 없다고 말한다. 봄에는 어디에나 아름다운 풍경이 있으니, 굳이 깊은 산에 숨어 살아야 하겠는가?

복서기는 작별한 뒤 다시 같은 운으로 시를 지었고, 원양자(原陽子)는 다시 화답했다.

『원양자법어』 백화 해설

첫째 시(수도에 대한 깨달음):

혼돈과 막막함 속에서 근본, 곧 수행의 근원을 찾는다. 사실 진리는 언제나 그곳에서 흐르고 있다. 언제 그대와 함께 동로주(東老酒), 곧 신선의 술을 마시며 조주차(趙州茶), 곧 선차의 묘미를 다시 우려낼 수 있을까? 잠시 고요히 앉아 천년의 도(道)를 깨닫고, 천지가 한 알의 티끌에 지나지 않음을 꿰뚫어 본다. 안타깝게도 세상 사람들은 돌아볼 줄 몰라 아름다운 세월을 얼마나 헛되이 보내는가.

지백 연사에게 답한 세 수(도에 대한 논의):

청미파(清微派)의 큰 도의 참뜻을 누가 알 수 있을까? 천지만물이 모두 여기서 펼쳐진다. 모든 법문은 집착을 깨뜨려야 하며, 상황에 맞게 운용하는 것이 핵심이다.

사람들은 도가 그저 허공이라고 여기지만, 참된 공(空)에 만물이 담겨 있음을 어찌 알겠는가. 달빛이 천 갈래 시내에 비치지만 맑은 빛 자체는 흔적을 남기지 않는 것과 같다.

마음속에서 참으로 깨달으면 인연에 따라 사물에 응하고 자연스러운 무위(無爲)에 이른다. 미혹한 사람은 천 리를 분주히 달리는 듯하지만, 사실 반 걸음도 나아간 적이 없다.

맷돌을 읊어 호지관에게 답하다(수행의 경지):

정수리의 현관(玄關)에 보물이 깃들어 있고, 그것이 온몸에 흰 눈이 날리는 모습으로 변한다. 이 경지에서 굳게 서서 물러서지 않으면 좌우로 변하는 상황에도 모두 여유롭게 대처할 수 있다.

악양에서 지은 다섯 수:

악양을 두루 다녀도 지음이 보이지 않아, 홀로 평호를 가로질러 날며 큰 소리로 읊는다. 삼산(三山)을 돌아보니 구름과 안개에 가로막혀 있고, 눈 깜짝할 사이에 푸른 바다가 뽕나무밭으로 변했다.

순수한 소녀가 갓난아이를 보살피는 때는 바로 중추절 한밤중이다. 음양(陰陽)을 뒤집어 영성을 낳으니, 아득한 사해에서 누가 길을 일러 줄 수 있을까?

약초를 캐려면 때에 따라 약초가 여물고 덜 여문 것을 알아야 하며, 알맞게 복용하면 몸을 지탱할 수 있다. 모든 음탁한 기운을 없애면 순양의 몸이 저절로 이루어지니, 아이를 잉태해 낳을 수 있다고 확신하는 것과 같다.

선계의 여러 신선이 함께 공가를 부르고, 보주를 걸어 현묘한 이치를 밝힌다. 큰 도는 태극의 근원을 품고 있으며, 현묘한 참뜻은 말로 할 수 없다.

누구와 함께 현묘한 기틀을 논할 수 있을까? 서로 마주 보며 웃고 속세를 잊는다. 손을 흔들며 길게 노래하고 달을 희롱하며, 바람을 타고 춤추어 신선의 자태를 드러낸다.

『원양자법어(原陽子法語)』 하권 제7부는 준의(浚儀) 조의진(趙宜眞)이 짓고 제자 장공(章貢) 유연연(劉淵然)이 편집한 것으로, 도를 배우는 이들을 일깨우는 게송 열여섯 수를 수록한다. 주요 내용은 다음과 같다.

첫째 게송은 신선과 성현이 늘 범인의 미혹을 가엾게 여기는 모습이 자애로운 어머니가 아기를 사랑하는 것과 같다고 말한다. 도를 구하는 마음은 아이가 어머니를 찾는 것과 같다. 정성을 다하기만 하면 신선이 찾아와 제도하지 않을까 걱정할 필요가 없다.

둘째 게송은 황제(黃帝)가 일찍이 일흔 명을 스승으로 모셨지만, 그들 모두가 참된 신선은 아니었다고 말한다. 광성자(廣成子)라는 도교 전설 속 신선을 만난 뒤에야 현묘한 이치를 깨달았으니, 스승을 찾을 때는 수보다 자질이 중요하다는 뜻이다.

셋째 게송은 천지가 나뉘기 전에는 대도(大道)에 본래 형상이 없었으며, 형체에 집착하는 순간 한계에 빠진다고 말한다. 도를 닦는 이는 형상을 초월해 영원한 진리를 추구해야 한다.

넷째 게송은 도를 닦는 이가 도(道)를 근본으로 삼아야 하며 육신은 잠시 머무는 껍데기일 뿐이라고 강조한다. 외모와 소리, 나이 같은 겉모습에 집착하면 오히려 참된 도를 잃게 된다.

다섯째 게송은 나화(羅和)가 아흔 살에 도를 얻었을 때 그의 스승은 겨우 열여섯 살이었다는 예를 든다. 나이를 따지지 않고 먼저 깨달은 이를 존중해야 천지의 현묘한 이치를 알 수 있다는 뜻이다.

여섯째부터 아홉째 게송까지는 외도와 마귀 무리처럼 명리만 헛되이 떠드는 자들을 배우지 말라고 경고한다. 어리석은 이들처럼 선현을 헐뜯지 말고, 가짜 선사들의 빈말과 선문답도 따르지 말라고 한다. 또한 삿된 스승(邪師)이 남녀 쌍수(雙修)를 함부로 논하는 일을 경계해야 한다. 이는 참새가 매를 낳기를 바라는 것과 같다.

열째 게송은 대도의 정미한 이치를 전하기 어려워 선현들이 비유를 들어 일러 주었다고 탄식한다. 그러나 장님이 코끼리를 만지는 것처럼 많은 사람이 삿된 견해로 참뜻을 왜곡한다.

열한째 게송은 방중술(房中術)이 금으로 흙을 메우고 불에 기름을 붓는 것과 같다고 비판한다. 이로 인해 젊은이들이 많이 목숨을 잃었다.

열두째 게송은 참된 수련의 재료인 수은과 납, 곧 정기신(精氣神)이 선천에 본래부터 있으며 형상도 모습도 없다고 밝힌다. 무(無) 속의 묘한 이치를 깨닫고 때에 맞춰 수련하면 신선이 될 수 있다.

열셋째 게송은 도를 닦을 때 포원수일(抱元守一), 곧 선천의 원기를 오롯이 지켜야 한다고 말한다. 그러나 후대의 학자들은 유위법(有爲法)에 집착하거나 무위(無爲)에 치우쳐 중도를 벗어났다.

마지막 게송은 수련법을 막 깨달은 것만으로는 충분하지 않으며 늘 공을 들여야 한다고 말한다. 바깥 경계 앞에서도 조금도 걸림이 없어야 비로소 참으로 도에 이른 것이다.

《원양자법어(原陽子法語)》 백화 해독：

1. 수행의 깨달음

(앞의 네 구절) 수행해 깨달음의 피안에 이르는 데 배는 필요하지 않다. 썩은 나무와 녹슨 못을 거둘 필요가 없는 것과 같다. 뒤늦게 도를 구하는 이들은 남의 노에 기대어 강 한가운데를 바라보아야 하니, 이들이 가장 안타깝다.

(가운데 네 구절) 참된 수행은 헛된 명성에 있지 않으며, 자연에 순응해야 좋은 결실을 얻는다. 길흉과 생사는 여관과 같으니, 어찌 문파의 구분을 세우는 데 집착하겠는가.

2. 벗에게 주다

(감수좌와 복서기) 삼교(三教)는 모두 도의 문을 열며, 마음이 서로 통하더라도 남에게 말하기는 어렵다. 어찌하여 세속의 먼지에 가로막혀, 천지를 품는 이 거울에 먼지가 앉을 수 없다고 믿지 못하는가?

3. 옛 벗에게 권면하다

(간고인) 요긴한 길에서 차를 끓이며 인연을 맺으니, 사람과 하늘의 복은 언제 원만해지는가? 차라리 봄바람을 타고 서둘러, 스스로 금호미로 마음밭을 갈아야 한다.

4. 선인의 바둑 그림에 제하다

(흑백의 바둑판) 선인은 앉아서 계책을 운용하니, 인간 세상에서 몇 해가 흘렀는지 알지 못한다. 그 핵심이 되는 한 수를 아무도 깨닫지 못하며, 오직 선옹의 손끝에 달려 있다.

5. 꽃을 보고 느끼다

(다미와 해당화) 시렁 가득 붉은 꽃이 비단처럼 쌓였는데, 이름난 꽃은 홀로 수줍어 피지 않는다. 저녁에 술을 마주하고 바라보니, 그대를 위해 봄을 아쉬워하며 술잔을 다 비우지 못한다.

6. 성명(性命)의 뜻에 답하다

(우양왕 광문이 묻다)

첫째 시: 있음 가운데 있음이 아니고, 허무 가운데 허무 아닌 것이 없다. 가을밤 푸른 못에 달이 비친 듯, 별들이 흩어져 사라지고 외로운 달 하나만 남는다.

둘째 시: 물속의 달은 잡을 수 있고, 하늘의 구름은 묶을 수 있다. 이를 호리병에 담을 수 있다면 장생불로약이 된다.

7. 스스로 말하다

(자찬) 몸소 대도(大道)의 근원을 드러내고 자연의 법칙에 순응한다. 일부러 드러내지 않고, 훼방과 칭찬을 따지지 않는다. 홀로 천지 사이에 서서 뜬구름과 흐르는 물처럼 자유롭다.

8. 제자들에게 관과 갈옷을 주다

(제자들에게 관과 갈옷을 주다)

성관: 별의 관을 주니, 만법을 품고 음양(陰陽)을 꿰뚫어 당당하고 바르게 참된 자아를 드러낸다.

강복: 붉은 법의를 주니, 구름 소매가 나부끼고 노을빛 패옥이 펄럭이며 온몸을 장엄하게 덮는다.

벽간: 푸른 옥 간책을 주니, 위의를 단정히 하고 공경히 지키며, 중요한 예기를 받든 듯 마음을 다해 수행한다.

황단: 노란 제단을 주니, 몸가짐을 삼가고 팔괘와 구궁의 방위에 따라 수행하며, 학처럼 서서 천존께 절하고 호랑이처럼 엎드려 대도에 몸을 맡긴다.

9. 일기 제사

젊었을 때 이존사를 따라 도를 구했다. 처음에 스승에게 일기장 한 권을 받았고, 다음과 같이 하라는 요구를 받았다…

《원양자법어(原陽子法語)》의 이 글은 수도자가 일상에서 마음을 닦는 구체적인 방법을 말한다.

날마다 생각이 떠오르거나 말을 하거나 사람을 만나거나 일을 처리할 때마다 모두 기록해야 한다. 기록하기 꺼려지는 일은 애초에 하지 말아야 한다. 이미 했다면 결과가 좋든 나쁘든 반드시 사실대로 적어야 한다. 천리(天理)에 맞는 일은 천심(天心), 곧 천도(天道)의 뜻을 따르는 것이고, 천리에 어긋나는 일은 천심을 속이는 것이다. 도리를 몰라 저지른 잘못은 고의가 아니므로 용서받을 수 있지만, 천리에 어긋남을 알면서도 일부러 행하면 악을 저지르려는 마음에서 비롯된 것이니 큰 죄를 빚게 된다. 가장 심각한 것은 거짓말로 잘못을 덮고 기록조차 하지 않는 것이니, 죄에 죄를 더하는 일이다.

내 스승은 사람의 마음은 천심이 드러난 것이라 가르쳤다. 그러므로 제 양심을 속이는 것은 하늘을 속이는 것과 같다. 그래서 기록장의 제목을 ‘천심’이라 붙이고, 경계의 글귀도 적었다. “천심은 본래 사람의 마음과 통한다. 스스로를 속이고 남을 속이면 천지 조화의 작용을 가리게 된다. 붓을 들어 기록할 때마다 경계해야 한다. 신명(神明)은 어두운 곳에서도 모든 것을 똑똑히 본다.” 나는 이 가르침을 받아들인 뒤 줄곧 실천해 왔다. 몸과 마음을 단속하면서 처음에는 날마다 온갖 잡념과 싸워야 했고, 천리에 온전히 맞추는 일이 무척 어렵게 느껴졌다. 그러나 오래도록 꾸준히 하자 점차 깨달았다. 아직 군자의 경지에 완전히 이르지는 못했더라도, 적어도 소인으로 전락하는 일은 피할 수 있으니 이 또한 큰 다행이다.

이제 같은 문하의 도우들이 높은 뜻을 품은 것을 보니, 우리에게 인연이 있는 만큼 서로 북돋아야 한다. 사리(事理)를 충분히 알지 못하면 나쁜 습관에 물들면서도 알아차리지 못하기 쉽다. 해야 할 일을 하지 않고 하지 말아야 할 일을 하는 경우도 있으니, 이런 점을 각별히 살펴야 한다. 이에 스승이 전한 ‘천심’의 수심법을 여러분에게 전한다. 알아야 한다. 아홉 층 누대도 흙을 쌓는 데서 시작하고, 천 리 길도 한 걸음에서 시작한다. 도에 입문하고 공덕을 쌓는 일은 모두 이런 작은 일에서 시작한다. 도우들이 꾸준히 실천해 언젠가 문득 깨닫고, 마음과 이치가 하나로 합하며 천인(天人)이 덕을 함께하는 경지에 이르기를 바란다. 그때에는 마음을 닦는 일이 곧 도를 닦는 참뜻임을 알게 된다.

끝으로 덧붙인다. 사람의 본성은 하늘에서 비롯되고, 사람의 마음은 기관과 같다. 선악에 따른 감응은 그림자가 형체를 따르는 것과 같아서, 아무리 은밀하고 사소한 일도 천도(天道)를 벗어날 수 없다. 그러므로 《복혜인과설(福慧因果說)》은 상청파(上清派)의 도우들에게 이렇게 일러 준다. 하늘과 인간이 맞닿는 곳에서는 복을 쌓고 선을 행하는 일이 가장 중요하며, 생사의 윤회 속에서는 선을 닦는 것이 건너게 해 주는 배와 같다.

《원양자법어(原陽子法語)》의 이 대목은 수행에서 지혜를 닦는 일과 복을 쌓는 일을 함께 중시해야 한다고 말한다.

지혜를 닦는 일은 근본이다. 지혜를 닦는 데 전념하는 사람은 마음과 본성을 거두어 다스리고 본래의 마음을 깨달으며, 계율을 지키고 정신을 안정시켜 지혜의 힘을 길러야 한다. 그래야 큰 도(道)를 깨달아 생사의 윤회에서 벗어나 신선의 지위에 오를 수 있다. 그러나 지혜만 닦고 복덕을 쌓지 않으면 수행 중 여러 장애를 만나기 쉬워 몸과 마음을 참으로 맑게 하기 어렵다.

반대로 복덕을 쌓는 데만 힘쓰는 사람은 세상을 돕고 사람들을 구제하며 널리 선행을 베풀어 복덕을 쌓을 수 있다. 그 결과 다음 생에 인간이나 천상에 태어나 복을 누릴 수 있지만, 큰 도를 깨닫지 못하면 복이 다한 뒤에는 다시 윤회에 빠진다.

그러므로 도를 닦는 요체는 복과 지혜를 함께 닦는 데 있다. 원시천존(元始天尊), 노자(老子), 공자(孔子) 같은 성현과 ‘복과 지혜를 모두 갖춘 존귀한 분’이라 불리는 불타(佛陀)는 자신을 이롭게 하고 남도 이롭게 하여 복과 지혜를 원만히 이루었다. 글에서는 여러 수행자의 사례를 든다. 육조 혜능(六祖慧能)은 절에서 쌀을 찧었고, 영제선사(靈濟禪師)는 밥을 지었다. 이들은 도를 깨달은 뒤 모두 요마를 항복시켰다. 조천사 장도릉(祖天師張道陵)은 단을 정련해 성공한 뒤 먼저 백성을 위해 해를 끼치는 것들을 없앴다. 갈현(葛玄)은 부적을 탄 물로 병을 치료했고, 허손(許遜), 곧 허진군(許眞君)은 부적과 약으로 사람들을 구하는 한편 사나운 교룡을 베었다. 이들은 먼저 힘써 복과 지혜를 닦은 뒤 도를 얻은 본보기다.

환개진인(桓凱眞人)처럼 먼저 도를 깨달은 뒤 복을 닦은 경우도 있고, 자청진인(紫清眞人), 곧 백옥섬(白玉蟾)처럼 먼저 운유하며 세상을 구한 뒤 폐관 수행에 들어간 경우도 있다. 이처럼 신선과 부처, 성현의 가르침은 서로 달라도 자신을 구하고 남을 구한다는 근본 원칙은 같다. 참된 수행은 지혜와 깨달음을 닦는 동시에 남을 이롭게 하는 공덕을 쌓아야 하며, 궁극의 목표는 모두 세상을 돕고 사람들을 구제하는 데 있다.

이 경문은 주로 선악에 따른 보응의 이치를 논한다. 저자는 선악의 보응을 현세와 전생·현생·내생(三生), 두 가지 관점에서 살펴볼 수 있다고 본다.

현세의 보응에는 때때로 모순처럼 보이는 일이 나타난다. 예를 들면 다음과 같다.

• 요순(堯舜) 같은 성인도 아홉 해 동안 이어진 큰 홍수를 겪는다.
• 상탕(商湯) 같은 어진 임금도 일곱 해 동안 이어진 큰 가뭄을 만난다.
• 공자(孔子)의 제자 가운데 가장 덕이 높았던 안회(顏回)는 단명하여 죽는다.
• 옛날의 유명한 큰 도적 도척(盜蹠)은 오히려 장수한다.
• 동진(東晉)의 어진 신하 등유(鄧攸)는 자식이 없다.

오늘날처럼 전란이 이어지는 시기에도 이런 일이 흔히 보인다.

• 대대로 선을 행해 온 선비 집안은 오히려 몰락한다.
• 온갖 악행을 저지른 사람은 도리어 더욱 부유하고 귀해진다.

그러나 삼세의 인과(三世因果), 곧 전생·현생·내생으로 설명하면 이해할 수 있다.

• 총명한 사람은 흔히 학문에 빠져 인과를 믿지 않는다. 내생에는 더 총명해지더라도 더 가난해질 수 있다.
• 어리석은 사람은 책을 읽지 않더라도 선을 행하고 덕을 쌓는 일을 믿는다. 내생에는 더 부유하고 장수할 수 있다.

민간 속담에 “말을 잘하지 못하는 사람이 높은 벼슬에 오르고, 글을 모르는 사람이 큰돈을 번다”라고 하는 것도 바로 이런 이치다.

가장 이상적인 상태는 총명하고 배우기를 좋아하면서도 선을 행하고 덕을 쌓는 일이다. 저자는 현세의 보응과 삼세의 인과를 함께 받아들여야 세상의 일을 온전히 설명할 수 있다고 본다. 재난을 겪는 사람은 전생에 진 빚을 갚고 있을 수도 있다.

《원양자법어(原陽子法語)》의 이 대목은 인생과 인과, 귀신, 도를 닦는 일의 관계를 말한다. 대체로 다음과 같다.

사람의 운명은 모두 전생과 현생에서 한 행동이 빚어낸다. 이는 틀을 만들 듯 스스로 지은 것이며, 하늘이 일부러 정하는 것이 아니다. 죽은 뒤에도 혼이 사라지지 않고 인과와 윤회가 이어진다는 사실을 믿지 않으며, 신선 이야기를 허황된 것으로 여기는 사람도 있다. 이는 본성을 잃은 것이니, 도를 얻은 고수에게 비웃음을 산다. 혼이 육체에 깃들면 사람이고, 육체가 죽은 뒤에도 혼이 사라지지 않으면 귀신이다. 정기(精氣)가 형체를 이루고, 떠도는 혼이 변해 귀신이 된다. 옛 성현은 귀신의 존재를 이미 알고 있었으며, 귀신이 복과 화를 내릴 수 있다고 여겼다. 그래서 고대의 사악한 기운을 쫓는 의식인 나제(儺祭)를 거행할 때 예복을 입고 계단 위에 서서 조상의 혼이 깃들 곳을 마련했다.

후대 사람들은 귀신을 믿지 않았지만, 역사에는 공자(孔子)의 집만 진나라 군대의 파괴를 피한 일이 있다. 이는 금석 악기 소리를 들었기 때문인데, 귀신의 보호를 암시한다. 북송의 성리학자인 소옹(邵雍)은 사람의 마음이 천지보다 먼저 존재했다고 말했다. 황제가 도를 얻어 용을 타고 승천했다는 기록도 있고, 주희(朱熹)의 시에는 단약을 만들어 승천하는 장면이 묘사되어 있다. 이런 일들이 모두 거짓이겠는가? 역사에는 신선을 믿지 않다가 신선을 만나고, 불교를 비방하다가 끝내 귀의하며, 귀신이 없다고 하다가 귀신을 본 사람도 있다. 그러니 자기 생각만 고집하면 스스로 말문이 막히게 된다.

현세에서 선악에 따른 응보가 뚜렷하지 않다고 여겨 인과를 부정하는 사람도 있다. 그러나 인생은 꿈처럼 짧고, 불교에서 말하는 여섯 가지 생명 형태인 육도윤회(六道輪迴)는 실제로 존재한다. 범부는 욕망에 빠져 괴로움을 즐거움으로 여기며, 술 취한 사람처럼 깨어나지 못한다. 도를 닦는 우리는 이 이치를 깨달았으니 착실히 수행하고 세속의 얽매임에서 벗어나야 이번 생을 헛되이 보내지 않는다. 그러므로 먼저 복혜쌍수(福慧雙修), 곧 복덕과 지혜를 함께 쌓아야 한다. 이것이 대장부가 해야 할 일이다.

(주: 글에서는 ‘육도윤회(六道輪迴)’, ‘복혜쌍수(福慧雙修)’ 등의 용어를 그대로 두었으며, 나제(儺祭), 소옹(邵雍) 등의 고유명사에는 간략한 설명을 덧붙였다.)

《원양자법어(原陽子法語)》의 이 글은 저자와 도우들이 함께 도교 경전을 간행한 일과, 그들이 《도덕경(道德經)》과 《문시경(文始經)》을 높이 받든 일을 주로 다룬다. 이제 이를 쉬운 말로 풀어 설명한다.

저자는 뜻을 함께하는 친구들, 곧 도우인 자여와 오련사 등을 비롯한 사람들과 함께 호북 무당궁에서 학자들을 모아 《도덕경》과 《문시경》을 간행한다. 글의 첫머리는 이 일을 위해 쓴 서문이다.

저자는 도교 경전이 모두 사람들을 선하게 이끌고 마침내 도를 얻도록 가르친다고 말한다. 경전은 오랜 세월 전해져 왔지만, 깊이 연구하는 사람은 많지 않다. 특히 태상노군(太上老君)의 《도덕경》과 관윤진인(關尹眞人)의 《문시경》은 성명(性命)과 도덕(道德)의 근원, 귀신을 빚어내는 조화의 오묘함을 탐구하지만, 이를 연구하는 사람은 드물다. 이치가 너무 심오하고 이해하기 어려워서인가, 아니면 전란 뒤에 책들이 흩어져 사라졌기 때문인가? 저자는 경림에서 숭산 일대로 와 흩어진 경전을 수집하면서 이를 깊이 느낀다.

이제 강하 무당궁에서 학자들을 이끌어 함께 경전을 간행하고 더 많은 사람이 읽게 한다. 저자는 특히 《도덕경》의 오천여 글자가 천지 조화의 이치를 아우르고, 《관윤자(關尹子)》, 곧 《문시경》의 백팔십 장이 현묘한 요체를 밝힌다고 강조한다. 두 경전은 역대 성인들의 준칙이다. 마음은 경전을 통해 깨닫고, 도는 말로 드러난다. 그 오묘함을 꿰뚫으면 말 너머의 참뜻을 깨달을 수 있다.

마지막에는 《좌화송(坐化頌)》 한 수를 덧붙인다.

속세를 벗어나 허망한 인연을 내려놓는다.

인연이 다하고 허상이 사라지면 홀로 초연해진다.

맑은 바람은 막힘없이 온 누리에 불고,

뜨거운 해는 하늘 높이 떠 온 세상을 비춘다.

간단히 말해, 집착을 내려놓고 자유롭게 초탈하는 경지를 말한다.