《隨機應化錄》

《수의응화록(隨意應化錄)》 상권에는 송계도인(松溪道人) 하도전(何道全), 도호는 무구자(無垢子),와 제자들의 대화가 기록되어 있다. 하도전은 절강(浙江)을 떠나 회초(淮楚) 일대를 유람하다가 숙양(沭陽) 적련호(赤蓮湖)의 진무당(眞武堂)에서 옛 친구 고와운(高臥雲)을 만났다. 고와운이 농담으로 말한다. “몇 년 동안 무구자라 자칭하더니, 오늘은 온몸이 진흙투성이가 되었구나.” 하도전이 답한다. “사람들은 연근이 진흙 속에서 자라는 것만 알고, 연꽃이 진흙에서 나와도 물들지 않는다는 것은 알지 못한다.” 그는 연근은 사람의 몸을 비유하고 연꽃은 사람의 심성을 비유한다고 설명한다. 도를 닦는 이와 보통 사람은 세상일에 대처하는 모습이 같아 보여도 내면의 경지는 크게 다르며, 시를 지어 이 이치를 밝힌다.

나중에 하도전은 서쪽으로 가 황하를 건너 담수좌(湛首座)의 암자에서 노승과 대화를 나눈다. 한 승려가 법을 구하러 오자 노승은 “설할 법이 없다”고 말하고, 하도전은 바로 이것이 참된 설법이라고 여긴다. 그는 《금강경(金剛經)》의 “설할 법이 없음이 설법이라 이름한다”와 《뇌조경(雷祖經)》의 “지극한 도를 듣고자 한다면, 지극한 도는 깊고 그윽하다”라는 구절 등을 인용하며, 참된 도(道)는 말속에 있지 않고 도를 닦는 이는 정직하고 유약하며 고요해야 깨달을 수 있다고 설명한다. 승려가 다시 ‘중(中)’ 자의 뜻을 묻자, 하도전은 도가와 불가와 유가의 관점으로 각각 풀이한다. 도가는 생각이 막 일어날 때가 ‘중’이라고 보고, 불가는 선악을 생각하지 않을 때의 본래 모습을 말하며, 유가는 희로애락이 드러나기 전의 상태를 가리킨다.

숭녕암(崇寧庵)에 있을 때 암자 주인 장모(張某)가 묻는다. “복숭아씨와 복숭아나무 중 어느 것이 먼저 생겼는가?” 하도전은 정원의 온갖 꽃이 피는 것도 모두 화창한 기운에 달려 있다고 비유하며, 만물이 모두 선천일기(先天一炁), 즉 도교 용어로 우주의 근원 에너지에서 나뉘어 나왔고 태극의 시초에서 비롯되었다고 밝힌다.

이 대목은 달걀과 복숭아씨의 비유를 통해 도교의 핵심 사상인 ‘음양의 조화와 생성(陰陽造化)’을 설명한다. 형체도 모습도 없는 도(道), 곧 태초(太初)는 만물을 낳아 기른다. 달걀이 부화하려면 수컷과 암컷이 결합해야 하고, 복숭아씨가 자라려면 땅에 닿아야 하는 것과 같다. 수탉의 짝이 없는 달걀이나 땅의 기운과 닿지 않은 채 공중에 매달린 복숭아씨는 끊임없이 생겨나고 변화할 가능성을 잃는다.

수행의 길도 이와 같다. 사람이 외물에 얽매이면 음양의 법칙에 묶여 생사의 윤회에 빠진다. 잡념을 끊고 외부의 인연에서 벗어나면, 공중에 매달린 복숭아씨나 수탉이 없는 달걀처럼 오행(五行)의 변화를 초월해 태초의 근원으로 돌아갈 수 있다. 여기서는 윤희진인(尹喜眞人)의 말을 인용해 수행자는 바깥 경계를 가볍게 대하고 만물에 얽매이지 않아야 한다고 강조한다. 그러지 않으면 음양의 법칙에 좌우된다.

마지막으로 수취봉의 승려가 질문한 일을 예로 들어 ‘불성이 본래 갖추어져 있다’는 이치를 밝힌다. 서방의 부처를 밖에서 찾기보다 자신에게 본래 있는 불성을 깨닫는 편이 낫다. 송대의 승려 장상영(張商英), 곧 천로(川老)의 말처럼, 남을 부처라 하면서 자기 본성은 인정하지 않는다면 밥그릇을 들고 밥을 구걸하는 것과 같아 참으로 우습다. 이 대화는 도교와 선종의 수행 이념이 서로 통하는 점을 보여 준다.

이 말은 염불 수행의 세 가지 단계와 염불의 본질을 올바르게 이해하는 방법을 설명한다.

참된 불성은 우리 자신에게 있으므로 밖에서 찾을 필요가 없다고 먼저 말한다. 유가에서 “사람마다 마음속에 태극이 있다”고 하고, 도가에서 “몸 안에 본래 진원, 곧 선천의 기운이 있다”고 하는 것과 같다. 한 승려가 염불의 지름길을 묻자 스승은 선어 한마디로 깨우친다. 염불할 때 부처의 명호를 한 번 부를 때마다 자신의 본래 모습을 일깨우는 것이며, 막대기로 복숭아씨를 두드려 안에 있는 이를 놀라게 하는 것과 같다. 이는 내면의 불성을 일깨운다는 비유다.

염불 수행에는 세 단계가 있다.

첫째는 마음속 마귀를 항복시키는 단계다. 초심자는 먼저 염불로 잡념을 억눌러야 한다. 망념이 가라앉아야 비로소 수행에 제대로 들어설 수 있다. 염불할 때 마음에 잡념이 없도록 하는 것이 중요하며, 산란한 마음을 부처의 마음으로 바꾸어야 한다. 선정의 힘이 부족해 잡념이 생기면 즉시 알아차리고 “나는 염불하는 사람인데 어찌 이런 망념을 품을 수 있는가”라고 자신을 일깨운 뒤, 다시 부처의 명호에 집중한다. 한 번 부르는 데서 백 번 부르는 데까지 끊이지 않도록 연습한다.

둘째는 관상 염불이다. 일상에서 걷고 서고 앉고 누울 때마다 마음속으로 부처의 모습을 관한다. 여기서 묘사하는 부처는 황금빛으로 빛을 발하는 장엄한 모습이다. 마음이 부처와 떨어지지 않게 하며, 어미와 자식이 서로 그리워하듯 한다. 외부의 방해를 받으면 즉시 마음속 부처의 모습으로 주의를 돌린다.

셋째는 참구 염불, 곧 선과 정토를 함께 닦는 단계다. 이 단계에서는 염주로 횟수를 세지 않는다. 생각이 없는 가운데 깨어 있음을 유지하고, 깨어 있는 가운데 생각에 집착하지 않는다. 오랫동안 수행하면 억지로 염불하지 않아도 저절로 염불하는 경지에 이른다.

마지막으로 입으로 부처의 명호를 외우면서 마음에 악한 생각을 품으면 “부처의 입에 뱀의 마음”을 지닌 것이 되어 오히려 업을 짓는다고 강조한다. 참된 염불은 안팎이 한결같아야 하며, 어떤 처지에서도 관상을 유지해야 한다. 그러면 사악한 생각과 마장(魔障)이 저절로 사라진다. 수행은 꾸준히 이어 가는 데 달려 있다. 걷고 서고 앉고 누울 때에도 끊이지 않게 하여, 움직일 때나 고요할 때나 잊지 않는 경지에 이를 때까지 닦는다.

여기서는 염불 수행의 방법과 이치를 말한다. 수행자는 부처를 의지처로 삼아야 한다. 수미산(須彌山)에 기대듯 굳건히 의지하고, 급류 속에서 다리 기둥을 붙잡고 놓지 않듯 해야 한다. 이렇게 계속하면 사악한 마귀가 저절로 흩어진다.

임종할 때도 한마음으로 염불해야 한다. 마음속에서 늘 불호를 놓지 않으면 사악한 도에 현혹되지 않는다. 살아 있을 때 염불을 꾸준히 하며 잊지 않으면, 시간이 흐르면서 길을 찾게 되고 문득 깨달아 자기 본성의 아미타불(阿彌陀佛)을 보게 된다. 이는 자성불을 가리킨다. 이렇게 염불하면 한 번의 염불이 천백 번보다 나아 죄업을 없애고 도행을 늘리며 본성이 저절로 드러난다.

구체적인 수행 방법은 다음과 같다. 조용한 곳을 택하고 음식은 담백하게 먹으며, 두툼한 방석을 깔고 헐렁한 옷을 입는다. 가부좌(結跏趺坐)하고 등을 곧게 펴 호흡을 고른 뒤 잡념을 없앤다. 그런 다음 불호를 가볍게 들어 소리 내지 않고 묵념해도 되며, 한 번에서 백 번까지 염한다. 중간에 잡념이 생기면 처음부터 다시 시작해 백 번을 끊이지 않고 염할 수 있을 때까지 계속한다. 한 번 염할 때마다 “염불하는 이는 누구인가”라는 문제를 참구하고, 몸이 흩어질 때, 곧 사대(四大)가 흩어져 죽음에 이를 때 염불하는 마음은 어디로 돌아가는지를 생각한다. 늘 참구해 다니고 서고 앉고 눕는 동안에도 잊지 말고 반드시 분명히 알아내야 한다. 이렇게 오래 계속하면 문득 깨달아 아미타불이 자기 마음속에 있음을 알게 된다. 이때 불호를 한 번 염하면 피안, 곧 깨달음의 경지에 이를 수 있어 불호를 천만억 번 염하는 것보다 낫다.

뒤이어 인용한 게송은 다음과 같이 말한다. 서방에 아미타불 한 분이 계시지만 실은 사람의 마음속에 있다. 사람들은 그것을 알지 못할 뿐이다. 염불할 때 마음에 잡념이 없다면 불구덩이, 곧 번뇌도 백련지, 곧 청정한 경지로 바뀔 수 있다.

뒤에는 선사(禪師)가 비주(邳州)에 갔을 때 소덕선(蘇德善)이라는 선사(善士)가 ‘마음을 기르는’ 방법을 물었다고 기록한다. 선사는 마음을 기르려면 더러움을 없애고 망념을 멈추어야 하며, 생각이 맑아지면 마음도 저절로 맑아진다고 답한다. ‘기운을 기르는’ 방법을 묻자 말을 적게 하면 기운을 기를 수 있다고 한다. ‘회수(會首)’에 대해 묻자, 회는 모임을 뜻하며 사람들에게 선을 권하고 복을 닦게 할 수 있는 이가 법회에서 존귀한 사람이라고 설명한다.

이 경문은 도교 수련의 요점과 몇몇 수행자들의 대화를 주로 기록한다.

수련 방법에 관해서는 정신을 보양하고 호흡을 닦아 음양(陰陽)의 균형을 이루고, 사상(四象)을 조화롭게 하며, 오행(五行)을 모으라고 한다. 수련할 때는 삼관(三關)을 뚫어 정(精)·기(氣)·신(神)을 정수리에 모으고, 오기(五氣)를 근원으로 돌려 마침내 니환궁(泥丸宮)에서 만나게 한다.

이어 게송으로 수행의 요점을 설명한다. 작은 허물을 가볍게 여기지 말아야 하며, 물방울도 모이면 강을 이룬다. 선행을 하고도 자만하지 말고 복보가 줄어들지 않도록 살펴야 한다. 선행은 꾸준히 이어 가고 악한 생각은 끊어야 한다. 끝내 선악의 분별마저 넘어야 완전히 깨달을 수 있다.

경문에는 몇몇 수행자가 스승에게 가르침을 청하는 이야기가 기록되어 있다.

유백통(劉伯通)은 ‘움직임과 고요함’의 뜻을 물었다. 스승은 게송으로 설명한다. 고요할 때는 자연히 막힘이 없고, 움직일 때는 차이가 드러난다. 마음의 생각이 근원으로 돌아가면 온갖 인연이 저절로 끊어진다. 이는 구름이 걷혀 하늘이 맑아지고 밝은 달이 허공에 떠 있는 것과 같다. 본성을 비추어 보면 생겨나지도 사라지지도 않는다.

심선 화상(心禪和尚)은 ‘본래 면목’이 무엇인지 물었다. 이는 사람의 참된 본성을 가리킨다. 스승은 본성은 형체도 그림자도 없어 찾기 어렵고, 깨달은 이는 이를 알지만 미혹한 이는 가라앉는다고 답한다. 바깥 대상에 대한 집착을 모두 없애면 원만하고 밝은 참된 본성을 볼 수 있다.

스승은 승려가 부채와 신발을 보내오자 각각 시를 지어 답례한다. 부채에 쓴 시는 부채가 가을바람을 견디지 못하니 내려놓는 법을 배우라고 권한다. 신발에 쓴 시는 신발이 발걸음을 따라가며 사람의 맑고 깨끗한 수행을 돕는다고 한다.

마지막으로 선옹관(仙翁觀)에서 매미 우는 소리를 듣고 시를 짓는다. 매미는 땅속에서 오랫동안 수련한 끝에 허물을 벗고 높이 날아오른다. 이는 수행자가 더러운 옛 껍질을 버려야 지극히 높은 경지에 이를 수 있음을 비유한다. 또 소제점(蘇提點)이 찾아와 청정도덕(清靜道德)의 수행 요점을 묻는다.

영부(靈府), 곧 마음에 잡념이 없는 것이 청정함이고, 한 생각도 일어나지 않는 것이 고요함이다. 고요하여 움직이지 않는 것은 도(道)의 구현이고, 감응하여 통하는 것은 덕의 드러남이다. 수행을 처음 배우는 사람은 고요할 때 마음을 지키고 망념을 다스리며, 움직일 때는 다른 사람을 편안하게 하고 만물을 이롭게 해야 한다.

양제점(楊提點)이 물었다. “도를 배우는 데 네 가지가 있다. 서 있을 때는 소나무 같고, 걸을 때는 질풍 같고, 잠잘 때는 활처럼 굽고, 말할 때는 종소리 같아야 한다고 하는데, 어째서인가?” 스승이 시로 답했다.

뜻을 세우기는 소나무처럼 추위를 견디고, 행동하기는 바람처럼 거침없어야 한다.

정신을 모으기는 화살을 얹어 겨누듯 해야 한다. 한 번 놓치면 되돌리기 어렵다.

말이 많으면 화를 부를까 두렵고, 침묵하면 일이 더 어려워진다.

이제부터는 종과 북처럼, 치면 울리고 멈추면 고요해야 한다.

도를 배우며 이렇게 수행한다면 무슨 번뇌와 기쁨이 남겠는가?

문득 정신을 차리고 지나온 길을 돌아보면, 황량의 꿈은 끝내 허망했음을 알게 된다.

이 네 가지는 내외의 공부로 나뉜다. 처음 배우는 사람은 먼저 바깥 행동을 닦고 뒤에 마음을 닦아야 하며, 어느 한쪽도 소홀히 해서는 안 된다. 초여름이 되어 스승은 흥이 일어 「만정방(滿庭芳)」이라는 사를 지었다.

해와 달은 베틀북처럼 오가고 세월은 화살처럼 빠르다.

모르는 사이 사람은 늙어 간다.

높은 버드나무에서 매미 울던 옛날을 기억하는데,

눈 깜짝할 사이 다시 초여름이 왔다.

인생 한평생에 시간이 얼마나 있겠는가?

여러 도우는 일찍 깨달아 서둘러 수행하고 더는 미루지 말라.

그대들에게 집착을 속히 내려놓고 삼전(三田)을 씻어 내며,

몸과 마음을 단련해 음기(陰氣)를 물리치고 양기(陽氣)를 키우라고 권한다.

안개가 걷히고 뜨거운 해가 하늘에 떠오르듯,

빛이 시방(十方)에 두루 비치고

태어나기 이전의 본래 모습을 밝게 비추게 된다.

스승이 말했다. “처음 배우는 사람은 먼저 네 가지 양생법을 익힐 수 있다. 첫째, 자주 이를 두드린다. 둘째, 침을 자주 삼킨다. 셋째, 머리를 자주 빗는다. 넷째, 호흡을 부지런히 단련한다. 이는 기초 수행법으로, 오래도록 지키면 병을 물리치고 수명을 늘리며 몸을 가볍고 튼튼하게 한다. 내면을 닦는 사람은 마음에 걸리는 일이 적고, 입으로 하는 말이 적고, 배에 넣는 음식이 적고, 밤에 자는 시간이 적어야 한다.” 성모(聖母)가 말했다. “이 네 가지를 지킬 수 있다면 반드시 신선(神仙)이 될 수 있다.”

스승이 삼향(三鄉)의 광무묘(光武廟)에 갔을 때, 진미정(秦微靜)이라는 선사가 물었다. “‘있음 속의 없음’이란 무엇인가?” 스승이 답했다. “수행자는 지수화풍(地水火風) 사대로 임시로 이루어진 몸을 지녔지만, 애욕의 경계에서도 마음속에 세속의 잡념이 조금도 없다. 이것이 바로 있음 속의 없음이다.”

이 경문은 도교 수련의 핵심 요지와 구체적인 수행 방법을 주로 설명한다.

‘형상이 있는 몸’과 ‘형상이 없는 몸’에 관한 논의에서는 형태를 지닌 육체는 허망하고, 형상이 없는 참된 본성이 근본이라고 말한다. 수행자는 겉으로 드러나는 감정과 생각을 넘어 참된 본성을 맑게 유지해야 한다. ‘없음에서 있음이 생긴다’는 물음에 조사(祖師)는 “허무에서 흰 눈이 생기고, 고요함에서 누런 싹이 돋는다”라고 비유하며, 텅 비고 고요한 가운데 참된 기틀이 자연스럽게 생겨난다고 설명한다.

움직임과 고요함에 관한 해석에서 움직임은 마음의 생각을 가리키고, 고요함은 본성을 가리킨다. 생각이 일어나면 본성이 가려지고, 생각이 사라지면 본성이 드러난다. 수행자가 외물에 이끌려 주객이 뒤바뀌면 참된 본성을 잃는다. 바른 생각을 지켜 주인이 바르고 삿됨이 물러나면 ‘생각이 사라지고 감정이 잊히는’ 경지에 이를 수 있다.

복창현(福昌縣)에서 조사는 폐관 수행자와 대화한다. 폐관 수행은 중요한 수련 방법으로, 소정(小靜) 백 일, 중정(中靜) 이백 일, 대정(大靜) 삼백 일의 세 단계로 나뉜다. 수행할 때는 정사(正邪)를 가리고 겉모습에 집착하지 않아야 한다. 음식을 절제하고, 잠의 유혹을 이기며, 호흡을 고르고 정신을 기르는 등의 방법으로 마음을 순수하고 물들지 않게 해야 한다. 오랫동안 수련하면 ‘허무영태(虛無靈胎)’가 이루어지고, 마침내 ‘정신을 조절해 껍질을 벗어나게 하는’ 경지에 이른다. 조사는 폐관 중에 본 귀신이나 신선의 환영에 집착하지 말라고 특별히 일러 준다. 그러지 않으면 마에 빠지기 쉽다.

노산(魯山)의 도로암(度老庵)에서 조사는 심 법사(沈法師)에게 수행은 근본에서 시작해야 하며, 겉으로 드러나는 형식을 일부러 좇을 필요가 없다고 말한다. 자연스럽게 몸과 마음을 기르고 ‘누락이 없는’ 경지를 이루면 장생을 얻을 수 있다. 초심자는 ‘팔법(八法)’을 익혀야 한다. 이는 수행의 기초다.

이 경문은 도교 수행에서 형상을 초월하고 참된 본성을 지키며 자연스럽게 수련하는 일이 중요하다고 강조하고, 폐관 수행의 방법과 주의점도 구체적으로 설명한다.

양생의 도(道)에는 여덟 가지가 있다. 몸과 비위, 심신, 정기(精氣), 성정과 지혜를 조양하는 일이다. 구체적으로 몸을 보양하려면 부담을 줄이고, 비위를 보양하려면 음식을 절제하고 담백하게 먹어야 한다. 심신을 조양하려면 생각과 욕망을 줄이고, 정신을 함양하려면 일을 간소하게 하며 남을 엿보지 않아야 한다. 기(氣)를 기르는 데는 말을 적게 하는 것이 중요하고, 정(精)을 기르는 데는 음욕을 절제하고 청각 자극을 줄여야 한다. 성정을 수양하려면 현재에 만족하고 망상을 품지 않아야 하며, 지혜를 기르려면 고요히 침묵해야 한다. 이 여덟 가지 수양법은 하나라도 빠져서는 안 된다.

시에서는 이렇게 말한다. 수행은 밖에서 찾을 필요가 없으며, 참된 보물은 마음속에 있다. 현관(玄關), 곧 몸의 중요한 혈자리이자 수행의 핵심을 깨달으면 천심(天心), 곧 우주의 근원이자 내면의 참된 본성을 볼 수 있다.

고명원(高明遠) 도우가 ‘회광반조(回光返照)’의 뜻을 물었다. ‘회광’은 흩어진 생각을 거두어 본심으로 돌아가게 하는 것이고, ‘반조’는 지나온 행위를 돌아보는 것이다. 수행은 안으로 관조하고 스스로를 성찰하는 일이다. 유가(儒家)는 스스로 깨달아 각성하는 것을 중시하고, 도가(道家)는 스스로 깨닫는 것이 남을 가르치는 것보다 낫다고 본다. 참된 수행자는 늘 몸과 마음을 살피고 망념을 굴복시켜 마침내 생각도 감각도 없는 경지에 이른다. 세속에 있어도 더럽혀지지 않으니, ‘온갖 꽃 사이를 지나도 잎 하나 묻히지 않는 것’과 같다.

철우(鐵牛) 화상이 생사의 해탈법을 물었다. 이루고 잃는 일이 있으면 생사의 윤회로 가는 길이고, 오고 감이 없으면 해탈의 자리라고 답했다. 집착을 내려놓으면 생사를 넘어설 수 있다. 꽃이 피는 데 동풍이 필요하듯 꽃이 지는 것 또한 자연의 이치다. 참된 해탈은 ‘구름 없이 산마루에서 솟아나고, 달이 강물 한가운데 비치는 것’처럼 자연스럽게 드러난다. 지금 깨달으면 지금이 곧 해탈의 때다.

정(情)을 잊고 잡념을 없애는 것은 삶으로 나아가는 문이고, 마음이 어지럽고 정신이 들떠 날뛰는 것은 죽음으로 가는 길이다. 마음속에서 온갖 일과 사물에 집착하지 않고 본성의 맑고 투명함을 지키며 홀로 모든 것을 비추어 살피는 것이야말로 속세를 초월하는 근본이다. 이를 위해 다음과 같은 시도 지었다. 본성은 사라지지도 싹트지도 않고 언제나 맑고 고요하다. 오지도 가지도 않으며 삼계(三界)를 초월한다. 이 깨달음의 핵심을 알고자 한다면 허공의 속박을 깨뜨리고 현묘한 진리를 깨달아야 한다.

뒤에 이로산(伊廬山) 중양동(重陽洞)에 이르렀을 때, 주도륭(周道隆)이라는 암주가 스승에게 좌선 수행의 이치를 물었다. 스승은 다음과 같이 설명했다. “발(鉢)이라는 글자는 근본을 나타내며, ‘금(金)’과 ‘본(本)’으로 이루어져 있다. ‘금본(金本)’에서 금은 정(情)을 나타내고, 본은 목(木)을 나타내며, 목은 성(性)을 나타낸다. 정과 성이 하나로 어우러지는 것이 발과 같다. 정은 물결과 같고 성은 물 그 자체와 같다. 좌선 수행은 감정의 물결을 없애고 본성을 안정시키는 것이다. 발 가운데의 작은 구멍은 음양(陰陽)이 오르내리는 이치를 상징한다. 오르는 것이 있으면 내리는 것이 있고, 차는 것이 있으면 기우는 것이 있다. 좌선할 때는 입을 다물고 말하지 않으며 몸을 바르게 하고 잡념을 끊어야 정과 성이 하나로 어우러져 원신(元神) 안에 모일 수 있다.”

뒤에 경암(敬庵)이라는 수재가 본래면목이 무엇인지 물었다. 스승은 다음과 같이 말했다. “눈앞에 보이는 것에 집착해서도 안 되고 현실과 완전히 동떨어져서도 안 된다. 현실과 동떨어진 것이 본래면목이라면, 사람이 일상에서 말하고 행동하며 몸의 감각 기관을 움직이는 것은 또 누가 주관하는가? 눈앞에 보이는 것이 본래면목이라면, 죽은 사람에게도 몸과 감각 기관이 있는데 어째서 움직이지 못하는가? 부모가 우리를 낳기 전에는 이 몸과 감각 기관이 없었는데, 그때는 또 누가 감지했는가? 도경(道經)에서는 ‘보아도 나를 보지 못하고, 들어도 나를 듣지 못하며, 모든 상대적 개념을 초월한다. 이를 묘도(妙道)라 한다’고 한다. 불경(佛經)에서도 ‘형상과 소리에 집착해 진리를 알려 한다면 삿된 길로 들어선다’고 한다. 참된 본체는 형상도 모습도 없으면서 온갖 형상을 드러내고, 구체적인 형태가 없으면서 형태를 지닌 만물을 거느린다. 본래면목은 눈으로 볼 수 없고 귀로 들을 수 없으며, 감각 기관을 거치지 않고도 모든 것을 감지한다. 참된 본체는 조금이라도 움직이면 곧 육근(六根)의 한계에 빠진다. 오직 고요히 선정에 들었을 때 본래면목이 저절로 드러난다. 지금 우리가 일상에서 하는 활동은 모두 욕망에 이끌린다. 고요히 선정에 들어야만 참된 본성으로 돌아갈 수 있다. 수행자가 본래면목을 알고자 한다면 온갖 외연을 끊고 육근을 청정하게 하며 마음을 하나로 모아야 한다.”

《수기응화록(隨機應化錄)》의 이 글은 크게 두 가지 내용을 다룬다. 하나는 인식 경지에 관한 논의이고, 다른 하나는 구체적인 수련 방법이다.

먼저 인식 경지를 말할 때는 장자(莊子)의 《제물론(齊物論)》에 나오는 구절을 비유로 든다. “큰 앎은 한가롭고 너그럽다”는 마음이 넓어 모든 것을 포용하는 지혜를 가리킨다. “작은 앎은 따지고 가른다”는 분별심에 사로잡힌 편협한 인식을 뜻한다. “큰 말은 왕성하다”는 시비를 아우르는 말을 가리키고, “작은 말은 자질구레하다”는 사소하고 좁은 언사를 뜻한다. 이러한 차이는 모두 ‘참된 주재자’, 곧 선천의 본성이 작용한 결과다. 그것은 형체도 모양도 없지만 만물 속에서 드러난다.

두 번째 부분에서는 수련 방법을 자세히 설명한다. 수련에는 내외 두 측면이 있다. 외적인 수행에는 외롭고 의지할 곳 없는 이를 보살피고, 노인을 공경하며 약자를 돕고, 다리를 놓고 길을 닦는 등 팔백 가지 선행이 포함된다. 내적인 수련에는 고요히 앉아 하나를 지키는 일, 곧 둥근 고리 안에서 고요함을 지키는 일과, 심성을 갈고닦는 일, 정기(精氣)를 보양하는 일, 신(神)을 단련해 허(虛)로 돌아가는 일 등 삼천 가지 공부가 포함된다. 외적인 수행은 복덕을 쌓고, 내적인 수련은 지혜를 키운다. 두 가지를 함께 갖추어야 생사를 초월할 수 있다.

글에서는 남자는 예순네 살 이후에 명공(命功), 곧 몸의 층위에서 하는 수련을 하기 어렵다고 특별히 언급한다. 사람에게 본래 갖추어진 선천 원기, 곧 원양진기(元陽眞氣)는 384수(銖)였지만, 나이가 들고 욕망을 좇으면 점차 소모된다. 열다섯 살부터 스물다섯 살 사이에 욕망을 좇으면 48수가 소모되고, 그 뒤로는 십 년마다 보양할 줄 모르면 계속 소모된다. 이러한 소모는 《역경(易經)》의 괘상 변화, 즉 건괘(乾卦)에서 구괘(姤卦)를 거쳐 둔괘(遯卦)로 바뀌는 과정에 대응한다. 보양과 수련의 방법을 아는 사람만이 신선(神仙)이 될 수 있다.

마지막에는 게송으로 수행의 경지를 정리한다. 참으로 깨달은 이는 형체가 없는 듯하면서도 만물을 품고, 세속의 티끌에 조금도 물들지 않는다. 모든 집착을 내려놓고, 본래부터 무너지지 않는 참된 마음과 본성을 드러낸다.

여기서는 도교 수련에서 말하는 ‘원기(元氣) 손실’ 이론을 설명한다. 사람이 열 살을 더 먹을 때마다 원기(元氣) 48수(銖)가 손실된다. 이때 수(修煉)와 조양(調養)을 익히지 못하면, 다시 십 년이 지나 원기 72수가 손실되며 이는 『역경(易經)』의 관괘(觀卦)에 해당한다. 다시 오 년 동안 보양하지 않으면 손실량은 96수에 이르며 박괘(剝卦)에 해당한다. 그래도 보양할 줄 모르면 육십사괘(六十四卦)의 주기를 거치는 동안 원기가 다 소진되어 곤괘(坤卦), 곧 순음(純陰)의 상에 해당한다. 이 단계에 이르면 오곡의 기운에 기대어 간신히 생명을 유지할 뿐 죽음이 멀지 않으며, 다시는 단(丹)을 수련하기 어렵다.

수행하는 사람은 원기가 늘고 줄어드는 것을 계산할 줄 알아야 한다. 조사(祖師)는 호리병 하나에 원기 384수가 담겨 있다고 말한 적이 있다. 이는 한 해의 날수와 은밀히 맞아떨어진다.

진 강사(陳講師)가 시해(屍解)의 방법을 물었다. 시해에는 병해(兵解), 문해(文解), 수해(水解), 화해(火解), 태음해(太陰解)의 다섯 가지가 있다고 답했다. 병해는 곽박(郭璞)이 참수당하고 주박(周樸)이 톱으로 형벌을 받은 것과 같다. 문해는 비장방(費長房)이 대나무 지팡이를 빌려 몸을 바꾸고 달마(達摩)가 짚신 한 짝만 남긴 채 서쪽으로 돌아간 것과 같다. 수해는 풍이(馮夷)가 황하에 빠지고 이백(李白)이 강물에 몸을 던진 것과 같다. 화해는 봉자(封子)가 스스로 불에 타고 육수정(陸修靜)이 장작 헛간에서 우화한 것과 같다. 태음해는 죽은 뒤에도 시신이 썩거나 굳지 않고 얼굴빛이 살아 있는 듯하며, 마침내 되살아나 사람이 되는 것이다. 그러나 이런 방법으로는 끝내 천선(天仙)이 될 수 없고, 장생불사에만 이를 수 있다.

병인년(丙寅年) 구월, 조사는 화양(華陽) 동악묘(東嶽廟)에서 비를 피하다 시를 지었다. “집은 비가 새도 사람은 새지 않는다 / 세상 사람 분주한데 나는 한가롭다 / 몸을 편안한 곳으로 옮기니 / 속세의 온갖 잡념을 모두 잊는다.” 그달 보름날, 전진도(全眞道) 도사 동고운(董孤雲), 왕이산(王夷山), 하라운(何懶雲) 세 사람이 단양(丹陽) 만수궁(萬壽宮)의 주지가 되러 가게 되어, 떠나기 전에 시 한 수를 지었다. “깊은 산 그윽한 골짜기가 내 집이라 / 이 생의 자유로움 참으로 자랑스럽다 / 기와 사발에는 늘 벌꿀술이 담기고 / 자기 병에는 여린 싹 차를 늘 달인다 / 한가할 때면 웃으며 하늘가 달을 가리키고 / 답답할 때면 고요히 시냇가 꽃을 바라본다.”

여기서 말하는 수(銖)는 도교 내단(內丹) 수련에서 쓰는 용어로, 인체의 원기(元氣)를 계산 가능한 단위로 나타낸 것이다. 시해(屍解)는 도교에서 수행자가 특별한 방법으로 거짓 죽음을 거쳐 몸을 벗고 날아올라 신선이 되는 길이라고 여긴다.

이날 도인은 여러 도우(道友)와 작별하고 떠났다. 멀리 산림의 깊은 골짜기를 바라보며 감탄을 금치 못했다. 때는 구월 이십이 일이었고, 도인은 장안의 단양만수궁에 이르렀다.

등씨 성을 가진 지휘사라는 무관이 찾아와 뵙고 말했다. “선생의 도법(道法)이 깊고 높다는 말을 오래전부터 들었다.” 도인이 대답했다. “빈도는 산속에 은거해 소박함을 수양할 따름이다.” 지휘사가 말했다. “그 ‘졸’이라는 글자 하나도 참으로 깨닫고 수양할 수 있다면 도법은 저절로 원만해진다.” 도인이 설명했다. “빛을 감추고 날카로움을 거두어 소박한 본성을 지킨다. 말재주가 있어도 침묵하고, 마음이 영민하고 재주가 있어도 서툰 듯이 보인다. 눈은 아름다운 빛깔을 좇지 않고, 귀는 음란한 소리를 듣지 않는다. 입으로는 세상일에 응대해도 마음에는 욕망이 없고, 마음에 잡념을 두지 않아 생각이 맑고 물들지 않는다. 이것이 내가 소박함을 수양하는 방법이다.”

지휘사가 이어서 물었다. “성명(性命)이라는 두 글자는 어떻게 풀이하는가?” 도인이 대답했다. “성은 명의 근본이고, 명은 성의 작용이다. 작용은 근본이 없으면 드러날 수 없고, 근본은 작용이 없으면 온전하지 않다. 나무뿌리와 나무 끝이 본래 이어져 있지만, 잠시 두 부분으로 나누어 말하는 것과 같다.” 지휘사가 되물었다. “체와 용이 하나라면 어째서 둘로 나누는가?” 도인이 말했다. “성명은 본래 하나지만, 욕망과 잡념 때문에 둘로 갈라진다. 옛사람이 ‘목금이 사이에 끼어 오토를 나눈다’고 한 것이 바로 이 이치다.”

지휘사가 또 물었다. “도의 관점에서 보면 성이란 무엇인가?” 도인이 대답했다. “성은 금단(金丹)과 같으니, 참된 본성이 영원히 사라지지 않고 자유롭고 걸림이 없음을 비유한다. 그래서 금처럼 견고하고 쇠처럼 날카로우며 단약처럼 원만하다고 표현한다. 중양제군(重陽帝君)이 ‘본래의 참된 본성을 금단이라 하니, 네 가지 거짓된 것을 화로 삼아 단약을 빚는다. 물들지도 생각하지도 않고 망상을 없애면, 저절로 솟아나 선단으로 나아간다’고 했다. 바로 이런 뜻이다.”

다음 날 사람들이 모두 예를 올린 뒤 도인이 말했다. “썩은 나무는 조각할 필요가 없고, 소박한 사람은 마음 쓸 수고를 덜 수 있다. 능변함은 침묵만 못하고, 잔꾀를 부리는 것은 큰 지혜로 어리석은 듯함만 못하다. 돌은 안에 옥을 품었기에 쪼개지고, 조개는 진주를 품었기에 갈라진다. 오직 순수하고 망념 없는 상태를 지켜야 본성을 보전할 수 있다.” 이어 시를 지었다. “백 자나 되는 푸른 소나무는 이미 재목이 되었고, 봄바람이 따뜻함을 보내와도 깨닫지 못한다. 가지 끝이 바람 따라 춤추게 두어도, 뿌리는 깊고 단단하여 끝내 움직이지 않는다.”

누군가 우피 동 선생(牛皮董先生, 도교 수련자)에게 ‘좌환(坐環)’의 이치를 물었다. 송계 도인 무구자 하도전(松溪道人無垢子何道全)이 대답했다. “선사께서 말씀하시기를, 좌환의 근본 이치는 반본환원(返本還元), 곧 근원으로 돌아가는 것이며, 실은 정좌 수련의 공부라고 하셨다.”

또 누군가 물었다. “수련 방법은 삼천육백 가지라는데, 당신은 그중 어떤 방법을 닦습니까?” 스승이 대답했다. “나는 스승께서 입으로 전하고 마음으로 전해 주신 요결을 얻었다. 그 삼천육백 가지 방법에는 들지 않는다.”

상대가 의심하며 물었다. “혹시 방문좌도(旁門左道)가 아닙니까?” 스승이 설명했다. “선사께서 말씀하시기를, 참된 도법(道法)은 벽이 없는 집과 같아서 사방 어디에도 문이 없다고 하셨다. 대도(大道)는 끝도 경계도 없으며 허공처럼 헤아리기 어렵다. 배우려는 사람에게 현명함과 어리석음의 차이가 있기에 대승과 소승의 구분이 생겼으니, 이는 모두 사람 마음에서 생겨난 편벽된 집착이다. 대도 자체에는 순행과 역행의 구분이 전혀 없다.”

그 사람이 또 물었다. “편벽됨과 바름의 구분이 없다면, 왜 상·중·하 삼승(三乘)의 차이가 있습니까?” 스승이 대답했다. “사람마다 자질이 다르고 근기의 깊이도 같지 않으므로, 선성들이 근기가 다른 사람들을 이끌기 위해 세 가지 방법을 마련했다. ‘승’은 사람이나 물건을 싣는 수레와 같다. 큰 수레는 큰 것을 싣고, 중간 수레는 중간 것을 싣고, 작은 수레는 작은 것을 싣는다. 성인은 사람마다 근기가 예리하거나 둔한 정도에 맞춰 이끈다. 방법은 세 가지지만 도 자체는 하나다. 옛사람이 말하기를, 물줄기는 여러 갈래로 나뉘어도 끝내 모두 큰 바다로 흘러드는데 무슨 차이가 있겠느냐고 했다.”

또 누군가 물었다. “당신은 분명 동 선생의 좌환 이치를 알고 있겠지요?” 스승이 대답했다. “선사께서 ‘사환(死環)’과 ‘활환(活環)’ 두 가지가 있다고 말씀하셨다. 사환은 사방이 벽으로 둘러싸인 방에서 좌선하고, 문을 막아 드나들지 못하게 한 뒤, 정해진 때에 음식을 들여보내는 것이다. 몸과 마음을 편안히 머물게 하고 잡념을 끊으며, 호흡을 고르고 정신을 기른다. 백 일이 지나야 밖으로 나올 수 있다. 의지가 강한 사람은 효과가 뚜렷하지만, 의지가 약한 사람은 도리어 병이 날 수 있다. 활환은 지수화풍의 네 가지 요소가 임시로 합쳐진 몸을 담장으로 삼고, 옥쇄금관(玉鎖金關), 곧 몸의 중요한 부위를 봉쇄하는 것을 뜻한다. 한 점 영광(靈光)을 늘 머물게 하여 신(神)이 기(氣)를 떠나지 않고 기가 신을 떠나지 않게 한다. 안으로는 망상하지 않고 밖으로는 인연을 좇지 않으며, 시끄러움 속에서 고요함을 취하고 고요함 속에서도 깨어 있음을 유지한다. 정신을 안으로 지켜 외부의 간섭을 받지 않는다. 이렇게 백 일을 수련하면 사환의 천 일보다 낫다. 사환은 형체만 묶어 둘 뿐 정신을 기르지 못하며, 도리어…“

마음은 억지로 우리에 갇힌 원숭이, 밧줄에 묶인 말과 같다. 우리와 밧줄을 없애도 여전히 이리저리 뛰어다니니, 이는 자연스러운 상태가 아니다. 일상에서 접하는 사물 속에서 심성을 갈고닦을 수 있다면, 일부러 겉모습에 공을 들이는 것보다 효과가 훨씬 크다.

어떤 사람이 묻는다. “사물 속에서 어떻게 심성을 갈고닦습니까?” 스승이 답한다. “온갖 사물을 보고도 탐내거나 좋아하지 않으면 물질에 얽매이지 않고, 온갖 경계를 마주해도 흔들리지 않으면 외부 환경에 이끌려 다니지 않는다. 이렇게 오랫동안 갈고닦으면 마침내 무심삼매(無心三昧), 곧 세속을 초월한 선정의 경지에 이를 수 있다. 선정에 들었을 때도 흔들리지 않고 선정에 들지 않았을 때도 흔들리지 않는 것, 이것이야말로 참된 정정(靜定)이다.”

또 어떤 사람이 묻는다. “옛 신선들도 폐관하고 좌선했는데, 왜 그랬습니까?” 스승이 설명한다. “선대의 진인들이 폐관한 것은 자신들의 수행이 부족해서가 아니다. 후대 사람들이 외부의 영향을 받기 쉽다는 것을 보고, 백 일 동안 폐관하며 마음과 정신을 거두는 법을 보여 준 것이다. 달마조사(達摩祖師)가 서쪽에서 와 소림사에서 구 년 동안 벽을 마주하고 앉아 신광법사(神光法師)를 제도한 것처럼, 이는 모두 후대에 본보기를 세우기 위한 것이다.”

어떤 사람이 의문을 제기한다. “오늘날에도 달마를 본받아 벽을 마주하고 앉는 이들이 있는데, 왜 득도하지 못합니까?” 스승이 말한다. “그들은 겉모습과 형식만 흉내 낼 뿐, 그 안에 담긴 참뜻을 모른다. 진정한 폐관은 잡념을 거두는 것이고, 벽을 마주하는 것은 보아도 보지 않는 경지에 이르는 것이다. 실은 자기 마음을 돌이켜 살피라고 가르치는 것이다. 도덕경(道德經)에서는 ‘욕심을 일으키는 것을 보지 않게 하여 마음을 어지럽히지 않는다’고 한다. 수행자는 눈으로 빛깔을 탐하지 않고 귀로 소리를 탐하지 않아야 한다. 겉모습만 흉내 내는 것은 결국 쓸모가 없다. 여동빈조사(呂洞賓祖師)는 ‘허공을 깨뜨리면 그 자리에서 얻는다’고 말하며, 머리만 가리고 벽을 마주하는 사람들을 비웃었다.”

마지막으로 어떤 사람이 구체적인 수련법을 묻는다. “전에 수련은 번거로운 방법에 있는 것이 아니라고 하셨는데, 구체적으로 어떻게 노를 설치하고 솥을 세워야 합니까? 어떤 약재를 써야 합니까? 물과 불을 어떻게 써서 금단(金丹)을 만들어야 합니까?” 스승이 답한다. “천지를 노와 솥으로 삼고, 정기신(精氣神)을 약재로 삼으며, 고요하고 안정된 상태를 물로 삼고 지혜를 불로 삼는다. 이 세 가지 보물을 한결같이 조화롭게 다루면, 서서히 응결해 단이 되고 마침내 하나로 어우러진다.”

수련할 때 ‘단(丹)’이라는 개념에 집착하면 오히려 장애가 된다. 눈에 모래가 들어간 것처럼, 불필요한 생각을 깨끗이 없애야 비로소 도(道)와 참으로 합할 수 있다. 이청암(李清菴) 선생은 이런 시를 지었다. 천지를 떠받치는 장대한 광경은 모두 허상이고, 오직 원신(元神), 곧 선천의식(先天意識)만이 참으로 존재한다. 마음속에 집착이 조금이라도 남아 있다면 어떻게 허무대도(虛無大道)를 깨달을 수 있겠는가?

누군가 물었다. “그렇다면 공무(空無)에 빠지는 것이 아닙니까?” 스승이 답했다. “아직 알아차리고 비추어 보는 작용이 있는데 어떻게 공무이겠는가?” 다시 물었다. “알아차리고 비추어 보는 작용이 있다면 바깥 경계에 집착하지 않겠습니까?” 스승은 등불에 비유했다. 등불이 사방을 비추어도 촛대는 처음부터 움직이지 않는다는 것이다. 이어 시를 읊었다. “바람 소리와 온갖 소리 본래 무정하고, 강마다 비친 달 그림자 한결같이 밝네. 바깥 사물은 본래 물들일 수 없으니, 산은 저절로 우뚝하고 물은 저절로 흐르네.”

도(道)가 무엇인지 묻자 스승은 말했다. “오행(五行)이 나뉘기 전, 일기(一氣)가 생겨나기 전의 상태가 곧 도다.” 수행자는 무엇을 스승으로 삼아야 하는가? 선악을 모두 잊고 한 생각도 일어나지 않는 맑고 고요한 가운데 대도에 들어야 한다. 이 경지에 이르려면 체와 용을 함께 갖추어야 한다. 도의 작용은 중생을 이롭게 하는 것이고, 도의 본체는 무위(無爲)의 맑고 고요함이다. 망념을 다스리고 바깥의 칭찬과 비방에 흔들리지 않으며 성내거나 기뻐하는 마음을 일으키지 않으면 도를 지키는 것이다.

천당(天堂)과 지옥(地獄)에 관해 스승은 말했다. “천당이 있다면 군자는 자연히 오르고, 지옥이 있다면 소인은 반드시 들어간다. 경전에는 살아서는 근심이 없고 죽어서는 괴롭지 않다고 했다. 현세에서 선을 상 주고 악을 벌하는 것이 가장 좋은 천당과 지옥이다.” 옛 성현의 경전은 모두 충과 효를 근본으로 삼으며, 형편에 맞게 남을 이롭게 하는 것이 수행의 첫째 요체라고 강조한다.

마지막으로 부젓가락에 비유했다. 부젓가락은 온몸이 곧고 화로 안을 자유로이 드나들며, 불씨를 헤치기도 하고 모으기도 한다. 맹렬한 불길에 단련되어 순양의 몸을 이루고, 물에 들어가도 썩지 않으며 불을 만나도 상하지 않는다. 재를 헤치면 온몸에서 빛이 나와 대지를 밝힌다. 이는 수행자가 수없이 단련된 끝에 본래 갖춘 밝은 자성을 드러내는 것을 상징한다.

고요한 방에서 총도(聰都)라는 승려가 스승을 찾아와 예를 올린다. 스승이 묻는다. “한 여인이 맞은편에서 걸어온다면, 그대는 여자로 보는가, 남자로 보는가?” 승려가 답을 청하자 스승이 꾸짖는다. “여자로 보는 것은 겉모습에 집착하는 것이고, 남자로 보는 것은 안목이 부족한 것이다. 참된 본성에는 본래 구별이 없으며, 겉모습에 집착해야 비로소 차이가 생긴다. 바깥 경계를 넘어 본심을 곧바로 가리켜야 만물을 꿰뚫어 볼 수 있다.” 이어 말한다. “떨어지는 꽃잎이 흐르는 물을 따르듯 자연스러워야 한다. 보아도 보지 않는 것이 참으로 보는 것이다. 마음에 분별이 없다면 죄와 복을 어찌 나누겠는가? 큰 도(道)는 남녀를 구분하지 않는데, 어찌 억지로 구별하겠는가?”

훗날 하어사(何御史)가 찾아와 스승에게 좌선하며 고요함을 닦는 공부에 관해 묻는다. 스승이 답한다. “그저 어리석음을 기르는 일일 뿐이다.” 하어사가 이해하지 못하고 말한다. “아무것도 잘하지 못하는 것을 어리석음이라 하는데, 그러고도 어찌 신선이 될 수 있는가?” 스승이 설명한다. “내가 말하는 어리석음은 옛사람을 본받아 본래의 순박함으로 돌아가는 어리석음이다. 진심으로 제 분수를 지키고 무위(無爲)로 자연을 따르니, 어리석어 보이지만 실은 큰 지혜다. 《뇌경(雷經)》에는 ‘성실함을 쓰면 어리석은 듯하고, 침묵을 지키면 말이 어눌한 듯하고, 부드러움을 지키면 서툰 듯하다’고 한다. 이래야 근원으로 돌아가 생명을 회복하고, 밝음을 알면서 어둠을 지킬 수 있으며, 마침내 생사를 초월해 신선이 되고 부처가 된다.”

하어사가 다시 묻는다. “마음의 고요함이 환경의 고요함보다 낫다면서, 경계도 마음도 잊어야 한다면 왜 고요한 방이 필요한가?” 스승이 비유한다. “가을밤의 밝은 달도 구름이 없을 때 더욱 환히 드러나는 것과 같다. 고요한 방은 바깥 마귀의 방해를 막고, 고요한 마음은 안에서 일어나는 마귀 같은 망념을 멈춘다. 안팎이 맑고 깨끗하며 겉과 속이 환히 통하는 것이 도를 닦는 사람의 참된 공부다. 태상노군(太上老君)은 ‘욕심낼 만한 것을 보이지 않으면 마음이 어지러워지지 않는다’고 했고, 신선은 ‘바깥 경계가 침범하지 않으면 안의 신(神)이 저절로 안정된다’고 했다. 바로 이런 이치다.”

마지막으로 “그 자리를 잃지 않으면 오래간다”는 말의 뜻을 설명한다. 나무가 기름진 땅에 뿌리내려야 가지와 잎이 무성해지듯, 도를 닦는 사람도 본심에 머물러야 도의 본성을 기를 수 있다. 물은 아래로 흘러 마침내 바다로 돌아가고, 사람의 마음은 고요함을 지키면 저절로 장생을 얻는다. 여기서 ‘자리’란 선천의 조기(祖氣), 곧 사람에게 태어날 때부터 갖추어진 원기가 모이는 곳이자 원신(元神), 곧 선천의 의식이 머무는 곳이다.

이 경문은 주로 신분이 다른 사람들이 각자의 방식으로 장구한 도(道)를 얻는 방법과, 수행자가 생사를 초월하는 경지에 이르는 방법을 말한다.

조정의 관리는 군주에게 충성하고 나라를 위해 이로움을 꾀하며 군인과 백성을 보살피고 공정하고 사사로움이 없어야 한다. 또한 강함과 부드러움을 겸비해야 관직과 봉록을 오래 보전할 수 있다. 보통 사람은 나라의 법을 지키고 인륜을 깨달으며 부지런하고 검소하게 살림을 꾸려야 가업을 오래 이어갈 수 있다. 수행자는 세속의 방해에서 벗어나 마음을 맑게 유지하고 정(精)·기(氣)·신(神), 곧 삼보(三寶)를 하나로 융합해야 생명의 영원함을 얻을 수 있다.

경문은 사람마다 몸 안에 중요한 수련의 자리가 있다고 말한다. 금루옥실과 영대강궁 등이 그것이다. 스스로 수련하지 않으면 내면의 ‘집’이 무너져 ‘주인’이 깃들 곳이 없어진다. 어사가 ‘죽어도 사라지지 않는’ 장수란 무엇인지 묻자, 수행자는 임종할 때 육신의 기운은 다하더라도 도기(道氣)는 사라지지 않고, 육신은 죽더라도 참된 본성은 영원히 남아 윤회의 굴레를 벗어나 영원한 생명을 얻는다고 답한다. 보통 사람은 육신의 수명에 얽매이고, 죽은 뒤에는 참된 본성이 흩어져 업력에 따라 윤회하며 다시 태어난다.

글에서는 몇몇 고인의 말을 인용한다. 선사는 육신의 수명에는 한계가 있지만 법신은 영원하다고 말한다. 희진인(姬眞人)은 형체는 잊을 수 있어도 천성은 잊어서는 안 된다고 말한다. 불가에서는 형체가 사라져도 불성은 사라지지 않는다고 말한다. 이 모든 경지는 수행을 통해서만 이를 수 있다. 마지막으로 등지휘(鄧指揮)가 도장에게 자죽장을 보내고 도장이 게송으로 답한 일을 언급한다. 게송은 대나무, 곧 황아라 부르는 갓 돋은 죽순에 수행을 비유한다. 겉모습은 소박하고 껍질은 옻칠한 듯하며, 마음속은 서리처럼 맑고, 천지 사이에서 자연스럽게 자란다는 뜻이다.

이 경문은 수행자가 스스로를 돌아보고 수련하여 초탈의 경지에 이르는 과정을 주로 설명한다. 먼저 지팡이와 가위, 불자를 비유로 든다. 지팡이는 사람 몸의 주재자, 곧 본심을 상징하고, 가위는 마음속의 어지러운 잡념을 잘라 내며, 불자는 마음의 망념을 쓸어 낸다. 수행은 안으로 구해야 하며 바깥 사물에 집착하지 말아야 한다고 강조한다. 본심을 맑고 밝게 지켜야 참된 본성이 드러난다.

이어 남조의 이름난 승려인 지공 화상(誌公和尚)의 수행 방식을 언급하며, 참된 수행은 각자의 마음자리에서 힘쓰는 데 있다고 설명한다. 수행자는 늘 자신을 살펴 잡념을 잘라 내고 먼지를 털어 내야 본성이 밝은 구슬처럼 빛난다.

뒤에서는 수행자가 화양곡(華陽峪)에서 백 일 동안 문을 닫고 수련하는 모습을 묘사한다. 간기(肝氣)를 뜻하는 ‘목룡’과 폐기(肺氣)를 뜻하는 ‘금호’ 같은 도교 내단(內丹) 용어를 사용해, 몸 안의 음양(陰陽)의 기운을 조화롭게 하여 몸이라는 ‘화로와 솥’에서 값으로 따질 수 없는 보배인 금단(金丹)을 이룬다고 설명한다. 마침내 ‘신광이 아홉 겹 하늘을 꿰뚫는’ 경지에 이른다.

마지막에는 두 수의 사로 맺으며, 수련의 핵심은 바깥 화로와 솥의 낡고 새로움이 아니라 내면의 참된 수련에 있다고 밝힌다. 허정한 가운데 ‘자령지’라는 내단(內丹)을 얻을 수 있다면, 그것이 바로 참된 불로장생의 보배다. 이 글은 수행에서 자신을 돌이켜 안을 비추고 바깥에서 구하지 않으며, 심성을 맑게 하고 음양을 조화시켜 생사를 초월하는 경지에 이르는 일을 강조한다.

첫 번째 단락은 수련의 경지를 묘사한다. 백 일 동안 보경을 갈고 닦아 먼지가 모두 사라지면 맑은 빛이 투명하게 비치고 참된 자아를 비추듯, 이때 현묘한 성경으로 통하는 길을 찾을 수 있다. 참으로 고요하고 안정된 상태에서는 자연히 신명(神明)이 나타나 바른 길을 이끈다.

두 번째 단락은 수련의 성취를 이어서 묘사한다. 백 일의 공부가 원만해지면 몸 안의 관규가 자연히 열리는데, 마치 해저에서 붉은 빛과 불꽃이 갑자기 솟구치는 듯하고, 옥관경루에는 흰 눈처럼 순수함이 더해지는 듯하다. 이때 수련자는 범속을 뛰어넘어 더 높은 경지에 이른다.

뒤에는 선사와 승려의 대화가 기록되어 있다. 서촉의 승려 해복(海福)이 “세존이 꽃을 집어 들고 가섭이 미소 지었다”는 선종의 공안에 관해 묻는다. 선사는 부처가 꽃을 든 것은 진리를 몸소 전한 것이고, 가섭이 미소 지은 것은 그 자리에서 깨달은 것이라고 설명한다. 모든 사람이 웃는다면 불법에는 평등하여 높고 낮음이 없음을 뜻하고, 아무도 깨닫지 못한다면 강과 하천이 완전히 얼어 진리가 흐르지 못하는 것과 같다고 한다. 승려는 그 말을 듣고 문득 깨달아 예를 올린다.

화양악묘(華陽嶽廟)에 있을 때 선사 장병이(張秉彝)가 글을 올려 정욕에 여러 해 시달렸으며, 오늘 스승의 가르침을 받고서야 지난날의 노력이 헛되었음을 깨달았고 모든 것이 신명의 보살핌에 달려 있었다고 말한다. 선사는 운에 맞춰 화답한다. 참된 영성의 본성을 잃지 않으면, 육신이 여러 해 욕망에 이끌려도 스스로 알아차리지 못한다. 도를 깨닫기 전에는 스승의 가르침을 구하지만, 도를 깨닫고 나면 애써 공부할 필요가 없음을 자연히 안다. 마음과 정신이 안정되면 굳이 말할 필요가 없고, 신명이 저절로 은밀히 보살핀다.

마지막으로 화양의 정실에서 어떤 사람이 술을 마시고도 취하지 않는 경지를 묻는다. 선사는 마음과 본성에 주재자가 있으면 술이 어지럽힐 수 없다고 답한다.

이 내용은 주로 세속의 음악과 선악(仙樂)의 차이, 그리고 도를 닦는 이가 누리는 참된 즐거움을 다룬다.

음악의 역할에 관해 글에서는 음악이 사람의 기분을 즐겁게 하고 오장(五臟)을 편안하게 한다고 말한다. 손진인(孫眞人), 곧 손사막(孫思邈)의 양생법을 인용해 음악이 비장(脾臟)에 이롭다고 설명한다. 그러나 궁상각치우(宮商角徵羽)와 같은 세속의 오음(五音)은 마음과 정신을 어지럽히고, 선악(仙樂), 곧 도를 닦을 때 자연히 들리는 천뢰(天籟)의 소리는 마음과 정신을 안정시킨다. 선악은 ‘구멍 없는 피리’와 ‘줄 없는 거문고’로 묘사되며, 사람이 연주하지 않아도 저절로 울린다.

도를 닦는 이의 즐거움은 세속의 방종한 즐거움과 다르며, 마음에서 우러나는 기쁨이라고 강조한다. 시를 들어 두 가지를 비교한다. 세속의 음악은 사람의 마음을 끌지만 끝이 있고, 선악은 영원히 사라지지 않는다. 도를 닦는 이가 선악을 들으려면 자신의 마음을 천도(天道)에 맞추어야 한다.

수련에 관해서는 내단(內丹)을 닦을 때 정(精)·기(氣)·신(神)의 세 가지 보배를 사용하고, 문무화(文武火), 곧 수련 중 불의 강약을 조절하는 법으로 단련한다고 말한다. 화후(火候)는 지나쳐서도 안 되고 모자라서도 안 된다. 마침내 정·기·신을 황방(黃房), 곧 단전(丹田)에 모아야 한다. 수련에 성공하면 값을 매길 수 없는 보배, 곧 금단(金丹)을 얻으며, 이는 하늘에 높이 뜬 밝은 달과 같다.

마지막 두 수의 시는 세상 사람에게 경계의 말을 전한다. 한 수는 진흙길을 걸을 때 지팡이를 잘 짚어야 하듯 인생길에서도 신중히 처신하라고 일깨운다. 다른 한 수는 집을 사람의 몸에 비유해 육근(六根), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻을 튼튼히 해야 한다고 말한다. 뿌리가 굳건해야 바깥의 침입을 막을 수 있다.

금병산(錦屏山) 앞에 서면 사철이 봄 같고, 세속의 더러움은 조금도 묻지 않는다. 성스러운 용담(龍潭)의 고인 물이 빠지면 하늘에서 비가 내리고, 신령한 바람이 불어오면 한기가 스민다. 푸른 소나무와 잣나무는 마음을 알아주는 벗이고, 밝은 달과 맑은 바람은 가까운 이웃과 같다. 한가할 때는 고요히 앉아 세속의 꾀를 잊고, 어느새 혼이 천궁의 자진전(紫宸殿)으로 노닌다.

유가의 모자와 도가의 신발, 불가의 가사는 삼교의 본질이 한 뿌리에서 나온다. 붉은 연꽃과 흰 연뿌리, 푸른 연잎이 한 몸에서 나고, 푸른 대와 누런 대나무 줄기, 자줏빛 죽순이 한 뿌리에서 돋는 것과 같다. 겉모습과 형식은 달라도 근본의 근원에는 차이가 없다. 대도(大道)의 참된 공허는 본래 하나이니, 한 나무에서 어찌 두 종류의 꽃이 피겠는가.

늘 영리한 계산을 뽐내지 마라. 온갖 계략을 다 짜낸들 무슨 소용인가? 한낮의 해도 서쪽으로 기울고, 추석이 지난 달도 점점 이지러진다. 인생의 정점에 있을 때 물러날 길을 마련해야 한다. 세력을 잃고 곤경에 빠질 때까지 기다리지 마라. 화려한 집과 큰 저택도 끝내 가져갈 수 없으며, 마지막에는 모두 빈손으로 떠난다.

산골 늙은이가 하는 말은 거칠고 곧지만, 마음속은 거울처럼 밝다. 눈은 흐려도 마음은 맑고, 귀에는 소란이 들려도 본성은 미혹되지 않는다. 담박한 가풍에는 특별한 맛이 있고, 청허(清虛)의 경지는 참으로 자취를 찾을 수 없다. 허공의 진리를 꿰뚫었기에 원시천존(元始天尊)의 본래 모습을 볼 수 있다.

쇠 지팡이를 짚고 천천히 걸으며, 흰 구름이 무심히 자유롭게 떠다니는 모습을 본다. 얼마나 먼 산을 넘어야 하는지는 개의치 않는다. 선악과 시비를 초월하고, 마음은 맑고 고요하다. 그 안의 참된 본성은 빛나며 가릴 수 없다.

산처럼 단정히 앉아 흔들림 없이 내면의 참된 자아를 고요히 기른다. 이는 생기 없이 가라앉은 상태가 아니라, 밝은 달이 집을 비추듯 맑고 밝은 경지다. 육신에 대한 집착을 내려놓고 편안히 잠든다. 요즘 진단노조(陳摶老祖)의 잠자는 공부를 닦아, 한밤중에도 마음과 정신이 대낮처럼 맑다.

들소를 길들이듯 마음을 다스리고, 지혜로 천천히 이끌어 간다. 마음이 이리저리 날뛰다가 돌아와 길들여지면, 단전(丹田)에 편안히 참된 씨앗을 기를 수 있다.

원숭이는 잠들면 이끌 필요가 없고, 좋은 말은 돌아온 뒤에야 채찍이 필요하다. 금빛 울타리 안에서 잘 보살피기만 하면 저절로 자금련(紫金蓮)으로 이루어진다. 이는 도교에서 초탈을 상징하는 성물이다.

사람이 본래 지닌 영성의 빛은 한 번도 사라진 적이 없다. 다만 집착과 망념에 끌려 윤회의 고해에 빠졌을 뿐이다. 세속의 잡념을 내려놓으면 본심이 밝은 달처럼 생명의 근원을 비춘다.

허공(虛空), 곧 도체(道體)의 공허하고 신령한 경지를 붙잡을 수 있다면 만물의 본질이 드러난다. 하지만 그 경지에 집착하면 오히려 초탈할 수 없다. 내려놓아야만 현묘한 봉우리에 오를 수 있다.

밀전은 수없이 두드리고 단련한 뒤에야 은처럼 희어진다. 이는 음양(陰陽)이 조화를 이룬 뒤의 금단(金丹), 곧 내단 수련의 성과와 같다. 참된 도(道)를 보고도 놓치면 안 된다. 그래야 다시 속세의 배고픔과 목마름에 시달리지 않는다.

밤 껍질은 고슴도치처럼 가시가 돋았고, 잎은 여뀌풀처럼 생겨 보통 사람은 먹기 어렵다. 허공(虛空), 곧 도를 깨달은 경지가 저절로 갈라져야 자금단(紫金丹), 곧 최고의 수련 성과가 굴러 나온다.

그물주머니는 물은 한 방울도 새지 않으면서 바람은 통한다. 들어 올리면 그물코 하나하나가 훤히 트여 있다. 이는 스승의 점화를 받은 뒤 온몸의 구멍이 뚫려 끝없는 허공과 이어지는 것과 같다.

종이와 대나무로 만든 등롱은 한가운데가 밝고, 사방에서 바람이 불어도 꺼지지 않아 장안의 도를 걷는 행인에게 앞길을 비춘다.

검은콩은 잿더미에서 터져 나와 오래 묻혀 있기를 거부한다. 검은 겉껍질을 벗고 황금 같은 본체를 드러낸다.

부채는 속이 비어 있어야 바람을 낼 수 있으니 힘들여 부칠 필요가 없다. 장인이 가볍게 흔들기만 해도 화로의 불이 저절로 활활 타오르는 것과 같다.

파리는 창호지를 들이받으며 출구를 찾다가 벽에 부딪히고서야 돌아갈 줄 안다. 왔던 길로 되돌아가면 곧 자유를 얻는다.

나방은 등불을 향해 집착하며 날아들고, 몸이 타들어 가도 멈추지 않는다. 사실 한 걸음 물러서면 시원함을 얻지만, 나방은 끝내 돌아보지 않는다.

불진(拂塵)은 늘 손에서 떠나지 않는다. 한 번 휘두르면 잡념을 말끔히 쓸어내고, 편안히 선정에 들도록 돕는다.

푸른 구름 양산을 몸에 지니고 받쳐 들면 무더운 속세의 열기 속에서도 홀로 서늘함을 누린다. 본심을 지키는 수행자가 번뇌 속에서도 자유로움을 유지하는 것과 같다.

『수기응화록(隨機應化錄)』의 이 경문은 여러 사패 형식으로 수행자에게 도심(道心)을 굳게 세우고 때를 놓치지 말고 수련하라고 권한다. 주요 내용은 다음과 같이 이해할 수 있다.

수행의 길에서는 한 걸음 한 걸음 대도(大道)를 따라 나아가고, 세속의 진흙탕과 깊은 구덩이를 피해야 한다. 문득 본심을 깨달아 고향으로 가는 길을 찾으면 생사를 초월해 편안하고 자유로워진다. 출가한 사람은 반드시 의지를 굳게 하고, 서둘러 참선하며 도를 찾아야 한다. 게으름을 피우며 미루어서는 안 된다. 인생의 백 년은 눈 깜짝할 사이에 지나가고, 얼굴은 금세 늙는다. 출가했다면 일찍 현묘한 진리를 구해야 하며, 화려한 세상에 미련을 두고 업력에 얽매여서는 안 된다. 들뜬 마음인 의마(意馬)를 다스리고 흩어지는 생각인 심원(心猿)을 붙잡아야 한다. 맑고 고요한 허공에서야 본래의 참모습인 원초면(元初面)을 볼 수 있다.

수행자는 권고를 들어야 한다. 늘 내년에 수련하겠다고 말하지 말고, 서둘러 내단(內丹)을 수련해야 한다. 홍연은 단약을 빚는 재료를 가리킨다. 금단(金丹)을 이루면 장생전당에 오를 수 있다. 누구나 선천의 영성인 혼원주(混元珠)를 지니고 있지만, 명사의 지도가 없으면 시작하기 어렵다. 이 보주는 속세의 먼지에 가려 알아보기 어렵다. 참된 스승을 찾아야만 여러 생에 걸친 재앙을 면할 수 있다. 보주는 순수하고 물들지 않으며, 늘 사람의 몸을 떠나지 않는다. 정기신(精氣神)을 닦는 공행으로 보주를 기르면 마침내 빛을 뿜어 삼계(三界)를 밝힌다.

본심은 꺼지지 않는 심등(心燈)과 같아 예나 지금이나 밝게 빛난다. 어리석은 사람은 이 빛을 보지 못하고 어둠 속을 헤맨다. 바깥의 기름이나 초가 없어도 내면의 깨달음만으로 시방을 두루 비출 수 있다. 사람들은 바깥 경계에 집착해 본래의 성품인 본래정(本來程)을 잃는다. 이제 그 이치를 밝혔으니 바깥에서 찾지 말아야 한다. 내면을 닦아 균형을 이루면 지혜의 바람인 혜풍(慧風)이 일어난다. 구름이 걷히고 하늘이 개어 붉은 해가 두루 비치듯 음마(陰魔)가 사라지고 대도(大道)가 원만해진다. 이 빛은 어둠을 깨뜨리고 중생을 널리 구한다.

누구나 본래 원만한 빛인 원명(圓明)을 갖추고 있지만, 어리석은 사람은 스스로 깨닫지 못하고 속세의 정에 빠져 전도된 망상에 사로잡힌다. 모두 돌아서서 자신을 살펴보려 하지 않는다. 사실 영성의 빛인 영광(靈光)은 누구에게나 있지만, 방향을 잘못 알아 가시덤불을 신령한 나무로 여기고 장생의 길을 잃는다. 윤회에 빠져 있으면서 언제야 깨달을 것인가? 오늘은 꽃다운 얼굴이지만 내일은 마른 뼈가 된다. 세월을 헛되이 보내지 말아야 한다. 서둘러 참된 도를 찾고 속세의 때가 묻게 두지 말아야 한다. 마음을 굳게 세우면 자연히 장생의 대도(大道)를 흔들림 없이 걸어갈 수 있다.

마지막으로 『수진양명가(修眞養命歌)』는 도를 닦는 사람에게 서둘러 돌이켜 자신을 구하라고 당부하며 내용을 맺는다. 백 년의 세월은 손바닥 뒤집듯 빠르고, 육신은 끝내 썩는다. 그때는 무엇에 의지하겠는가? 이는 수행을 일찍 시작하고 무상함이 닥칠 때까지 기다려 헛된 후회를 남기지 말라는 뜻이다.

양신(陽神), 즉 사람의 순양한 원신(元神)을 잃으면 음귀(陰鬼)로 떨어져 생사의 윤회 속에서 끊임없이 환생한다. 뼈를 파는 것처럼 끝이 없다. 사람마다 타고난 생명은 무엇과도 견줄 수 없으니, 자기 생명을 함부로 포기해서는 안 된다.

본성(本性)이란 무엇인가? 명(命)이란 무엇인가? 신(神)과 기(氣), 이 두 가지가 근본이다. 이것들을 한곳으로 거두어 하나로 합하면 오래지 않아 고요히 성현의 경지에 통달할 수 있다. 참된 법을 닦는 일은 사실 복잡하지 않다. 관건은 잡념을 없애고 잠의 마귀를 굴복시키는 데 있다. 깨어 있고 고요한 상태를 유지해 정신이 흐려지지 않으면 참된 몸을 길러 속세를 벗어날 수 있다.

생명을 기르는 비결은 침묵을 지키는 데 있다. 찜통 속 음식의 뚜껑을 열어서는 안 되는 것과 같다. 단전(丹田)의 진화(眞火)가 끊임없이 타오르게 해야 점차 장생불사의 경지에 들어설 수 있다. 정(精)은 등잔 기름과 같고 신기(神氣)는 등불의 불꽃과 같으며 몸은 등잔과 같다. 기름이 가득하고 불꽃이 밝아 마음이 맑아지면 등불을 켠 사람, 곧 참된 나를 분명히 볼 수 있다. 이 가운데 하나라도 빠지면 어둠에 빠져 세월을 헛되이 보내게 된다. 보물이 가득한 산에 들어가서도 빈손으로 돌아오는 것처럼, 처음 도를 구하는 데 들인 공을 헛되이 낭비하게 된다.

깨어 있는 이들이여, 내 말을 들으라. 신과 기를 조화시켜 하나로 만드는 일은 빠뜨릴 수 없다. 천 일 동안 고되게 금단(金丹)을 수련하면 생사의 윤회가 지닌 진실을 꿰뚫어 깨달을 수 있다. 범인의 몸을 벗고 선골로 바꾸는 것은 금빛 갈기가 난 사자가 굴에서 뛰쳐나와 위엄의 빛으로 태허(太虛)를 밝히고 여우 같은 무리와 더는 어울리지 않는 것과 같다. 법왕, 곧 도를 얻은 이가 되는 일은 어렵지 않지만 여우 같은 속인과는 천 리나 차이가 난다. 진심으로 믿고 공경하며 부지런히 닦고 실제로 깨달으면 장차 반드시 선반(仙班)에 오를 것이다.

「자탄가(自嘆歌)」에서 말한다. 출가해 도를 닦기 시작한 뒤로 한결같은 마음을 지켜왔다. 현문(玄門)에서 도를 깨닫고 정욕의 고해에서 중생을 구하겠다고 맹세했다. 막 출가했을 때는 어떻게 수행해야 하는지 몰라 하루 종일 방탕하게 돌아다니며 한가로움이 곧 도를 닦는 일이라 여겼다. 그로 인해 오히려 내세의 악업을 심게 될 줄은 몰랐다. 문득 고요히 생각하다 갑자기 깨달았다. 출가했다면 속된 마음을 끊어야 하며, 마음을 끊지 못하면 여전히 범인이다. 뜻을 굳게 세우고 도를 구하려는 마음으로 곳곳을 다니며 스승을 찾고 도를 물었으며 멈추지 않았다. 중추절 깊은 밤이 되어서야 다행히 밝은 스승의 간곡한 가르침을 얻었다. 스승이 길을 일러준 데 감사하며 그때부터 착실히 수행했다. 한가롭고 자유롭게 지내기는 했지만 장생의 참된 비결은 아직 얻지 못했다. 산을 넘고 물을 건널 때마다 늘 근심한 것은 오직 참된 해탈의 길을 구하기 위해서였다.

어느 날 한가로이 소산에 갔다가 운 좋게 백운 사부(白雲師父)를 만난다. 도교 수행을 이루어 높은 경지에 오른 사람이다. 사부가 내 귀에 들려준 말은 벼락처럼 울려 퍼진다. 몰래 실천해 보니 과연 힘을 얻는다. 그때부터 지난날 추구하던 명리와 사업을 모두 뒤로하고, 더는 다른 곳에서 진리를 찾지 않는다.

걷거나 가만히 앉아 있거나, 일상의 모든 일이 더는 근심스럽지 않다. 가난한 수행자로 스무 해 넘게 지내다 오늘 마침내 몸 안의 참된 보배, 곧 내단(內丹)을 붙잡는다. 종이로 만든 병풍을 찢고 나온 듯, 이제는 얽매임 없이 인연을 따라 자유롭게 살아간다. 세상의 온갖 얽힘에 맡겨 두고, 배고프면 먹고 졸리면 자며 소박하고 자연스럽게 지낸다.

사부가 예전에 가르쳐 준 말을 돌이켜 보면, 본래는 현묘한 경전으로 사람들을 건네는 배를 만들고자 했다. 하지만 너무 많은 이가 욕망의 바다에 빠져 물결 따라 흘러가는 모습을 보니 참으로 가엾다. 이들이 돌아서 깨닫지 않으면 구제하기 어렵다. 복이 얕고 인연이 아직 닿지 않았기 때문이다. 이 배를 놓치면 다시 기회가 없으니, 훗날 아득한 고해를 홀로 마주해야 한다.

아무리 말해도 헛수고일 뿐, 굳게 결심하는 참된 사람은 몇 되지 않는다. 대다수는 말재주만 부리고 제대로 수행하지 않으니 생각할수록 마음이 아프다. 청정하고 물들지 않는다는 말을 더 해서 무엇하겠는가? 차라리 입을 다물고 돌아가 수행하는 편이 낫다. 인연이 무르익으면 구름을 걷어 내고 해를 드러내는 솜씨를 보이면 된다.

그만두자, 그만두자. 선이든 악이든 모두 털어 버리자. 차라리 자기 안의 신령하고 밝은 본성, 곧 자기 구슬을 잘 지키고 마음을 밝게 간직해 귀신과 신령도 공경하게 하자. 말을 줄여 쓸데없이 입을 놀리지 말자. 세상에 마음을 알아주는 이를 찾기 어려우니, 산속 바위에 은거해 소박함을 지키는 편이 낫다.

여러 해 낚시하다 오늘 낚싯줄을 거두고, 수행의 작은 배를 살며시 돌린다. 바깥세상에 거센 풍랑이 몰아쳐도, 나는 갈대꽃 깊은 곳에 숨어 평온하다. 이 느긋한 노래는 말한다. 옛날과 지금의 흥망을 꿰뚫어 보았기에 내 마음이 나른해졌다고. 너희가 명리를 좇아 바삐 뛰어다녀도, 나는 고개 들어 한 번 보는 일조차 귀찮다.

너희는 너희 일을 하고 나는 내 자리에 앉는다. 사람들의 왕래는 맷돌을 돌리는 것 같다. 바쁜 사람이 어찌 마음을 고요히 하겠는가? 고요함 속에 참된 공부가 있다. 참으로 게을러 단순함을 좋아하는 것은 아닌데, 세상 사람들은 나를 너무 고지식하다며 비웃는다. 바로 그 고지식함 덕분에 평안하니, 정수리를 쪼개 참된 본성을 드러낸다.

부지런해 보여도 실은 게으르고, 게을러 보여도 실은 부지런하다. 같은 세상에 살지만 이미 갈 길이 다르다. 날마다 몸 안에서 참된 기(氣)를 움직여 수레를 돌리고, 삼관(三關), 곧 미려(尾閭)·협척(夾脊)·옥침(玉枕)을 뚫어 기맥을 통하게 한다.

이 글은 수도하는 사람의 수행 태도와 경지를 말한다.

진정한 수행은 바른길을 걷고 삿된 길을 멀리하는 데서 시작한다. 남들이 탐하는 것을 좇지 않는다. 내가 걷는 이 길은 기꺼이 가려는 사람이 드물지만, 이렇게 수행하기만 하면 천도(天道)에 부합할 수 있다. 수행은 겉모습에 있지 않고 마음을 닦는 데 중요함이 있다. 조개 속 진주처럼 겉으로는 빛이 없어 보이지만, 껍데기를 깨고 나오면 눈부시게 빛난다.

수행은 움직임과 고요함을 함께 갖추어야 한다. 움직이는 가운데 마음의 고요함을 지키고, 고요한 가운데 생동하는 기운을 체득한다. 구름과 안개를 걷어 내고 밝은 달을 보듯 허공의 오묘한 이치를 꿰뚫을 수 있다. 걷거나 앉거나 눕거나 언제나 자유롭고 초연하다. 세상 사람들은 나를 어리석고 게으르다고 비웃지만, 이런 초연함이야말로 시비와 다툼에서 멀어지게 한다는 사실을 알지 못한다.

대도(大道)는 본래 말이 없으므로, 진정한 수행자는 빛을 감추고 자신을 드러내지 않으며 큰 재주는 어리석은 듯 보인다. 겉으로 드러나는 영리함보다 마음의 맑음이 낫고, 본래의 참됨을 지키면 저절로 도를 얻는다. 인연이 무르익으면 봄 우레가 울리듯 단숨에 속세를 벗어날 수 있다.

뒤의 몇 대목은 중요한 경전들을 찬양한다. 『도덕경(道德經)』은 오천 자에 불과하지만 글자마다 보배로운 뜻을 담고 있으며, 그 이치를 꿰뚫으면 도를 얻어 참된 경지에 이를 수 있다. 『법화경(法華經)』은 삼계(三界)를 밝히고 생사의 윤회에서 벗어나게 한다. 더러움을 쓸어 내고 진주를 드러내는 것과 같다. 『청정경(清淨經)』은 속된 정을 잊고 청정한 경지에 이르게 한다. 『심경(心經)』의 지혜는 본래 마음속에 있으므로 집착을 내려놓으면 문득 깨달을 수 있다.

마지막은 작별의 말이다. 내 팔십 년 육신은 잠시 빌려 머문 몸일 뿐이고, 이제 인연이 다해 허공으로 돌아가려 한다. 얼음과 눈이 녹아 물로 돌아가듯 형체가 사라진 뒤 원신(元神)은 마침내 대도로 돌아간다. 여러 도우는 인내하며 수행하고 본래의 참됨을 지켜야 한다. 언제 다시 인간 세상에 와 옛 가르침을 전할 수 있을지 알 수 없다.

누군가 계속 내 집이 대체 어디냐고 묻는다. 사실 나는 결국 ‘상제(象帝)’, 곧 도(道)의 근원인 지극히 높은 도의 처음 상태로 돌아가야 한다.

이 구절은 《수기응화록(隨機應化錄)》 하권에 나오며, 도를 닦는 이가 궁극적으로 돌아갈 곳을 말한다. 여기서 ‘상제(象帝)’는 도교 용어로, 만물의 조상과도 같은 도의 근원을 가리킨다. 수행자는 수련을 통해 마침내 근본으로 돌아가 참됨을 회복하고, 처음처럼 도와 하나가 된 상태로 돌아가야 한다.

‘여전히 돌아간다’는 네 글자가 특히 중요하다. 이는 새로운 곳으로 가는 것이 아니라 본래의 집으로 돌아가는 것임을 보여 준다. 나그네가 끝내 집으로 돌아가듯, 도를 닦는 이의 궁극적인 목표도 대도(大道)의 근원으로 돌아가는 것이다. 이 문단은 매우 간결한 말로 도교 수행의 핵심 추구인 도와 합일하여 참됨에 이르는 일을 밝힌다.