《太平兩同書》

《태평양동서(太平兩同書)》 상권 「귀천편」의 내용은 다음과 같다.

천지 만물은 본래 하나의 기(氣)에서 나뉘어 나왔으며, 양(陽)은 높고 음(陰)은 낮다. 이것이 도교의 기본 우주관이다. 천지인 삼재(三才)가 자리 잡은 뒤에는 하늘이 높고 땅이 낮은 것이 자연의 이치가 된다. 거북과 용은 비늘과 껍질이 있는 동물의 으뜸이고, 기린과 봉황은 날짐승의 으뜸이며, 금과 옥은 흙과 돌의 정수이고, 영지와 소나무·잣나무는 초목 가운데 진귀한 것과 같다. 이런 차이는 모두 자연스럽게 드러나는 귀천의 구분이다.

이 영물들이 귀한 것은 저마다 특별한 자질을 지녔기 때문이다. 거북과 용은 신령함에 통하고, 기린과 봉황은 인애를 품으며, 금과 옥은 빛을 띠고, 영지와 소나무는 곧고 깨끗하다. 그러나 만물 가운데 가장 존귀한 것은 사람이다. 사람이 스스로를 다스리지 못하면 현자를 받들어야 하므로, 성명한 사람이 백성을 다스리게 한다. 시대가 현자를 추대하면 군주가 되고, 재능이 부족한 사람은 백성이 된다.

그러나 지위의 높고 낮음이 절대적인 것은 아니다. 높은 자리에 있어도 덕행이 없다면, 상주왕(商紂王)의 경우처럼 그 귀함을 존중할 만하지 않다. 밑바닥에 있어도 도의가 있다면, 공자(孔子)가 쫓겨난 적이 있고 백이(伯夷)가 굶어 죽기를 택한 것처럼 그 천함이 비천한 것은 아니다. 백 대에 걸친 군왕이 모두 공자와 백이의 품격을 흠모했고, 어린아이들조차 상주왕과 제경공(齊景公)을 말하기 부끄러워했다. 이를 보면 귀천은 지위의 높고 낮음만으로 판단할 수 없다.

군주가 사람들의 존경을 받는 까닭은 덕행에 있다. 덕행이 없다면 만물과 무엇이 다르겠는가? 명군이 정사에 힘쓰며 날이 밝기 전부터 일어나 여러 간언을 듣는 것은, 황제(黃帝)가 공동산(崆峒山)에 가서 광성자(廣成子)를 찾아 가르침을 구하고, 요제(堯帝)가 영수(潁水)에 가서 은사를 찾아 자문한 것과 같다. 홀로 자신의 덕을 지키는 은사조차 제왕이 몸을 낮추게 한다. 하물며 천지의 두터운 은혜를 받는 군주를 백성이 업신여긴다면 어떻겠는가?

핵심은 지위가 없음을 걱정하지 말고 덕행이 부족함을 걱정하며, 신분이 낮음을 근심하지 말고 도(道)를 향한 뜻이 굳세지 못함을 근심하라는 것이다. 《역경(易經)》에서 말하기를…

《태평양동서(太平兩同書)》의 이 대목은 나라를 다스리고 몸을 닦는 핵심 도리를 말한다.

첫째 단락은 ‘성인의 큰 보물’을 말한다. 성인에게 가장 귀한 보물은 지위, 곧 군주의 자리이며, 그 자리를 지키려면 인덕이 있어야 한다. 인덕이 없다면 어찌 그 자리를 지킬 수 있겠는가? 그래서 옛 군주들은 밤낮으로 부지런하고 신중하게 처신했다. 이는 단지 명성을 얻기 위해서가 아니라, 성인의 큰 보물을 잃고 선왕이 남긴 복을 욕되게 할까 두려워했기 때문이다. 지위가 높고 귀한 것은 본래 영예지만, 도(道)가 없으면 오래 누리지 못한다. 신분이 낮고 천한 것은 본래 치욕이지만, 힘이 있어도 벗어나기 어렵다. 덕행을 닦으면서 귀하게 되기를 바라지 않으면 귀함은 저절로 찾아온다. 인하지 않은 일을 하면서 천한 신분에서 벗어나려 하면 천함은 오히려 떨쳐 내기 어렵다. 우순(虞舜)은 본래 미천한 집안에서 태어났지만 마침내 태평성대를 열었다. 하걸(夏桀)은 높은 자리에 있었지만 백성의 원망을 사 유배되었다. 고공단보(古公亶父)는 화를 피하려고 기산으로 옮겨 갔을 뿐 귀한 지위를 일부러 구하지 않았지만, 주나라의 터전을 세웠다. 진 이세 황제 호해(胡亥)는 요임금과 순임금의 검소함을 비웃었지만, 천한 처지에 만족해서가 아니었음에도 곧 나라를 망쳤다. 이를 보면 귀한 것이 천해질 수도 있고 천한 것이 귀해질 수도 있다. 억지로 바라면 얻지 못하고, 덕이 있는 사람은 하늘의 보살핌을 저절로 받는다. 그러므로 노자(老子)가 ‘도는 높고 덕은 귀하다’고 한 것이 바로 이 뜻이다.

둘째 단락은 강함과 약함을 논한다. 강대함은 타고나는 것이 아니라 약한 이들의 지지를 받아야 생긴다. 약함도 정해진 운명이 아니라 강한 자와 맞서기 때문에 드러난다. 그래서 약한 것은 강한 것에 정복당하고, 강한 것은 약한 것에게 존중받는다. 이것이 자연의 이치다. 그러나 강자란 근육이 발달한 사람을 뜻하지 않고, 약자란 겁이 많아 일을 피하는 사람을 뜻하지 않는다. 핵심은 완력이 아니라 덕행이다. 금속은 가장 단단하지만 쉽게 부러지고 한 번 부러지면 고치기 어렵다. 물은 가장 부드럽지만 칼로도 끊을 수 없다. 물은 부드럽기 때문에 오히려 강함을 드러내고, 금속은 단단하기 때문에 오히려 부서지기 쉽다. 안영(晏嬰)은 키가 작았지만… 뒤이어 역사 인물들을 예로 들어 덕행의 힘을 설명한다.

《태평양동서(太平兩同書)》의 이 글은 역사적 인물들을 비교하며 덕과 힘의 변증법적 관계를 설명한다.

제나라 재상 안영(晏嬰)은 키가 작았고, 감라(甘羅)는 열두 살에 진나라의 재상이 되었다. 노나라 사람 장여(樁如)는 몸집이 커서 수레를 가득 채울 만했고, 송나라의 장만(長萬)은 힘으로 가죽을 찢을 수 있었다. 그러나 끝내 몸집이 크고 힘센 장여와 장만은 지략이 부족해 목숨을 잃었고, 키가 작고 어린 안영과 감라는 지혜로 나라를 다스렸다. 이것이 덕과 무력의 강약 차이를 보여 주는 일이 아니겠는가?

천도(天道)는 굳세게 운행하다가 지극한 데 이르면 돌아서고(항극지회(亢極之悔)), 겸손하게 낮은 곳에 있으면 도리어 존귀함을 이룬다. 이른바 덕이란 자애롭고 어진 마음이며, 힘이란 폭력과 독단이다. 어진 정치를 베풀면 천지의 귀신도 모두 따르는데, 하물며 백성이야 어떻겠는가? 폭력을 쓰면 친족마저 마음이 떠나는데, 하물며 먼 사람들이야 어떻겠는가? 그러므로 덕은 만민이 의지하는 근본이고, 폭력은 한낱 사내가 힘을 뽐내는 수단일 뿐이다.

주왕(紂王)은 맨손으로 쇠를 꺾을 수 있어 천하 사람들이 그를 호랑이나 이리처럼 두려워했다. 요제(堯帝)는 옷조차 제대로 걸치지 못했지만 백성들은 부모처럼 사랑했다. 호랑이나 이리가 사람보다 강하고, 부모가 자식보다 약하다는 말인가? 강함과 약함의 이치는 이미 분명하다.

옛날의 현명한 군주들은 폭력으로 민심을 정복할 수 없고 잔혹함으로 위업을 이룰 수 없다는 점을 모두 알았다. 그들은 덕을 크게 닦고 어질고 부드러운 마음으로 나라를 다스렸다. 말을 많이 하지 않아도 백성의 신임을 얻었고, 무위(無爲)로 다스려 사방을 교화했다. 그래서 사방의 나라들이 귀순하고 먼 곳의 사람들도 찾아와 조공했으니, 어찌 한 나라만 복종했겠는가?

안타깝게도 폭군들은 덕을 버리고 오로지 무력에 의지했으며, 욕망을 방종하게 좇아 스스로를 절제하지 못했다. 솥을 들어 올릴 힘은 있었지만 목숨은 지키지 못했다. 끝내 나라를 망하게 하고 종묘의 제사를 끊어 후세 사람들에게 영원히 비웃음을 샀다. 이것이 무력을 중시하고 덕을 가볍게 여긴 결과가 아니겠는가?

『태평양동서(太平兩同書)』의 이 대목은 군주와 백성의 관계, 그리고 검소함과 사치가 나라에 미치는 영향을 말한다.

노자는 “남을 이기는 것은 힘이 있는 것이고, 자신을 이기는 것이야말로 참으로 강한 것이다”라고 말한다. 백성의 운명은 군주에게 달려 있고, 군주의 안전도 백성에게 달려 있다. 백성은 천하의 발과 같고, 군주는 천하의 머리와 같다. 그러나 백성이 아무리 많아도 고난을 피할 수 없고, 군주가 아무리 존귀해도 폐위될 수 있다. 문제는 발에 있지 않고 머리에 있다.

물이 움직이면 부평초가 떠내려가고, 바람이 불면 풀이 쓰러지는 것과 같다. 요순(堯舜) 시대에는 집집마다 상을 받을 수 있었고, 걸주(桀紂) 시대에는 집집마다 죽임을 당할 수 있었다. 천하의 백성이 어진 군주 시대에는 영리하고 폭군 시대에는 어리석었던 것인가? 관건은 군주의 행동에 있다.

나라를 다스리는 데 가장 이로운 것은 군주의 검소함이고, 가장 해로운 것은 군주의 사치다. 해와 달은 천하를 두루 비추지만 비추지 못하는 곳도 있다. 그러나 검소한 군주가 무위(無爲)로 다스리면 백성이 두루 혜택을 입으니, 그 은덕은 해와 달보다 크다. 승냥이와 이리도 사납지만 해치지 않는 곳이 있다. 그러나 사치한 군주가 일을 벌여 백성을 괴롭히면, 백성이 입는 해는 승냥이와 이리보다 더 크다.

옛 성군은 검소함을 중시했다. 흙 계단과 초가집에 살고, 거친 베옷을 입으며, 진귀한 물건을 물리치고 쓸모없는 기물을 없애고, 세금과 부역을 줄였다. 자신의 욕망을 억제하고 백성의 생명을 보전했으므로 천하가 기뻐하고 편안히 살아갔다. 옛 폭군은 사치를 추구했다. 옥으로 단을 만들고 상아 침상을 놓으며, 비단옷과 좋은 음식을 누리고, 진귀한 보물을 모으며, 세금과 부역을 늘렸다. 자신의 욕망을 채우고 백성의 생명을 해쳐 백성이 살아갈 수 없게 만들었다. 백성이 죽음도 두려워하지 않게 되면 어찌 반란을 두려워하겠는가? 백성이 편안히 살면 자연히 안정을 바라고, 백성이 살아갈 수 없게 되면 천자에게 재앙이 닥친다. 군주가 자기 몸을 편안하게 하려 한다면 어찌 먼저 백성의 안정을 생각하지 않겠는가?

《태평양동서(太平兩同書)》의 이 글은 통치자와 백성 사이의 손익 관계와 ‘공경’의 중요성을 주로 다룬다.

첫째 부분은 이익과 손실의 변증법적 관계를 말한다.

백성의 생활이 안정되었는데 통치자가 그들이 반란을 일으킬까 걱정하면서 자신의 잘못은 돌아보지 않는다면, 이는 지혜롭다고 할 수 없다. 배를 갈라 음식을 먹이는 것을 맛있는 음식이라 할 수 없고, 발을 따뜻하게 해 마음을 감동시키는 것도 수고라 할 수 없는 것과 같다. 마음과 입은 몸, 곧 발과 배를 위해 존재한다. 배를 갈라 버리면 입만 어찌 온전할 수 있겠는가? 발을 따뜻하게 해야 한다면 마음이라고 어찌 예외일 수 있겠는가? 통치자가 존귀한 것은 전적으로 백성의 지지에 달려 있다. 백성 모두가 이익을 얻으면 군주가 어찌 손해를 보겠는가? 백성 모두가 손해를 보면 군주가 어찌 이익을 얻겠는가? 그러므로 요임금과 순임금은 자신의 이익을 희생해 백성을 이롭게 했고, 오히려 성인의 명성을 이루고 장수했다. 반면 하걸과 상주(癸辛)는 남을 해쳐 자신을 이롭게 하다가 끝내 스스로 멸망을 불렀다. 자신을 희생하는 듯해도 실은 자신을 이롭게 하고, 자신을 이롭게 하는 듯해도 도리어 자신을 해친다는 이치는 분명하다.

둘째 부분은 탐욕의 해로움을 비판한다.

생명은 가장 중요하고 개인의 기호는 그보다 덜 중요하다. 통치자가 개인의 즐거움을 희생해 만민을 구제하고, 사사로운 이익을 탐하지 않으며 널리 은혜를 베푼다면 남악처럼 안정되고 북극성처럼 변함없을 수 있다. 천하에 누가 그를 해치겠는가? 반대로 끝없이 탐욕을 부려 백성은 굶주리게 하면서 곡식으로 개와 말을 먹이고, 백성은 짐승 가죽을 입게 하면서 자신은 비단옷을 입으며, 허영을 좇느라 실질을 버린다면 길은 가시덤불로 막히고 고래는 끓는 바다에 갇힌 듯할 것이다. 천하에 누가 그를 도와주겠는가? 그러므로 노자(老子)가 “하늘의 도(道)는 남는 것을 덜어 부족한 것을 보충한다”고 한 것이 바로 이 이치다.

「공경과 오만, 제4」편은 공경하고 두려워하는 마음을 강조한다.

상고 시대에는 사람의 마음이 초목과 짐승처럼 순박했다. 뒤에 성인이 예악과 인의로 가르쳐 군신과 귀천의 질서를 세웠다. 예제에서 가장 중요한 것은 ‘공경’이다. 공경하고 두려워하는 마음으로 하늘을 섬기면 신명이 내려오고, 그 마음으로 나라를 다스리면 백성이 화목해진다. 하늘을 업신여기면… (원문 미완)

『태평양동서(太平兩同書)』의 이 대목은 나라를 다스리는 사람이 남을 대하는 태도가 국가의 흥망에 직접 영향을 준다고 말한다.

군주가 거만한 태도로 나라를 다스리면 백성은 위태로워진다. 아랫사람이 공손하지 않으면 윗사람을 제대로 섬길 수 없고, 윗사람이 공손하지 않으면 신하를 다스릴 수 없다. 『주역(周易)』에서 땅속에 산이 있는 모습은 겸손의 상징이며, 『노자(老子)』는 강과 바다가 낮은 곳에 머무는 모습으로 군주가 낮은 곳처럼 포용해야 한다고 비유한다.

글에서는 여러 대조적인 사례를 든다. 현명한 군주는 제단을 마련해 장수를 임명하고, 어진 선비를 예로써 대하며 자신을 낮춘다. 주 문왕(周文王)이 단간목(段干木)을 예우하고, 연 소왕(燕昭王)이 황금대를 세워 곽외(郭隗)를 불러들인 것처럼 인재가 잇달아 찾아온다. 반면 어리석은 군주는 어진 선비를 풀처럼 여기고 백성을 돼지나 개처럼 대한다. 제 환공(齊桓公)이 규구(葵丘) 회맹에서 거만하게 굴고, 한 고조(漢高祖)가 조나라 사신을 업신여긴 일처럼 사람들의 마음을 잃고 모두 등을 돌리게 한다.

핵심은 남을 공경한다고 해서 자신을 낮추는 것이 아니라 사람을 쓰기 위해서라는 점이다. 남을 업신여겨도 자신이 높아지는 것이 아니라 원망만 불러온다. 한 사람을 공경하면 천만 사람이 기뻐하고, 한 사람을 소홀히 대하면 천만 사람이 원망한다. 그러나 많은 사람은 공경받는 기분만 좋아할 뿐 공경받을 만한 일을 하지 않고, 업신여김을 싫어하면서도 남들이 업신여기게 만드는 버릇은 고치지 않는다.

마지막으로 군주는 천하의 본보기이며 말과 행동 하나하나가 사관에게 기록된다고 강조한다. 좋은 일을 하면 상서로운 구름이 빛나는 듯 천하가 기뻐하고, 나쁜 일을 하면 일식이 하늘을 가리는 듯 만민이 슬퍼한다. 그러므로 군주는 말을 삼가고 행동을 조심해야 하며, 보통 사람처럼 함부로 굴어서는 안 된다. 누군가 전자방(田子方)에게 부귀한 사람은 남을 어떻게 대해야 하느냐고 물었지만, 그 답은 바로 이러한 도리에 있다.

이 경문은 주로 두 가지 뜻을 말한다.

첫째, 부귀한 자와 가난한 자의 교만한 태도를 비교해 처세의 도(道)를 밝힌다. 부귀한 자가 오만하고 자만하면 제후는 나라를 잃고 대부는 가업을 잃는다. 가난한 자라도 행동이 바른 도리에 어긋나고 말이 때에 맞지 않으면 헌 신발을 버리듯 멀리해야 한다. 호랑이와 표범은 낭떠러지에서 떨어지면 산산이 부서지지만, 개미는 바람에 날려도 무사하다. 지위가 다르면 결과도 자연히 다르다. 주공(周公)은 정사를 부지런히 돌보며 음식을 먹다 말고 손님을 맞이했지만, 안영(晏嬰)의 하인은 오만하고 자만했다. 이것이 군자와 소인의 차이다. 자벌레는 앞으로 나아가려면 먼저 몸을 굽히고, 맹금은 사냥하려면 먼저 낮게 난다. 노자가 “자신을 뒤에 두어도 앞서게 된다”고 한 것이 바로 이런 이치다.

둘째, 소나무와 잣나무, 얼음과 눈을 비유로 들어 양생의 도를 말한다. 소나무와 잣나무는 본래 구름을 찌를 만큼 높이 자랄 수 있지만, 거름흙으로 뿌리를 덮고 소금물로 물을 주면 금세 시든다. 얼음과 눈은 본래 오래갈 수 있지만, 그늘진 우물이나 깊은 산봉우리 아래에 두면 한여름에도 녹지 않는다. 이는 타고난 성질 때문이 아니라 돌보는 방법이 다르기 때문이다. 사람은 소나무와 잣나무보다 더 약하니 제대로 돌보지 않으면 어찌 썩지 않겠는가? 얼음과 눈보다 더 쉽게 사라지니 제대로 돌보면 어찌 장수하지 못하겠는가? 수명의 길고 짧음은 돌보는 정도에 달려 있다.

안타깝게도 사람들은 모두 음식과 남녀 간의 욕망을 탐하고, 신릉군(信陵君)과 효혜제(孝惠帝)처럼 밤새도록 욕망을 좇으며 즐기려 한다. 지나친 향락이 오히려 생명을 해친다는 것을 모르고, 절제는 자신을 박하게 대하는 듯해도 실은 건강에 이롭다. 소나무와 잣나무가 거름흙 때문에 시들고 얼음과 눈이 햇볕을 피해 보존되는 것처럼, 양생의 도는 알맞은 방법에 달려 있다.

『태평양동서(太平兩同書)』의 이 대목은 욕망을 절제하고 양생하는 도리에 관한 이야기다.

성색(聲色)을 마음껏 즐기고 거리낌 없이 행동하는 사람은 자신을 후하게 대하는 듯하지만, 결국에는 대개 요절하고 비명에 죽어 황천에 묻히는 고통을 겪는다. 이는 도리어 자신을 가장 박하게 대하는 일이다. 노자(老子)와 팽조(彭祖, 고대의 장수 선인) 같은 도를 닦는 사람은 수명을 늘리고 오래 사는 방법을 수련하고, 음식의 금기를 지키며, 혼백(魂魄)을 조절한다. 이는 도교 수련 용어로, 특정한 방법을 통해 정신과 육체를 조절한다는 뜻이다. 자신에게 매우 엄격한 듯하지만 오래 사는 수명을 얻고 마침내 우화등선(羽化登仙)하니, 이것이야말로 자신을 진정으로 후하게 대하는 일이다.

외부의 물질은 본래 양생을 위한 도구지만, 지나치게 추구하면 도리어 목숨을 잃는 근원이 된다. 등잔에는 기름이 알맞고 나무에는 물을 주어야 하지만, 강과 호수의 물을 한 그루의 어린나무에 쏟아붓고 한 말의 기름으로 등잔 하나를 밝히면 반드시 파멸을 부른다. 사람의 수명은 유한하지만 욕망은 끝이 없다. 유한한 생명으로 끝없는 욕망을 좇으니 어찌 곤궁에 빠지지 않겠는가?

그러므로 『역경(易經)』에서 음식의 절제를 중시하고 『예기(禮記)』에서 남녀의 경계를 규정한 데에는 모두 까닭이 있다. 제왕처럼 천하에서 가장 높은 권위와 부를 지녔더라도 양생의 도를 모르면 자신의 오장육부와 사지도 지키지 못하는데, 하물며 몸 밖의 물건이랴? 귀한 옥으로 개구리를 때리고 명주로 참새를 쏘며, 귀한 것을 버리고 천한 것을 좇는 일은 누구나 어리석다고 여긴다. 가장 귀한 생명을 욕망의 만족과 맞바꾼다면 어찌 더 큰 어리석음이 아니겠는가?

황허는 흙모래에 흐려지지만 바다는 그렇지 않고, 큰바람은 나무를 뽑아도 높은 산은 흔들지 못한다. 욕망은 소인을 미혹시킬 뿐 군자를 흔들지는 못한다. 공자(孔子)는 목이 말라도 도천(盜泉)의 물을 마시지 않았지만, 정자공(鄭子公)은 육수를 맛보려고 손가락을 담그는 일을 마다하지 않았다. 유하혜(柳下惠)는 여인을 품에 두고도 흐트러지지 않았지만, 송화보(宋華父)는 미색 때문에 목숨을 위태롭게 했다. 주공(周公)은 절제를 권하는 『주고(酒誥)』를 남겼지만, 주왕(紂王)은 술을 탐닉하다 나라를 망쳤다. 현비(賢妃)는 혐의를 피하려고 황제와 수레를 함께 타기를 사양했지만, 음부(淫婦)는 부끄러움도 몰랐다. 이는 모두 지조가 서로 다르기 때문이다.

정신을 지나치게 소모하면 고갈되고, 몸을 지나치게 혹사하면 쇠약해진다. 몸과 마음이 모두 지쳤는데도 장수를 바라다니, 그런 일은 들어 본 적이 없다. 통치자가 이 도리를 이해한다면… (원문 미완)

이 경문은 몸과 마음을 닦는 이치를 말한다. 사람이 안으로 자신의 신기(神氣), 곧 몸속의 생명력을 보양하고 밖으로 지나친 욕망을 억제하며, 방종과 향락에 빠지려는 생각을 늘 경계하고 양생의 도(道)에 관한 가르침을 따른다면, 신선과 같은 수명을 오래도록 누리고 지혜롭고 사리에 밝은 사람이 될 수 있다. 이 얼마나 좋은 경지인가?

그러므로 노자(老氏)는 “자신을 도외시하면 오히려 생명을 보전할 수 있다”라고 했다. 바로 이 이치를 말한 것이다.

(주: 이 대목은 《태평양동서(太平兩同書)》 상권에서 나왔다. 도교의 ‘안으로 신기(神氣)를 보양하고 밖으로 기욕을 절제한다’는 양생 사상을 담으며, 내면의 수련과 외적인 절제를 통해 장생구시의 경지에 이르는 것을 강조한다.)

《태평양동서》 권하·이란 제육

나라의 안정과 혼란을 다스리는 핵심은 문치(文治)와 무력(武力)이라는 두 가지 수단을 올바르게 쓰는 데 있다. 옛 성인은 문자를 만들어 숨은 뜻을 전하게 하고, 활과 화살을 만들어 복종하지 않는 자를 위협했다. 이 두 가지는 예로부터 지금까지 존재한다. 문치는 안정을 이루는 데 쓰고 무력은 혼란을 평정하는 데 쓰지만, 문치만으로는 혼란을 멈출 수 없고 무력만으로는 장구한 안정을 이룰 수 없다.

혼란을 막으려면 무력을 합리적으로 써야 하고, 타일러 다스리려면 문교를 시행해야 한다. 이는 손과 발을 번갈아 쓰고 수레와 배를 번갈아 타는 것과 같다. 한 고조(漢高祖) 유방(劉邦)이 자신의 전공을 믿고 자만하자 육가(陸賈)는 《신어(新語)》로 문치를 배우라고 권했다. 노나라 임금이 회맹에 나가려 할 때 공자(孔子)는 대비를 갖추라고 일깨웠다. 이런 처사는 모두 이치에 맞는다.

참된 문치는 도덕으로 백성을 이끄는 것이며, 핵심은 겉치레가 아닌 내면의 진실함에 있다. 참된 무력은 위엄을 드러내는 것이며, 핵심은 허세가 아니라 자신을 보전하는 데 있다. 허세에만 의지하면 오나라에 정예병이 있었는데도 오히려 패망의 조짐을 드러낸 것과 같다. 겉치레만 중시하면 노나라 사람들이 모두 유복을 입어도 나라의 쇠약함을 구하지 못한 것과 같다.

진시황(秦始皇)은 장성을 쌓고 전쟁과 부역을 거듭해 백성을 감당하기 어려운 지경으로 몰았다. 그 결과 진승(陳勝) 같은 이들이 빈틈을 타고 일어났다. 화근은 무력을 지나치게 과시한 데 있었다. 왕망(王莽)은 영대를 크게 짓고 예악을 시행하며 세금을 가혹하게 거두어 백성의 삶을 도탄에 빠뜨렸다. 그 결과 유성공(劉聖公), 곧 유수(劉秀) 등이 기회를 틈타 봉기했다. 그의 패망은 거짓된 꾸밈에서 시작됐다. 진시황이 무력으로 천하를 다스린 것은 도공이 그릇을 만들면서 크기만 추구하고 바닥이 얇으면 깨지기 쉽다는 사실을 모른 것과 같다. 왕망이 문치로 천하를 다스린 것은 목수가 나무를 깎으며 기교만 뽐내고 세밀한 부분은 쉽게 부러진다는 사실을 모른 것과 같다. 두 사람 모두 한쪽에 치우쳐 끝내 혼란을 불러왔다. 이는 나라를 다스리는 요령을 터득하지 못한 것이다.

참된 문치는 간결하고 이해하기 쉬워야 한다. 그래야 시행하기 쉽고, 사람들이 부끄러움을 알고 선을 향하게 된다. 참된 무력은 절제해야 한다. 절제해야 오래 방어할 수 있고, 편안한 상태에서 적을 기다리면 싸움마다 이길 수 있다. 교화가 시행되면 백성이 화목해지고, 전쟁 대비가 제대로 갖추어지면 외적이 잠잠해진다. 그런 뒤 맑고 고요한 무위(無爲)로 나라를 다스리고 인덕으로 백성을 적신다.

이 글은 《태평양동서(太平兩同書)》에서 다스림의 도(道)를 논한다. 핵심은 다스리는 수단 자체에 좋고 나쁨이 있는 것이 아니라, 군주가 그것을 어떻게 쓰는지가 중요하다는 점이다.

원문은 밝은 군주와 어리석은 군주가 같은 다스림의 방법인 문무의 도(文武之道)를 사용해도 결과가 완전히 달라진다고 비교한다. 백익(伯益)이 우물을 파는 법을 발명하고 수인씨(燧人氏)가 나무를 비벼 불을 피운 일은 본래 이로운 발명이었다. 하지만 지백(智伯)은 물을 이용해 조나라 성을 잠기게 했고, 동탁(董卓)은 불로 한나라 궁궐을 태웠다. 같은 기술이 재앙이 된 것이다.

나라를 다스리는 문무의 도는 도구와 같다. 군대와 예법 제도는 본래 나라의 강력한 수단이지만, 장한(章邯)은 군대로 진(秦)나라를 분열시켰고 전상(田常)은 인의를 내세워 제나라를 찬탈했다. 문제는 도구 자체가 아니라 군주가 통제권을 쥐고 있는지에 있다. 말을 기를 때는 먼저 해로운 것을 없애야 하고, 양을 몰 때는 제때 채찍질해야 한다. 노나라는 삼환(三桓)을 제거하지 못해 나라가 분열되었고, 진(晉)나라는 육경(六卿)을 제어하지 못해 영토가 나뉘었다.

저자는 공자의 말로 핵심을 밝힌다. “천하에 도(道)가 있을 때는 예악과 정벌을 모두 천자가 결정한다.” 마지막으로 “물은 배를 띄울 수도 있고 뒤집을 수도 있다”는 비유를 들어, 대신이 군주를 보좌할 수도 해칠 수도 있음을 강조한다. 한나라는 세 인재인 소하(蕭何), 장량(張良), 한신(韓信)을 중용해 흥성했고, 진(晉)나라는 육경의 전횡으로 멸망했다. 이는 나라를 다스리는 도가 군주가 사람을 제대로 쓰고 권력을 장악하는지에 달려 있음을 보여 준다.

『태평양동서』(太平兩同書)의 이 대목은 인재를 쓰는 도리와 권력을 서로 견제하는 깊은 이치를 말한다.

범려(範蠡), 곧 도주공(陶朱公)은 월나라를 도와 패자가 되었지만, 전씨(田氏) 가문은 세력이 커지면서 제나라를 멸망으로 이끌었다. 똑같이 인재를 기용했는데 결과는 크게 달랐다. 사람의 마음을 헤아리기 어렵기 때문이다. 겉으로는 공손하지만 속으로는 오만한 사람이 있고, 말로는 친근하게 굴면서 행동으로는 등을 돌리는 사람이 있다. 청렴을 업신여기고 탐욕을 숭상하는 사람도 있으며, 가난할 때는 절개를 지키다가 부귀해진 뒤에는 탐욕스럽고 부패하는 사람도 있다. 변화를 꾀하다 큰 잘못을 저지르는 사람, 높은 자리에 있으면서도 스스로를 의심하는 사람, 이익 앞에서 의리를 잊는 사람, 죄를 피하려다가 도리어 갈등을 만드는 사람도 있다. 이런 복잡한 사정은 점을 쳐도 판단할 수 없고, 귀신도 판정하기 어렵다.

가장 날카로운 무기도 물론 중요하지만 사람의 마음은 더욱 헤아리기 어렵다. 중요한 권력을 종잡기 어려운 사람에게 맡기고, 참과 거짓을 가리지 못한 채 남의 평가만 믿는다면 곽광(霍光) 같은 유능한 신하는 성공하고 왕망(王莽) 같은 간신은 실패하는 상황도 생긴다. 역사를 살펴보면, 관숙(管叔)과 주공(周公)은 같은 종친이었지만 충신과 간신으로 갈렸고, 두영(竇嬰)과 여록(呂祿)은 같은 외척이었지만 바름과 그릇됨이 달랐다. 왕릉(王陵)과 영포(英布)는 같은 공신이었지만 따르는 길과 거스르는 길이 달랐고, 번쾌(樊噲)와 노관(盧綰)은 같은 옛 벗이었지만 남고 떠나는 선택이 달랐다.

장탕(張湯)은 문서를 다루는 데 능했지만 윗사람을 속였고, 주보언(主父偃)은 말솜씨가 뛰어났지만 도리에 어긋나는 일을 했다. 진평(陳平)은 지략이 뛰어났으나 홀로 임무를 맡길 수 없었고, 한신(韓信)은 재능이 출중했으나 통제하기 어려우므로 경계해야 했다. 천하를 다스릴 때 유능한 사람이 없으면 안 되지만, 유능한 사람이 있으면 혼란이 생길까 두렵다. 관건은 재능을 쓰면서도 그로 인한 혼란을 막는 데 있다.

머리카락은 날마다 빗어야 하고 손톱은 달마다 다듬어야 한다. 손톱을 다듬지 않으면 손을 쓰는 데 방해가 되고, 머리를 빗지 않으면 점점 헝클어진다. 몸에 붙은 머리카락과 손톱도 스스로 의식하지 못하면서 돌봐야 하는데, 하물며 신하는 자기 몸의 일부가 아니고 마음도 쉽게 변한다. 옳고 그름을 판단할 권한을 그들에게 맡긴다면 결코 소홀히 여겨서는 안 된다.

먼 길을 갈 때 준마에 의지하듯, 나라를 다스릴 때는 반드시 어진 신하를 써야 한다. 그러나 준마가 온순해도 고삐가 필요하고, 어진 신하를 믿더라도 권력을 마음대로 휘두르게 해서는 안 된다. 그러므로 지도자는 인재를 잘 쓰는 동시에 권력을 견제하는 도리를 알아야 한다.

말을 부릴 때 고삐를 너무 팽팽하게 당기면 말이 제자리에서 발만 구르며 앞으로 나아가려 하지 않고, 고삐를 너무 느슨하게 풀면 말이 제멋대로 굴며 안일함을 탐한다. 말이 제멋대로 굴도록 풀어 주지도 않고, 앞으로 나아가는 것을 막을 만큼 팽팽하게 당기지도 않는 이는 조보(造父) 같은 뛰어난 말몰이꾼뿐이다. 이와 마찬가지로 신하를 다스릴 때 권력을 지나치게 엄격히 통제하면 신하들이 두려워하고 불안해하며, 권력을 너무 느슨하게 풀어 주면 신하들이 게을러지고 혼란을 일으킨다. 너그러워도 혼란이 생기지 않게 하고 엄격해도 백성을 편안하게 할 수 있는 것은 성인만이 그 오묘함을 안다.

말이 달아날까 두려워 말 타기를 그만두고 걸어가면 먼 길을 갈 수 없다. 신하들이 난을 일으킬까 걱정해 모든 신하를 내쫓고 권력을 독차지하면 천하를 다스릴 수 없다. 말이 걸음을 대신할 수 있음을 알면서도 고삐를 잡지 않으면 말이 함부로 달리는 것을 막을 수 없고, 신하를 쓸 수 있음을 알면서도 권력을 장악하지 않으면 신하들이 난을 일으키는 것을 막을 수 없다. 항우(項羽)가 범증(範增)을 중용하지 않은 것은 말을 버리고 걸어간 것과 같고, 한헌제(漢獻帝)는 조조(曹操)의 보좌를 받으면서도 말을 타고 고삐를 잡지 않은 것과 같으니, 어찌 실패하지 않을 수 있겠는가? 그러므로 공자(孔子)는 “명분과 권한은 다른 사람에게 빌려줄 수 없다”고 했다. 바로 이런 이치를 말한 것이다.

【진위 제8】

군주는 혼자서 천하를 다스릴 수 없으므로 반드시 어진 신하의 보좌에 의지해야 한다. 사람의 마음은 다스리기 어려우므로 세심하게 가려내야 한다. 소인은 물러나고 군자는 조정에 있어야 선정을 이룰 수 있다. 그러나 선과 악은 서로 생겨나고 옳고 그름은 뒤엉킨다. 그림자와 형체가 서로 따르고 입술이 없으면 이가 시리는 것처럼, 참이 있으면 반드시 거짓도 있다. 역대 제왕은 나라를 다스릴 때마다 뛰어난 인재에게 겸허히 가르침을 구했지만, 실제로 봉작하고 상을 내린 대상은 흔히 평범한 자들이었다. 간사하고 아첨하는 자를 미워하면서도 벌을 받은 자는 흔히 어진 이들이었다. 이는 현명한 군주가 가장 가슴 아파하는 일이다.

꿩은 본래 신령한 새가 아닌데도 상인은 이를 봉황이라며 팔았고, 야생 사슴은 상서로운 짐승인데도 사냥꾼은 노루로 여겨 쏘아 죽였다. 봉황과 기린은 그림과 기록으로 고증할 수 있고, 노루와 꿩은 혼동하기 쉽지만, 그래도 구별할 수는 있다. 그러나 충신과 간신을 가르는 일은 더욱 어렵다. 겉으로 어리석어 보이는 사람이 곧은 신하일 수 있고, 똑똑해 보이는 사람이 아첨하는 신하일 수 있다. 몸가짐을 깨끗이 하는 사람은 흔히 무리에 어울리지 못하고, 과감히 간언하는 사람은 자주 군주의 노여움을 산다. 이런 내면의 자질은 눈으로 볼 수 없고, 듣는 것만으로 판단하기도 어렵다. 은과 납을 가리고 치수(淄水)와 승수(澠水)를 구별하듯 아주 세밀하게 살펴내는 일은 만 대에 하나도 만나기 어렵다. 그러므로 오나라가 태재비(太宰嚭)를 등용해 멸망하고, 제나라가 역아(易牙)를 총애해 난을 일으킨 것은 모두 참과 거짓을 가려내지 못한 데서 얻는 교훈이다.

이 글은 인재의 진위를 가려내고 올바르게 등용하는 방법을 이야기한다.

역사에는 이런 사례가 많다. 오나라의 재상 백비(宰嚭)는 충신 오자서(伍子胥)를 죽음에 이르게 했고, 노나라는 공자(孔子)를 떠나게 한 뒤 정사를 계씨(季氏)에게 맡겼다. 진나라는 명장 백기(白起)를 죽이고 응후(應侯)를 중용했으며, 조나라는 곽개(郭開)를 믿고 이목(李牧)을 죽였다. 변화(卞和)는 보옥을 바쳤다가 오히려 초왕(楚王)에게 발을 잘렸고, 북곽 선생(北郭先生)은 피리를 불며 끼니를 해결하면서도 제나라(齊國)의 녹봉을 누렸다. 이런 사례는 많은 사람이 칭찬한다고 반드시 훌륭한 사람인 것은 아니며, 많은 사람이 비판한다고 반드시 나쁜 사람인 것도 아님을 보여준다. 내가 가까이하는 사람이 반드시 현명한 것은 아니며, 멀리하는 사람이 반드시 못난 것도 아니다.

예를 들어 요(堯)가 홍수를 다스릴 때 사람들은 백곤(伯鯀)을 추천했지만 치수에 실패했다. 위나라(魏國)가 중산국(中山國)을 공격할 때 사람들은 악양(樂羊)을 업신여겼지만, 결국 승리했다. 등통(鄧通)은 한 문제(漢文帝)의 총애를 받았으나 부열(傅說)의 재능은 없었고, 굴원(屈原)은 초왕에게 추방당했으나 공공(共工)과 같은 죄를 짓지는 않았다. 이는 많은 사람의 의견이 반드시 옳은 것은 아니며, 개인의 견해도 반드시 타당한 것은 아님을 보여준다.

그러므로 현명한 군주는 널리 묻고 신중히 생각하며, 어려운 일을 먼저 헤아린 뒤 쉬운 일을 생각하고, 겉으로 드러난 모습을 통해 미세한 점까지 살펴야 한다. 중용된 사람이 받은 상에 부끄럽지 않게 하고, 죄지은 사람이 책임을 피하지 못하게 해야 한다. 좋은 말은 달리게 해 보아야 우열을 가릴 수 있으니 백락(伯樂), 곧 손양(孫陽)의 추천에 의지할 필요가 없다. 칼과 검은 베어 보아야 날카로운지 시험할 수 있으니 풍호자(風胡子)의 평가를 기다릴 필요가 없다. 판단하기 어려운 사람은 일을 맡겨 진위를 살펴볼 수 있다.

옛 성왕이 사람을 쓰던 방법에는 이런 것들이 있다. 먼 곳으로 보내 충성심을 살피고, 가까이 두어 부지런함을 관찰한다. 계책을 내게 하여 지혜를 보고, 복잡한 일을 맡겨 능력을 살핀다. 함께 지내며 지조를 보고, 이익을 주어 청렴함을 확인한다. 곤궁할 때 인덕을 살피고, 위태로운 상황에서 신의를 살핀다. 강태공(姜太公), 곧 여상(呂尚)의 여덟 가지 시험법과 고요(皋陶)의 아홉 가지 덕목 기준처럼 두루 살펴야 한다. 그러면 흰 천이 검게 물들지 않고, 흰 옥이 진흙 속에 들어가도 더럽혀지지 않으며, 푸른 소나무가 서리 속에서도 홀로 빼어나듯, 거짓되고 못난 사람은 저절로 걸러지고 참된 인재가 드러난다.

공자가 말했다. “모두가 좋다고 하는 일은 반드시 자세히 살펴야 하고, 모두가 나쁘다고 하는 일도 반드시 자세히 살펴야 한다.” 바로 이런 이치다.

‘같음’과 ‘다름’에 관한 논의다.

같은 소리는 서로 화답하고, 같은 기운(氣)은 서로 끌어당긴다. 호랑이가 골짜기에서 울부짖으면 골짜기에 바람이 따라 일고, 뱀이 산속에서 몸을 움직이면 산의 안개가 따라 피어오르는 것과 같다. 이는 자연의 이치가 그러하기 때문이다.

종류가 다른 생물은 성정이 서로 달라도 행동은 비슷할 수 있다. 예를 들어 두꺼비는 참새 때문에 변하지만(두꺼비가 참새에게 쪼여 먹히는 것을 가리킨다), 참새와 함께 놀지는 않는다. 두더지는 쥐에게서 변해 왔지만 쥐와 함께 지내지는 않는다. 이는 본성이 다르기 때문이다.

부자와 형제가 친하지 않은 것은 아니지만 생각이 반드시 같지는 않다. 임금과 신하, 친구가 서로 소원하지 않은 것은 아니지만 마음이 반드시 다른 것도 아니다. 이를테면 다음과 같다.

• 고수(瞽叟)는 어리석었지만 순(舜)은 성인이었다.
• 도척(盜蹠)은 탐욕스러웠지만 유하혜(柳下惠)는 청렴했다.
• 유방(劉邦)이 곤궁했을 때 기신(紀信)은 그를 위해 목숨을 바쳤다.
• 백도(伯桃)는 굶어 죽었고 각애(角哀)는 절개를 위해 목숨을 바쳤다.

이는 연기와 재가 한 근원에서 나왔어도 각자 흩어지는 것과 같고, 아교와 옻이 본래 다른 물질이어도 단단히 결합하는 것과 같다. 성정이 다르면 뜻을 같이하기 어렵다는 것을 알 수 있다.

『역경(易經)』에는 “문에서 사람들과 함께한다”고 하고, 또 “풀숲에 군사를 숨긴다”고 한다. 이는 같음 속에도 다름이 있음을 보여 준다. 구체적으로는 다음과 같다.

1. 겉으로는 같지만 속마음은 다르다.

2. 겉모습은 다르지만 본질은 같다.

3. 처음에는 같았지만 끝에는 달라진다.

4. 처음에는 달랐지만 나중에는 같아진다.

5. 남들은 다르다고 여기지만 나는 동의한다.

6. 남들은 다르지 않다고 여기지만 나는 반대한다.

역사적 사례가 이를 보여 준다.

• 진평(陳平)은 겉으로 여후(呂后)를 따랐지만 마음은 유씨(劉氏)를 향했다.
• 정영(程嬰)은 겉으로 공손저구(公孫杵臼)를 배신했지만 실제로는 조씨(趙氏)의 고아를 보호했다.
• 장이(張耳)와 진여(陳餘)는 처음에는 목을 내놓을 만큼 가까운 사이였지만 끝내 원수가 되었다.
• 관중(管仲), 곧 이오(夷吾)와 제환공(齊桓公), 곧 소백(小白)은 처음에는 허리띠 고리를 쏜 원한이 있었지만 나중에는 물과 물고기처럼 잘 맞았다.
• 전씨(田氏)는 제나라 군주에게 겉으로만 따랐지만, 제나라 군주는 오히려 그들을 더 신임했다.
• 범증(範增), 곧 아부(亞父)는 항우(項羽)에게 충성을 다했지만 항우는 도리어 그를 의심했다.

그러므로 사람의 마음이 같고 다른지는 쉽게 판단할 수 없다. 지혜로운 사람은 차분히 살피고 신중하게 판단하며 상황에 맞게 대처한다. 같아야 할 때는 함께하고 달라야 할 때는 달리한다. 이를테면 위청(衛青)은 본래 흉노(匈奴) 사람이었지만 한무제(漢武帝)는 그에게 군권을 맡겼고, 유여(由餘)는 본래 융적(戎狄)의 포로였지만 진목공(秦穆公)은 그에게 나라의 정사를 맡겼다.

이는 적국 사람이라도 때가 맞으면 중용할 수 있음을 보여 준다.

《태평양동서(太平兩同書)》의 이 대목은 인간관계에서 ‘같음’과 ‘다름’을 가리는 지혜, 그리고 애증의 감정이 판단에 미치는 영향을 말한다.

‘같고 다름’의 도에 관하여:

관숙(管叔)은 주무왕(周武王)의 아우였지만 반란을 일으켜 처형당했고, 석후(石厚)는 석착(石碏)의 아들이었지만 의롭지 못한 일을 저질러 아버지에게 처형당했다. 이는 지극히 가까운 사이라도 구별해야 할 때는 구별해야 한다는 뜻이다. 반대로 군신이나 친구처럼 상대적으로 먼 관계라도 뜻을 함께해야 할 때는 한마음을 지켜야 한다. 순제(舜帝)는 현인 여덟 명인 팔원(八元)을 등용하고 죄인 네 명인 사죄(四罪)를 내쫓아 성스러운 명성을 이루었다. 주왕(紂王)은 어진 신하 세 사람인 삼인(三仁)의 간언을 받아들이지 않고 간사한 신하 두 사람을 멀리하지 않아 결국 나라를 망하게 했다. 공자(孔子)가 말한 ‘기미를 보고 일을 처리한다’는 것도 바로 이런 이치다.

‘애증’의 미혹에 관하여:

태양은 본래 만물을 비출 수 있지만 먹구름에 가리면 빛을 잃는다. 물은 본래 만물을 비출 수 있지만 흙이 섞이면 맑음을 잃는다. 사람의 마음에는 본래 지혜가 있지만, 속으로 편애하고 겉으로 미워하면 판단력을 잃는다. 예를 들면 다음과 같다.

• 순제(舜帝)는 효성스러웠지만 아버지 고수(瞽叟)는 그를 미워했다.
• 오생(寤生), 곧 정장공(鄭莊公)은 현명했지만 어머니 무강(武姜)은 그를 싫어했다.
• 학은 평범한 새였지만 위군(衛君)은 화려한 수레에 태웠다.
• 말은 천한 짐승이었지만 초왕(楚王)은 수놓은 옷을 입혔다.

골육으로 맺어진 지극히 가까운 사이조차 좋고 싫어하는 마음 때문에 틈이 생긴다. 하물며 군신 관계는 어떠하겠는가? 급암(汲黯)과 원앙(袁盎) 같은 충신은 자주 좌천되었고, 적유(籍孺)와 한언(韓嫣) 같은 간신은 총애를 받았다. 숙손통(叔孫通)은 아첨하여 상을 받았고, 가의(賈誼)는 곧은 간언을 하여 멀어졌다. 이로써 애증의 감정이 사람의 판단을 얼마나 쉽게 흐리는지 알 수 있다.

참된 충신은 마땅히 군주의 잘못을 면전에서 지적해야 한다…〔원문은 여기서 끝남〕

《태평양동서(太平兩同書)》의 이 대목은 군주가 충신과 간신을 어떻게 가려야 하는지를 말한다.

정직한 신하들은 본래 군주의 덕을 이루게 하려 하지만, 군주는 그들이 자신을 미워한다고 잘못 여긴다. 간사하고 아첨하는 소인들은 군주 앞에서 장점을 칭찬하지만, 실제로는 군주의 잘못을 키운다. 그런데 군주는 오히려 그들이 자신을 진정으로 아끼는 사람이라고 생각한다. 비판을 받아들여 잘못을 고치고 선을 따르는 군주라야 도가 있는 현명한 군주가 될 수 있다. 좋은 말만 듣고 시비를 가리지 않는 군주는 결국 도가 없는 혼군이 된다.

군주가 바른길로 나아가도록 이끄는 신하가 어찌 가장 큰 사랑을 베푸는 사람이 아니겠는가? 군주를 의롭지 못한 길로 밀어 넣는 신하가 어찌 가장 큰 원수가 아니겠는가? 안타깝게도 군주들은 흔히 충언과 아첨을 구별하지 못하고 신하를 제멋대로 대한다. 자신을 아낀다고 여기는 사람은 더욱 총애하고 신임하며, 그 일족까지 함께 등용한다. 자신을 미워한다고 여기는 사람은 더욱 미워하고, 심지어 오복(五服) 안의 친족까지 죽인다. 그 결과 충성스럽고 거리낌 없이 직간하는 신하들은 버림받고, 아첨하며 비위를 맞추는 소인들이 도리어 높은 관직과 후한 녹봉을 얻는다.

상은 본래 선행을 장려하는 데 쓰고, 관직과 작위는 본래 어진 사람에게 주어야 한다. 덕이 없는 사람이 명성을 얻고 공이 없는 사람이 상을 받게 한다면, 천하 사람들에게 어떻게 선을 권하겠는가? 법률은 본래 악행을 금하고 형벌은 본래 죄악을 다스려야 한다. 충의로운 사람이 죄 없이 벌을 받고 정직한 사람이 도리어 형벌을 받게 한다면, 천하 사람들에게 어떻게 악을 금하겠는가?

그러므로 한나라의 유방(劉邦)은 옹치(雍齒)를 미워했지만, 장량(張良)이 권하자 그에게 봉상(封賞)을 내렸다. 수나라 양제(隋煬帝)는 소사(少師) 우문술(宇文述)을 총애했지만, 백비(伯比)는 이를 나라가 망할 징조라고 여겼다. 왜 그런가? 공 있는 신하를 해치면 재앙을 부르고, 덕 없는 사람을 가까이하면 스스로 근본을 허무는 셈이기 때문이다.