《漸悟集》

마단양(馬丹陽)은 곤유산(崑嵛山)의 도사로, 《하성조(賀聖朝)》에서 왕사공(王司公)에게 보낸 두 수의 사를 지어 도를 닦는 이들의 삶의 경지를 묘사한다. 도를 닦는 이들은 흔히 상서로운 구름과 기(氣)를 보며, 내면은 소박하고 자연스러운 상태로 돌아간다. 세상 사람들은 유위의 일에 바쁘지만, 도를 닦는 이는 무위(無爲)에 머물며 생각하거나 염려하지 않는다. 몸 안에서 수련할 때는 강궁, 곧 마음에 있는 차녀인 음과 영아인 양을 하나로 모으고, 지혜의 눈으로 해와 달, 곧 까마귀와 토끼의 운행을 살핀다. 이괘인 불과 감괘인 물의 기운을 돌려 서로 만나게 한다. 이처럼 심오한 수련의 이치를 몇 사람이나 이해하겠는가? 종이 솜옷과 삼베옷을 입고 천지가 처음 열렸을 때의 순박한 본질을 지키며, 바람 부는 밤 달빛 아래 거문고를 탄다. 마음에는 속세의 근심이 조금도 없다. 늘 구름과 노을을 벗 삼는 도우들과 함께 날아가는 새와 달리는 토끼, 곧 해와 달의 운행을 살피고, 옥 화로인 단전(丹田)에서 자금단, 곧 내단(內丹)을 이루어 낸다. 이 현묘한 이치를 또 몇 사람이나 깨달을 수 있겠는가?

《복산자(卜算子)》 세 수는 출가해 도를 닦으며 얻은 깨달음을 이야기한다. 부풍(扶風) 사람 전도(全道), 도호가 무우자(無憂子)인 그는 해골 그림을 보고 문득 깨달아 마음을 거두고 생각을 멈춘다. 마흔여섯 살에 이미 흰머리가 나자 소매를 떨치고 운수행각에 나선다. 인생에는 끝을 피할 수 없는 시한이 있어 마침내 종착점에 이른다. 명리를 좇는 산송장들은 결국 해골이 될 운명을 피할 수 없다. 세속의 얽매임을 끊고 속세의 화로에서 벗어나 본래의 상태로 돌아가라고 권한다. 산동(山侗), 곧 마단양은 속세를 버리고 현문에 들어가 자유롭고 거리낌 없이 사는 사람이 되겠다고 서원한다. 서진에서 죽을지언정 동쪽 고향으로 돌아가지 않으며, 자신의 뼈조차 자손들이 바닷가에 묻지 못하게 하겠다고 한다.

중양조사(重陽祖師), 곧 왕중양(王重陽)이 여러 방편으로 자신을 깨우쳐 주던 일을 돌이켜 보면, 그때도 사랑과 욕망에 대한 집착이 남아 있었다. 어느 날 밤 뜰에 서 있는 꿈을 꾸며 “내 목숨은 얇은 도자기 그릇과 같아, 손에서 놓치면 깨지고 만다”라고 탄식한다. 말이 끝나기도 전에 하늘에서 그릇이 떨어졌고, 그는 놀라 잠에서 깨어 울었다. 다음 날 스승은 “간밤에 두려움을 겪고서야 비로소 진정으로 깨달았다”라고 말한다. 여동빈(呂洞賓)이 누런 기장밥을 짓는 꿈에서 깨어나 영화와 부귀를 버린 것처럼, 산동도 얇은 도자기 그릇의 꿈에서 문득 깨어나 속세의 인연을 끊고 연홍, 곧 내단(內丹)을 수련해 마침내 심성과 본성을 원만하게 이룬다.

마지막으로 도를 닦을 때 삼가야 할 일을 절절히 말한다. 참된 도를 얻기 전에 헛된 명성을 구하는 것은 근본을 가장 크게 해친다. 본심을 잃었다면 누구를 원망하겠는가? 어리석어 보이는 것이 실은 영리한 것보다 나으니, 차라리 어수룩한 사람이 되어 무위로 아무 일도 하지 않는 편이 낫다. 무엇 때문에 한가로운 사와 시부를 쓰겠는가? 평생 맨발로 지내겠다고 서원하고, 여름에는 시원한 음료를 탐하지 않으며 겨울에는 불을 쬐어 몸을 녹이지 않는다. 이로써 마음과 뜻을 단련한다.

『점오집(漸悟集)』에 실린 몇 수의 사는 도교 수행자가 속세의 인연을 끊고 참된 도(道)를 추구하는 경지를 보여 준다. 첫 번째 사는 수행자가 누추한 환경에서도 수련을 이어 가는 모습을 묘사한다. “나는 이제 흙담 안에서 수련하겠다고 맹세한다. 여름에는 시원한 샘물을 마다하고, 겨울에는 따뜻한 화로를 탐하지 않으며, 오로지 단로(丹爐) 안에서 음양(陰陽)과 수화(水火)를 조화롭게 다스리는 데 전념한다. 스승의 은혜에 보답하고자 부지런히 연홍(鉛汞)을 다루어 단약을 빚는다. 공덕을 온전히 이루면 봉래 선도에 맨발의 선인이 되리라.”

『탐춘령(探春令)』은 도우 왕지현(王知玄)에게 준 사다. 동천복지에 맑은 비가 내리고, 멀리 경림 선경이 보인다. 옥장을 손에 쥐고 수행하며, 본성에서 피어나는 금련(金蓮), 곧 내단(內丹)을 깨닫는다. 영아(嬰兒), 곧 원신(元神)과 차녀(奼女), 곧 원정(元精)이 만나고, 진룡과 진호, 곧 수화가 어우러지니 상서로운 빛이 저절로 드러나 온몸을 감싼다. 영명한 참된 본성이 주인이 되었으니, 수행하기 좋은 시절을 소중히 여겨야 한다.

동수 이관인(李官人)에게 쓴 사에는 이렇게 적혀 있다. 우리는 계묘년에 함께 태어났으니, 어느새 쉰두 살이 되었다. 내가 먼저 도에 들어가 현묘한 이치를 탐구했으니, 그대를 이끌어 주는 일을 어찌 잊을 수 있겠는가. 밤낮으로 마음을 기울여 수행하라고 권한다. 시를 아무리 많이 지어도 모두 헛될 뿐이니, 어서 세속의 얽매임을 버려 실족해 황천에 떨어지는 일을 피해야 한다.

무욕도인 노수자(盧守慈)에게 준 사는 수련의 경지를 묘사한다. 맑고 고요한 상운이 구규(九竅), 곧 온몸의 혈자리 사이를 흐르고, 무위(無爲)의 자연스러운 수련으로 금단(金丹)을 빚는다. 이 모습은 여룡이 명주를 토해 내는 것과 같아, 수만 줄기 노을빛이 허공을 뒤덮고 봉래 선도로 향하는 약속의 길을 밝힌다.

『양류지(楊柳枝)』는 조도제(趙道濟)에게 준 사다. 햇빛 속에서 금계, 곧 양기(陽氣)를 가리키는 닭이 처음 울어 꿈을 깨뜨린다. 산들바람이 불어오고, 술기운이 막 가셨을 때 하늘과 물이 맑은 것을 본다. 빈 방에서 흰 기운이 일어나고, 세속의 생각은 모두 사라지며, 마음과 본성은 평온해진다.

네 도우에게 쓴 사에는 이렇게 적혀 있다. 이 양류지 사를 누구에게 부치는가? 우(於), 학(郝), 유(劉) 세 선우에게 부친다. 구처기(丘處機), 유처현(劉處玄), 담처단(譚處端), 마옥(馬鈺)과 함께 현묘한 이치를 참구하고, 구환칠반(九還七返)의 내단 수련을 이루어 마침내 도를 얻고 원시천존(元始天尊)께 조회해야 한다.

마지막 사인 『어가오(漁家傲)』는 스스로를 깨우치는 노래다. 꿈속에서 아름다운 아내는 어머니가 되고, 사랑하는 첩은 딸이 된다. 전생에 미혹을 깨닫지 못했기에 이번 생에는 얼굴을 바꾸어 부부가 되었다. 마옥, 곧 산동(山侗)은 이 일로 늘 경계하는 마음을 품는다. 손불이(孫不二), 곧 풍선(風仙)의 깨우침을 얻어 맑고 참된 본성(本性)을 닦겠다고 결심한다.

이 사들은 일상적인 비유를 통해 전진도 수행자가 가족의 정에 대한 집착을 초탈하고, 영화와 부귀를 버리며, 내단(內丹) 수련에 정진하는 깨달음의 과정을 보여 준다.

《점오집(漸悟集)》의 이 몇 대목은 도교 수행자가 세상 사람들에게 수행하여 도를 향하라고 권하는 시다. 첫 대목은 세월이 빠르게 흐르며, 인생이 고작 이만오천 날에 불과하고 서산에 지는 해처럼 짧다고 말한다. 수행하지 않으면 세월을 헛되이 보내는 셈이다. 참으로 도를 깨달은 사람은 하루 종일 흐리멍덩하게 지내지 않고, 동천복지(洞天福地)에서 수행하며 월궁의 금섬(金蟾)이 붉은 해를 떠받치듯 정진해야 한다.

손고(孫姑)에게 준 시는 마음밭의 잡념을 늘 쓸어 내고 삼시(三屍)와 육모(六耗)를 끊으라고 말한다. 마음을 맑고 깨끗하게 하면 현묘한 도리를 알 수 있다. 단로(丹爐)의 명칭에 집착할 필요 없이, 음양(陰陽)을 조화롭게 하면 납과 수은이 저절로 어우러져 금단(金丹)을 이룬다. 마침내 노을빛에 둘러싸여 봉래선도(蓬萊仙島)로 날아오른다.

사형제들을 타이르는 시는 육식과 술을 끊고 재물과 여색을 멀리하는 일은 쉬워 보여도, 무명(無明)의 분노를 일으키지 않는 일이 가장 어렵다고 말한다. 색욕과 탐욕은 가장 버리기 어려우므로 스스로 결심해 끊어야 한다. 유혹을 원수이자 산 송장처럼 여기고 멀리하며, 꿈속에서도 경계해야 한다.

또 다른 대목은 부엌일을 할 때 선한 마음을 품으라고 당부한다. 물을 끓이고 밥을 지을 때 벌레와 개미를 데지 않게 하고, 땔감과 쌀, 기름과 소금을 낭비하지도 인색하게 굴지도 말아야 한다. 안팎을 깨끗이 하고 세속의 생각을 잊으면, 수행한 끝에 반드시 신선의 동부(洞府)에 머물게 된다.

소달구지에 빗대어 수행을 말하는 대목은 생생하다. 소달구지가 진창에 빠지자, 모는 사람이 죽어라 채찍질한다. 그러자 소가 갑자기 입을 열어 말한다. “당신이 가족을 먹여 살리려고 나를 고생시키지만, 당신이 가엾어 진실을 말한다. 이번 생에도 깨닫지 못하면 다음 생에는 지금의 내가 될 것이다.” 윤회의 관념으로 세상 사람들에게 경고하는 말이다.

마지막 「유초청(柳梢青)」 사는 생겨남도 사라짐도 없는 진리를 깨달으면 꽃을 집고 잎을 따려는 집착마저 내려놓는다고 말한다. 기쁠 때는 향기로운 풀밭에서 노래하며 취해 잠들고, 꿈속에서 선경을 노닌다. 때로는 간곡하게 세상 사람들에게 재물과 여색을 탐해 산 송장처럼 살며 목숨을 헛되이 보내지 말라고 권한다. 장두사(藏頭詞)는 불 속의 연꽃처럼 생사의 윤회에서 벗어나고, 금화지초(金花芝草)를 단련해 선천의 부족함을 보완하라고 더욱 분명히 말한다. 마옥(馬鈺)은 본래 어리석은 사람이었으나, 속세의 인연이 허망함을 깊이 깨닫고 결연히 출가했다.

《점오집(漸悟集)》에 실린 이 몇 수의 사(詞)는 도를 닦는 사람의 경지와 수행 생활을 묘사한다. 첫 번째 「영춘악(迎春樂)」은 ‘여 선생(汝先生)’에게 주는 작품으로, 수행하는 사람의 몸속에는 절기의 변화가 저절로 있으므로 바깥의 율관이나 토우에 의지할 필요가 없다고 말한다. 선전(仙田), 곧 단전(丹田)을 비유하는 곳을 갈고 일구는 일은 구름 속에서 농사짓는 것과 같아, 쟁기를 끄는 농부가 필요하지 않다. 양생하고 덕을 베푸는 공부를 닦으면 몸속 황아(黃芽), 곧 갓 생긴 진기가 꽃과 버들보다 무성하게 자라고, 옥동(玉洞), 곧 단전에서 선태(仙胎)가 저절로 자라나 장생주를 마음껏 마신다.

유 선생(劉先生)에게 주는 작품은 북두성의 자루가 동쪽 진위(震位), 곧 춘분 무렵을 가리키면 양기가 저절로 솟아오른다고 말한다. 서왕모(西王母)의 사자인 청조(青鳥)가 소식을 전하고, 토우도 절기가 이르렀음을 안다. 해가 서륙(西陸), 곧 가을에 이르면 금빛이 찬란하게 빛나고, 황아와 서초, 영지가 모두 윤택해진다. 구전환단(九轉還丹), 곧 아홉 번 정련한 금단(金丹)을 감상하며 경연에서 모두 함께 모여 즐긴다.

「옥루춘(玉樓春)」은 강도전(姜道全)에게 주는 작품으로, 도인이 선주를 마신 뒤 누워 구름과 달을 바라보고 한가롭게 별들을 희롱하는 모습을 그린다. 때에 맞춰 주천을 어김없이 운행하는 공부는 모두 장수(匠手), 곧 수련에 능한 솜씨에 달려 있다. 온 집안에 가득한 금옥은 내단의 성취를 비유하지만, 마치 아무것도 없는 듯하다. 나라가 부유하고 백성이 편안하다는 말은 몸과 마음이 평안하고 기운이 맑은 상태를 비유한다. 옥루의 봄빛은 매우 오묘하여 예사로운 꾀꼬리와 꽃, 푸른 버들과 견줄 수 없다.

「야유궁(夜遊宮)」은 속세의 고생을 꿰뚫어 보고 한가로움을 누리며, 외로운 구름처럼 자유롭게 오가는 모습을 말한다. 마음에 걸리는 일이 없으면 자유롭게 노닐 수 있고, 몸속의 용과 호랑이, 곧 음양의 두 기운이 밤낮으로 조화를 이룬다. 이로써 차녀(奼女), 곧 음과 영아(嬰兒), 곧 양이 언제나 만나게 한다. 신주(神珠), 곧 내단을 길러 허공에서 토해 내면 빛을 발하여 본래 모습을 드러낸다.

「옥당춘(玉堂春)」은 수행이 함부로 할 일이 아니며, 세속의 인연을 단호히 버려야 대도를 구할 수 있다고 말한다. 무명과 번뇌를 모두 없애는 일은 맹자가 호연지기를 기른 것과 같고, 인정에 따라 흔들리지 않는 태도는 물을 긷는 도구인 길학처럼 기계적이다. 독수리처럼 적게 먹고 메추라기처럼 주어진 처지에 만족하면 자연히 번뇌가 없다. 겉모습은 헝클어지고 더러워도 마음속은 늘 깨끗이 쓸어 둔다. 금, 곧 폐와 목, 곧 간이 서로 생하면 지극한 보배를 정련할 수 있고, 이때 신령한 빛이 희미하게 드러난다.

「답운행(踏雲行)」 서른 수 가운데 연하동에서 함께 사는 조선(曹仙), 감선(甘仙), 장선(張仙)에게 준 작품은 세 현의 세 선인이 한마음으로 함께 살며 오묘한 비결을 서로 전하는 모습을 말한다. 수운계 곁에서 자유롭게 즐기고, 연하동 안에서 생각을 잊는다. 수은, 곧 정을 정련하고 연, 곧 기를 달이며 용과 호랑이를 조화시키고, 고요한 가운데 삼단전, 곧 상·중·하 단전을 닦는다. 공부가 이루어지면 학을 타고 원시천존(元始天尊)을 배알하며 대라천에서 신선의 벗이 된다.

또 다른 작품은 자유롭고 한가로운 사람, 거리낌 없이 노니는 열사가 청빈함을 달게 여기고 즐겁게 속세 일을 잊는 모습을 그린다. 바람 앞 달 아래에서 거문고를 타며 용의 울음과 호랑이의 포효, 곧 몸속 진기의 운행을 벗으로 부른다. 이러한 은사는 산림에 은거하거나…

이 여도사는 본래 하늘에서 인간 세상으로 귀양 온 선녀였으나, 기꺼이 범부의 몸으로 속세를 떠돌았다. 옷차림에 신경 쓰지 않고 머리는 헝클어지고 얼굴은 때가 묻었지만, 도가의 초연한 기품을 지녔다. 그가 사귄 이들은 구름과 노을을 타고 다니는 선가의 도우들이며, 결코 세속의 무리가 아니다. 겉모습에 현혹되지 말아야 한다. 그것은 끝내 썩어 없어질 몸뚱이에 지나지 않는다. 속세의 인연과 얽매임을 끊어야만 마음에 걸림이 없어 자유로워지고, 마침내 대라천계의 선궁으로 날아오를 수 있다.

눈꽃이 흩날릴 때, 여러 산은 은빛 눈옷에 덮여 모습을 감춘다. 발처럼 드리운 문을 뚫고 집 안에 들어오는 눈은 자유롭게 보이지만, 실은 인간 세상에 풍년을 알리는 길조다. 도롱이를 걸치고 홀로 낚시하는 어부처럼, 눈 내리는 밤 대규를 찾아간 왕자유처럼, 술값이 치솟아도 풍류를 즐기려는 마음을 막을 수 없다. 만백성이 어찌 이토록 기뻐하는가? 이듬해 반드시 오곡이 풍성하게 여무는 좋은 해가 되기 때문이다.

풍수자(馮守慈)여, 남녀의 정은 친밀하지만 생사의 윤회를 피할 수 없다. 공명과 이익은 모두 눈앞을 스치는 뜬구름과 같고, 온갖 속세의 인연은 한 번 베면 끊어진다. 장생의 길에서 부지런히 수련해야만 선과를 얻을 수 있다. 지혜의 문은 늘 열어 두고 욕망의 빗장은 단단히 걸어 잠근 채, 영대의 마음속에서 진경을 외워야 한다. 공덕과 수행이 원만해지면 저절로 구름을 타고 대라천으로 곧장 올라 선경의 연화대에 단정히 앉게 된다.

중양절에 다시 만나는 날은 도를 깨닫기에 좋은 때다. 부풍의 마옥(馬鈺)은 전진칠자 가운데 한 사람인데, 어찌 늙음을 걱정하겠는가? 마음의 용과 뜻의 호랑이를 다스리고 본심의 밝은 구슬을 드러내야 한다. 이 구슬은 일찍 나타날수록 좋다. 그는 ‘옥’이라는 이름을 쓰고 ‘현보’를 자로 삼았으며, 운중자에게서 ‘목우’라는 훌륭한 호를 받았다. 산동이라는 도호를 지닌 이 수행자는 머지않아 도를 깨쳐 신선이 될 수 있다.

흥평에 다시 와서 널리 의견을 들을 때, 문득 돌아가고 싶은 마음이 들었다. 사초를 밟으며 장안으로 돌아갈 채비를 하니, 사람들이 하루빨리 마음을 열고 뜻을 깨닫기만을 바란다. 부귀와 빈천은 하늘이 정하고, 자손은 전생의 인연에 달려 있으니, 운명을 알았다면 어찌 지나치게 걱정하겠는가? 몸이 건강한데도 서둘러 수련할 줄 모르는 이가 있다는 말을 들으니, 진심으로 참된 스승을 찾아 교화받는 편이 낫다.

세 머리 상투를 튼 산사람 마옥(馬鈺), 곧 도호가 단양자인 그는 장씨가 보시한 일을 듣고, 연못가에서 물고기를 부러워하느니 물러나 그물을 짜는 편이 낫다고 일렀다. 남의 복을 부러워하기보다 스스로 부지런히 수련해야 한다. 봉래 선도에 살고 싶다면 어찌 헛되이 기다리겠는가? 머리를 헝클고 얼굴에 때가 묻어도 속세를 잊고, 백 번 절하고 향을 피워야 비로소 본심이 드러난다. 당나라의 이름난 재가 수행자 방거사(龐居士)와 한마음으로 수행하여 함께 대도를 깨치기를 바란다.

상투를 튼 도인 요현옥(姚玄玉)이여, 네 상투 속에는 음양(陰陽)의 오묘한 이치가 숨겨져 있다. 이미 종리권(鍾離權)에게 이름을 받았으니 가볍게 바꾸지 말아야 한다. 머리에 쓴 것은 도관만이 아니라 전승의 표식이기도 하다.

이 글은 도교 전진파(全眞派)의 조사인 마옥(馬鈺, 단양진인(丹陽眞人))이 지은 《점오집(漸悟集)》의 여러 사를 다루며, 도를 닦는 이의 생활 속 깨달음과 수행 경지를 묘사한다. 현대적인 말로 풀어보면 다음과 같다.

첫 번째 사는 수행할 때 옛사람을 본받아야 한다고 말한다. 요공(姚公, 요진인(姚眞人)을 가리킬 가능성이 있다)은 선현의 수행을 본받았지만, 참으로 깨닫지 못한다면 헛수고다. 도를 닦는 이는 등잔 심지를 다듬듯 심성을 기르고, 영성의 빛이 언제나 비치게 해야 한다. 이 경지에 이르면 선인처럼 구름을 타고 다니며 월궁 요대(月宮瑤臺)에서 참된 귀착지를 찾을 수 있다.

두 번째 사는 스승이 담처단(譚處端)에게 준 사다. ‘장공(張公)이 술을 마시는데 이공(李公)이 와서 빼앗는다’는 비유로, 도를 닦을 때 하는 말은 지나치게 꾸밀 필요가 없다고 설명한다. 마옥(馬鈺, 산동(山侗))은 자신을 금빛 비늘이 번쩍이는 자라에 비유하며, 구름과 물 사이에서 자유롭게 노닌다. 도를 닦는 이는 이기려 다투지 말고, 흰옷을 입은 은자처럼 현묘한 술을 함께 마셔야 한다.

세 번째 사는 마옥이 스승을 따라 걸식하며 얻은 깨달음을 묘사한다. 육신은 매미 허물처럼 허망하며, 수행의 핵심은 심성을 깨닫는 데 있다고 말한다. 도심이 굳건하면 동천복지(洞天福地)에서 흰 눈이 붉은 우박으로 변하는 기이한 광경을 보고, 자유로운 영동(靈童)으로 수련을 이루어 장생의 묘약을 얻을 수 있다.

차에 관한 사에서는 최상품 차가 졸음을 물리치며, 공자가 주공을 꿈꾼 일이나 진단노조(陳摶老祖)의 수면 수행보다 더 뛰어나다고 말한다. 노통(盧仝)의 ‘일곱 사발 차’와 조주화상(趙州和尚)의 ‘차를 마시라’는 고사를 인용하며, 이런 차를 맛볼 수 있다면 재여(宰予)처럼 영원히 졸지 않을 수 있다고 한다.

마지막 세 수는 각각 다음을 묘사한다. 도사의 거처 주변에 펼쳐진 연라설류(煙蘿雪柳)의 아름다운 풍경과 수행이 이루어질 때 자연히 드러나는 상서로운 모습, 유공(劉公)의 재회에 참석해 옥기로 선찬을 만드는 과정과 이를 빌려 표현한 단약 수련의 정묘함, 그리고 용처럼 서리고 굽은 포도나무의 모습과 유리 마노처럼 맑고 투명한 열매를 묘사하며 도를 닦아 맺는 금단(金丹)의 오묘한 결실을 비유한다.

이 사들은 도교 내단(內丹) 수련의 비유를 풍부하게 활용해 일상적인 사물로 수행의 이치를 밝히며, 전진도(全眞道)의 성명쌍수(性命雙修) 사상을 드러낸다.

이 몇 수의 사는 도교 전진파(全眞派) 조사 마옥(馬鈺), 호는 단양자(丹陽子)의 수행에서 얻은 깨달음을 담아, 도를 닦는 경지를 일상적인 말로 풀어낸다.

첫째 수는 도를 닦는 일이 사나운 말을 모는 것과 같으며, 마침내 봉래선도(蓬萊仙島)로 돌아가야 한다고 말한다. 참된 도법(道法)을 아는 이는 드물고, 자연의 이치에 따라 수행해야 한다. 날마다 쌓아 가며 경맥을 뚫고 정기(精氣)를 연마해 변화시킨다. 여기서 연(鉛)과 홍(汞)은 음양(陰陽)의 두 기운을 가리킨다. 금단(金丹)을 맺으면 봉래 선경의 손님이 될 수 있다.

둘째 수는 대나무 발을 엮는 일로 수행을 비유한다. 흰 칼날을 들어 잡념을 끊고, 푸른 실, 곧 진기(眞氣)를 비유하는 실로 날실과 씨실을 엮는다. 수행을 이루고 나면 평범한 처마에는 걸지 않고, 전진당(全眞堂), 곧 수행하는 곳에서 참된 도를 드러낸다. 세상의 번뇌를 끊으면 도가 저절로 나타난다. 달빛 아래 낚싯바늘이 곧장 하늘로 들어 올려지듯, 마침내 대도(大道)의 참모습을 볼 수 있다.

셋째 수는 자신의 생애를 이야기한다. 스승의 깨우침을 받아 모평현(牟平縣)을 떠나고, 동평(東平)을 당당하게 지나 흥평(興平)에서 땅을 일구며 수행한다. 맑고 평온하며 안락한 삶을 추구한다. 태평궁(太平宮)까지 운유하는 동안에도 늘 평온한 마음을 지키며 편의를 베푸는 일을 한다.

넷째 수는 문득 깨달은 경험을 말한다. 우연히 신령한 깨달음이 활짝 열릴 때면, 여룡(驪龍)의 턱 아래 보주를 얻은 것과 같다. 이는 선천의 원기(元氣)를 비유하며, 참된 본성은 늘 밝아 어둠에 잠기지 않는다. 남과 이익을 다투지 않고, 구름 속에 잠들고 달 아래 눕는 은거 수행의 자유로움만을 바란다.

다섯째 수는 도우들에게 수행을 권한다. 거짓된 영화를 버리고, 지혜의 검으로 삼시(三屍), 곧 세 가지 악한 욕망을 베어야 한다. 거북과 뱀, 곧 물과 불의 두 기운을 조화롭게 해야 한다. 백을 알고 흑을 지킨다는 음양의 균형에 관한 현묘한 이치를 깨달아야 구름을 타고 함께 갈 수 있다.

여섯째 수는 신발을 선물받은 일을 수행에 빗대어 감사한다. 이 사숙(李師叔)이 준 것은 평범한 신발이 아니며, 그 안에 깊은 뜻이 담겨 있다. 신으면 속세에서 멀어져 푸른 하늘로 곧장 오른다. 마지막 수는 대장장이 도우에게 준다. 대장간의 불길, 곧 속세에서 벗어나 몸에 걸림 없이 사방을 운유한다. 아침저녁으로 거문고를 고르며 수행해 마음을 맑히고, 영동(靈童), 곧 원신(元神)을 일깨운다. 그 속의 즐거움은 세속의 향락보다 낫다.

『점오집(漸悟集)』의 몇 구절은 도를 닦는 이의 삶에 대한 깨달음과 수행의 경지를 보여 준다. 첫 구절은 도를 닦는 이가 늘 기쁜 마음을 품는 모습을 여덟 줄기 시냇물이 모여 구슬 목걸이를 이루는 아름다움에 비유한다. 그러나 누가 이 경지를 참으로 깨달을 수 있겠는가? ‘새로 도에 들어선 이’의 참뜻을 아는 사람만이 장안의 즐거움을 얻을 수 있다.

「장공에게 드리다(贈張公)」는 마흔 살 장공에게 권한다. 중년에 이르면 마음을 흔들림 없이 지키고, 생사의 무상함을 금 사슬과 옥 자물쇠처럼 무겁게 여기며 늘 되새겨야 한다. 일찍 깨달아 서둘러 선한 인연을 심어야 한다. 겉으로는 어리석은 체해도 속마음은 맑게 깨어 있고, 안으로 덕을 닦아 공덕을 원만히 이루면 상서로운 구름을 밟고 향기로운 바람을 타고 원시천존(元始天尊)을 뵈러 갈 수 있다.

저자는 당나라 말기의 전란으로 네 형제가 각기 산동의 여러 곳으로 옮겨 간 일을 회고한다. 자신의 집안은 운양의 아아산 아래에 자리 잡았다. 삼백 년 동안 이어진 집안의 성쇠는 굳이 자세히 말하고 싶지 않다. 이제 자신은 인연에 따라 출가해 도를 닦고 동관까지 유람한다. 세속을 초월해 마치 고향에 돌아온 듯 자유롭다.

「오수의 생일에 재초를 열고 글을 청하다(仵壽之生日設醮索詞)」는 오수를 위해 도교의 재초 의식, 곧 복을 비는 법사를 거행하는 장면을 기록한다. 신령에게 올리는 청사와 도교의 부록(符籙), 향과 차, 술과 과일 등의 제물을 정성껏 마련한다. 종과 경쇠 소리는 하늘에 닿고, 의식이 엄숙히 진행되는 동안 상서로운 기운이 감돈다. 금동과 옥녀가 재빨리 소식을 전한다. 소나무와 잣나무처럼 오래 살기를 빌 뿐 아니라, 어질고 덕 있는 이들이 함께 신선의 복을 누리기를 바란다.

또 다른 구절은 수행의 경지를 묘사한다. 마음은 맑고 서늘하며 공덕은 집 안에 가득하고, 곤륜산에서 영묘한 빛이 만 갈래로 뻗어 나온다. 사람들 앞에서는 감히 신선의 자격을 자랑하지 않고, 침묵하며 마음을 지킨다. 이름은 이미 신선의 세계에 올라 있고, 자유롭게 장안의 풍경을 바라보며 금꽃과 옥꽃받침을 직접 거둔다.

「우공에게 신발을 받고(謝於公鞋)」는 신발을 선물 받은 일을 계기로 도를 닦겠다는 결심을 밝힌다. 이제부터 걸음마다 속세를 벗어나고 세속에 더는 미련을 두지 않는다. 현묘한 진리를 찾고 스승의 깨우침을 얻어 고향을 떠났다. 수행의 공이 원만해지면 구름을 밟고 하늘에 오를 것이니, 신발을 준 이도 함께 푸른 하늘로 가자고 청한다.

마지막 구절은 수행 방법을 말한다. 귀로 귀한 경전을 듣고, 입으로 옥 떡을 먹으며, 손에는 붓을 들고 마음의 인장을 쓴다. 세속의 일이 어지럽게 얽혀도 참된 본성은 늘 맑고 깨끗하다. 마음을 밝히고 본성을 보려면 부지런히 안을 살펴야 한다. 세상에 살면서도 속된 인연에 물들지 않고 도와 합일하는 ‘참되고 항상한 응함’의 경지에 이르면 태선이 드러나고, 마침내 참되고 항상한 선정의 경지를 얻는다.

《점오집(漸悟集)》의 이 글에는 도교 수련 사상이 풍부하게 담겨 있으며, 주로 내단(內丹) 수련을 통해 초탈의 경지에 이르는 방법을 다룬다. 단락별로 설명한다.

첫째 단락은 수련자가 날아가는 새와 달아나는 토끼를 붙잡듯 몸 안의 음양(陰陽) 두 기(氣)를 붙잡아야 한다고 말한다. 해와 달은 몸 안의 음양을 상징하며, 두 기는 단전(丹田), 곧 동중천에서 서로 어우러진다. 수련이 일정한 경지에 이르면 몸 안에 감로 같은 진액이 생겨 잡념인 뜬구름을 흩어 버리고, 정미로운 원기인 엷은 안개만 남긴다. 이때 선인과 자주 감응할 수 있고, 마침내 순양의 몸인 단양을 이루어 도(道)를 얻고 승천한다.

둘째 수의 장두시는 설공(薛公)에게 전하는 수련 비결이다. 수련의 비결은 평범하지 않으므로, 명주를 다듬듯 몸 안의 감리(坎離), 곧 물과 불을 조절해야 한다고 강조한다. 시는 부부를 뜻하는 자가인(子佳人)이 잠시 떨어져 있어야 한다고 암시한다. 수련하는 동안 욕망을 삼가야 한다는 뜻이다. 영약인 규(圭)로 금단(金丹)을 빚고, 끝으로 심원, 곧 잡념을 항복시키라고 당부한다. 이는 마옥(馬鈺)이 전한 운유 수행의 법문이다.

셋째 단락은 산동(山侗), 곧 왕중양(王重陽)의 도호를 지닌 이의 자술이다. 세상 사람들은 그의 이름만 알 뿐 도를 닦는 참뜻은 알지 못한다고 한다. 그는 재물과 색욕을 버리고 현묘한 도를 닦아 마침내 도를 얻어 선위에 영원히 머문다. 여기서 ‘청명’은 절기인 청명을 가리키면서, 맑고 밝은 도성(道性)을 비유하기도 한다. 참된 청명은 바깥 경치에 있지 않고 마음속의 영원한 맑음에 있다.

넷째 단락은 중추절 수련의 현묘한 이치를 말한다. 바깥의 중추절 풍경은 수련에 도움이 되지 않으며, 진정한 중추절의 이치는 몸 안에 있다고 한다. 마음의 움직임을 그치고, 속세의 인연을 끊으며, 금단이 중추에 맺힌다. 마침내 이루는 도성은 중추절의 둥근 달처럼 원만하다.

다섯째 단락에서 ‘양관’은 수련의 관건이 되는 혈을 가리킨다. 양관으로 가는 길을 쓸고 양관의 문을 열어야 한다. 이처럼 맑고 티끌 없는 양관은 수련의 짝, 곧 몸 안의 음양 두 기가 만나는 곳이다. 양관의 묘한 이치를 깨달으면 그곳에서 대도를 이룰 수 있다.

마지막 몇 단락은 ‘중양’의 중요성을 거듭 강조한다. 중양은 왕중양의 도호이자 순양의 경지를 암시한다. 스승 왕중양은 중양의 지극한 보배를 연마해 이루었고, 글쓴이는 중양의 도를 위해 암자를 세운다. 수련으로 음의 바탕을 완전히 없애고 성명(性命)의 정화를 모아 마침내 신선이 된다. 끝에서는 스승 풍선(風仙), 곧 왕중양이 점화해 준 덕분에 어리석고 완고한 자신도 참된 즐거움을 깨닫고 스승과 늘 함께 수련하게 되었다고 감사한다.

이 시들에는 전진교의 내단 사상이 관통한다. 성명쌍수(性命雙修)를 하고, 심원의 움직임과 의마를 항복시키며, 음양 두 기를 모아 단을 맺고 도를 이루는 일을 강조한다.

이 글은 도교 경전 《점오집(漸悟集)》에 실린 몇 수의 시사로, 주로 수행을 통해 도를 깨달아 가는 과정과 경지를 이야기한다. 알기 쉬운 백화문으로 설명한다.

온종일 소금 수레를 끄는 늙은 말처럼 채찍질당하며, 자신의 정신이 오랫동안 억눌려 있음을 한탄한다. 병약한 말이 어찌 늘 유람을 다닐 수 있겠는가? 백락(伯樂)처럼 말을 알아보는 높은 식견을 지닌 명사를 만나 깨우침을 얻는다. 여러 차례 우여곡절을 겪고서야 자유의 몸을 되찾고, 스승의 은혜에 보답하겠다고 뜻을 세운다.

천지수 삼관(三官)이 인간 세상에 내려오고, 문득 개원사(開元寺)에서 호랑이 울음소리가 들려온다. 풍백(風伯)과 우사(雨師)는 모두 조용해지고, 늙은 부모를 정성껏 봉양한다. 붉은 비단뱀이 코끼리를 삼키고 푸른 소가 보배 수레를 모는 등의 비유로 성인의 공덕을 이루는 현묘한 경지를 드러낸다.

더는 공명과 이익을 좇지 않고, 오직 삼청(三清)을 따르기를 바란다. 종리권(鍾離權)과 여동빈(呂洞賓)이 시험관으로 파견되어 사람을 뽑는데, 기준은 시문 재주가 아니라 진실한 수행의 공력이다. 삼천 가지 공덕을 쌓고 희이(希夷)의 경지에 이르러야 선적에 이름을 올릴 수 있다.

도우 한수현(韓守玄)에게 주는 시에서는 말한다. 자유롭고 거리낌 없이 지내며, 가고 머물고 앉고 누울 때 모두 구름과 물처럼 자재하다. 소요의 참뜻을 진정으로 깨달은 사람은 소요 속에서 기(氣)를 기르며 수행한다. 이 소요의 경지는 더없이 귀하여, 봉래 선도로 날아오르게 한다.

차를 통한 수행에 관해서는 말한다. 좋은 차를 명예와 이익을 좇는 사람에게 바칠 필요는 없다. 무위(無爲)의 차와 자연의 차는 하늘이 도를 닦는 사람에게 내린 것이니, 마신 뒤에는 쉬지 않고 수행에 정진한다. 자지탕(紫芝湯)은 달일수록 향기로워 한 잔 마시면 속세의 번뇌를 잊게 한다. 신사탕(神砂湯)을 마시면 주인과 손님이 분명해져, 구름을 타고 옥황대제(玉皇大帝)를 알현할 수 있다.

유처현(劉處玄)과 맹사원(孟四元)에게 주는 시에서는 말한다. 속세의 만사를 간파하고 모두 내려놓는다. 금과 목이 서로 생하여 심성이 부드러워지고, 금단(金丹)을 이루면 십주 선도로 날아오를 수 있다. 헌원황제(軒轅黃帝)를 꿈에서 만난 뒤 전원을 버리고, 은자의 거처인 이문(夷門)에서 맹사원의 풍모를 잇기 어려워도 마음을 닦고 본성을 기르는 데 전념한다. 심원과 의마를 항복시키고 근원을 알아보니, 작은 뱀이 큰 자라를 내려다보는 듯하다. 순양(純陽)의 기운이 태원(太原), 곧 여조를 예우한다.

중양조사(重陽祖師)를 만난 뒤 푸른 양을 치며, 헛된 명성이 널리 퍼지기를 바라지 않고 심성을 밝게 닦는다. 순자(荀子)와 양웅(揚雄)의 초탈함을 흠모하고, 활달한 마음으로 현묘한 도리를 깨닫는다. 남경(南京)으로 가 풍선(風仙), 곧 마단양 조사(馬丹陽祖師)의 영구를 모셔 오며 도를 구하는 정성을 드러낸다.

마옥(馬鈺)은 도호가 단양자(丹陽子)다. 장안(長安)에서 걸식하며 수행할 때, 2년 동안 헤어져 지낸 스승 왕중양(王重陽), 곧 중양자(重陽子)를 그리워했다. 그는 그리움에 거꾸로 매달린 듯 괴롭다고 표현한다. 가난하게 살면서도 수행을 굳게 이어 간 끝에 여러 현자 가운데서 도업을 이룬다.

마옥은 스스로를 ‘마산동(馬山侗)’이라 부르며, 다른 수행자와 다른 점은 한결같은 정성이라고 강조한다. 동쪽과 서쪽의 수행자들은 수행 방식이 서로 달라도, 혜안으로 서로를 알아보는 도연(道緣)은 똑같이 귀하다고 말한다. 이때 그는 이미 다투어 이기려는 마음을 내려놓고, 해풍(害風)이라는 도호를 쓴 왕중양처럼 속세를 꿰뚫어 본다. 마침내 봉래(蓬萊)의 삼선산(三仙山)으로 돌아가려 한다. 삼청(三清) 신앙을 상징하는 세 갈래 상투를 틀고 동자처럼 순수한 마음으로 인연 있는 사람들을 제도하는 데 전념한다.

남경(南京)에서 수행할 때, 그는 왕중양이 전한 구전금단(九轉金丹)의 참뜻을 깨닫고 영예와 치욕, 얻음과 잃음에서 초탈한다. 세 갈래 상투를 튼 도인 마옥은 명예와 이익을 끊었으니, 본성이 어찌 밝고 신령하지 않겠는가?

장 선인(張仙人)에게 준 시에서는 수행의 요체를 일러 준다. 먼저 마음속 원숭이와 뜻속 말을 제압해 잡념을 다스리고, 숨결이 끊이지 않게 이어 가야 한다. 몸속 음양(陰陽)의 두 기운인 용과 호랑이가 서로 어우러지면, 금단(金丹)은 아름다운 옥의 꽃술처럼 저절로 맺힌다.

임 선인(任仙人)에게 준 시에서는 수행 전후의 변화를 견준다. 예전에는 사냥꾼처럼 바깥 사물을 좇았지만, 이제는 온갖 인연을 내려놓았다. 신선의 이슬과 옥 같은 술을 마시면 상서로운 기운이 단전(丹田), 곧 강방(絳房)에 가득 차고, 고요하고 텅 빈 가운데 도를 얻는다.

수행할 때 은등을 밝혀 심화(心火)를 상징하고, 용과 호랑이를 제압해 음양을 조화롭게 한다. 천지의 원기(元氣)를 들이쉬고 내쉬며 자유롭게 노닌다. 육신이 허망함을 꿰뚫어 본 끝에, 보당(寶幢)을 둘러싼 만 송이 금련(金蓮)을 마주하고서야 대도(大道)의 현묘함을 깨닫는다.

사제 구처기(丘處機), 곧 장춘자(長春子)에게 보낸 편지에서는 깊은 그리움을 드러내고 다시 만나기를 바란다. 시를 지어 청란(青鸞)과 선학(仙鶴)에게 전하게 하며 수행이 원만해야 한다고 강조한다. 공부는 원융해야 하고, 행실은 두루 갖추어야 하며, 몸속 정(精)·기(氣)·신(神), 곧 자모(子母)를 조화롭게 닦아야 한다. 그러면 본성이 어찌 원만하지 않겠는가? 달이 둥근 때 사방으로 운유하는 것을 가장 좋아하며, 낮과 밤이 모두 원만하다는 진리를 깨닫는다.

왕중양(王重陽), 곧 중양자(重陽子)와 여동빈(呂洞賓), 곧 순양자(純陽子)를 만나는 꿈을 되새기고, 심향을 사르며 종리권(鍾離權), 곧 정양자(正陽子)에게 예를 올린다. 세 조사(祖師)가 가르침을 준 데 감사한다. 음양을 닦아 원양(元陽)을 굳건히 한 끝에 태양을 둘러싼 오색 노을을 보며 양신(陽神)을 이룬다. 도를 닦는 이는 처음 깨어날 때 명예와 이익이 환영임을 문득 깨닫고 세속적인 마음을 꺼야 한다. 달빛 아래 본성이 안정되면 물살을 거슬러 선계인 옥경(玉京)으로 오른다. 몸속 금단(金丹), 곧 황아(黃芽)가 차츰 자라난다.

《점오집(漸悟集)》의 이 시 몇 수는 도를 닦는 사람이 세속을 꿰뚫어 보고 초탈을 추구하는 지혜를 말한다.

첫 번째 시는 집이 아무리 많고 땅이 아무리 넓어도 집착을 내려놓고 세속의 번잡한 일을 줄이는 것만 못하며, 참된 도(道)를 추구해야 진정한 이익을 얻는다고 말한다. 천지 만물에는 저마다 법칙이 있고, 부귀와 영화는 끝내 사라진다. 윤회와 전생 속에서 이런 외물은 우리를 어찌하지 못한다.

위해풍(魏害風)에게 지은 시는 그를 칭찬한다. ‘해풍선(害風仙)’은 세상일을 모두 잊고 현묘한 천리를 깨닫는 데 전념한다. 몸 안의 음양(陰陽)을 조화롭게 하여(수은과 납은 몸 안의 음양 두 기운을 상징한다) 금단(金丹)을 맺고(금련은 내단(內丹)을 상징한다), 구전환단의 수련을 거쳐 마음과 본성이 밝은 달처럼 원만해지며, 마침내 범속을 벗어나 성인의 경지에 오른다.

출가를 권하는 시는 도를 닦는 사람은 무위(無爲)의 마음가짐을 지키며 처음부터 끝까지 한결같아야 한다고 말한다. 안으로는 자비를 품고 밖으로는 소박하고 순박한 모습을 드러내며, 생각과 집착을 내려놓는다. 꾸준히 수련하기만 하면(도규는 단약을 만드는 도구를 가리키며 수련을 뜻한다) 마침내 도를 얻는다.

‘청청’과 ‘령령’이라는 첩어는 맑고 깨끗한 마음가짐이 중요함을 강조한다. 영성을 지키고 내면의 지혜를 드러내야 한다.

수행은 일찍 시작하라고 권한다. 인생은 부도(浮圖)처럼 허망하므로 생명의 본질을 깨닫고, 값으로 매길 수 없는 보배를 서둘러 수련해야 한다(내단을 가리킨다). 공을 이루면 선경에 오를 수 있다(봉도는 봉래 선도를 가리킨다).

여성 수련자들에게는 마고(麻姑)를 본받아 맑고 깨끗한 도를 닦으라고 말한다. 겉으로는 소박하고 순박하며, 마음속은 밝고 영명해야 한다. 공을 이루면 천계로 날아오른다(옥경은 신선의 거처를 가리킨다).

도우들에게는 남을 위해 슬퍼하지 말고 자신을 위해 수행하라고 권한다. 서둘러 참된 도를 찾고 몸 안의 원신을 기르면(내신을 가리킨다), 공을 이루어 여동빈(呂洞賓)처럼 도를 얻을 수 있다.

《망봉래》 연작시는 방풍, 맥문동, 육종용 같은 한약재 이름으로 수련법을 비유하고, 단련(주사는 단련을 상징한다)을 통해 날아올라 오르는 경지를 말한다. 마옥(馬鈺), 곧 마풍자(馬風子)는 홀로 수련하며 마음의 등불을 밝혀 대낮보다 환하게 한다. 마음속의 밝은 달로 하늘을 두루 비추고, 장생의 선약인 자지를 얻는다. 선주의 술과 아름다운 음악이 있어도 알아주는 벗이 없다는 점은 아쉽다.

마지막으로 마옥은 부귀영화를 버리고 청빈하게 수행하는 삶을 산다고 스스로 말한다. 남이 먹고 남긴 음식을 빌어먹고 살아도 참된 맑고 깨끗함을 얻는다.

마풍자(馬風子)는 지난날 세속에 빠져 지낼 때 해탈의 방법을 간절히 찾았으나 아무런 실마리도 잡지 못했다. 산에 오르는 길을 알려면 먼저 길을 아는 사람에게 물어야 하듯, 뒤에 풍선진인(風仙眞人)을 만나 가르침을 받고 홍진을 넘어서는 수행의 지름길을 알게 되었다. 그 길은 정확하고 틀림이 없어, 그는 밤낮으로 스승의 가르침에 감사했다.

처음 세속의 가정에 갇혀 있던 때를 돌이켜보면, 맹렬한 불길에 시달리는 듯 하루 종일 가슴을 졸이고 눈물을 흘렸으며, 깨달음이 너무 늦은 것을 후회했다. 실컷 울고 난 뒤 그는 스승이 자신을 속세의 감옥에서 구해 준 데 감사하고, 그때부터 오로지 불이법문(不二法門)을 닦았다. 현묘한 하늘의 기밀을 깨달으며 자유와 초탈을 얻었고, 요지선경(瑤池仙境)을 볼 희망까지 품게 되었다.

가을 매미의 울음소리를 듣다가, 매미가 이슬을 마시며 살아가면서도 끊임없이 울고 그 소리로 자신의 존재를 드러낸다는 것을 깨달았다. 쇠똥구리는 오히려 초연히 탈바꿈할 수 있었다. 이를 보고 그는 사람이 어찌 양심을 속여 해와 달과 별의 삼광(三光)을 저버릴 수 있겠느냐고 깨달았다. 서둘러 연상(鉛霜)을 수련해야 한다.

중양절 전에 그는 좋은 경치를 놓쳤다고 탄식한 정곡(鄭谷)처럼 되지 않으려고 미리 용산에 올라 국화를 감상했다. 마풍자는 또 다른 깨달음을 얻었다. 중양절 국화의 향기가 짙은 것은 수행의 성과가 천 년이 지나도 시들지 않고 언제나 기쁨으로 충만함을 상징한다.

중양절 당일, 사람들은 국화를 감상하느라 바빴고 도연명(陶淵明)의 국화 감상 풍류와 맹가(孟嘉)가 모자를 떨어뜨린 호방함을 이야기했다. 그러나 그런 일은 결국 허망했다. 마풍자는 참된 풍경을 보았다. 양기 속에서 양기를 기르는 수행은 목우(木牛)가 목우장(牧牛場)으로 이끄는 것과 같았으며, 중양절의 참뜻을 영원히 기리는 일이었다.

절기가 지나 국화가 시들기 시작하자 정곡 같은 시인의 슬픔이 다시 일었다. 그러나 마풍자의 생각은 달랐다. 만 이랑의 흰 구름은 돌아갈 곳을 알고, 금련(金蓮)은 결코 시들지 않으며, 도를 닦는 이의 기쁨은 영원히 이어진다.

대도(大道)를 찾으려 멀리 떠날 필요는 없다. 구름과 물처럼 맑고 한가로운 마음을 지키는 것이 중요하다. 자녀영아(奼女嬰兒)와 함께 자유로이 노니는 이 이치를 아는 사람은 드물다. 마풍자는 이를 완전히 깨달은 뒤 두 발을 가볍게 놀리며 춤추고, 바람처럼 자유롭게 오갔다. 지팡이 끝에 밝은 달을 걸어 놓고 놀 수도 있었다.

이 글은 도교 전진파의 조사인 마옥(馬鈺), 도호는 단양자(丹陽子)이며 마풍자(馬風子)라고도 불린다, 의 수행 감회를 모은 『점오집』에 실린 몇 편의 사 작품이다. 내용은 주로 수행자가 세속의 욕망에서 벗어나 도(道)를 닦는 데 전념해야 한다는 이치를 다룬다.

첫 번째 작품은 도를 닦는 사람이 탐욕을 끊고 스승의 은혜를 되새기며 오랫동안 수행을 이어가야 한다고 말한다. 수행은 형식에 얽매일 필요가 없으며, 뜻이 맞는 사람들과 한마음 한뜻으로 선도(仙道)를 추구하는 것이 중요하다. 영주(瀛洲)는 전설 속 바다의 신선산으로, 여기서는 도를 닦아 신선이 되는 경지를 비유한다. 수행자는 세속의 애욕을 원수처럼 여기고 부귀영화를 가볍게 보며, 인정이 짙은 곳에서는 제때 물러나 내단(內丹) 수련에 전념해야 한다. 진화(眞火)는 내단 수련에서 원양의 진기(眞氣)를 가리키며, 청류(清流)는 맑고 깨끗한 심성을 비유한다.

두 번째 작품은 도를 닦기 위해 반드시 깊은 산에 은거할 필요는 없으며, 세속에 있으면서도 초연함을 지키는 것이 중요하다고 말한다. 목우(木牛)는 도교 전설 속 신물이며, 석녀(石女)는 욕망이 없는 수행자를 가리킨다. 이 이미지들은 일상생활 속에서 대도(大道)를 깨달아야 한다는 점을 보여준다.

세 번째 작품은 내면의 수행은 중시하지 않고 겉모습과 형식에만 치중하는 태도를 비판한다. 탑을 세우고 절을 짓거나 불상과 비석을 세우더라도, 헛된 이름을 얻으려는 데 그치고 수행의 본질을 생각하지 않는다면 도리어 죄업을 쌓는다. 마옥은 집을 짓다가 개미의 목숨을 해친 일로 깊이 참회했다고 털어놓는다. 이는 수행에서 자비심을 중시해야 한다는 점을 보여준다.

네 번째 작품은 수행처인 도관의 담장 안에 살면서도 시와 사를 지어 헛된 이름을 좇느라 수행에 지장을 준 자신을 돌아본다. 참된 수행은 자신을 낮추고 총명함과 재능을 뽐내지 않는 것이다.

다섯 번째 작품은 봄을 비유로 삼아 수행은 자연의 이치에 따라야 한다고 말한다. 토우(土牛)는 입춘 때 만드는 흙으로 된 봄소이며, 이를 부수는 일은 집착을 깨뜨리는 것을 상징한다. ‘사람과 소가 모두 보이지 않는다’는 말은 선종의 공안으로, 주체와 객체의 대립을 넘어선 경지를 비유한다. ‘달 밝은 때’는 심성이 맑고 밝아져 도를 깨닫는 상태를 상징한다.

마지막 「서강월」은 세속의 인연을 꿰뚫어 보고 기쁜 마음으로 고향을 떠나, 진천(秦川), 곧 섬서 일대의 아름다운 곳에서 수행에 전념하는 내용을 담는다. 마옥은 본래 섬서 부풍 출신으로, 뒤에 왕중양(王重陽)을 따라 도를 닦았다. 이 작품에는 그가 출가하게 된 마음의 여정이 드러난다.

도관(道觀)에 오래 머물며 편안히 지내고, 속세를 초탈해 자유롭게 노닌다. 집에 편지를 부칠 필요 없이 지금 바로 선향(仙鄕)으로 돌아갈 수 있으니, 다시 속세로 갈 필요가 없다. 장안성의 도우(道友)가 새 도포 한 벌을 선물했다.

어제는 낡은 도포를 입었는데 오늘 아침에는 새 옷으로 갈아입었다. 누군가 그 까닭을 묻는다면, 이는 도우의 두터운 정 때문이다. 화려한 옷을 입으면 사람들의 의심을 살까 염려되지만, 사실 도가(道家)의 도롱이와 삿갓이 가장 알맞다. 가난하게 살아야 편히 잠들 수 있다. 마음속으로 늘 자신의 잘못을 돌아보고, 입으로는 남의 옳고 그름을 논하지 않는다. 세상 사람들은 명예와 이익을 다투지만, 나 홀로 고요함과 무위(無爲)를 지킨다. 거리 앞에서 빌어 먹더라도 부끄럽지 않다.

날마다 옥예(玉蕊)를 배불리 먹고, 늘 도규(刀圭)를 시원하게 마신다. 몸 안의 진양(眞陽)이 생겨날 때가 되면 도가의 참된 솜씨가 드러난다.

오지강(吳知綱)에게 쓴다. 도를 닦으려면 아내와 자식에게서 멀어지고, 재물과 술과 여색을 버리며, 탐욕과 집착을 끊어야 한다. 근심과 생각을 영원히 없애고, 무명(無明)의 헛된 생각이 일어나지 않게 한다. 세상 밖으로 초연히 한가로이 지내며 마음의 청정함을 지키는 것이 참된 공력이다. 그래야 전진교(全眞教)의 문인이라 할 수 있다.

덧붙여 전한다. 도를 닦을 때 도인술(導引術)에 집착할 필요도 없고, 겉모습을 꾸밀 필요도 없다. 세속의 상례를 거스르고 무위에 편안히 머물며, 흐르는 물과 떠가는 구름처럼 자유롭게 지낸다. 수행의 공덕을 꾸준히 쌓으면 다행히 삼시충(三屍蟲)을 베어 없앨 수 있고, 영성이 명월처럼 요지(瑤池)를 환히 비춘다. 그제야 대도(大道)가 지극히 간결함을 알게 된다.

청정산인(清淨散人)에게 쓴다. 첫째, 헛된 마음을 다스린다. 둘째, 생각을 끊는다. 셋째, 시비를 따지고 말다툼하는 일을 삼간다. 넷째, 속된 생각이 일어나지 않게 한다. 다섯째, 정신과 원기(元氣)를 충분히 기른다. 여섯째, 무위의 경지를 지킨다. 일곱째, 공덕과 수행 어느 쪽도 모자라지 않게 한다. 여덟째, 그래야 범속함을 벗어날 수 있다.

명월산인(明月散人)에게 쓴다. 첫째, 도경(道經)은 옥실로 꽃을 꿴 듯하다. 둘째, 해와 달이 서로 단련하는 것과 같다. 셋째, 기(氣)가 주천(周天)을 돌고 단전(丹田)으로 돌아가는 것과 같다. 넷째, 구름처럼 사해를 떠돈다. 다섯째, 오색 노을빛이 나타나는 것을 본다. 여섯째, 육욕(六欲)을 푸른 연꽃으로 바꾼다. 일곱째, 본래의 참됨을 모아 성광(性光)을 원만하게 한다. 여덟째, 금강(金剛)처럼 모든 사악함을 제압한다.

덧붙여 기록한다. 중양조사(重陽祖師) 왕중양(王重陽)이 지폐산(地肺山)에서 수행할 때, 여조(呂祖) 여동빈(呂洞賓)이 특별히 나를 보내 운수하며 현묘한 도를 찾게 했다. 동모(東牟)에 가서 찾아다니다가 우리 부부를 제도했다. 배를 열 번 나누어 주며 깨우치고, 백일 동안 문을 닫고 수행했으며, 시 천 수로 사람들에게 돌아오라고 권하고, 만겁의 선주(仙酒)를 함께 마셨다.

다시 기록한다. 머리를 헝클고 얼굴을 씻지 않은 것을 부끄러워하지 않고, 거친 차와 밥을 싫어하지 않으며, 빌어먹으며 사는 것을 수치로 여기지 않는다.

첫째 단락은 가난한 사람이 영화와 부귀를 부러워하지 않고, 수행을 꾸준히 이어 가기만 하면 마침내 공덕을 원만히 이루어 선인이 되어 승천한다고 말한다. 그때 하늘은 별 관(星冠), 곧 도사의 관과 달의 패(月帔), 곧 어깨에 걸치는 옷 같은 선가의 복식을 내리고, 구름과 노을을 밟으며 옥패가 딸랑거리는 소리를 내니 위엄이 비범하다.

둘째 단락은 세상 사람들이 모두 삶을 탐하고 죽음을 두려워하지만, 나는 ‘죽음을 향해 삶을 살아가는’ 이치를 안다고 말한다. 이런 수행의 길을 걷는 사람은 드물며, 참으로 깨달은 사람만이 세속의 가정을 버리고 용맹하게 정진할 수 있다. 현원(玄元), 곧 도(道)를 이해하기 어렵다고 말하지 말라. 내가 보기에는 실로 간단하니, 질박한 본성을 지키고 잔꾀와 재능을 부리려는 마음을 버리면 천지가 저절로 고요해진다. 이는 안적산인(安靜散人)이라는 수행자 칭호를 지닌 이에게 주는 잠언이다.

셋째 단락은 수행자에게 용호(龍虎), 곧 음양(陰陽)의 두 기운과 차영(奼嬰), 곧 내단(內丹)의 용어를 일부러 찾을 필요가 없으며, 연단에 쓰는 납과 수은 같은 헛된 이름에 현혹되지 말라고 일깨운다. 마음을 고요하고 무위(無爲)하게 지키며 서로 자비롭게 돕고 정기신(精氣神)을 모으면 신선이 될 수 있다.

넷째 단락은 대도(大道)를 ‘자연·청정·무위’라는 여섯 글자로 요약할 수 있다고 말한다. 이를 이룬 사람은 희이(希夷)라는 도가의 지극한 경지에 이르며, 보고 듣는 일조차 더는 육신의 감각에 의지하지 않는다. 마음이 맑으면 저절로 기뻐지고, 무위로 다스리면 정신이 태허(太虛)를 노닐며 요지(瑤池)와 삼도십주(三島十洲)에 올라 선인들의 모임에 참석한다.

다섯째 단락은 이룡감호(離龍坎虎), 곧 팔괘의 방위와 황아적수(黃芽赤髓), 곧 내단의 약재 같은 용어를 빈말로 늘어놓지 말라고 강조한다. 가장 중요한 것은 생각을 내려놓고 잔꾀를 잊으며 정신을 맑게 하고 호연지기(浩然之氣)를 기르는 일이다. 무위무작(無爲無作)이 바른 길이며, 활달한 영성이 가장 귀하다.

여섯째 단락은 수행의 경지를 묘사한다. 졸박함을 지키려면 인내가 필요하다. 삼태성(三台星)의 빼어난 기운이 내려오면 몸 안에서 용이 울고 범이 포효하며, 밝은 달과 맑은 바람이 자유롭다. 오색 노을빛이 몸을 감싸고 신주(神珠), 곧 내단(內丹)이 길러져 탈태를 이루며, 끝내 벼락 같은 한 소리에 천문이 열리니 산동(山侗)이라 자칭하는 마옥(馬鈺)조차 신기하게 여긴다. 이는 임수일(任守一)에게 주는 글이다.

일곱째 단락은 수행의 계율을 열거한다. 첫째, 스승과 법문을 업신여기지 않는다. 둘째, 청정한 선경(仙經)을 따른다. 셋째, 정기신(精氣神)을 보존하고 기른다. 넷째, 세속의 수고로움을 모두 쓸어 낸다. 다섯째, 무명의 업화(業火)를 끊는다. 여섯째, 세속의 인정에 얽매이지 않는다. 일곱째, 마음의 원숭이와 뜻의 말을 굴복시킨다. 여덟째, 경장옥액(瓊漿玉液)을 마신다.

마지막 단락은 연단의 장면을 묘사한다. 강가의 눈밭에서 음양 조화의 신묘한 황아(黃芽), 곧 단약의 재료를 찾아내고, 이를 갈고 달여 신수를 만든다. 마신 뒤 곧장 요지(瑤池)로 향하니 그 맛은 당나라의 차 애호 문인 노통(盧仝)의 차보다 낫다. 이는 구처기(丘處機), 유처현(劉處玄), 담처단(譚處端), 마옥(馬鈺)이 스승 왕중양(王重陽)을 따라 영화와 부귀를 버리고 자유롭게 수행한 모습을 그린 것이다.

이 《점오집(漸悟集)》은 여러 짝의 대구가 잘 짜인 구절을 통해, 수도자가 세속을 초탈하고 참된 자아를 추구하는 경지를 드러낸다. 작가 마옥(馬鈺), 곧 단양자(丹陽子)는 첩어를 거듭 쌓아 올리는 수법으로 공허하고 신묘한 경지를 빚어낸다.

첫머리에서는 수도 생활을 묘사한다. 옳고 그름이나 높고 낮음을 논하지 않고, 거문고와 바둑, 서화 같은 세속의 고상한 취미에도 집착하지 않는다. 자연의 이치에 따라 생활하고, 아침노을을 마시며, 취한 뒤에도 맑고 자유로운 태도를 유지한다. 이어 첩어를 잇달아 사용해 속세의 소란을 멀리하고, 집착을 버리며, 선한 마음을 지키고, 늘 현묘한 마음을 품어 참된 본성이 언제나 맑게 유지되어야 한다고 강조한다.

두 번째 부분은 수행의 태도를 말한다. 만물을 대할 때는 삼가 살피고, 늘 두려워하고 조심하는 마음으로 수행해야 한다. 날마다 마음을 맑히고 순간마다 정신을 밝게 하는 수련을 해야 영성의 빛을 언제까지나 찬란하게 유지할 수 있다. 유씨 성을 가진 도우 부부에게 허손(許遜), 곧 허진군(許眞君)과 방덕공(龐德公), 곧 방노(龐老)의 수행 본보기를 따르라고 권한다. 부부가 한마음 한뜻으로 함께 수행하고, 뜻이 맞지 않으면 차라리 헤어져 외로운 구름과 들학처럼 자유로이 오가라고 한다.

세 번째 부분은 수행자의 음식에 관해 말한다. 참된 선가는 속된 술을 마시지 않고 자연의 옥액(玉液), 곧 몸속의 진액을 마신다. 달 아래 바람 앞에서 꽃술의 향기를 음미하고, 취하고 배부른 뒤에는 선궁에서 편안히 눕는다. 도를 배우려면 반드시 육식을 끊어야 한다고 밝힌다. 육식은 자비심을 끊기 때문이다. 오신(五辛), 곧 파와 마늘 같은 것은 입에 상쾌하지만 욕망을 일으키므로, 몸과 마음을 기르는 쌀과 보리의 정화에 훨씬 못 미친다.

마지막으로 수행의 요결을 밝힌다. 오장의 위치를 파고드는 데 집착할 필요도 없고, 팔괘의 방위, 곧 진괘와 태괘, 감괘와 리괘를 깊이 따질 필요도 없다. 참된 오묘함은 천지의 정화를 받아들이는 데 있다. 강과 회수와 제수는 사방의 물 덕을 상징한다. 이렇게 하면 정신과 기혈이 단전(丹田), 곧 단지(丹池)에 모여 범속함을 벗고 성인의 경지에 오를 수 있다. 수행은 언제나 힘써야 하며, 도를 깨달았다고 부끄러워할 필요가 없다고 강조한다. 전삼삼 후삼삼이라는 도교의 수행 화후 주기에 담긴 천기는 감히 밝힐 수 없지만, 옥처럼 본성을 지키라고 권한다.

『점오집(漸悟集)』의 도우에게 보내는 이 몇 수의 시와 사는 도를 닦는 사람의 수행 요결을 말한다.

첫 번째 시는 세속의 욕망을 꿰뚫어 보아야 한다고 말한다. 은잠(銀蠶)은 재물을 상징한다. 그래야 세속을 초월해 대도(大道)를 추구할 수 있다. 참으로 현묘한 도(道)인 현담(玄談)은 본래 원만하여 더해지지도 줄어들지도 않는다.

요수청(姚守清)과 이수정(李守靜)에게 보낸 시는 도를 배우려면 속세인 화원(火院)을 멀리하고 명사인 양연(良緣)을 찾아야 한다고 말한다. 청정한 본성을 지키고 더는 밖에서 구하지 않는다. 운수(雲水)로 사방을 떠돌 때는 안팎을 함께 닦는 이치를 깨닫고, 마음의 망념을 뜻에 날뛰는 말과 마음에 뛰노는 원숭이처럼 비유한 것을 단단히 다스려야 한다. 모든 집착을 내려놓아야 참된 자아를 이루고 수행의 큰 서원을 완성할 수 있다.

당 선생에게 보낸 시는 마음을 고요히 하고 좌선하는 것이 형식적인 좌선보다 낫다고 말한다. 마음의 생각이 가라앉으면 자연히 망념이 사라진다. 몸은 마른 나무처럼 고요하지만 마음은 편안하고 자유롭다. 세속을 초월하면 더럽혀지지 않는다. 기(氣)를 기르는 일은 일부러 호흡하는 데 있지 않고, 신(神)을 다스리는 일은 화후를 조절하는 데 핵심이 있다. 추첨(抽添)은 수련 중 조절하는 일을 가리킨다. 깊은 산의 동부에서 오랫동안 수련하면 마침내 내단(內丹)인 태선(胎仙)을 맺는다.

손 선생에게 보낸 시는 도를 닦을 때 성명쌍수(性命雙修)해야 하며, 양생을 위해 불필요한 것을 좇을 필요는 없다고 말한다. 청정하게 수련해야 본래의 참됨인 원초(元初)로 돌아갈 수 있고, 실제 행동으로 고통받는 이를 구하고 어려움을 덜어야 한다. 그 밖에는 억지로 꾸미는 일이 없다. 새끼 새인 구(鷇)나 메추라기처럼 소박하게 살며, 자유롭게 노니는 모습은 어리석어 보이지만 실은 이미 신선이 될 자격을 갖추었다. 삼청(三清)은 가장 높은 선경을 가리킨다.

호공(胡公)의 재연에 참석해 쓴 시에서는 자신이 차린 소찬은 저절로 맛이 나고 조미료가 없어도 향긋하고 달다고 말한다. 한 입 먹을 때마다 향기로움을 느끼며, 배불리 먹고 나면 근원인 근원(根元)도 더욱 굳건해진다. 선경을 떠돌 때 몸과 마음이 가벼워진다.

단지일(段知一)에게 보낸 시는 도를 닦는 사람은 옷차림을 소박하게 하고, 자비로운 마음을 품으며 기름지고 맛있는 음식을 멀리한다고 말한다. 세속을 벗어나 구름 사이 초암인 운암(雲菴)에 머물며 자유롭게 노닌다. 예전에는 영리했으나 이제는 어리숙해 보이는데, 이는 큰 지혜를 지닌 사람이 어리석게 보이는 것이다. 단공(段公)은 내가 인색하다고 말하지 말라. 내가 가진 것은 구름과 안개뿐이다.

또 다른 시는 눕는 수련이 때로는 앉는 수련보다 낫고, 수행은 진실함이 중요하다고 말한다. 허망한 육신으로는 이루기 어려우니, 어찌 죽음이 임박해서야 겉모양을 꾸미는가. 착상(著相)은 겉모양에 집착하는 일을 가리킨다. 날아올라 승천하는 요점을 말하자면, 신선이 되는 것은 원신(元神)이 승화하는 일인 신광(神光)이다. 천궁(天宮)은 냄새나는 육신을 필요로 하지 않으니, 차라리 깊은 산에 버리는 편이 낫다.

마지막으로 고지관(古知觀)에게 보낸 장두시(藏頭詩)는 이렇게 말한다. 고 선생은 성이 고씨이며, 공허한 도리를 말하지 않는다. ‘지호(之乎)’는 공허한 말을 가리킨다. 현묘한 곳에서 참된 공력을 들이고, 도(道)는 평범한 일상생활 속에 있다. 남자도 성태(聖胎)를 맺을 수 있으며, 산영해(產嬰孩)는 내단(內丹)을 가리킨다. 돌아보면 자연히 깨닫게 된다. 나는 청정함이면 충분하다고 말하려 했지만, 사람들이 오해하고 망설일까 염려했다. 용과 호랑이가 교합하는 내단술의 현묘한 이치는 처음 들으면 이상하지만 곰곰이 생각하면 분명해진다. 영아와 차녀를 두고 다투기 귀찮으며, 다른 이들이 함부로 의심하고 추측할까 염려할 뿐이다. 영아와 차녀는 내단술 용어다.

이 경문은 도를 닦는 사람이 현문(玄門), 곧 도교의 수련법을 깨달아 참된 즐거움을 얻고 어리석음에서 벗어나는 과정을 주로 이야기한다. 수련할 때 금오(태양)와 옥토(달)가 서로 짝하는 것은 음양(陰陽)의 조화를 상징한다.

수련자는 그물로 물고기를 잡듯 마음과 정신을 거두어들여 어리석음을 변화시켜야 한다. 글에서 말하는 ‘갓난아이를 기른다’는 것은 내단(內丹) 수련에서 몸 안의 참된 기운인 원정(元精)을 아기처럼 기르는 것을 뜻한다. 단오절이라는 특별한 시각은 참된 기운이 움트는 때다.

범려(範蠡)와 장량(張良) 같은 역사 인물이 공을 이룬 뒤 물러날 수 있었던 것은 영예를 누릴 때 위험을 경계하고 공명을 탐내지 않았기 때문이다. 번화한 곳, 곧 경성인 부풍(扶風)을 떠나야 하는 까닭을 묻는 이가 있다. 참으로 도를 얻은 선인인 풍선(風仙)이 직접 찾아와 깨우쳐 사람의 영성을 일깨우기 때문이다.

도를 닦는 사람은 세속을 벗어난 자유로움을 추구하고, ‘구구(九九)’ 곧 온전한 수련 주기에 따라 수행하며, 가난하고 고요한 삶에 만족한다. 권세 있는 이에게 빌붙지 말고, 내면의 참된 본성을 지키며, 천지인 삼재의 속박을 넘어야 한다. 자시와 오시인 자오(子午)는 수련의 중요한 시각이고, 묘유(卯酉)는 동서 방향을 나타낸다. 백호(白虎)와 청룡(靑龍)은 몸 안의 음양 두 기운을 상징하며, 서로 호응하는 모습은 봉황의 울음과 같다.

글은 탐욕이 맑은 수련을 망친다고 비판한다. 반도(蟠桃)를 훔쳐 먹는 것, 곧 부당한 방법으로 수련의 성과를 얻으려 하면 선경에서 쫓겨나게 된다. 참으로 신선이 될 재목인 동량재(棟梁材)는 속세에 묻히지 않으며, 대라천(大羅天)에는 저마다의 안배가 있다. 구전금단(九轉金丹), 곧 가장 높은 경지의 내단을 완성하면 천계로 돌아가 다시는 윤회하여 태어나지 않아도 된다.

도를 닦는 사람은 서리와 눈처럼 맑은 무위(無爲)의 마음을 지키며 속된 일에 흔들리지 않아야 한다. 쌍림(雙林)이라는 수련처에서 구름 소매를 펼치며 춤추고, 구전단사(九轉丹砂)라는 수련의 성과에서 자색 안개가 피어난다. 백옥 같은 시냇물이 황금산을 기르는데, 이 모두 몸 안의 수련 광경을 가리킨다. 안타깝게도 이를 알아주는 벗을 만나기 어렵다.

참된 수행은 세속을 떠난 곳에서 이루어지며, 오묘한 근원을 찾아야 한다. 마음, 곧 의마심원(意馬心猿)을 단단히 다스리고 먼저 몸 안의 용과 호랑이인 음양 두 기운을 길들여야 한다. 그러면 자연히 연홍(鉛汞)이라는 수련의 약물이 제자리를 찾고 원신(元神)이 응결되어 성명쌍수(性命雙修)의 경지에 이른다.

마지막에는 미피(渼陂)로 유람하다가 그곳이 요지(瑤池) 선경과 같음을 발견했다고 한다. 사람들은 어째서 머물러 시를 남기지 않느냐고 이상하게 여긴다. 그러나 벽에 남은 주옥, 곧 도우들의 수련 성과만으로도 이미 충분히 빛나므로 더 말할 필요가 없다. 조공(趙公)에게 전하는 가르침은 온갖 방법을 사람들에게 일러 주어도, 속세의 인연을 참으로 끊는 일은 결국 자신의 깨달음에 달렸다는 뜻이다.

이 글은 도교 전진파의 조사 마옥(馬鈺), 호가 단양자인 《점오집》의 일부로, 몇 수의 시를 통해 도를 닦으며 얻은 깨달음을 표현한다. 다음은 단락별로 풀이한 내용이다.

생사와 수행에 관하여:

사람이 생사의 큰일을 깨달으면 자연히 세속의 정을 내려놓게 된다. 꾀를 부리는 마음을 잊어야 원기(元氣)와 신(神)을 기를 수 있다. 순박하고 무위(無爲)한 상태를 지키면 마음이 맑아져 천도의 참된 본질에 부합한다.

남경의 도우에게 보낸 시:

대량(大梁, 개봉)으로 가서 수행할 인연이 없는 것이 부끄럽고, 옛 현인을 일부러 흉내 내고 싶지도 않다. 이문(夷門, 개봉 동문)의 도우들을 그리워하며 담장 안에서 수화(水火)를 조절한다. 이는 내단(內丹)에서 음양(陰陽)을 조절하는 것을 가리킨다. 여러분은 언제 세상의 덧없음에서 벗어날 수 있겠는가? 마옥(馬鈺), 산동이 여기서 모두에게 황량몽(黃粱夢)을 깨라고 일깨운다. 황량몽은 덧없는 인생을 비유한다.

무위암의 호자금을 떠올리며:

중조산의 호자금 도우를 떠올리니, 금빛 물결과 옥 같은 진액으로 마음을 씻어 내는 사람이다. 이제 무위암의 오묘함을 보며 그 안의 글자마다 구슬 같았던 것을 기억한다. 그 지혜는 빛을 사방으로 뿜어내어 사람을 사로잡는다.

약조선에게 준 수행의 요결:

첫째, 도를 닦겠다는 뜻을 세우고 명리를 버려야 한다. 둘째, 마음에 속된 일을 두지 않아 기(氣)가 맑고 신(神)이 상쾌해야 한다. 셋째, 삼광(三光, 해와 달과 별)을 응집하여 평안을 오래 지켜야 한다. 넷째, 사계절을 초월해 참된 도를 깨달아야 한다. 다섯째, 오색 노을빛을 거두어 단(丹)을 맺어야 한다. 여섯째, 육수의 선의(仙衣)를 입을 때면 선학(仙鶴)이 맞이하러 온다.

다시 호자금을 생각하며:

중조산의 호 강사는 참으로 고명하여 유교·불교·도교 세 가르침의 현묘한 이치를 꿰뚫었다. 그는 자연히 그 오묘함을 깨달았다. 석녀(石女)가 금호(金虎)의 굴에서 취해 돌아오는 듯하고, 철우(鐵牛)가 화룡(火龍)의 못을 가는 듯하다. 태선(胎仙)을 닦아 자령지(紫靈芝)를 얻는다. 이는 금단(金丹)을 상징한다.

도를 닦는 이들에게 권하며:

인생 칠십 년은 화살처럼 빠르고, 밤이 이미 반 경이나 지나갔으니 슬프다. 하물며 날마다 무상함이 다가오는데, 임종할 때 신발이 따로 놓인다는 민간의 말을 생각하면 자녀에 대한 정을 무엇 때문에 탐하겠는가? 차라리 세속을 벗어나 자유로운 사람이 되는 편이 낫다.

해유선에게 준 수행 조언:

그대에게 《청정경》을 찬찬히 읽으라고 권한다. 신선이 되는 정해진 방식에서 벗어나야 한다. 맑고 고요한 이치는 깊고 오묘하다. 참되고 변치 않는 마음으로 만물을 대하면 자연히 욕심도 마음의 집착도 없어진다. 해와 달의 운행을 그대의 벗으로 삼는다. 이는 음양의 변화를 비유한다.

유처현에게 주며:

도를 닦는 데는 무위가 중요하니, 강태공처럼 일부러 낚시하며 구할 필요가 없다. 늘 맑고 고요한 것이 근본이다. 옥액(玉液)이 통하면 마음에 잡념이 없고, 금빛이 적시면 본성이 꾀를 잊는다. 유처현은 이미 천지인 삼재(三才)의 현묘한 이치를 깨달았다.

청풍과 명월 두 산인에게 주며:

무심의 경지에 이르러야 참된 공부라 할 수 있다. 옥당(玉堂, 단전)의 깊은 곳에서 청풍을 운행한다. 음양을 뒤집어 선홍빛 금단을 맺는다. 여러 갈래의 차가운 샘물이 약정(藥鼎, 단전)을 적시고, 명월(明月, 진음)이 규봉(圭峯, 머리 꼭대기)에서 떠올라 본래 모습을 드러내면 곧장 선궁에 오른다.

스스로를 돌아보며:

예전에는 처신이 교활하여 남에게 생기가 있다는 말을 들으면 빼앗으려 했다. 몰래 가시덤불 같은 장애물을 놓았다…(이 대목은 원문이 온전하지 않다.)

『점오집(漸悟集)』의 이 시들은 전진교(全眞教) 도사들의 삶의 지혜와 수행에서 얻은 깨달음을 보여 준다. 단양진인(丹陽眞人) 마옥(馬鈺)은 쉬운 말로 수행의 참뜻을 드러낸다.

첫 번째 시는 수행할 때 집착을 내려놓아야 한다고 말한다. 가시덤불 속에서 다치는 것도 아랑곳하지 않고 금은보화를 좇으면 정(精)과 기(氣)만 소모한다. 수행자는 물질적 욕망에서 벗어나 담담한 마음을 지녀야 한다.

두 번째 시는 일상 수행에서 자비심, 곧 측은지심을 품어야 한다고 강조한다. 은미하고 현묘한 수행에서는 물속에서 금을 찾고 불 속에서 나무를 기르듯 음양(陰陽)을 조화시키는 도리를 알아야 하며, 뜻을 같이하는 수행자들과 서로 깨달음을 확인해야 한다.

『기정도중(寄呈道眾)』은 수행자에게 굶주림과 추위를 두려워해 재주를 뽐내며 의식주를 좇지 말라고 훈계한다. 욕망은 더 많은 번뇌를 낳을 뿐이다. 청정하고 담박한 생활을 지키고 세속의 번화함을 멀리해야 금단대도(金丹大道)를 이룰 수 있다.

『사학선(思郝仙)』은 학대통(郝大通), 곧 학선(郝仙)의 수행 풍모를 기린다. 그는 외로운 구름과 들학처럼 초연하다. 흙벽으로 둘러싸인 소박한 집에 살면서도 날마다 마음과 본성을 닦고 불을 운용해 단을 단련하는 내단(內丹) 수행을 이어 간다. 마침내 공을 이루어 대라천(大羅天)으로 날아오른다.

『증장산로(贈張山老)』는 현묘한 이치를 드러낸다. 비단 휘장을 두른 부귀를 부러워하지 말고 속세에서 수행해야 한다. 음양의 변화에 깃든 현묘한 이치를 깨달으면 밤낮의 구분을 넘어 본성의 달이 단소(丹霄)로 곧장 오른다.

『증마고고(贈馬姑姑)』는 여관(女冠), 곧 여성 도사의 수행을 그린다. 옥 표주박을 찬 선녀가 연꽃 향기 속에서 약초를 캐고, 서강월(西江月) 아래에서 영지를 딴다. 구전환단(九轉還丹)으로 장생을 얻고, 삼전(三田)에 정기(精氣)가 가득 차면 마침내 자유롭게 날아오른다.

『증왕공(贈王公)』은 수행의 요점을 짚는다. 깊고 또 깊은 도리를 좇을 필요 없이, 날마다 잡념을 없애는 것이 근본이다. 심령을 맑고 깨끗하게 비워 두면 저절로 물속의 금, 곧 내단이 맺히며, 그때 요잠(瑤岑)으로 날아오를 수 있다.

『화와단(化臥單)』은 전진교의 검소한 기풍을 보여 준다. 거친 천 세 폭을 이어 만든 잠자리면 넉넉하며, 아홉 자 두 배 길이는 사계절 내내 쓰기에 알맞다. 이는 누리는 것을 탐하지 않는 수행 정신을 드러낸다.

『증우와모(贈於瓦𤮺)』는 우씨 성을 가진 도사가 천 리를 걸어 탁발한 수행을 기록한다. 거리낌 없이 태연하게 남은 음식을 빌어 먹고, 이런 소박한 생활을 참된 수행으로 여겨야 세속의 얽매임에서 벗어나 본성의 달이 마음밭을 비추게 할 수 있다.

『기조거사(寄趙居士)』는 같은 글자를 거듭 써 수행의 경지를 강조한다. 맑고 투명한 마음을 언제나 지키고, 아득하고 고요한 가운데 밝고 환한 본성을 깨달아야 한다. 이러한 문자 놀이는 ‘청정하고 고요함이 천하의 바름이 된다’는 도교의 종지와 맞닿아 있다.

《점오집(漸悟集)》의 이 몇 수 사(詞)는 도교 수행자가 시사 형식으로 수련의 깨달음과 경지를 기록한 것이다. 첫 번째 사 「명령령현현현령령(明靈靈顯顯顯靈靈)」은 내단(內丹) 수련이 성취될 때의 모습을 묘사한다. 수행자가 정(精)·기(氣)·신(神), 곧 세 수레를 단전(丹田), 곧 보병에 실어 보내면 몸속에 밝고 찬란한 광경이 드러난다. 이 순양의 빛은 음사한 기운을 물리쳐 귀신과 신령을 놀라게 하고, 참된 정기가 저절로 응결해 단 알갱이를 이루며, 본성의 영명함이 온전히 드러난다.

「서루월(西樓月)」은 일상적인 수련법을 말한다. 늘 몸과 마음을 한가롭고 편안하게 유지하고, 한가로이 걷고 앉고 잠들며, 단전의 기운을 기르고 동서남북의 기운을 조화롭게 모아 달군다. 오묘한 수련 상태에서 추첨법을 활용해 호흡과 의념을 조절하고, 마침내 오색 노을빛에 감싸인 태선을 단련해 이룬다. 태선은 내단 성취의 초보 단계다.

「포구락(拋球樂)」은 수행에서 정욕과 망념을 끊고 마음의 본성을 맑게 유지해야 한다고 강조한다. 마음이 밝은 거울처럼 깨끗하면 정과 사를 분별할 수 있다. 육신은 끝내 썩어 없어지며, 본래의 청정한 면목으로 돌아가는 것만이 바른길임을 깨닫고, 수행자를 인도해 승선시키는 선동을 오롯이 기다려야 한다.

「야행선(夜行船)」은 수행자가 천기를 꿰뚫어 본 뒤 이르는 초연한 경지를 말한다. 참으로 현묘한 도는 천지의 구속을 받지 않는다. 겉으로는 청빈해 보여도 마음은 마단양 조사(馬丹陽), 곧 마풍(馬風)처럼 추위와 더위에 흔들리지 않는다. 늘 심향을 사르며 정성껏 수련하고, 책장을 넘기는 일에는 게으르며, 공행을 원만히 마친 뒤 은한, 곧 은하수로 돌아가기를 바란다.

「국화신(菊花新)」은 수련의 빼어난 경지를 묘사한다. 동굴 안에 참된 풍경이 감춰져 있고, 황화와 백화가 피어나는 것은 금단(金丹)과 옥이 이루어짐을 상징한다. 이는 내단 용어로, 황아와 백설이 단약의 초보적인 완성을 뜻한다. 상서로운 구름과 감로가 자주 나타난다. 맹가가 모자를 떨어뜨린 일과 도잠의 뜻을 세운 고사를 빌려, 수행자가 날마다 정진하고 공행을 원만히 마치면 선의인 육수의를 얻을 수 있음을 말한다. 육수의는 천선의 복식이다.

마지막 「연단사(煉丹砂)」는 구름 따라 유람하며 도를 찾는 자유로움을 말한다. 운암에서 수련하는 것이 정사보다 낫고, 도우와 함께 현기를 깨달으며, 소나무를 심어 학을 부르듯 자연스럽게 살아간다. 도를 깨닫고 맑게 수련하면 저절로 감미로운 경지가 열린다. 세속의 일은 자식들에게 맡기고, 먼저 집착을 내려놓아 초탈하여 탐욕에 빠지지 않는 낙백람탐(落魄婪耽)의 경지에 이르러야 봉래 선도에 머물 수 있다. 끝부분의 「화생아(化生兒)」는 도를 얻은 뒤 자유롭게 구름을 타고 다니는 모습을 묘사한다. 근본을 지키고, 두 꼬리 소로 상징되는 음양(陰陽)의 두 기운을 보호하며, 옥홍을 운행한다. 옥홍은 내단 용어로 정기(精氣)의 운행을 뜻한다. 금단은 자연히 맺히므로 억지로 수련할 필요가 없다.

이 「임강선(臨江仙)」 사는 수행자가 세속의 욕망을 내려놓아야 한다는 도리를 말한다. 빌어먹으며 살아가는 일이 비천해 보일지라도, 수행자는 부끄러워하지도 말고 영예와 치욕에도 흔들리지 않아야 한다. 몸을 바쳐 수행하는 것은 굶주린 매에게 먹이를 주고 사나운 호랑이를 먹이는 것처럼 겉치레를 하려는 일이 아니며, 거짓된 형상에 집착해서도 안 된다. 온갖 속세의 수고로움을 내려놓아야 마음과 신(神)이 저절로 맑아지고, 들뜬 생각을 비유하는 심원과 의마(心猿意馬)도 가라앉는다. 그러면 고해에 빠지지 않고, 오히려 봉래와 영주(蓬萊瀛洲)라는 도교의 선경을 볼 인연을 얻는다.

뒤이어 장안에서 새로 출가한 농서 사람은 큰 도(道)를 깨닫고, 세속의 얽매임이 자신을 구속하기 어렵다는 것을 꿰뚫어 본다고 한다. 천수와 팽성 두 지역의 수행자는 청허한 경지를 흠모하고, 불교의 깨달음인 정각(正覺)에 귀의하며, 애욕을 끊고 본래의 참됨으로 돌아간다. 또 단공(段公)은 깨달음이 높아, 겉보기에는 어리석어도 실은 크게 지혜롭다. 마옥(馬鈺)의 도호인 산동(山侗)은 이런 일화를 듣고 무여열반(無餘涅槃)을 증득한다. 크게 취한 듯 기뻐하며 본래 면목, 곧 진여의 본성(眞如本性)을 알아본다.

「봉상 주랑중에게 주다(贈鳳翔酒郎中)」라는 시는 술에 얽힌 고사로 익살을 부린다. 두강(杜康)은 술을 빚었고, 탁문군(卓文君)은 술집에서 술을 팔았으며, 필탁(畢卓)은 술을 훔쳤고, 유령(劉伶)은 술을 즐겼다. 이백(李白)은 황제 앞에서 술에 취해 토했고, 난파(欒巴)는 술을 뿜어 불을 껐으며, 사마광(司馬光)은 자주 술을 끊으라고 타일렀다. 그런데 주랑중(酒郎中), 곧 의원인 그대의 성은 대체 무엇인가? 이 고사들은 수행도 술을 맛보듯 해야 한다는 뜻을 비유한다. 지나치게 빠져들어도 안 되고, 일부러 끊으려 애쓸 필요도 없다.

《점오집(漸悟集)》 하권 제7편은 곤유산(崑崳山)의 마단양(馬丹陽)이 지었으며, 세속 사람들에게 도(道)를 닦으라고 권하는 여러 시를 담고 있다. 여기서는 그중 몇 편을 알기 쉽게 풀이한다.

진삼옹(陳三翁)에게 준 시는 다음과 같이 말한다. 세속에 살면서도 세속에 물들지 않는 것은 물속에서 자라면서도 물에 젖지 않는 연꽃과 같다. 세상의 온갖 유혹 앞에서도 흔들리지 않는 핵심은 심성을 닦고 내면의 신(神)을 단련하는 데 있다. 방온(龐蘊)은 당나라의 이름난 거사로, 온 가족이 속세를 초월할 수 있었다. 우리는 이런 수행자를 본받아야 한다. 나는 술과 고기와 차와 과일을 끊은 지 오래다. 그대가 보내 준 배와 대추에 감사하며, 수행의 참뜻을 밝히고자 이 시를 쓴다. 배와 대추가 상징하는 소박한 삶의 참뜻을 깨닫는 것이 술과 차를 탐내는 것보다 낫다. 나는 지금 구름을 따라 떠돌며 수행하는 것을 생업으로 삼으니, 그대도 일찍 집을 떠나 수행하기를 권한다. 나는 취하고 깨어나는 사이의 참된 즐거움을 깨달았으니, 그대도 생사윤회를 꿰뚫어 보아야 한다. 나와 함께 세속 밖에서 단도(丹道)를 닦는 편이 낫다. 내단(內丹)을 닦아 구전금단(九轉金丹)이 완성되면, 걸음마다 선경에 들어설 수 있다.

자신을 경계하는 시는 다음과 같이 쓴다. 자녀에 대한 걱정과 농원에 대한 미련을 끊고, 금은보화와 아내와 자식도 버려야 한다. 몸 밖의 것들을 모두 내려놓아야 마음이 맑아진다. 안타깝게도 세상 사람들은 인간관계와 세상사에 빠져 참으로 어리석다. 차라리 청정하고 텅 빈 경지를 오롯이 지키는 편이 낫다. 무위(無爲)로 수행하는 것이 참된 공부다.

도우들에게 권하는 시는 다음과 같이 말한다. 마음속 잡념을 늘 쓸어 내고, 세속의 욕망을 세심히 없애야 한다. 이런 집착이 본성, 곧 비로(毗盧)가 가리키는 불성이나 도성(道性)을 더럽히지 않게 해야 한다. 한결같이 맑고 깨끗함을 지켜야 근원으로 돌아간다. 등불 심지를 다듬듯 심성을 조절하고, 조계(曹溪)의 선법처럼 자연스럽게 호흡해야 한다. 숨결을 고르고 길게 이어 가는 것이 밤낮으로 쉬지 않는 참된 수행이다.

마회옥(馬懷玉)에게 쓴 시는 다음과 같이 말한다. 생각이 일어날 때는 마음을 안정시키고, 마음의 생각이 가라앉으면 뜻도 없애야 한다. 생각이 끊긴 고요한 경지에 이르면 신(神)과 기(氣)가 조화롭게 서로를 지킨다. 여기서 자모(子母)는 음양(陰陽)의 두 기운을 가리킨다. 선종의 법문을 일부러 좇을 필요도 없고, 수행의 비결을 물을 필요도 없다. 여기서 미려(尾閭)는 독맥의 혈자리다. 순수하고 맑음을 지키면 참된 본성을 기를 수 있으며, 진정한 즐거움과 한가로움이 곧 가장 좋은 수행이다.

또 다른 성찰의 시는 다음과 같이 말한다. 어제는 무엇 때문에 기뻐했는가? 오늘은 또 무엇 때문에 슬퍼하는가? 기쁨은 대도(大道)를 동경하기 때문이고, 슬픔은 아직도 화려한 세상을 그리워하기 때문이다. 여기서 희이(希夷)는 노자(老子)가 말한 “보아도 보이지 않는 것을 ‘이(夷)’라 하고, 들어도 들리지 않는 것을 ‘희(希)’라 한다”는 도(道)의 경지를 가리킨다. 현묘한 참뜻을 찾으려면 거지처럼 몸을 낮추어야 한다. 머리가 헝클어지고 얼굴이 더러워져도 개의치 말아야 한다. 마음이 맑고 깨끗하면 그것이 하늘에 오르는 계단이다.

칠석 시는 다음과 같이 쓴다. 하늘에는 화성(火星)이 처음 나타나고 인간 세상에는 가을 기운이 짙어진다. 까치다리가 은하수를 가로지르고 상서로운 구름이 떠돈다. 직녀(織女)는 오늘 밤 어디에서 견우(牽牛)를 부르는가? 소녀들은 규방을 나설 때 본래 근심이 없지만, 스스로 번뇌를 찾는다. 그들은 끊임없이 향을 피우며 재주를 빌고, 어찌 소박하고 참됨을 지키는 데 만족하겠는가? 여기서 유화(流火)는 심수(心宿)의 두 별이 나타나는 것을 가리키고, 걸교(乞巧)는 칠석에 재주를 비는 풍속이며, 수졸(守拙)은 도가에서 주장하는 소박함과 참됨을 지키는 것을 가리킨다.

《점오집(漸悟集)》은 여러 편의 사를 통해 도를 닦는 이가 미혹에서 깨달음에 이르는 마음의 여정을 표현한다. 첫 번째 작품은 꿈속에서 해골이 슬피 호소하는 모습을 비유로 들어 술과 여색, 재물과 기운에 빠져드는 폐해를 밝힌다. 예전에 사람을 해치는 이 네 가지에 빠져 지낸 탓에 지금 윤회 속에서 고통받으며, 그때 도를 닦아 신선이 되는 데 전념하지 않은 것을 후회한다.

두 번째 작품은 왕중양(王重陽)과 마단양(馬丹陽)의 스승과 제자 사이의 인연을 이야기한다. 두 사람은 전생의 인연으로 태원 양원에서 만난다. 마단양은 스승의 가르침을 마음에 새겨 삼 년 동안 효를 지키고 오 년 동안 마음을 다잡아 수련하며, 이를 통해 세상 사람들을 선한 길로 이끈다. 여기서 ‘부풍’은 마단양의 고향을 가리키고, ‘풍선’은 그를 높여 부르는 말이다.

세 번째 작품은 도를 닦으려는 결심을 표현한다. 상·중·하 세 곳의 수련 요혈인 삼단전(三丹田)에서 단약을 빚을 수만 있다면, 머리가 희어지고 머리카락이 헝클어져도 괜찮다. 늘 마음의 평온을 지키고, 사마상여(司馬相如)의 공명을 부러워하지 않으며, 복파장군 마원(馬援)의 뜻을 본받지도 않고, 오직 신선이 되어 도를 얻기를 바란다.

네 번째 작품은 수련의 요결을 말한다. 명성은 실제 수련의 경지를 넘어서는 안 되며, 겸허한 마음을 지켜야 한다. 참된 본성을 장생의 보배로운 약으로 삼고, 몸을 단약을 빚는 화로로 삼는다. 수련할 때는 제호를 마셔야 하는데, 이는 수련의 정수를 비유한다. 또한 경지인 경루에서 몸속의 명주를 기르는데, 이는 내단(內丹)을 가리킨다.

다섯 번째 작품은 수행하는 태도를 이어서 밝힌다. 남들이 먼저 도를 깨달은 것을 부러워하지 않고, 자신이 소박하지 못할까 걱정한다. 몸을 수행하는 암자로 삼으면 어디서든 편히 머물 수 있다. 세속의 인정에 얽매이지 않고 자유롭고 한가로운 마음을 지킨다. 여기서 ‘산동’은 마단양이 스스로를 일컫는 말이다.

《우진인》은 왕중양 스승을 만난 일을 기록한다. 스승은 수련의 요점이 모두 마음밭을 닦는 데 있다고 말하고, 마단양도 본래의 성정을 지키는 일이 중요하다는 것을 깨닫는다. 그때부터 안팎의 수련이 모두 달라지고, 점차 큰 도를 깨닫는다. 이에 시와 사를 지어 세상 사람들을 깨우치며, 봄꽃과 가을달이 비유하는 자연의 도를 깨달아야 한다고 권한다.

《석황화》는 운을 맞춰 벗에게 보내는 작품이다. 재물을 버리고 술과 여색을 끊으며 마음을 맑게 지켜야 몸속의 용과 호랑이, 곧 음양(陰陽)의 두 기운을 이끌 수 있다. 자비로운 마음으로 어리석고 미혹한 이들을 구제하며, 시와 사에는 주문처럼 사람을 교화하는 힘이 담긴다. 꽃과 버들을 탐하지 말고 서둘러 원신을 닦아야 한다. ‘옥호’는 단전(丹田)을 가리키고, ‘붉은 개’는 내단을 비유한다. 내단은 몸속에서 날마다 수련을 거쳐 마침내 구름을 타고 날 수 있게 한다.

《점오집(漸悟集)》의 몇 수 증답시는 수행자가 세속을 꿰뚫어 보고 참된 도(道)를 추구하는 경지를 이야기한다.

경공에게 보낸 시는 세상 밖으로 초탈한 경 선생을 말한다. 그는 술과 색과 재물과 기운을 경계하지만, 때로는 치우치기도 한다. 참된 수행은 남의 일깨움을 받는 데 있지 않고 스스로 경계하는 데 있다. 그래야 장생의 경지에 들어설 수 있다.

봉래산인에게 보낸 시는 도(道)를 전심으로 지키는 사람을 묘사한다. 수행이 십지에 이르면 주위에 영지와 선초가 돋아난다. 천 일 동안 수행을 꾸준히 이어 가면 참된 보배, 곧 내단(內丹)을 이룰 수 있다. 이 보배는 만겁을 지나도 무너지지 않고 도리어 더욱 밝아진다.

다른 시에서는 이렇게 말한다. 내가 요즘 대나무를 심는다고 이상하게 여기지 말라. 눈앞의 푸른 빛을 탐내서가 아니라 추위를 견디는 그 품성을 아끼기 때문이다. 이로써 자연히 세속을 벗어나고 고요한 뜻을 굳게 세우면, 저절로 선연을 얻을 수 있다.

악산인에게 보낸 시는 도를 깨달은 악 선생을 말한다. 그는 현묘한 요체를 터득하여 하루 종일 거문고를 타는데, 이는 곧 봉래의 선악을 연주하는 것이다. 그 선악은 몸을 꿰뚫고 화악과 같은 경지에까지 이른다.

이어 초범탈속한 동천에서 금빛 비가 구전환단을 적시고, 심원과 의마의 온갖 잡념이 맑고 고요해진다고 한다. 성명쌍수(性命雙修)가 안정된 경지에 이르면 태선이 생겨나 날아오를 수 있다.

삼계산동에게 보낸 시에는 기쁨이 가득하다. 웃음을 좋아하는 이 도인은 온갖 근심을 한바탕 웃음으로 넘긴다. 마음속에 기쁨이 가득하며, 마음에서 우러난 이런 웃음이야말로 자연스러운 도(道)다.

권 선생을 타이르는 시는 헛된 것들을 들추어낸다. 처첩과 자손이 첫 번째 허상이요, 금은보화가 두 번째 허상이며, 부귀영화가 세 번째 허상이다. 우리 몸마저 네 번째 허상이다. 이런 허상을 꿰뚫어 보아야 뜬구름 같은 명성이 다섯 번째 허상임을 깨달을 수 있다.

다른 시에서는 수행자가 세 가지 함정을 피해야 한다고 말한다. 속세의 불타는 집에서 멀어지고, 명리의 얽매임에서 벗어나며, 잦은 교제를 삼가야 한다. 밭을 세 구획으로 나누듯 하면 금옥처럼 빛나는 도의 결실을 맺을 수 있다.

스승을 그리워하는 시에는 중양진인(重陽眞人)이 지폐산에서 나를 가르치며 백 일 동안 폐관하게 했다고 적혀 있다. 스승의 은혜에 보답하고자 삼 년 동안 가난을 지키며 수행하겠다고 서원하고, 소박한 영명 지포를 입고 소식을 지킨다.

담처단(譚處端), 마옥(馬鈺), 구처기(丘處機), 유처현(劉處玄) 네 고도는 각자 잘하는 바가 있지만 서로 차별하는 마음이 없다고 한다. 동모에서 인연을 만나 함께 서쪽으로 가서 양졸하며 은거 수행하고, 청빈한 삶을 끝까지 이어 간다.

부산인에게 보낸 시는 부 선생이 부귀를 탐하지 않고 세속 밖에서 수행에 전념한다고 말한다. 그가 깨달은 현묘한 참된 본성은 정해진 운명처럼 봉래 선도로 향한다.

마지막으로 이오도에게 보낸 시는 이 고모가 세속의 예교를 내려놓아 남자보다도 단호하다고 칭송한다. 그는 현묘함 가운데 현묘한 진리를 꿰뚫어 보았으며, 그 진리는 도가곡 《서강월(西江月)》에 담겨 있다.

《점오집(漸悟集)》의 이 증시들은 모두 도교 수행자의 깨달음과 감회를 담는다. 쉬운 말로 풀면 다음과 같다.

기 산인(紀散人)에게 주는 시:

인생이 눈앞을 스치는 구름과 안개처럼 짧다는 사실을 꿰뚫어 본다. 살아가는 형편이 청빈해도 그 안에서 즐거움을 누린다. 늘 심성을 닦고 스스로를 단속해야 한다. 이것이 신선이 되는 근본 법칙이다.

우면전 선생에게 쓴 시:

도우가 떠나기로 결심한 일을 안타까워하며, 나 홀로 고요한 도관을 지킨다. 온종일 텅 빈 벽을 마주해도 마음은 고요하고 흔들림이 없다.

또 다른 시:

담장 안에서 조용히 수련하며 세상일의 시비를 묻지 않는다. 겉으로는 어리석어 보여도 실은 자유롭다. 이러한 마음의 기쁨이 도를 닦는 참뜻이다.

꿈에 관한 시:

속된 꿈은 말이 내달리고 원숭이가 뛰노는 듯 어지럽다. 도를 닦고 나면 꿈이 맑아져 용과 호랑이가 서로 감도는 듯하다. 가장 높은 경지는 꿈도 생각도 없는 상태로, 성명쌍수(性命雙修)를 하고 신(神)과 기(氣)를 맺어 응결하는 것이다.

장안의 가 산인(賈散人)에게 주는 시:

가씨 성을 가진 이 수행자는 육신이 허망함을 깨닫고 굳게 참된 도를 추구한다. 세속을 벗어나 수행을 원만히 이루었으니, 술을 마시며 수행할 필요조차 없다.

송지유(宋知柔)에게 주는 시:

청정한 수행은 번뇌를 없애고 진기(眞氣)를 온몸에 가득 채운다. 귀한 보석이 맺히듯, 이는 연정복뇌(還精補腦)를 닦은 성과다.

권지미(權知微)에게 주는 시:

권 노인은 모든 집착을 내려놓고 마음속 원숭이와 말도 잠잠해진다. 맑고 투명한 경지에서 마음은 맑은 바람과 밝은 달처럼 환히 트인다.

유 선생에게 주는 시:

도법(道法)은 현묘하여 헤아리기 어렵고, 더 깊이 파고들수록 한층 더 깊어진다. 완전히 깨달아야 그 참뜻을 꿰뚫어 볼 수 있다.

원공 형제에게 주는 시:

덕이 두터운 원공 형제는 도문의 참된 전수를 이미 얻었다. 계속 단을 연마하며 수행하면 반드시 선반(仙班)에 들 수 있다.

종남산 도우들에게 권하는 시:

수행을 함께하는 도우들에게 선연을 부지런히 닦으라고 일러준다. 정기신(精氣神)을 보양하고 내단(內丹)을 수련하면, 마침내 금단대도(金丹大道)를 이루게 된다. 여기서 거북과 붉은 봉황은 음양(陰陽)의 조화를 상징한다.

이 시편들은 모두 청정한 수행과 마음을 닦고 본성을 기르는 일이 중요하다고 강조한다. 내단 수련을 통해 초탈의 경지에 이른다고 한다. 시에 반복되는 ‘환열환열’, ‘마노마노’ 같은 구절은 도교 특유의 수행 구결 형식으로, 수행자가 도를 깨닫는 데 집중하도록 돕는다.

그 사씨 성을 가진 산인(散人)은 부귀와 영화에 욕심내지 않고 결연히 현문에 들어가 도(道)를 닦는다. 동천(洞天) 안의 정자와 누각을 손질한다. 이곳의 꽃과 나무는 늘 피어 시들지 않으며, 그가 닦아 얻은 영원한 경지를 상징한다.

수행자는 구름이 흐르고 물이 흐르듯 한가로이 거닐며 진천의 여덟 물줄기를 두루 살핀다. 그러나 세속의 기둥이 되는 사람들처럼 얽매이지 않는다. 수많은 지류가 모여 신성한 물을 이루니, 이 물이 바로 마옥(馬鈺), 산동이라는 도호를 지닌 이가 추구하는 진수(眞水)다.

대나무 그림자에 가려진 초가집에서 거친 차와 소박한 밥을 먹어도 스스로 즐거워한다. 마단양(馬丹陽) 조사, 풍선이라는 도호를 지닌 이의 당부를 기억한다. 영명한 본성의 빛인 성촉(性燭)을 잘 보살펴야 한다. 병의 뿌리를 없애려면 속세의 얽매임을 내려놓고 마음속 근심을 덜어 진성이 저절로 기쁨을 드러내게 해야 한다. 이것이 선인이 되는 핵심 법문이다.

무명(無明)이 일으킨 업화를 꺼뜨리고 몸속 수화(水火)의 균형을 지켜 생명의 근원을 굳건히 해야 한다. 핵심은 물속에서 불이 생기게 하는 것이다. 이는 감리(坎離)가 교합하는 내단(內丹) 수련을 가리키며, 이것이 바로 마옥이 추구하는 진화(眞火)다.

담급각(譚急腳)은 속세를 분주히 오가면서도 만족할 줄 알면 늘 즐겁다는 것을 안다. 인연에 따라 살아가며 만족하는 마음을 지키면 삼족금오(三足金烏)처럼 굳건하다.

오경에 조거사(趙居士)에게 보내는 수련 요결을 쓴다. 초경에는 홀로 앉아 안을 지키고, 구름을 갈고 안개를 심듯 자지(紫芝)를 길러낸다. 이때 온몸의 기맥이 막힘없이 통하고 새지 않으며, 신기인 감호(坎虎)와 심화인 이룡(離龍)이 저절로 어우러진다.

이경에는 계속 안을 지키며 하늘 가득한 별과 해와 달이 서로 빛나는 모습을 관한다. 몸속 정기는 보물 항아리처럼 가득 차 새지 않고, 용과 뱀인 음양(陰陽) 두 기운이 서로 다투게 한다. 삼경에는 현관(玄關)을 거듭 두드려 몸속의 참된 자아를 깨운다. 이때 옥관(玉關)이 굳건하고 음양 두 기운은 소녀와 어린아이처럼 조화롭게 함께한다.

사경에는 잡념이 들어오지 않도록 엄히 막고 지혜의 빛으로 사마의 방해를 깨뜨린다. 이때 금정(金精)이 응결해 새지 않고, 한 점 영광이 이미 모습을 이룬다. 오경에는 공적하고 고요한 경지에 들어 만물에 응하면서도 본래의 참됨을 잃지 않는다. 이때 신단(神丹)이 원만히 이루어져 새지 않고, 태선(胎仙)의 맑고 빼어난 모습이 드러나기 시작한다.

이 도교 수련 시문은 오고(五鼓), 곧 다섯 수련 단계를 거쳐 초탈의 경지에 이르는 과정을 묘사한다. 첫째 북이 울릴 때 수련자는 천지의 기운을 단전(丹田)에 끌어들이고, 허무의 도(道)를 완상하며, 이괘(離卦)의 불과 감괘(坎卦)의 물이 저절로 어우러지게 한다. 이때 마음은 맑고 고요해져 꿈조차 없으며, 마음속 마귀의 침해에서 완전히 벗어난다.

둘째 북이 울리면 현묘한 경지에 들어서고, 생명 에너지를 상징하는 황아(黃芽), 곧 금단(金丹)의 싹이 곳곳에 자라는 모습을 본다. 셋째 북이 울릴 때는 원양의 진기(元陽眞氣)가 운행하기 시작하고, 단정(丹鼎), 곧 단전에서 자색 연기가 피어오른다. 수련자는 정신이 맑고 상쾌해지며 영묘한 빛이 드러나는 것을 느낀다. 넷째 북이 울리면 순양의 원신(純陽元神)인 아기가 봉황을 타고, 순음의 원기(純陰元氣)인 채녀(奼女)가 고삐를 쥔 모습이 나타나며, 성명쌍수(性命雙修)가 균형을 이룬다. 다섯째 북이 울리면 별들과 감응하고, 내단(內丹)을 상징하는 야명주(夜明珠)가 저절로 나타나 잠도 꿈도 없는 지극히 높은 경지에 들어선다.

뒤이은 몇 편의 사는 수련의 요령을 덧붙인다. 일상에서는 호흡을 고르고 정신을 기르는 데 집중하며, 용(龍)인 원신(元神)과 호(虎)인 원정(元精)을 신중하게 조화시켜 구전환단(九轉還丹)을 서서히 이루어야 한다. 세속 사람들이 명예와 이익을 좇는 것을 비판하고, 작은 이익을 탐하다 천도(天道)를 거스르지 말라고 권한다. 윤회의 고통을 피하려면 세속의 인연과 애정을 끊어야 한다. 마지막에는 신과 통함을 상징하는 흰 붓을 꿈에서 본 길조로 끝맺으며, 수련이 영통의 경지에 이르렀음을 암시한다.

마예(馬鈺, 도호는 산동(山侗))가 꿈속에서 봉래선도(蓬萊仙島)에 이르러 종리권(鍾離權)과 여동빈(呂洞賓) 두 선인을 만난다. 두 사람은 서재에서 붓 한 자루를 두고 이야기를 나눈다. 그 붓은 소박하고 맑아 옛날 붓 만드는 명장 몽염(蒙恬)도 따라올 수 없고, 강엄(江淹)이 꿈에서 얻었다는 오색 붓의 고사보다도 훨씬 뛰어나다. 참된 수행에는 화려한 외물이 필요하지 않기 때문이다. 이런 정경은 마음을 깨우치게 하며, 도교의 최고 경지인 삼청(三清)을 추구하는 뜻과 맞닿아 있다.

동지에 양기(陽氣)가 처음 생겨나는 것은 눈을 헤치고 갓 돋은 황아를 발견하는 것과 같다. 황아는 내단(內丹) 용어로 몸 안에서 싹트는 선천의 원기(元氣)를 가리킨다. 사람들은 그것이 일찍 나타난 것을 놀라워하고, 그 향기는 영지와 같다. 옥기로 약초를 갈고 신수(神水)로 달이면 몸 안의 음탁한 기운이 저절로 사라진다. 금동(金童)이 와서 이는 세상에 둘도 없는 보배라고 알리니, 마시면 곧 봉래선도에서 정신이 노닐게 된다.

진지명(陳知命)에게 준 시에는 이렇게 쓰여 있다. 지폐산의 진 선생은 종남산의 별칭이다. 눈썹 사이에 백호상(白毫相)이 드러나 범상치 않으니, 보통 사람은 진단(陳摶), 호가 희이 선생인 이의 후손에 견줄 수 없다. 그는 기꺼이 속세의 얽매임을 내려놓고 가족의 인연을 버려 대도(大道)를 좇는다. 마음이 맑고 깨끗하여 태일(太一), 곧 우주의 근원인 충화의 기운을 저절로 기른다.

흥국사에서 탑을 세우는 승려에게 준 시는 세속을 벗어난 이 고승의 마음이 깊은 못처럼 맑고, 그가 머무는 절이 참된 선 수행처라고 노래한다. 그는 마음에 잡념이 없으면서도 불리를 깊이 깨닫고, 옥처럼 투명한 불성이 곳곳에서 두루 막힘없이 드러난다. 이처럼 속박에서 벗어났기에 깨달음을 상징하는 황금 불탑을 세울 수 있다.

영해원에게 암자 건립 약속을 지키라고 재촉하는 사에는 담처단(譚處端), 마예(馬鈺), 구처기(丘處機), 유처현(劉處玄) 네 도우가 수행처로 삼을 암자를 기다리며 특별히 찾아와 있다고 쓰여 있다. 선생, 곧 영해원은 전에 암자를 짓겠다고 약속했으니 모두 좋은 소식을 고대한다. 약속을 어기지 않는다면 반드시 그가 선도로 오르는 데 도움을 줄 터이니, 어찌 이 은혜를 잊겠는가.

도우를 타이를 때는 이렇게 말한다. 세상 사람들은 명리를 좇느라 바쁘게 뛰어다니니 참으로 우습다. 옷을 수없이 갈아입었으니, 이는 윤회하여 다시 태어남을 비유한다. 모두에게 선천의 정기를 보양하는 원양(元陽)을 서둘러 지키라고 권한다. 세월을 헛되이 보내지 말고, 수련하여 단을 이루면 봉래선도로 날아오를 수 있다.

이실암, 도호가 정락인 이를 읊은 시는 맑고 깨끗한 암자를 늘 지키고 몸과 마음의 평안을 늘 보전하면 저절로 오래도록 즐거울 것이라고 말한다. 일상의 수행에는 인내가 필요하며, 마침내 음양(陰陽)이 조화롭고 평온한 경지에 이른다. 참된 즐거움은 인연을 따라 사물에 응하면서도 본래의 참됨을 잃지 않는 데 있다. 진여의 본성을 지켜 영원히 무너지지 않게 하는 것이야말로 값으로 매길 수 없는 보배다.

이공의 용헌을 읊은 시는 세속을 초월한 이 한거가 무위(無爲)로 행하는 자연의 도라고 말한다. 심화와 신수(腎水)가 저절로 어우러지고, 음양의 두 기운이 뭉쳐 영약을 이룬다. 단약이 만들어질 때 은빛 노을이 감싸고, 그것을 복용하면 구름을 타고 날아오른다.

《무산일단운》에서 삼일거사에게 준 시는 맑고 밝은 신식(神識)을 운행하여 동천복지를 이루라고 말한다. 아홉 겹 요대에 상서로운 구름이 감도니, 이는 수행이 원만해졌다는 징조다.

벽하헌(碧霞軒)에 앉아 경림선경(瓊林仙境) 같은 우아한 연회를 열고 그 깊은 뜻을 찬찬히 음미한다. 마치 금호(金虎)가 파도 속에서 포효하며 노닐어 수은(汞, 연단술에서 음의 기운을 상징한다)을 놀라게 하고, 그것이 거오(巨鰲, 양의 기운으로 바뀌는 것을 상징한다)로 변하는 것과 같다.

옥녀(玉女, 음의 기운을 상징한다)가 금색 전각을 열고, 금공(金公, 양의 기운을 상징한다)이 옥관(玉關, 인체의 중요한 혈을 가리킨다)을 잠근다. 순수하고 맑은 가운데 태선(胎仙, 내단 수련으로 얻은 원신을 가리키는 말)을 수련한다. 운기(雲氣)가 감리(坎離, 팔괘의 물과 불의 괘상으로 음양의 교합을 나타낸다)를 꿰뚫고, 신령한 빛이 위아래로 흐르는 모습을 넋 놓고 바라보다 보면 글자와 문장마저 잊는다. 신주(神珠, 내단 수련의 성과를 상징한다)가 아홉 빛깔 노을을 뿜어내고, 학을 타고 선계로 날아간다.

적자(赤子, 순양의 몸을 가리킨다)가 청모(青母, 태음의 정수를 가리킨다)를 먹고, 붉은 뱀(마음의 불)이 검은 거북(신장의 물)을 삼킨다. 상서로운 빛과 기운으로 선의(仙衣)를 짤 수 있다. 또한 삼가 지켜 차녀(奼女, 음)와 영아(嬰兒, 양)가 어울려 놀게 하고, 옥관(玉關, 하단전을 가리킨다)을 단단히 봉해야 한다. 본성의 둥근 달이 맑은 하늘을 비추고, 구름을 밟으며 삼모진군(三茅眞君)을 찾아간다.

노을을 벗 삼으면 속세의 근심이 사라지고, 구름을 짝하면 세속의 일에 얽매이지 않는다. 정(精)·기(氣)·신(神) 세 가지가 맑고 고요한 가운데 하나로 어우러진다. 담소하는 사이에 대단(大丹)이 완성된다. 벽도(碧桃)를 따서 봉래 선도에 있는 손님들에게 일부러 바치고, 모두 함께 중양절을 경축하며 잔치를 열어 맛본다.

사숙이라 부를 필요 없이 서로 형제처럼 여긴다. 구름 위에서 심성을 수련하고 옥경(玉京, 상단전을 가리킨다)을 보수하는데, 어찌 권세 있는 이를 찾아가 알현하겠는가? 심금(心琴, 호흡을 고르는 법)을 어루만지면 수명을 늘릴 수 있고, 도규(刀圭, 소량의 단약)를 마실 때는 속된 술을 끊어야 한다. 요대(瑤臺)에 경화(瓊花)가 피어나고, 함께 노을 사이를 거닌다.

호료선 형제에게 바친다. 청강검(青鋼劍)을 쥐어 번뇌를 끊을 줄 알고, 백옥배(白玉杯)를 물어 감로를 받들 줄 안다. 허심실복(虛心實腹, 내면 수련의 요령)으로 경괴(瓊瑰, 내단)를 기른다. 평지에서 우레가 한 번 울려 삼시(三屍, 인체의 세 악신)와 육적(六賊, 육식의 망념)을 물리치고, 불 속에 금련(金蓮, 순양의 상징)이 피어나면 영동(靈童, 원신)이 저절로 드러나 태허의 경계를 노닌다.

단로(丹爐) 안에서는 장생약을 기르고, 화원에는 시들지 않는 꽃이 핀다. 배고프면 영아(靈芽, 선천의 한 기운)를 따서 요기하고, 목마르면 유하(流霞, 천지의 정화)를 마신다. 한가로이 밝은 달빛을 바라보다가 문득 금오(金鰲)가 뛰어오르는 모습을 본다. 이 두 경치는 마치 청련 위에서 노니는 것 같으니, 속세의 역법과 연도를 어찌 헤아리겠는가?

유리 장막에 취해 누워 비취 발을 한가로이 바라보면 모든 속된 생각이 저절로 끊어진다. 보정(寶鼎)에서 옥화(玉花, 단화)가 피어나고, 심향(心香, 참된 뜻)을 피워 성기(性炁, 선천의 원기)를 일으킨다. 기린을 불러들이고 봉황이 춤추게 하며, 용은 서리고 호랑이는 신주(神珠, 금단)를 가지고 노닌다. 단이 이루어지면 선도(仙都)로 날아오를 수 있다.

황학은 소나무 사이에서 잠들고, 청란은 물가 누각에 깃든다. 백우(白牛, 참된 뜻을 상징한다)는 자령지(紫靈芝) 곁에 눕고, 단봉(丹鳳, 원신을 상징한다)은 요지(瑤池)에 머문다. 오직 영동(靈童, 원신)만이 자유롭게 노닌다. 하늘과 땅을 꿰뚫는 달빛 속에서 지극히 참된 공력이 드러난다.

첫 번째 단락은 내단(內丹)을 수련할 때의 모습을 묘사한다. 동굴 속에는 별천지가 펼쳐지고, 음양의 두 기운을 상징하는 용과 호랑이는 구름 속에서 다투지만 그 모습은 보이지 않는다. 수련자는 음의 기운인 차녀(奼女)와 양의 기운인 영아(嬰兒)를 조화시킨다. 이는 곤륜산 꼭대기의 경옥(瓊瑤)을 머리에 얹은 것과 같다. 마침내 영태(靈胎)가 이루어지고, 학을 타고 봉래 선경으로 날아간다.

두 번째 단락은 내단 수련의 다음 단계를 말한다. 옥실(玉線), 곧 진기(眞氣)로 세 단전(丹田)을 잇고, 금침(金針), 곧 생각으로 아홉 겹의 관문을 꿰뚫으면 자연히 참모습을 보게 된다. 경화(瓊花), 곧 내경(內景)을 감상하던 중 홀연히 청의동자가 전하는 자미(紫微)의 조서를 받는다. 천상의 임명이 내려졌고, 신선의 명부에도 봉래로 갈 자리가 마련되어 있다.

세 번째 단락은 수행의 경지를 묘사한다. 성광(性光)은 촛불처럼 푸른 불꽃을 피우고, 심향(心香)은 보랏빛 연기로 변하며, 명등(命燈)은 옥꽃을 맺는다. 산동(山侗), 곧 마옥(馬鈺)이 스스로 이른 수행의 경지는 스승 풍선(風仙), 곧 왕중양(王重陽)의 가르침에서 비롯한다. 구전금단(九轉金丹)을 완성한 뒤에는 옥제(玉帝)의 부름을 받아 선관이 된다.

「소막차(蘇幕遮)」에서 마옥, 곧 마풍아(馬風兒)는 장안의 거리에서 철마(鐵馬)를 흔들다가 깨달음을 얻는다. 세속의 가업에 집착하지 않고 풍선 스승을 따라 수행한다. 철마 소리는 명마의 울음보다 낫고, 속세의 얽매임을 그리워하지 않으니, 마침내 자유롭게 푸른 하늘로 오른다.

또 다른 작품은 수행자의 차림새를 묘사한다. 특별한 머리 모양인 요각아(鬧角兒)를 하고 있는데, 이는 도를 깨달은 뒤의 오묘한 경지를 드러낸다. 사람들은 그를 미쳤다고 비웃지만, 이것이 젊음을 되찾고 안팎을 뒤집는 수행의 비결임을 알지 못한다.

「장선도에게 드림(贈張善道)」은 수행의 요결을 일러 준다. 번뇌를 들으면 늙고, 바깥 사물을 보면 병이 나며, 망령된 말을 하면 덕행이 손상된다. 오직 코로 숨을 쉬는 조식법(調息法)만이 현문(玄門), 곧 하늘의 문과 통하며, 끊임없이 이어지면 신선이 될 수 있다.

마지막 작품은 고향과 작별하는 노래다. 생계와 자녀를 위해서도, 영화와 부귀를 위해서도 아니며, 부모의 고된 은혜에 보답하기 위해 떠난다. 술을 올려 제사 지내자 아홉 대 조상 모두가 선계로 올라간다. 이는 수행이 세속의 제사보다 낫다는 뜻이다.

《점오집(漸悟集)》의 이 몇 수는 수행자가 세속의 얽매임을 내려놓고 참된 도(道)를 추구해야 한다고 말한다. 첫 번째 노래는 수행자가 영화와 부귀를 버리고 낡은 돗자리를 걸치며, 진리를 구하려고 차와 밥까지 탁발한다고 한다. 고향과 친지를 떠나 한가로운 구름과 들판의 학처럼 떠돈다. 늘 ‘육적(六賊)’(눈·귀·코·혀·몸·뜻에서 생기는 욕망)과 ‘삼시(三屍)’(도교에서 사람 몸 안에 있다고 여기는 세 가지 사악한 신)를 경계하고, 지혜의 칼로 그것들을 끊어 영성이 깨어나게 해야 한다.

두 번째 노래는 장안의 도우들에게 권한다. 세상 사람들은 명리의 고해에서 발버둥 치면서도 그렇게 하면 원양(元陽)(선천의 정기)이 소모된다는 사실을 모른다. 윤회 앞에서는 어떤 계산도 소용없다. 도를 닦아야만 삼계(三界)를 벗어날 수 있다. 태상노군(太上老君)처럼 도건을 머리에 쓰고 생각을 맑게 유지해야 영근을 기르고 오래 살 수 있다.

세 번째 노래는 장례 행렬을 보고 느낀 바를 말한다. 사람들은 같은 부류의 죽음을 보면 경계해야 한다. 큰 기한이 닥치면 누구도 피할 수 없다. 차라리 돌아서 수행의 비결을 찾고, 가정의 얽매임을 내려놓으며, 마음의 원숭이와 뜻의 말을 거두어들여야 한다. 금단대도(金丹大道)를 닦고 구전환단(九轉還丹)(내단 수련의 아홉 단계)을 거치면 생사를 초월할 수 있다.

네 번째 노래는 출가 수행의 자유로움을 묘사한다. 가정의 속박에서 벗어나 세상일을 덧없다고 본다. 호리병과 쇠 주전자를 등에 지고, 경장옥액(瓊漿玉液)(내단을 비유함)을 담는다. 목마를 때 마시고 배고플 때 먹는 것이 모두 수명을 늘리는 묘약이다. 자연의 흐름을 따르며 자유롭게 노닌다.

다섯 번째 노래는 ‘풍(風)’이라는 글자를 활용해 수행을 말한다. ‘왕풍(王風)’은 왕도를, ‘진풍(眞風)’은 도의 기풍을 뜻한다. 수행자는 순풍을 타고 나아가듯 자애의 기풍을 널리 퍼뜨리고, 마침내 도의 기풍 속에서 인과를 이루어야 한다.

마지막 두 수는 도우에게 주는 노래다. 마옥(馬鈺)(전진칠자 가운데 한 사람)과 한 번 만나 옛 친구처럼 뜻이 통했다고 말하며, 자손을 걱정하지 말고 일찍 성명과 이치를 깨달으라고 권한다. 또 안 선생이 손수 면을 만들어 준 정에 감사하고, 반죽하고 끓이는 일을 비유로 들어 수련에는 수화기제(水火既濟)(내단 용어로 음양의 조화를 뜻함)의 공부를 익혀야 한다고 말한다.

이 글은 도교 전진파(全眞派)의 조사인 마옥(馬鈺), 호는 단양자(丹陽子)가 지은 《점오집(漸悟集)》의 시 몇 수로, 전진도사들이 운유하며 수행하는 삶의 태도와 수련 심법을 보여 준다.

첫째 시는 수행자가 탁발할 때 지녀야 할 평등한 마음을 말한다. 탁발해 온 향밥을 네 몫으로 나누어 좋고 나쁨이나 많고 적음에 상관없이 똑같이 대하고, 그저 허기를 채운다. 배를 채우고 나면 어디든 운유하며, 가는 곳마다 사람들에게 편의를 베푼다. ‘해풍’은 마옥이 자신을 일컫는 말로, 풍마를 타고 다니며 마음을 바람처럼 자유롭게 한다는 뜻이다. 세속의 얽매임을 내려놓고 맑은 바람과 밝은 달 아래에서 참된 풍아, 곧 도(道)의 참뜻을 찾는다. 바람을 따라가며 가는 곳마다 정법을 전하고, 바람의 힘, 곧 심성을 다스리는 힘을 익힌다. 정결함을 상징하는 옥잔을 들고 풍류를 아는 이들과 천지를 거닌다.

둘째 시는 수행자가 자신을 경계하는 내용이다. 탐내지 않고 아첨하지 않으며, 집을 그리워하거나 고향 일을 말하지 않고, 세속에 물들지 않으며, 거짓 시를 짓지 않고, 함부로 교화한다고 말하지 않는다. 뜻은 높고 원대하게 두되 마음은 겸손하게 낮추며, 한가롭고 담담한 운수 생활 속에서 금단(金丹)을 기른다. 그 즐거움에 머물며 이름을 묻지 않고, 자신을 ‘부풍마’라고 일컫는다. 여기서 바람은 도(道)를, 말은 마음의 갈피를 잡지 못하는 상태를 가리킨다.

셋째 시는 스승인 풍선(風仙), 곧 왕중양(王重陽)을 만난 뒤 깨달음을 얻은 일을 쓴다. 나와 남을 가르는 마음을 내려놓고 사랑하거나 미워함이 없으며, 중생을 모두 부모처럼 여기고 삼교(三教)의 문하 사람들을 모두 스승으로 여긴다. 한가로운 노래와 춤을 즐기고, 낮에는 탁발하며 밤에는 절에서 묵는다. 비전소(悲田所)는 불교에서 보시하는 곳을 가리킨다. 내단(內丹)을 부지런히 닦고, 상·중·하 삼단전(三丹田)을 수련한다. 구전의 공을 이루면 봉래 선도에 이를 수 있다.

넷째 시는 남경(南京)에서 탁발하며 지내는 생활을 그린다. 날마다 찻집과 술집, 큰길과 골목을 다닌다. 굶주림과 추위를 피할 수 없더라도 인연에 따라 살아가며, 사람들이 모두 선을 행하기를 바란다. 한 푼을 보시하는 일도 편의를 베푸는 일이다. 산동, 곧 산야에 사는 사람을 낮추어 이르는 말이 견문이 없는 듯 보여도, 안으로 영성을 기르면 장수의 증거가 저절로 나타난다.

마지막 두 수는 이가(李哥)를 타이른다. 세속의 생각을 버리기 어렵고 거듭 속세로 돌아가는 모습은 곤산의 옥을 깨뜨리는 것과 같아 본성이 손상되며, 끊어진 줄은 다시 잇기 어려워 끝내 아무 일도 이루지 못한다고 한다. 잘못을 고쳐 스스로를 밝히고 마음속 악념을 끄며, 마옥, 곧 마풍(馬風)과 함께 수행하라고 권한다. 겉모습은 양처럼 온순하나 속마음은 호랑이처럼 사나우니, 참된 본성을 다스리고 운유하며 청정하게 수행해야 한다. 하루 세 끼를 탁발하고 무명, 곧 번뇌를 모두 없애면 피안인 바라밀(波羅蜜)에 이를 수 있다.

이 몇 수의 사는 모두 도교 수행자가 깨달음을 얻으며 지은 작품으로, 세속을 초탈하고 자유롭고 한가로운 수행 경지를 추구하는 마음을 나타낸다.

첫째 수는 세속의 근심을 내려놓아야 한다고 말한다. 수행자는 도끼로 가정에 대한 집착을 깨뜨리고(은산(恩山)은 가족의 정에 얽매임을 비유한다), 단호한 마음으로 해탈의 길을 찾아야 한다. 거친 베옷 도포를 입고 사방을 떠돌며 걸식하는 모습은 초라해 보이지만, 실은 무명과 번뇌를 없애는 일이다. 결국 푸른 하늘에 곧장 올라 도를 얻을 수 있다.

둘째 수는 청정하게 수행하는 삶의 모습을 묘사한다. 청정하고 유약하며 욕됨을 참는 본성을 지키고, 소박하고 꾸밈없는 삶을 산다. 억지로 무엇을 하려 하지 않고 어리석은 듯한 태도를 지키며, 머리가 헝클어지고 얼굴이 더러워져도 개의치 않는다. 그래야 도와 합일해 참된 경지에 이를 수 있다. 삼청(三清)은 도교의 최고 신들을 가리킨다.

셋째 수는 느긋하고 게으른 듯한 수행의 모습을 그린다. 씻거나 단장하지 않고 배불리 먹은 뒤 잠들며, 손님이 찾아와도 응대하기를 귀찮아한다. 게으르고 타락한 듯 보이지만, 실은 무위(無爲)의 도를 실천하며 하늘의 기틀이 드러나기를 기다린다.

넷째 수는 도우가 신발을 선물한 데 감사하는 내용이다. 이 신발을 신으면 하늘을 떠받치고 땅에 우뚝 서서, 위를 우러르고 아래를 굽어보아도 부끄러움이 없다. 문을 나서 손님을 맞이할 때도 예법에 얽매이지 않고, 평범한 일상에서 큰 도의 깊은 뜻을 깨닫는다. 그리하여 몸과 마음이 조화를 이루는 경지에 이른다.

다섯째 수는 화청관의 도우들에게 보낸 글이다. 담으로 둘러싸인 동천에는 상서로운 빛과 기운이 감돌고, 푸른 소와 흰 사슴을 타며 한가로이 지내는 수행 생활을 묘사한다. 화산에 간 지 4년이 되었다. 도우들은 내가 이곳에서 수행하는 일을 나무라며, 금련(金蓮)을 맺는다고 할 것이다.

여섯째 수는 도우들에게 집착을 내려놓으라고 권한다. 청정하게 수행하는 것이 아무리 좋아도 가정의 인연에 계속 미련을 두면 어찌 큰 도를 이룰 수 있겠는가? 은정의 짐을 짊어진 채 도를 논하고, 고해에 있으면서 강한 체하며, 시비와 명리에 맴돌면 어찌 도의 열매를 맺을 수 있겠는가? 돌아서서 해탈의 길을 찾지 않고서, 이렇게만 해서 어찌 신선이 될 수 있겠는가?

마지막 수는 폐관 수행의 생활을 그린다. 겨울에는 화로가 필요 없고 원양의 참된 기운을 지키며, 여름에는 맑은 샘물을 마시지 않고 옥액과 경장만 마신다. 촛불을 켜지 않고 마음의 본성으로 밝히며, 침향을 사르지 않고 마음의 향으로 공양한다. 삼 년 동안 맨발로 걷고 삼 년 동안 굶주림과 추위를 견디는 일은 모두 수행에 반드시 거쳐야 할 단련이다.

왕중양(王重陽)은 종남산(終南山)의 환두, 곧 수행자가 문을 닫고 수련하는 작은 집에서 이렇게 쓴다. 푸른 하늘의 선경을 좇겠다는 뜻을 세우고 오랫동안 은거하며 수행한다. 세속의 은혜에 보답할 필요는 없다. 나, ‘해풍’은 속세를 초탈하고자 할 뿐이다.

양류 나루에서 산동(山東) 영해(寧海)에서 서쪽으로 관중에 들어설 때의 호방한 심정을 떠올린다. 매계 양류 나루의 아름다운 풍경을 가장 좋아하고, 대숲 길과 살구꽃 언덕을 자주 거닌다. 진천(秦川)의 대지는 비단처럼 아름다워 봄잠을 즐기기에 알맞고, 위수(渭水)는 띠처럼 길게 뻗어 긴 햇살을 비춘다. 끝없이 펼쳐진 경치를 다 읊기 어려우니, 그림으로 그려 선향에 견주고 싶다.

차를 읊은 시에는 이렇게 쓴다. 당나라의 차선(茶仙) 노통(盧仝)은 차 일곱 사발을 마시고 우화등선한다. 이 설아차는 도를 닦는 이들마저 감탄하게 한다. 비록 최상품 기창차라도 좋은 물과 불을 써야 참맛을 우려낼 수 있다. 토끼털 무늬 찻잔에 금예차를 우리고, 게 눈 같은 물거품이 옥천처럼 솟구치는 모습을 바라본다. 어제 마신 한 잔에 숙취가 풀렸고, 지금까지 정신이 맑고 상쾌해 잠들기 어렵다.

은거 생활에 관해서는 이렇게 말한다. 한가한 이가 찾아오는 것은 괜찮지만, 그들이 이러쿵저러쿵 말하는 것이 걱정이다. 참된 즐거움은 맑고 고요하며 다투지 않는 데 있고, 지극한 도리는 말로 다할 필요가 없다. 시비를 말하면 정기(精氣)가 흩어지고, 명리를 입에 올리면 도덕을 잊는다. 맑고 깨끗한 마음을 지키는 편이 낫다. 그러면 저절로 시원하고 자유로운 경지에 이른다.

수행자 한삼관인에게 권하며 이렇게 쓴다. 사내의 수행은 말과 행동을 굳게 지키는 데 달렸으니, 약속을 어기면 부끄러워해야 한다. 한삼과 마이 사이가 다소 멀어졌어도, 마이는 여전히 한삼을 마음에 두고 있다. 가정을 부양하는 일은 달콤해 보이나 실은 괴롭고, 도를 닦는 일은 괴로워 보이나 그 안에 참된 달콤함이 있다. 이 괴로움과 달콤함의 이치를 꿰뚫으면 세속을 초탈해 구름 암자에 머물 수 있다.

집에서 온 편지를 받았을 때는 이렇게 말한다. 급히 집안 편지를 뜯었는데, 마침 창문에 바람막이를 바르던 때였다. 나의 도심(道心)은 이미 속된 생각과 달라져 그대들의 뜻을 따르기 어렵다. 수행의 공덕이 아직 원만하지 않아 계속 운유하며 태일궁(太一宮)에 가야 한다. 자손과 후배들에게 전한다. 앞으로 편지가 오면 담장 옆에 던져 두라.

또 다른 시에는 이렇게 쓴다. 마음의 향을 피우고 「행향」 곡조를 부르며 참된 소요의 즐거움을 느낀다. 눈썹에는 이제 이록의 속박이 없고, 몸에는 명리의 굴레가 다시는 없다. 예전에는 가정을 돌보던 속인이었으나, 이제는 출가한 수행자가 되었다. 이런 자유로운 경지에 이르렀다면 사람들이 미쳤다고 한들 어떠한가?

도우들에게 주며 이렇게 말한다. 수행은 마음에 공을 들이는 데 있다. 사나운 말과 미친 원숭이를 길들이듯 망념을 굴복시켜야 한다. 마음과 본성을 굳게 붙들면 오색 상서로운 빛이 드러나고, 조금만 느슨해져도 삼악도에 떨어질 수 있다. 마음에 조금이라도 자유를 주면 방종해지고, 잠깐만 방심해도 그동안의 공이 물거품이 된다. 늘 맑은 깨달음을 유지하면 저절로 사물을 초월해 소요할 수 있다.

『점오집(漸悟集)』의 이 몇 수 사(詞)는 도를 닦는 사람이 어떻게 세속의 욕망에서 벗어나 마음의 초탈을 추구하는지를 말한다.

첫 번째 사는 도를 닦는 사람이 여전히 좋은 술과 여색, 재물과 기운에 대한 욕망을 내려놓지 못하면 마음을 영원히 맑게 할 수 없다고 말한다. 현묘함, 곧 도의 참뜻을 참으로 깨달은 사람은 오히려 이런 집착이 모두 허망하다고 여긴다.

두 번째 사는 겉으로 재물과 여색과 술을 끊었더라도 마음속에 악한 생각이 남아 있다면 참된 수행이라 할 수 없다고 지적한다. 생각을 순수하게 하고, 외물의 유혹을 만나도 다투지 않으며, 본심의 처음 상태로 돌아가야 한다. 아집이 생기면 번뇌가 끝없이 이어지고, 속세의 욕망이 사라져야 참된 즐거움을 체험할 수 있다. 신선이 되고자 한다면 치욕을 견디는 법을 배워야 하며, 욕망이 진여를 불태우게 해서는 안 된다.

고향 사람들에게 쓴 사에서는 도를 닦는 사람이 쇠못을 끊듯 집에 대한 집착을 철저히 내려놓고, 흰 구름을 밟으며 신선을 찾아가야 한다고 말한다. 세속의 집은 참된 귀착지가 아니며, 세속을 초월한 선경이 마음의 고향이다. 자유롭게 소요하면 마음에 걸리는 것이 없으니, 어찌 지난 일을 다시 말하겠는가.

이어 도를 배우는 많은 사람이 겉으로는 정진하는 듯하지만 실제로는 뜻이 굳세지 않다고 비판한다. 세속의 욕망을 없애지 않으면 원한이 생기고, 속세의 인연을 끊지 않으면 탐욕이 일어난다. 삼업(三業), 곧 몸과 입과 뜻으로 짓는 악업을 없애려면 근본부터 욕망을 끊어야 한다. 청정함과 인욕, 무위(無爲)를 지켜야 선반에 들 수 있다.

마옥(馬鈺)은 명리의 굴레에 깊이 빠져 고해를 떠돌던 자신을 말한다. 풍선(風仙), 곧 왕중양(王重陽)을 만난 뒤에야 굴레에서 벗어났다. 이제는 한가로운 구름과 들판의 학처럼 살지언정 다시 속박되지는 않겠다고 한다.

전생의 인연을 굳이 묻지 말라고 권한다. 기꺼이 돌이키기만 하면 그것이 선한 인연이다. 덧없는 삶의 허망함을 꿰뚫어 보면 대도에 가까워질 수 있다. 마음으로 도를 구하지 않는 사람에게는 인연이 없고, 정성껏 도를 구하는 사람에게는 저절로 선연이 생긴다. 예부터 신선은 모두 속세를 떠나 수행해야 했으며, 속세에서는 참된 기연을 만나기 어렵다.

마지막으로 풍선(風仙), 곧 왕중양(王重陽)이 참된 도통을 전했고, 구처기(丘處機)와 마옥(馬鈺) 등의 제자들이 이어서 널리 펼쳤다고 말한다. 꿈속의 꿈, 곧 미혹에 빠져 깨닫지 못하는 일을 하지 말라고 권하며, 내가 바람 속에서 바람을 찾는 것처럼 도 가운데서 도를 구하라고 한다. ‘바람’의 참뜻을 알고자 한다면 속세를 멀리하고 마음을 닦아 본성을 기르는 데 힘써야 한다.

두문(斗門)의 이공(李公)에게 준 사에서는 멀리서 명사를 찾을 필요가 없다고 말한다. 누구나 본래 신선의 본성을 지니고 있다. 참으로 맑은 진리는 지극히 미묘하며, 이를 깨달은 사람이 곧 자신의 참된 스승이다. 애증의 마음을 없애지 못하면 본성을 보기 어렵다.

이 도교 수행 시가집 《점오집(漸悟集)》은 여러 시를 통해 수행자가 속세를 꿰뚫어 보고 초탈을 추구하는 마음의 여정을 생생하게 보여준다. 첫 번째 시는 수행의 핵심을 바로 짚는다. 스승을 찾아 도를 구할 때 여전히 ‘나’에 집착하면 스승과 제자의 마음이 통하지 않아 끝내 성취하기 어렵다. 도교의 성지인 종남산의 유장촌은 ‘회선장’으로 이름을 바꾸어 신선을 구하는 이들을 끌어들이지만, 참된 수행은 세속의 얽매임을 내려놓는 데 있다.

청풍산인에게 바치는 시는 수행이 진전되는 과정을 그린다. 외공을 부지런히 닦고 마음의 때를 씻어 내며, 점차 속세의 인연을 끊어야 현묘한 이치를 꿰뚫을 수 있다. 몸속의 ‘대약’인 내단(內丹)을 빚어 내면 온몸에 신광(神光)이 빛나고, 선사(仙槎)를 타고 봉래선도(蓬萊仙島)로 날아오를 수 있다. 뒤이은 화답시에서 말하는 ‘삼광(三光)’은 해와 달과 별을, ‘육도(六度)’는 수행의 여섯 단계를, ‘구전(九轉)’은 금단( 金丹)을 아홉 번 단련하는 일을 가리키는 내단 수련 용어다. 이는 수행자가 주천 운행을 통해 마침내 ‘태선(胎仙)’인 양신(陽神)을 빚어 생사를 초월하는 과정을 묘사한다.

안공에게 지은 시는 수행의 요체를 밝힌다. 옳고 그름과 남과 나를 가르는 생각을 끊고, 술과 색욕과 재물과 기운을 멀리해야 윤회를 피할 수 있다. 몸속의 상서로운 빛이 보배로운 꽃처럼 응결하고 감로가 구슬로 변하면, 저절로 신선을 만나 도를 얻는다. 또 다른 시는 마음을 닦는 일을 강조한다. 공을 이루고 이름을 얻었을 때일수록 마음을 거두어야 한다. 원숭이와 말을 길들이듯 망념을 다스려 심성을 조복하고, 용과 호랑이인 수화음양(水火陰陽)을 교합시켜 마침내 구전금단(九轉金丹)을 빚어 낸다.

《양가고》 연작시는 대비를 통해 세속과 수행의 본질적인 차이를 드러낸다. 세상 사람은 가정을 부양하느라 불구덩이에 있는 듯하고, 속된 노고에 파묻힌다. 수행자는 세상일을 초월해 청정함 속에서 ‘물속의 금’인 선천일기(先天一氣)를 본다. 세상 사람은 분주히 살아도 무상함을 벗어나기 어렵지만, 수행자는 한가해 보이면서도 참된 항상성인 대도(大道)의 본체를 지킨다. 가장 묘한 비유는 벌로 세상 사람을 나타낸 대목이다. 고생하며 꿀을 모아도 남을 위해 시집보내는 격이고, 되레 거미줄에 얽힌다. 수행자는 바람처럼 자유롭고, 입안의 진액이 옥장으로 변해 황아(黃芽), 곧 단전(丹田)의 처음 돋는 양기를 길러 속세의 때에 물들지 않는다.

《점오집(漸悟集)》의 이 경문은 세속의 삶과 도를 닦는 삶의 처지를 대비해 수행의 참뜻을 드러낸다. 먼저 세속의 온갖 괴로움을 말한다. 사람들은 재산을 필사적으로 모으면서도 욕심을 채우지 못하고, 관리가 되어도 더 높은 자리를 바라며, 위기에 처하면 속수무책이 된다. 온종일 가족의 생계를 위해 계산하고 애쓰지만, 범인의 육신은 끝내 죽음을 피하지 못한다. 바둑을 두듯 위태로운 상황이 거듭되고, 결국 저승의 심판을 피하기 어렵다.

수행의 길은 이와 전혀 다르다. 참된 수행자는 물질적 향락을 탐하지 않고, 자신의 빛을 감추며, 헛된 명성을 좇지 않는다. 무위(無爲), 곧 자연의 흐름에 따르는 상태에서 생사의 속박을 넘어선다. 널리 선한 인연을 맺고 공덕이 원만해질 때까지 수행을 이어 가며, 마침내 신선처럼 자유롭고 편안해진다. 일정한 경지에 이르면 몸속의 신주(神珠)가 빛을 발하고, 위엄 있는 영동(靈童)이 모습을 드러낸다. 차녀(奼女)와 영아(嬰兒)가 용과 호랑이를 부리며, 마침내 몸과 뼈가 바뀌어 봉황과 기린 같은 신선이 된다.

저자는 수행 자체는 어렵지 않고 세속의 인연을 끊는 일이 어렵다고 특별히 말한다. 처음 속세의 인연과 갈라설 때가 가장 힘든데, 뿌리 깊은 습관을 깨뜨리는 것과 같다. 그러나 마음의 본성을 깨달으면 가족의 생계를 꾸리는 일이야말로 참으로 어렵고, 신선이 되기 위해 도를 닦는 일은 오히려 쉽다는 것을 알게 된다. 핵심은 미묘한 천기를 꿰뚫고 속세 인연의 본질을 알아보며 마음을 깨끗하게 지키는 데 있다. 그러면 자연히 현묘한 경지에 이르며, 말로 전수받지 않아도 선도가 이루어진다.

마지막 「해패령(解佩令)」 부분에는 저자 마옥(馬鈺), 도호 산동(山侗)의 수행 체험이 기록되어 있다. 그는 스승의 일깨움으로 문득 깨닫고 지난날의 잘못을 알아차려 수행의 기초를 바로잡기 시작한다. 용과 호랑이가 만나고 지혜의 검으로 미혹을 끊는 경지에 이르러 신단을 빚은 뒤, 공손히 스승에게 바친다. 그는 수행의 요결을 이렇게 정리한다. 강한 기운을 억누르고 늘 자신을 돌아보며, 참되고 변함없는 본성을 지키되 일부러 좌선할 필요는 없다. 사람을 대할 때는 겸손하고 다투지 않으며, 감리(坎離) 안에서 용과 호랑이의 균형을 지킨다. 마침내 사랑도 미움도 없고 나와 만물의 구분도 잊는 경지에 이르면 자연히 재앙을 멀리하고 큰 자유를 얻는다.

《점오집》의 이 시들은 도교 수련자가 속세를 벗어나 내단(內丹)을 수련하려는 마음을 보여 준다. 첫 번째 시인 《매화인》은 백 선생에게 주는 시로, 수련자 탈진자(脫塵子)가 생사의 굴레에서 벗어나 구름과 물처럼 자유롭게 소요하는 모습을 그린다. 수련하는 동안 참된 자비심이 싹트며, 이 자비심은 남몰래 수련의 힘을 북돋우고 스스로 깨달음을 얻도록 돕는다. 시에 나오는 “교룡귀호시(蛟龍歸虎兕)”는 내단 수련의 용어로, 몸속 음양(陰陽)의 기(氣)를 조화롭게 한다는 뜻이다. “물속 등불이 오래도록 밝게 보인다”는 말은 수련할 때 마음과 본성이 맑고 밝아지는 모습을 비유한다. “영지를 맺는다”는 말은 내단을 이루는 것을 상징하며, 그 성과를 안고 봉래와 영주라는 도교 선경에 가서 정성껏 스승에게 바친다는 뜻이다.

여러 사형에게 주는 시에서 “자오(子午)”는 시간을 가리키며, “용이 서리고 범이 웅크린다”는 말은 몸속 정(精)과 기(氣)의 운행을 비유한다. 수련자에게 마음과 신(神)을 지키고, 원숭이가 엿보지 못하게 하라고 일깨운다. 호흡을 조절해 바닷속의 영귀, 곧 신장 속 정기(精氣)를 깨우라고 한다. “여차영교(女奼嬰嬌)”는 몸속 음양의 두 기운이 모이는 것을 가리키며, 봉래로 날아오를 준비를 뜻한다. 강호와 같은 시련을 거쳐야 금단(金丹)을 이루고, 본성이 본래 홀로 높다는 사실을 깨달을 수 있다.

노 이 선생에게 주는 시는 세상 사람들이 헛된 것에 빠지고 가정의 속연에 집착한다고 비판한다. 속된 삶은 철로 된 사람이 화염의 집에서 녹아내리는 것과 같으니, 생사가 무상함을 깊이 깨닫고 속세의 감옥에서 벗어나 현묘함을 찾아야 한다고 말한다. “감호이룡(坎虎離龍)”은 내단 수련의 용어로, 물과 불이 조화를 이루는 수련의 경지를 가리킨다.

《억왕손》과 중양진인(重陽眞人)의 시는 수련의 경지를 묘사한다. 마음이 맑고 뜻이 고요해야 현문, 곧 도문에 들어서고, 말없이 근본을 길러야 한다. 문득 말로 표현할 수 없는 진리를 깨달으면 본성이 더는 어둡지 않고, 그 한 점 영광(靈光)이 만 겁을 지나도 오래도록 보존된다. 또 다른 시에서는 장안, 곧 속세를 오가며 자유롭게 지내고, 금련(金蓮)이 불 속에서도 피어난다고 한다. 홀로 도규(刀圭)라는 내단 약물을 마시는 것이 탁주보다 나으며, 몇 잔이면 속된 마음을 씻어 낼 수 있다.

《마의지오》는 수련자의 검소한 삶을 그린다. 삼베옷과 종이옷을 입고 겨울을 나며, 따뜻한 누각과 화로를 찾지 않는다. 진리를 굳게 붙들고 기와 신이 편안하면 무위(無爲)의 구전단(九轉丹)을 이룰 수 있다고 한다.

《한곽랑》은 중양진인의 조카 왕주신에게 주는 시로, 명리와 처자식에 연연하지 말라고 경계한다. 그러지 않으면 생사의 윤회라는 괴로움을 겪게 된다. 청정하고 자연스러워야 도(道)를 밝힐 수 있으며, 신과 기가 서로 합하면 수련을 이룬 뒤 옥제(玉帝)를 뵙고 구름을 타고 하늘로 오른다.

《금화엽》은 서안신에게 주는 시로, 마음을 맑고 밝게 하려면 마음속에 맺힌 것을 풀어야 한다고 말한다. 가정에 얽매이지 말고 처자식과 재산을 내려놓아야 한다. 능력을 뽐내기보다 어리석음을 지키는 편이 낫고, 용과 범, 곧 음양을 조화시키는 일도 서둘러서는 안 된다. 그러면 자연히 신선의 오묘한 비결을 깨닫게 된다. 본래 참된 본성은 쉽게 사라지지 않기 때문이다.

《청옥안》은 내용이 펼쳐져 있지 않지만, 제목으로 보아 수련자의 책상 위에 놓인 맑고 소박한 물건을 그리며 고결한 뜻을 상징하는 듯하다. 시 전체에는 내단 수련 사상이 흐르며, 속세를 떠나 음양을 조화시키고 마음을 밝히며 본성을 깨닫는 수련의 길을 강조한다.

《점오집(漸悟集)》의 이 몇 수의 사(詞)는 쉬운 말로 전진도(全眞道) 수행자의 삶에 대한 태도와 수련 경지를 보여 준다. 첫 번째 사는 염하 선생에게 지어 준 것으로, 다음과 같이 말한다. 세상 사람들은 끝없는 불타는 집, 곧 속세의 번뇌에 갇혀 혼미한 채 깨어나지 못한다. 온종일 재물을 다투고 화를 내며 처자식을 탐내지만, 결국 헛되이 바쁘기만 하다. 서둘러 현묘한 도(道)를 찾아 영근, 곧 선천의 본성을 굳게 하고, 진화, 곧 내단(內丹) 수련의 양기(陽氣)로 몸과 마음을 단련해 맑고 투명한 본원으로 돌아가는 편이 낫다. 그래야 금단(金丹)의 대약을 이루고 천기의 감응을 얻을 수 있다.

뒤이어 도우들에게 지어 준 몇 수의 사는 모두 활기찬 사조인 ‘조소령’을 사용한다. 예를 들어 장공과 마공에게 지어 준 사는 수련의 풍경을 그린다. 달빛 아래 은섬, 곧 달 속 두꺼비가 뛰고, 한밤중에는 금계, 곧 태양의 금오가 울며, 감수와 이화, 곧 팔괘에서 물과 불을 나타내는 괘상이 서로 어우러진다. 갑자기 차녀와 영아, 곧 내단 수련에서 음양의 두 기(氣)를 가리키는 존재를 만나 함께 단로를 지키며 수련한다. 산중에는 채색 구름이 비치고 신주, 곧 내단이 빛을 발하며 상서로운 구름이 감돈다. 이는 삼청(三清)의 천존들이 선동을 보내 도를 전하라는 뜻을 내린 것이다.

구처기, 유처현, 담처단, 마옥 네 진인에게 지어 준 사는 이렇게 말한다. 그들은 왕중양, 곧 풍선의 점화를 받는 행운을 만나 산동을 떠나 진천을 유람하고, 청빈하고 자유로운 삶을 살며 전진의 가풍을 널리 알렸다. 이어 네 사람의 특징을 각각 묘사한다. 구처기, 곧 구선은 반계에 은거해 현기를 깨달았고, 유처현, 곧 유선은 종남산에서 속세의 인연을 끊었다. 담처단, 곧 담선은 가난을 편안히 여기고 도를 즐기며 대정의 공부를 닦았고, 마옥, 곧 삼취산동은 거리낌 없이 자유로웠다.

서현지에게 지어 준 사는 그가 타고난 선골을 지녔고, 집안의 인연을 버리고 지극한 도를 추구했으며, 금단을 단련하는 요결, 곧 황아가 내단의 초기 모습을 나타내는 이치를 터득했다고 칭찬한다. 그 뒤 도호는 ‘벽하’가 되었다. 연하산인에게 지어 준 사는 이 적선이 영화와 부귀를 꿰뚫어 보고 도포를 갈아입은 뒤 유람에 나섰으며, 심원의마, 곧 망념을 거두어 다스리고 본성을 티 없는 옥처럼 지켰다고 말한다.

마지막 몇 수는 여러 진인의 수련 특징을 정리한다. 담처단은 장진의 도를 철저히 깨닫고 심성을 닦았으며, 마옥은 미치광이처럼 호방하고, 유처현은 장생의 묘법에 통달했다. 구처기는 장춘불야의 경지, 곧 내단 수련의 성취에 이르렀다. 학대통, 곧 광녕자는 대도를 곧장 가리켰고 도호는 ‘장진’이며, 자유롭고 편안하게 살았다.

이 글은 도교 전진파(全眞派)의 조사 마옥(馬鈺), 호가 단양자(丹陽子)인 인물의 《점오집(漸悟集)》에서 뽑은 대목으로, 사패 형식을 빌려 수행의 깨달음을 기록한다. 주된 내용은 수행자가 끊고 버리는 수행을 통해 어떻게 도(道)를 증득하는가 하는 것이다.

첫 번째 노래는 수행을 바위 앞에서 물을 긷는 일처럼 한결같이 집중해야 한다고 말한다. 처현(處玄), 곧 도를 닦는 일은 현묘한 도에 통달하게 하며, 장생의 참뜻을 완전히 깨닫는 경지는 장춘진인(長春眞人) 구처기(丘處機)처럼 꾸준히 수행해야 얻을 수 있다. 마옥은 자신을 산동(山侗)이라 부르며, 시사에 빠져 수행에 방해가 된 일을 돌아본다. 사랑과 욕망을 끊어야 자미(紫微)의 높은 수행 경지에 이를 수 있다고 일깨운다.

두 번째 노래는 시사 창작이 수행의 장애물이 된 일을 뉘우치며, 이를 깨달았을 때 살얼음 위를 걷듯 경계했다고 말한다. 붓과 먹, 곧 세속의 재주를 내려놓고 정(精)·기(氣)·신(神)을 조화롭게 기르는 데 집중하기로 한다. 마옥은 무위(無爲)의 수행법을 높이 여기며, 게으르고 한가한 가운데 오히려 참된 본성이 드러난다고 본다.

《별남경(別南京)》은 글자를 쪼개는 방식으로 속세를 떠나려는 결심을 표현한다. 부귀한 삶을 상징하는 금택(金宅)의 문이 열려 있어도 수행자는 더는 돌아보지 않는다. 금단(金丹)과 영아(嬰兒)를 품고 봉래 선경으로 가서 조사 여동빈(呂洞賓)에게 감사의 예를 올린다.

《과정원진(過靜遠鎮)》은 재난을 만났을 때의 마음가짐을 기록한다. 전쟁의 화를 입었으나 칼처럼 날카로운 변론을 펼친 하공(夏公)의 도움으로 위험에서 벗어난다. 향을 올려 은혜에 감사하며, 수행자는 은혜와 원한을 분명히 가린다고 드러낸다.

《증중양사부질(贈重陽師父侄)》은 속세의 인연을 끊은 뒤 마음의 본성이 밝아지고, 내면을 살피는 수행을 제때 바로잡아야 한다고 강조한다. 범인과 성인의 차이를 깨달아야 선천의 영명함으로 돌아가며, 단전(丹田)의 화후 속에서 청정함을 길러 낼 수 있다.

《증채공(贈蔡公)》은 도를 얻은 이의 자유로운 삶을 묘사한다. 물과 구름처럼 자유롭고, 금과 목, 곧 음양(陰陽)이 막힘없이 어우러진다. 체내의 음양을 상징하는 차녀(奼女)와 영아(嬰兒)를 알아 도(道)를 깨닫고, 선종의 성지이자 단전을 비유하는 조계(曹溪)에서 금단(金丹)을 이룬다.

《증오지강(贈吳知綱)》은 마음을 닦는 요령을 밝힌다. 조급함을 느긋한 성품으로 바꾸고 마음을 고요히 하면, 미움과 사랑을 모두 잊게 된다. 용호가 조화를 이루는 경지에 이르면 금단(金丹)이 맺히고, 옥동(玉童)이라 하는 원신(元神)이 날아오를 수 있다.

《화이중달(化李仲達)》은 낚시로 사람을 이끄는 일을 비유한다. 향기로운 미끼로 고래와 큰 물고기처럼 교화하기 어려운 이를 이끌려면 참을성을 갖고 포기하지 않아야 한다. 인연이 무르익으면 아교와 옻처럼 끈끈한 도의 인연을 맺고, 마침내 금선(金仙)의 지위에 오른다.

이 《점오집(漸悟集)》은 ‘금계보효(金雞報曉)’의 비유를 통해 세상 사람들에게 깨어나 도를 닦으라고 거듭 타이른다. 첫 번째 노래는 세상 사람들이 온종일 재물과 색욕을 좇느라 분주하면서도 성명(性命)의 근본을 잊고, 악업을 지어 음덕을 해친다고 말한다. 무상(無常), 곧 죽음이 닥쳐 귀졸에게 잡혀 풍도(酆都), 즉 저승에 이른 뒤에는 이미 늦는다. 깨달은 사람은 금계가 새벽을 알리듯 경계하고, 덧없는 화려함을 내려놓고 수행에 전념해야 한다.

두 번째 노래는 속세라는 불타는 집에서 고통을 겪고, 자식 걱정에 늙어 가며, 곁에 있는 사람들까지 그 때문에 근심한다고 말한다. 차라리 일찍 깨달아 현묘한 도를 찾고, 금단(金丹), 곧 내단(內丹) 수련의 최고 경지를 이루어야 비로소 초탈할 수 있다. 참된 수행은 겉으로 꾸며 보이는 데 있지 않고, 내면에서 진여본성(眞如本性), 곧 불교와 도교에서 말하는 참되고 변하지 않는 본체를 지키는 데 있다. 그러면 심향(心香), 곧 경건한 마음이 저절로 천지와 감응한다.

세 번째 노래는 누구나 본래 선성을 지니고 있지만 집안의 인연과 자잘한 일에 빠져 있다고 지적한다. 고해와 미진에서 벗어나고, 영명한 본성이 속세에 가려지지 않도록 해야 한다. 내면 수련으로 용호교회(龍虎交會), 곧 내단술에서 음양(陰陽)이 조화를 이루는 경지에 이르고 신단(神丹)을 맺으면, 늙음을 되돌려 젊음을 되찾을 수 있다.

마지막 몇 수는 모두 ‘저무는 햇빛’을 인생의 짧음에 비유하며 수행을 서두르라고 재촉한다. 낚시에 향기로운 미끼가 필요하듯, 시와 노래도 사람을 이끄는 방편이다. 진리를 깨닫기만 하면 금계가 새벽을 알리듯 미혹된 이들을 깨우고, 윤회의 고해에서 뛰쳐나올 수 있다. 작품 전체에서 반복되는 “내 금계가 울어 나온다”라는 구절은 수행에서 깨어나는 결정적인 순간을 강조한다.

마옥(馬鈺)은 도호가 단양자(丹陽子)이며, 이 여러 수의 사에서 도를 닦으며 얻은 깨달음을 드러내고 사람들에게 일찍 깨달으라고 권한다. 도를 닦을 때는 진실하고 거짓이 없어야 하며, 망설이고 미루어 남들의 웃음거리가 되지 말라고 한다. 세속의 얽매임을 내려놓고, 화표(華表)에서 떠나는 학처럼 홀가분해지라고 권한다. 그는 높은 곳에 올라 멀리 바라볼 때마다 도우들에게 ‘금계가 새벽을 알리는’ 듯한 깨달음의 순간을 기억하라고 일깨운다.

왕중양(王重陽)은 도호가 삼계산동(三髻山侗)이며, 그의 사에서는 고향을 떠나 수행하면서 세속의 일을 걱정하지 않지만, 세상 사람들이 물욕에 빠져 성명(性命)의 근본을 잊는 것을 염려한다고 말한다. 그는 기꺼이 굴욕을 견디며 낚시하듯 인내심을 갖고 사람들을 이끌고, 인연 있는 이들에게 ‘금계가 우는’ 진리를 일찍 깨달으라고 거듭 일깨운다.

또 다른 사에서는 자신이 처음 도에 들어섰을 때 도우들에게 일찌감치 집안의 인연을 끊으라고 권했다고 말한다. 그렇지 않고 오래 미루면 온갖 세속의 일에 빠지게 된다. 돌이켜 도를 닦고 거문고를 타며 달을 감상하고 현묘한 이치에 참여해 깨달으면 참된 자유와 홀가분함을 얻을 수 있다.

「신청수」는 수행의 경지를 묘사한다. 치열하게 수련하는 동안 몸속에 귀한 내단(內丹)이 저절로 맺힌다. 옥호(玉虎, 폐의 신)와 금룡(金龍, 간의 신)이 삼단전(三丹田)을 지키며, 구전 금단(金丹)을 이루면 청동(青童)이 소식을 전한다. 천정의 임명을 받고 육수(六銖)의 옷을 입은 채 학을 타고 봉래 선도로 날아오른다.

「도성귀」는 수행이 원만해진 상태를 묘사한다. 도를 닦는 사람은 소나무 그림자 사이에서 고요한 무위(無爲)를 누리며, 화려한 말이나 속된 곡조를 쓰지 않는다. 몸속의 음양(陰陽)의 두 기운인 차녀(奼女)와 영아(嬰兒), 그리고 수화(水火)인 용과 호랑이가 조화를 이룬다. 삼천 공덕을 원만히 이루면 요지(瑤池)로 날아오르고 기이한 모습을 드러낸다.

「영선객」은 해와 달의 운행으로 수련을 비유한다. 해 속의 금오(金烏)와 달 속의 옥토(玉兔)가 자오선(子午線)에서 쉬지 않고 운행하고, 용과 호랑이인 원신(元神)과 원기(元氣)가 서로 따른다. 차녀는 노래하고 영아는 춤춘다. 옥당(玉堂)에서 금(金)인 원신이 주재하고 구름과 노을을 벗 삼아 홀가분하게 전진 전진도문(全眞道門)을 연다.

마지막으로 마옥이 곤유산(崑嵛山)에서 스승 왕중양(王重陽), 즉 풍선(風仙)을 만난 일은 전생에 정해진 인연이었다고 한다. 두 사람은 진천(秦川)의 종남산(終南山), 곧 지폐산(地肺山)에서 인연을 맺었다. 수행을 통해 리괘(離卦)인 불은 맑고 감괘(坎卦)인 물은 고요한 음양의 균형에 이른다.

물속의 불, 곧 신장 속의 참된 양기와 갓난아이인 원신(元神), 그리고 처녀인 원정(元精)이 서로 어우러져 잠자는 호랑이와 잠긴 용처럼 고요히 엎드린다. 정신(精神)이 응집되고 기운이 모이면 영성의 빛이 드러난다. 구름 수레를 타고 상서로운 안개를 가로질러 원시천존(元始天尊)을 찾아뵙고, 신선의 문에 오른다.

중양 조사(重陽祖師), 곧 왕중양(王重陽)이여! 그대는 오묘한 천기를 깊이 깨달았고, 청정함 속에서 금련옥화(金蓮玉花), 곧 수련의 성취를 이루었다. 이 경지를 누가 알겠는가? 그대는 중생을 교화하여 차츰 대도(大道)로 돌아가게 한다. 부풍(扶風), 곧 마옥(馬鈺)의 도호는 타고난 깨달음을 얻은 것도 아니고 어리석은 것도 아니며, 이제 참과 거짓을 어렴풋이 가려낼 수 있다. 곰곰이 생각하면 마음이 탁 트이고, 스승의 본보기는 누구도 따라갈 수 없다.

어렵고도 어렵다! 속세의 삶을 버리기 어렵고, 사랑과 미움을 끊고 세속의 인연을 떨쳐 내기도 어렵다. 무위(無爲)의 청정을 한결같이 지키기는 더욱 어렵다. 그러나 죽음에 비하면 이런 일들이 무엇이겠는가? 오묘하고 심오한 도법을 말하려면 들어 줄 사람이 있어야 한다. 동자가 기꺼이 찾아와 가르침을 청한다면, 말길을 열어 주고 정진하도록 도와야 한다. 그가 수행을 끝까지 이어 갈 수 있을지는 내가 장담할 수 없다.