《太古集》

《태고집(太古集)》 제1권

저자: 광녕자(廣寧子) 학대통(郝大通)

《주역참동계간요석의(周易參同契簡要釋義)》 서문

이 서문은 주로 도(道)와 교화의 관계를 풀이한다.

1. 도(道)는 우주의 근원으로, 본래 이름이 없으나 억지로 도라고 부른다. 교화에는 본래 구체적인 형상이 없으며, 말에 기대어 드러난다. 교화의 정수에는 유와 무 두 측면이 함께 담겨 있다.

2. 무의 관점에서 도는 본체이고, 유의 관점에서 도는 구체적인 작용으로 나타난다. 본체는 쓸모가 없어 보이지만 큰 쓰임을 낳는다. 형체 있는 것이 형체 없는 도에서 생겨나듯, 천지 만물도 모두 그렇게 생겨난다.

3. 우주의 변화 과정은 다음과 같다.

• 태극(太極)이 천지인 삼재(三才)를 나누어 낸다.
• 오행(五行)인 금·목·수·화·토가 우주에 펼쳐진다.
• 팔괘(八卦)가 허공에 배열된다.
• 칠정(七政)인 해와 달, 다섯 행성이 궤도를 따라 운행한다.
• 온갖 형상이 위에 드러나고, 뭇 생명이 아래에서 생겨난다.

4. 도를 닦는 이의 경지는 다음과 같다.

• 천지의 변화를 감응하고 귀신과 통한다.
• 정신은 공간의 제약을 받지 않아, 고요히 머무는 듯하면서도 만물에 감응한다.
• 덕행으로 시방 세계를 교화하고, 지혜는 삼계(三界)를 넘어선다.
• 수련할 때 용이 울고 범이 포효하며, 거북과 뱀이 숨었다 나타나는 등의 이변이 생긴다.
• 사물과 자신을 모두 잊는 경지에 이르면 천지에 이변이 일어나 번개와 천둥이 치고 상서로운 구름이 감돈다.
• 현주(玄珠)인 내단(內丹)이 영대(靈臺)에 나타나고, 선초가 자부(紫府), 곧 상단전(上丹田)에서 자란다.

5. 도를 닦는 오묘한 이치는 다음과 같다.

• 털끝이 큰 바다를 삼키고 겨자씨가 수미산을 품는 신묘한 경지를 포함한다.
• 목마가 울고 석인이 화답하는 등 비범한 현상이 나타난다.
• 음양(陰陽)에 따르면 만물이 조화를 이루고, 이치를 거스르면 오행(五行)이 어지러워진다.

이 서문은 금나라 대정 18년(1178년) 음력 4월 19일에 쓰였으며, 《주역참동계(周易參同契)》의 요지를 간략히 풀이한다.

주: 《주역참동계(周易參同契)》는 역경의 이론과 단약 제조술, 양생술을 결합해 천인감응의 수련법을 논하는 도교의 중요한 경전이다.

이 경문은 도교 수련의 핵심 원리와 우주 운행의 법칙을 주로 설명한다.

1. 우주 운행의 법칙:

• 해와 달의 운행을 동력으로 삼고, 사계절의 변화를 법칙으로 삼는다.
• 오행(五行)인 금·목·수·화·토는 서로 변화한다.
• 허공의 고요함을 본체로 삼고, 변화에 대응하는 것을 작용으로 삼는다.
• 강함과 부드러움이 서로 조화를 이루는 것을 바탕으로 삼으며, 맑고 고요한 무위(無爲)를 바른 길로 삼는다.

2. 수련의 요점:

• 구름과 비의 변화, 만물의 현상을 살펴 수련의 법칙으로 삼는다.
• 여러 사물을 하나로 보며 길흉과 생사가 모두 자연의 법칙임을 깨닫는다.
• ‘있음과 없음이 서로 생겨난다’는 것이 근본 가르침이며, 관건은 이를 깨닫고 활용하는 데 있다.
• 마음과 정신은 변화에 통달하는 관건이므로, 하나의 신(神)으로 수많은 변화를 통솔해야 한다.

3. 천도의 특징:

• 천도의 본질은 맑고 비어 있으며 넓고 깊다.
• 건(乾)의 태양처럼 만물을 두루 비추고 쉬지 않고 운행한다.
• 여러 영을 조화롭게 하고 만물의 본성에 통달한다.
• 태양신 희화(羲和)처럼 오래도록 굳건하다.

4. 수련의 법칙:

• 구름과 비가 퍼져 내리듯 만물을 기르고 막힘이 없게 한다.
• 사물의 발전 법칙을 깨닫는다. 숨을 때는 겨울잠을 자듯 잠복하고, 드러날 때는 봄에 나듯 모습을 드러낸다.
• 음양(陰陽)의 여섯 단계가 맞는 때를 파악한다.
• 사나운 호랑이를 제압하고 나는 용을 부리듯 음양을 조화롭게 한다.

5. 변화의 도:

• 우주의 운행은 멈추지 않는다(‘식주공우’).
• 변화는 차례를 따라 점진적으로 이루어져야 하고(‘변’), 급격한 전환은 때를 살펴야 한다(‘화’).
• 천도는 만물의 점진적 변화를 이끌기도 하고 갑작스러운 전환을 일으키기도 한다.
• 드러남과 숨겨짐을 비롯한 모든 조화의 작용을 통솔한다.

이 글은 『주역』의 사상과 도교 수련 이론을 결합해, 수련자가 자연의 법칙을 살피고 음양 변화의 때를 파악하며 마음과 정신을 닦아 도(道)와 하나 되는 경지에 이르러야 한다고 강조한다.

《태고집(太古集)》의 이 경문은 주로 건도(乾道), 곧 천도(天道)를 대표하는 굳세고 양적인 힘이 변화로 만물을 어떻게 기르는지, 그리고 군자가 어떻게 천도를 본받아야 하는지를 말한다.

성명(性命)에 관해서는, 사람의 본성이란 굳세거나 유순하고 민첩하거나 둔한 것처럼 타고난 특성이다. 명(命)은 부귀와 빈천, 수명의 길고 짧음처럼 후천적으로 형성되는 것이다. 형체가 없는 대도(大道)는 형체가 있는 만물을 낳지만, 만물은 흔히 형체에 얽매인다. 오직 천도만이 굳세고 강건함을 지켜 얽매이지 않는다. 변화를 다스리고 만물을 거느리기 때문이다. 천도는 고요할 때 한결같고, 움직일 때는 바르고 치우치지 않는다. 그래야 만물이 각기 제자리를 얻는다.

태화(太和)에 관해서는, 순양(純陽)의 건도가 굳세기만 하고 부드러움이 없으면 만물이 자양을 얻지 못한다. 음양(陰陽)의 조화, 곧 태화를 유지해야 만물이 오래도록 자라난다. 장인이 컴퍼스와 곱자를 써서 규범에 맞게 물건을 만들듯, 군자도 이 법칙으로 사람들을 교화해야 한다.

군자가 수양할 때 핵심은 내면을 굳세고 한결같게 지키고, 겉으로는 부드럽고 바르게 드러내는 것이다. 천도가 운행하듯 쉬지 않고, 낮과 밤이 되풀이되듯 스스로 힘쓰고 쉼 없이 나아가야 한다. 이런 군자는 구름이 흐르고 비가 내리는 것처럼 자연스럽고 질서 있게 만물에 이로움을 주며, 대지처럼 두텁고 너그럽게 포용한다.

핵심 수련법은 선천의 본성을 지키고 후천의 잡념을 없애는 것이다. 그러면 명이 저절로 자신을 도우러 온다. 참된 마음으로 본성을 지키고, 사념이 감정에 영향을 미치지 않도록 경계해야 한다.

곤괘(坤卦)는 팔괘 가운데 하나로 대지를 상징하며, 그 덕행은 깊고 넓다. 부드럽고 너그러워 만물을 싣고, 모든 더러움을 받아들이며, 뭇 생명에 순응하고 만물의 이치에 통달한다. 건괘(乾卦)의 덕행처럼 높고 위대하다.

곤덕(坤德)은 모든 생명을 기르고 이롭게 하여 만물이 자라고 번성하며 제자리를 얻도록 한다. 일을 두루 살피고, 굽히기도 펴기도 하며, 때의 흐름에 순응하고 사람을 대할 때 겸손히 물러난다. 군자(君子)는 이처럼 부드럽고 순하며 올곧은 덕을 본받아야 한다.

곤도(坤道)는 대지의 법칙으로, 약해 보이지만 굳셈으로 바뀔 수 있다. 앞서 나서서 일을 벌이지 않고 때를 기다렸다가 응하며, 겸손하게 낮은 곳에 있으면서도 자신과 남을 모두 높인다. 이것이 부드러움이 굳셈으로 바뀌는 이치다.

서남쪽은 음의 부드러움을 상징하며 발전에 불리하다. 지나치게 약하면 자립하기 어려워 도리어 해를 입는다. 동북쪽은 양의 굳셈을 상징하며 공을 세울 수 있다. 마음은 평온하고 겉모습은 부드러우나, 일이 닥치면 사사로운 욕심과 잡념 없이 결단을 내린다.

곤도를 따르면 한곳에서 다른 곳으로 나아가 바른 도를 지키고 뜻을 이루며 오래도록 굳건히 설 수 있다. 황제(黃帝)의 치국 방식을 본받고 때의 변화에 순응해야 한다. 곤덕은 만물을 기르며 그 오묘한 쓰임이 넓고 끝이 없어 빠뜨리는 것이 없다.

천도(天道)에 순응하고 예에 맞게 행동하며, 부드럽고 순하되 그릇된 데로 치우치지 않는다. 곤덕은 두터워 만물을 싣고, 지극히 순하여 너그러이 품으면서도 무리를 어지럽히지 않는다. 그 이치는 끝이 없으니 중정을 지키고 자연스러운 흐름을 따른다.

곤덕은 넉넉하고 웅대하면서도 사람들과 화목하게 지내며 홀로 두드러지려 하지 않는다. 온화한 기운이 가득하면 만물이 살아갈 수 있다. 선을 따르면 큰 도에 귀의할 수 있다. 처음부터 끝까지 게으름을 피우지 않는 것이 군자의 바른 도다.

참된 본모습은 겉으로 드러난 현상과 같지 않다. 존귀한 바른 도를 따르고 공을 이루며, 안으로 살펴 자신을 돌아보면 실상은 실제로 있는 것이 아님을 알게 된다. 진공(眞空)은 허무가 아니다. 집착하지 않고 억지로 꾸미지 않으며, 참되고 헛되지 않고 진공은 공허하지 않다.

소박함을 지키고 사치하지 않으며, 인덕을 닦고 바른 도를 굳게 지킨다. 심성이 현묘한 큰 도와 하나가 되어 맑고 순결하며 뜻이 굳세다. 널리 베풀고 두루 사랑하며 중정을 지켜 치우치지 않는다. 얻고 잃음에 편안히 머물고 상황에 따라 변화하여 마침내 도과(道果)를 이룬다.

《태고집(太古集)》 제1권에서 나온다.

《태고집(太古集)》 제2권 제11편

저자: 광녕자 학대통(廣寧子 郝大通), 금나라의 유명한 도사

【건상도 해설】

건괘(乾卦)는 하늘의 운행 법칙인 작용을 나타내고, 하늘 자체는 건괘의 본체를 이룬다. 하늘의 특성은 맑고 비어 있으며 높고 아득하고, 순수한 양으로 잡됨이 없으며, 하나의 기(氣)가 운행하여 만물을 낳고 변화시킨다. 우리는 하늘의 본체를 본뜨기보다 하늘의 운행 법칙을 본받아야 한다. 건괘는 ‘노양(老陽)’이라 불리며 수는 구(九)다. 건괘는 세 획, 곧 세 효(爻)로 이루어져 있고, 셋을 세 번 곱하면 아홉이 되기 때문이다. 중괘(重卦)의 여섯 효는 모두 ‘구’라 부른다. 예를 들면 초구, 구이 등이다. 천도(天道)는 거꾸로 덮은 뚜껑과 같고 모양은 달걀을 닮았으며, 곤괘(坤卦)인 땅과 결합해 여섯 자괘를 낳는다.

【곤상도 해설】

곤괘(坤卦)는 땅의 운행 법칙을 나타내고, 땅 자체는 곤괘의 본체를 이룬다. 땅의 특성은 두텁고 넓으며, 순수한 음으로 잡됨이 없고, 음양(陰陽) 두 기운의 오르내림으로 만물의 변화를 이룬다. 우리는 땅의 본체를 본뜨기보다 땅의 운행 법칙을 본받아야 한다. 곤괘는 ‘노음(老陰)’이라 불리며 수는 육(六)이다. 곤괘는 끊어진 효 여섯 개로 이루어져 있기 때문이다. 중괘의 여섯 효는 모두 ‘육’이라 부른다. 예를 들면 초육, 육이 등이다. 하늘인 건괘에는 세 획이 있고 땅인 곤괘의 여섯 획도 함께 갖추므로 구라 하고, 땅은 노음에 속해 양을 겸하지 않으므로 육이라 한다.

【일상도 해설】

태양은 지극한 양의 정(精)으로, 리괘(離卦)인 불에 해당하며 수는 칠(七)이고 ‘소양(少陽)’이라 불린다. 리괘는 위아래 효가 양으로 길고 가운데 효가 음으로 짧아 모두 네 획을 이루며, 여기에 건괘 세 획의 특성을 더하므로 칠을 소양이라 한다. 건천(乾天)의 도는 만물을 덮고, 태양은 하늘만큼 넓지는 않지만 사방을 두루 밝히고 밤낮을 바꾸어 가며 비추므로 소양이라 한다.

【월상도 해설】

달은 지극한 음의 정으로, 감괘(坎卦)인 물에 해당하며 수는 팔(八)이고 ‘소음(少陰)’이라 불린다. 감괘는 위아래 효가 음으로 짧고 가운데 효가 양으로 길어 모두 다섯 획을 이루며, 여기에 건괘 세 획의 특성을 더하므로 팔을 소음이라 한다. 곤지(坤地)의 도는 만물을 받쳐 싣기 때문에 노음이라 불리며, 달은 차고 기우는 변화를 겪고 밝기도 태양에 미치지 못하므로 소음이라 한다.

(주: 글에서 ‘획’은 괘효를 가리킨다. 건괘의 세 효는 모두 양이어서 세 획이고, 곤괘는 끊어진 효 여섯 개로 이루어져 여섯 획이다. ‘중괘’는 여섯 효로 이루어진 괘상을 가리키며, ‘여섯 자’는 건괘와 곤괘가 서로 교차해 생긴 진괘(震卦)·손괘(巽卦)·감괘(坎卦)·리괘(離卦)·간괘(艮卦)·태괘(兌卦) 여섯 괘를 가리킨다.)

이 경문은 주로 하늘과 땅, 해와 달이 운행하는 법칙과 음양(陰陽)의 수리 관계를 설명한다.

하늘과 땅의 기운이 조화를 이루는 것에 관하여:

하늘과 땅의 음양(陰陽) 두 기운은 서로 오가야 막힘없이 통한다. 하늘의 양기(陽氣)가 내려오고 땅의 음기(陰氣)가 올라올 때 이를 태(泰)라 하며, 만물이 순조롭게 자란다. 날씨가 올라가고 땅의 기운이 내려가 서로 오가지 않으면 이를 비(否)라 하며, 만물의 흐름이 막혀 통하지 않는다. 천도(天道)의 운행에서는 11년 동안 막힘없이 통하고 12년째에는 막히니, 이것이 하나의 온전한 주기다.

해와 달이 만나는 것에 관하여:

해는 1년에 하늘을 한 바퀴 돌고, 달은 한 달에 하늘을 한 바퀴 돈다. 1년 열두 달 동안 해와 달이 만나는 위치는 달라진다. 달이 해의 바로 아래에 와서 만날 때를 삭(朔)이라 하며, 매달 초하루에 해당한다. 해와 달이 서로 마주할 때를 망(望)이라 하며, 보름달에 해당한다. 달이 사분의 일 지점까지 운행했을 때를 현(弦)이라 한다. 달이 완전히 보이지 않을 때를 회(晦)라 하며, 월말에 해당한다.

하늘의 수, 곧 양수(陽數)에 관하여:

하늘은 순수한 양에 속한다. 양수(陽數)는 1, 3, 5, 7, 9의 다섯 홀수이며, 합계는 25다. 이 수들은 사방, 곧 북쪽의 1, 동쪽의 3, 남쪽의 7, 서쪽의 9에 중앙의 5를 더한 것으로, 모두 양의 수다.

땅의 수, 곧 음수(陰數)에 관하여:

땅은 순수한 음에 속한다. 음수(陰數)는 2, 4, 6, 8, 10의 다섯 짝수이며, 합계는 30이다. 이 수들도 사방과 중앙을 나타내며, 모두 음의 수다.

《태고집(太古集)》의 이 경문은 주로 고대의 천문 역법과 우주관을 설명한다.

음양의 수에 관하여

동쪽의 8, 서쪽의 4, 북쪽의 6, 남쪽의 2, 중앙의 10은 모두 음수(陰數), 곧 짝수다. 음수는 2, 4, 6, 8, 10과 같은 짝수를 말한다. 옛사람들은 땅이 네모나다고 여겨 짝수로 나타냈고, 하늘은 둥글다고 여겨 홀수로 나타냈다.

이십팔수의 분포

하늘의 이십팔수(二十八宿)는 365와 4분의 1도의 원주에 분포하며, 열두 구역으로 나뉜다. 이것이 항성이 운행하는 일반적인 궤도다. 해와 달, 그리고 금성·목성·수성·화성·토성의 다섯 별, 곧 칠정(七政)은 위선처럼 순환하며 운행하고 사계절의 변화를 일으킨다. 동서남북 네 방위에는 각각 대응하는 숫자와 상징이 있다. 동쪽은 봄을 나타내는 청룡(青龍), 서쪽은 가을을 나타내는 백호(白虎), 남쪽은 여름을 나타내는 주작(朱雀), 북쪽은 겨울을 나타내는 현무(玄武)다.

이십사절기

하늘과 땅의 위치가 정해진 뒤, 해와 달의 운행으로 입춘과 춘분 등을 비롯한 여덟 가지 주요 절기가 생기고 사계절이 바뀐다. 한 해에는 칠십이후(七十二候)가 있다. 대체로 닷새가 한 후가 되며, 입춘부터 대한까지 생물의 상태가 계절에 따라 자연스럽게 변한다.

하도

하늘과 땅의 홀수와 짝수로 하도(河圖)를 이루며, 그 수는 모두 55다. 이 그림은 거북을 닮았다. 머리는 9, 꼬리는 1, 왼쪽은 3, 오른쪽은 7이고, 2와 4는 어깨, 6과 8은 다리처럼 놓인다. 등 위의 오행(五行)으로 길흉을 예측하고 신명을 깨달을 수 있다. 성인은 이를 바탕으로 하도와 낙서(洛書)를 만들었다. 홀수인 1, 3, 5, 7, 9는 양에 속하고, 짝수인 2, 4, 6, 8은 음에 속한다. 땅의 수 10은 용의 배 속에 감춰져 드러나지 않는다.

변화의 도

《역경(易經)》의 이치는 매우 깊고 오묘하다. 신력이 없으면 헤아리기 어렵고, 성인의 지혜가 없으면 이해하기 어렵다. 가장 원초적인 상태를 ‘태역(太易)’이라 하며, 아직 드러나지 않은 기(氣)를 말한다. 그다음은 기가 시작되는 ‘태초(太初)’다.

《태고집(太古集)》의 현대어 해설

우주의 기원에 관하여:

우주의 가장 처음 상태를 ‘태시(太始)’라 하고, 이어서 ‘태소(太素)’가 나타난다. 기(氣)와 형체, 질이 뒤섞여 나뉘지 않은 상태를 ‘혼돈(混沌)’이라 한다. 혼돈이 나뉜 뒤 음양(陰陽)이 질서 있게 배열되고 만물이 형성되기 시작한다. 혼돈 이전은 ‘무(無)’의 상태이고, 혼돈 이후는 ‘유(有)’의 상태다. 유와 무가 서로 생겨나는 이 상태가 바로 혼돈이다. 혼돈 속에서 천지와 해와 달이 서로 어우러져 하나가 된다.

오행(五行) 이론:

오행은 물, 불, 흙, 쇠, 나무를 가리킨다. 천지의 수가 서로 어우러져 오행을 낳는다. 하늘의 하나와 땅의 여섯이 결합해 물을 낳고, 땅의 둘과 하늘의 일곱이 불을 낳으며, 하늘의 셋과 땅의 여덟이 나무를 낳고, 땅의 넷과 하늘의 아홉이 쇠를 낳으며, 하늘의 다섯과 땅의 열이 흙을 낳는다. 천지의 수를 모두 합하면 쉰다섯이며, 이로써 오행이 생겨난다. 일정한 수를 통해 계산하면 물은 일곱, 불은 아홉, 나무는 열하나, 쇠는 열셋, 흙은 열다섯이 되어 오행과 천지의 수가 서로 대응함을 확인할 수 있다.

십천간의 상징:

십천간(十天干)인 갑(甲), 을(乙), 병(丙), 정(丁), 무(戊), 기(己), 경(庚), 신(辛), 임(壬), 계(癸)는 오행에 대응한다. 갑과 을은 나무에 속하고 봄을 상징하며, 생명의 혼을 주관하고 식물의 어린싹으로 드러난다. 병과 정은 불에 속하고 여름을 상징하며, 생명의 영성을 주관하고 꽃으로 드러난다. 경과 신은 쇠에 속하고 가을을 상징하며, 생명의 정기를 주관하고 열매로 드러난다. 임과 계는 물에 속하고 겨울을 상징하며, 생명의 근본을 주관하고 뿌리로 드러난다. 무와 기는 흙에 속하며 사계절이 바뀔 때 작용한다.

삼재(三才)의 조화와 생성:

삼재는 하늘, 땅, 사람을 가리킨다. 하늘은 십천간에, 땅은 십이지지(十二地支)에, 사람은 오행과 팔괘에 대응한다. 이 셋은 간지와 오행, 괘상의 배합을 통해 허무 속에서 작용한다. 단로 안에서 ‘백설(白雪)’이 생겨나는 것처럼, 유와 무 사이에서 만물을 끊임없이 창조하고 길러 내며 멈추지 않는다. 이러한 조화와 생성의 과정에서는 일정한 작용 법칙에 따라 그에 상응하는 변화와 성취가 반드시 생겨난다. ‘화로’는 수련이나 조화의 체계를 상징한다.

(주: 여기서 ‘백설’은 내단(內丹) 수련 과정에서 생겨나는 순수한 에너지를 가리키며, ‘화로’는 인체나 우주의 조화 체계를 상징한다.)

《태고집(太古集)》의 이 부분은 주로 단을 만드는 원리와 음률의 규칙 두 가지를 다룬다.

단을 만드는 원리에 관해서는 다음과 같이 설명한다. 단로에는 세 층에 열두 문이 있고, 가운데에서 불이 탄다. 하늘·땅·사람의 세 가지 기운(氣)을 정련하여 마침내 큰 도(道)를 이룬다. 솥 안에는 ‘황아’라는 단약의 초기 형태가 생기며, 건·곤·진·손·감·리·간·태의 팔괘(八卦)가 가진 기운이 모두 솥에 모인다. 각 괘의 형상은 자연 현상에 대응한다. 건은 하늘을, 곤은 땅을 상징하고, 진은 용이 우레를 일으키는 모습이며, 손은 범이 바람을 일으키는 모습이다. 감은 구름이 비를 가져오는 모습이고, 리는 번개가 빛나는 모습이다. 간은 산이 기운을 잇는 모습이며, 태는 못이 만물을 적시는 모습이다. 이러한 자연의 기운은 본래 맑은 하늘에서 비롯되고, 마침내 다시 맑은 하늘로 돌아간다. 단을 만드는 일은 솥 아래에 불을 피워 천지 사이의 온갖 자연의 기운을 정련하고, 마침내 대단을 이루는 것이다.

음률에 관해서는 열두 율려(律呂)가 생겨나는 규칙을 상세히 기록한다. 황종율을 기준으로 삼는데, 이는 십일월에 해당한다. ‘삼분손익법’에 따라 삼분의 일을 줄이거나 늘려 차례로 다른 음률을 만든다.

• 황종(十一月)에서 삼분의 일을 줄이면 임종(六月)이 생긴다.
• 임종에서 삼분의 일을 늘리면 태주(正月)가 생긴다.
• 태주에서 삼분의 일을 줄이면 남려(八月)가 생긴다.
• 이런 식으로 순환하여 열두 음률을 만든다.

마지막으로 청궁·집시·거멸·남사 등의 특별한 음률을 보충해 언급한다. 전체 체계는 황종에서 시작해 응종으로 끝나며, 열두 개의 음률관으로 완전한 음률 체계를 이룬다.

『태고집(太古集)』 제3권 제12장(광녕자(廣寧子) 학대통(郝大通)이 지음)

【건곤이 여섯 자녀를 낳는 그림 해설】

건괘는 노양(老陽), 곧 순양(純陽)을 나타내고 곤괘는 노음(老陰), 곧 순음을 나타낸다. 두 괘가 결합해 여섯 자녀를 낳는다. 구체적으로는 다음과 같다.

• 건괘가 곤괘의 첫 번째 기(氣)를 얻어 손괘를 낳는다. 손괘는 맏딸을 나타낸다.
• 곤괘의 두 번째 기(氣)를 얻어 이괘를 낳는다. 이괘는 둘째 딸을 나타낸다.
• 곤괘의 세 번째 기(氣)를 얻어 태괘를 낳는다. 태괘는 막내딸을 나타낸다.
• 곤괘가 건괘의 첫 번째 기(氣)를 얻어 진괘를 낳는다. 진괘는 맏아들을 나타낸다.
• 건괘의 두 번째 기(氣)를 얻어 감괘를 낳는다. 감괘는 둘째 아들을 나타낸다.
• 건괘의 세 번째 기(氣)를 얻어 간괘를 낳는다. 간괘는 막내아들을 나타낸다.

따라서 건괘는 세 딸인 손괘·이괘·태괘를 낳고, 곤괘는 세 아들인 진괘·감괘·간괘를 낳는다.

【팔괘의 효 수로 한 해를 이루는 그림 해설】

건괘는 긴 획 세 개로 이루어지고, 각 획은 숫자 9를 나타낸다. 셋에 아홉을 곱하면 27이며, 건괘가 겹쳐져 여섯 획이 되면 여섯에 아홉을 곱해 54가 된다. 이것이 건괘 효의 총수다. 곤괘는 짧은 획 세 개로 이루어지고, 각 획은 숫자 6을 나타낸다. 셋에 여섯을 곱하면 18이며, 여섯 획으로 겹쳐지면 여섯에 여섯을 곱해 36이 된다. 이것이 곤괘 효의 총수다. 여기서는 양효를 ‘구’, 음효를 ‘육’이라 부른다는 점을 설명한다. 나머지 진괘·감괘·간괘·손괘·이괘·태괘는 음양의 수가 서로 달라, 서로 헤아리면 각각 고유한 자연수가 나온다. 팔괘의 총수는 360이며, 그 절반인 180을 취해 한 해의 날수를 나타낸다.

【이십사절기에 대응하는 괘상의 변화】

동지부터 양기(陽氣)가 점차 자란다.

• 동지에는 양이 하나 생기며 복괘에 해당한다.
• 대한에는 양이 둘 생기며 림괘에 해당한다.
• 우수에는 양이 셋 생기며 태괘에 해당한다.
• 춘분에는 양이 넷 생기며 대장괘에 해당한다.
• 곡우에는 양이 다섯 생기며 쾌괘에 해당한다.
• 소만에는 순양이 되어 건괘에 해당한다.

하지부터 음기(陰氣)가 점차 자란다.

• 하지에는 음이 하나 생기며 구괘에 해당한다.
• 대서에는 음이 둘 생기며 둔괘에 해당한다.
• 처서에는 음이 셋 생기며 비괘에 해당한다.
• 추분에는 음이 넷 생기며 관괘에 해당한다.
• 상강에는 음이 다섯 생기며 박괘에 해당한다.
• 소설에는 순음이 되어 곤괘에 해당한다.

이는 십이소식괘가 이십사절기에 대응하는 음양의 소장 규율을 설명하며, 자연계 음양 에너지의 주기적 변화를 드러낸다.

《태고집(太古集)》의 이 대목은 팔괘의 변화와 자연의 법칙이 어떤 관계인지, 또 괘상을 이용해 시간의 변화를 어떻게 헤아리는지를 주로 설명한다.

첫째 부분은 음양(陰陽)의 변화 법칙을 다룬다. 곤괘(坤卦), 곧 음을 나타내는 괘의 운행 법칙은 “줄어들면 도리어 늘어나고, 늘어나면 도리어 줄어든다”는 것이다. 세 아들괘와 세 딸괘, 곧 여섯 자녀괘를 이십사절기와 맞추어 살피면 음양이 성하고 쇠하는 변화를 관찰할 수 있다. 동지부터 양기(陽氣)가 점차 강해지고, 하지에 이르면 음기가 자라기 시작한다. 이렇게 음양이 서로 바뀌는 것은 자연의 법칙이다. 겉으로는 무위(無爲)인 듯하지만 만물이 저절로 자라게 한다.

둘째 부분은 팔괘의 변화 순서를 다룬다. 하늘을 나타내는 건괘(乾卦)를 예로 들면, 아래쪽 효부터 변한다. 첫 번째로 변해 구괘(姤卦)가 되고, 두 번째로 변해 둔괘(遁卦), 세 번째로 변해 비괘(否卦), 네 번째로 변해 관괘(觀卦), 다섯 번째로 변해 박괘(剝卦)가 된다. 다섯 번째 효가 변하면 한계에 이르므로, 그다음에는 위에서 아래로 변해 진괘(晉卦), 곧 유혼괘(游魂卦)가 된다. 마지막으로 세 효가 함께 변해 대괘(大卦), 곧 귀혼괘(歸魂卦)가 된다. 다른 괘의 변화 법칙도 이와 비슷하다.

셋째 부분은 육십갑자(六十甲子)와 괘상을 다룬다. 천지가 만물을 낳고 그 가운데 사람이 가장 귀하므로, 하늘과 땅과 사람의 삼재(三才) 도가 이루어진다. 천간과 지지에 납음(納音)을 배합해 육십갑자를 만들고, 이를 육십사괘와 맞추면 길흉화복을 비롯한 만물의 여러 변화를 헤아릴 수 있다.

넷째 부분은 이십사절기와 괘상을 다룬다. 동지부터 중부괘(中孚卦)를 쓰는데, 이는 믿음을 상징하며 이때 양기가 처음 생겨난다. 하지에는 함괘(咸卦)를 쓰는데, 이는 감응을 상징하며 이때 음기가 자라기 시작한다. 육십괘가 이십사절기를 따라 순환하면 삼백육십 일이 한 해의 주기가 된다.

본문에서 말하는 유혼괘와 귀혼괘는 괘상이 변하는 특정 단계를 가리키는 고대 역학 용어다. 납음은 고대 오행(五行) 학설에서 천간과 지지를 배합해 생기는 음률 관계다.

《태고집(太古集)》의 이 내용은 고대 천문 역법, 오행(五行)의 상생상극, 천지 생성수의 이치를 주로 설명한다.

천문 역법에 관한 부분에서는 한 해가 실제로 354일이고, 윤달로 부족한 날짜를 보충하면 동지부터 계산해 한 해가 365일 4분의 1일이 된다고 한다. 하루는 효 하나에 해당한다. 효는 팔괘의 기본 부호이며, 6과 7분의 1일, 즉 약 6.7일이 한 괘를 이룬다. 감괘, 진괘, 이괘, 태괘는 사정괘에 속해 이 계산에 참여하지 않는다.

오행의 상생상극에 관한 부분에서는 오행인 금·목·수·화·토가 천·지·인 삼재의 여러 현상을 포괄하며, 팔괘와 사방의 관계에도 변화의 법칙이 드러난다고 한다. 예를 들어 눈은 간에 대응하고, 분노는 금으로 억제할 수 있다. 금은 폐에 대응하고 폐는 슬픔을 주관하므로, 슬픈 감정으로 분노를 풀어낼 수 있다. 이것이 오행의 상극이다. 금으로 되지 않으면 화를 쓴다. 화는 심장에 대응하고 기쁨의 감정으로 분노를 풀어낼 수 있다. 이것이 오행의 상생이다. 다른 경우도 이와 같이 미루어 볼 수 있다.

천지 생성수에 관한 부분은 다음과 같다.

• 생수도에서는 하늘은 양이고 땅은 음이며, 음양이 서로 만나야 자라난다고 한다. 하늘의 1과 땅의 4가 짝을 이루어 생겨나고, 하늘의 3과 땅의 2가 짝을 이루어 자란다. 양수인 1·3·5와 음수인 2·4를 합하면 모두 15가 된다. 음양이 각각 절반인 것은 천지의 도(道)를 드러낸다.
• 성수도에서는 땅이 음에 속하므로 만물이 이루어지려면 하늘의 양기에 의지해야 한다고 한다. 땅의 수는 6·8·10이고 하늘의 수는 7·9이다. 땅의 6은 하늘의 9와, 땅의 8은 하늘의 7과 짝을 이룬다. 하늘의 5와 땅의 10이 짝을 이루어 모두 55가 되며, 이것이 천지가 만물을 생성하는 법칙이다.

오운도는 이 부분에서 자세히 설명하지 않지만, 금·목·수·화·토 오행의 운행 법칙을 다루는 것으로 보인다.

《태고집(太古集)》의 이 내용은 고대 천문 역법과 오행(五行) 이론을 결합해 적용한 것으로, 주로 네 부분으로 이루어진다.

1. 오운(五運), 곧 오행의 운행 법칙:

천간(天干) 열 가지인 갑과 을 등이 오행과 짝을 이루어 다섯 가지 기후를 이룬다. 예를 들어 갑기년은 토운(土運)에 속하며, ‘검천(黔天)’, 곧 흙빛이 어둑한 하늘의 기상이 나타난다. 오행은 다섯 행성에 각각 대응한다. 목성이 역행하면 목운(木運), 화성이 역행하면 화운(火運), 금성이 역행하면 금운(金運), 수성이 역행하면 수운(水運), 토성이 역행하면 토운(土運)이 된다. 이들 행성의 운행에는 잠복, 순행, 지연, 정체, 역행의 다섯 상태가 있다.

2. 육기(六氣), 곧 삼음삼양(三陰三陽)의 기운:

지지(地支) 열두 가지는 여섯 가지 기후에 대응한다. 인신년은 소양(少陽), 묘유년은 양명(陽明), 진술년은 태양(太陽), 사해년은 궐음(厥陰), 자오년은 소음(少陰), 축미년은 태음(太陰)에 속한다. 해마다 육기가 차례로 바뀐다. 예를 들어 소양이 사천(司天)을 맡으면 궐음은 지기(地氣)의 자리에 놓인다. 각 기는 60일 동안 지속된다.

3. 사상(四象), 곧 하늘과 땅, 해와 달의 상징:

숫자로 하늘과 땅의 음양을 상징한다. 건괘(乾卦)는 순양으로 노양수 9이고, 곤괘(坤卦)는 순음으로 노음수 6이다. 건괘의 소양수는 7이고 곤괘의 소음수는 8이다. 건괘는 여섯 효가 각 효마다 36책이며, 곤괘는 여섯 효가 각 효마다 24책이다. 음효와 양효는 각각 192책으로, 모두 11,520책이며 만물의 수를 상징한다.

4. 북두(北斗)의 별자리:

북두칠성은 천상의 중심축이며, 각 별은 방위에 대응한다. 괴성(魁星), 곧 첫째 별은 삼수(參宿)를 향하고, 표성(杓星), 곧 일곱째 별은 용각 별자리를 가리킨다. 술시의 방위는 하괴(河魁), 진시의 방위는 천강(天罡)이라 한다. 북두칠성은 남방의 일곱 궁에 있는 별들의 운행 법칙에 대응한다.

《태고집(太古集)》의 이 경문은 주로 두 부분을 설명한다.

첫 번째 부분은 해와 달이 운행하는 법칙을 설명한다. 동지에는 태양이 견우성(牽牛星) 근처, 즉 남극 부근까지 운행하고, 하지에는 동정성(東井星) 근처, 즉 북극 부근까지 운행한다. 태양은 북쪽에서 남쪽으로 오가며 운행하고, 스물네 절기를 거치고, 스물여덟 별자리를 지나 365일하고 4분의 1일의 순환을 마친다. 태양의 운행 궤도에는 아홉 가지 길인 구도(九道)가 있으며, 이 궤도를 통해 음양(陰陽)이 성하고 쇠하는 법칙을 알 수 있다. 태양은 1년에 한 차례 순환을 마치고, 달은 한 달에 한 바퀴를 돈다. 태양은 하루에 1도씩 운행하고, 달은 하루에 13도씩 운행한다. 실제로는 12도에 못 미치며, 이는 열두 달이 모여 1년을 이룬다는 것을 나타낸다. 태양은 12년 동안 열두 차례 순환을 마치고, 달은 1년에 열두 차례나 열세 차례 순환을 마친다. 윤달이 들면 열세 차례가 된다. 따라서 달은 실제로 하루에 12도 37분씩 운행한다. 이러한 운행 차이로 윤달이 생긴다.

두 번째 부분은 삼재(三才), 곧 천지인의 상징을 설명한다. 전통적으로 하늘, 땅, 사람은 각각 1, 2, 3이라는 숫자에 대응한다고 여겼다. 그러나 여기서는 새로운 해석을 제시한다. 하늘은 위에 있고 땅은 아래에 있으며 사람은 그 가운데 있어 삼재를 이룬다. 상품은 하늘을 상징하고 십천간(十天干)에 대응하며, 중품은 사람을 상징하고 팔괘(八卦)와 오행(五行)에 대응하며, 하품은 땅을 상징하고 십이지지(十二地支)에 대응한다. 이 세 부류가 함께 삼재의 존재를 입증한다. 《역경(易經)》은 천도가 넓고, 지도는 크며, 인도는 온전하다고 말한다. 그러나 사람이 본받지 않으면 천도를 드러낼 수 없고, 사람이 따르지 않으면 지도는 이루어질 수 없다. 인도만이 천지를 본받아 변화를 이룰 수 있다.

주: 구도(九道)는 태양이 운행하는 아홉 가지 궤도를 가리킨다. 삼재(三才)는 도교의 중요한 개념으로, 우주를 이루는 세 가지 요소를 가리킨다. 십간(十干)은 갑을병정 등의 천간을, 십이지(十二支)는 자축인묘 등의 지지를 가리킨다.

세상의 만물이 생겨나고 변화하며, 번성하고 쇠퇴하는 것은 모두 이 근본 원리를 따라 일어난다. 여기서 말하는 ‘이 근본 원리’는 앞에서 설명한 우주의 근원적 법칙, 곧 도(道)의 운행 법칙을 가리킨다. 《태고집(太古集)》 제3권에 기록된 것처럼, 천지 사이 모든 사물의 생멸과 변화는 도(道)의 자연스러운 법칙에 따라 운행한다.

『태고집(太古集)』 권4에 실린 이 금단(金丹) 시들은 금나라 전진교의 고도인 학대통(郝大通)이 쓴 수련 체험이다. 그의 도호는 광녕자(廣寧子)다. 시에서는 상징을 많이 써서 내단(內丹) 수련의 과정과 경지를 묘사한다.

첫째 시는 수련의 근본 원리를 말한다. 우주에서 참된 위인은 자연의 법칙을 터득한 성현이다. 이들은 무위(無爲)의 도로 중생을 교화하고 기르며, 홀로 서서 바뀌지 않으면서도 천지를 열 수 있다. 수련자는 금단처럼 정(精)·기(氣)·신(神)이 응결한 에너지가 머리 꼭대기의 니환혈(泥丸穴), 곧 상단전(上丹田)까지 올라가게 해야 하며, 마침내 선적에 이름을 올린다.

둘째 시는 숫자 ‘오오’가 음양(陰陽)의 균형을 상징하고 ‘순양’이 양기(陽氣)가 충만한 상태를 가리킨다고 하여 수련의 요점을 설명한다. ‘감남(坎男)이 흰 사슴을 타고’, ‘이녀(離女)가 청룡을 타고 넘는다’는 구절은 음양이 서로 어우러지는 내면의 경지를 묘사한다. 여기서 감괘는 신수(腎水)를, 흰 사슴은 순양을 상징하며, 이괘는 심화(心火)를, 청룡은 불을 낳는 목(木)에 속한다. 삼천 일을 수련하면, 곧 약 구 년 뒤에는 학과 거북이 변하는 장수의 경지에 이를 수 있다.

셋째 시는 ‘붉은 쥐와 검은 뱀’으로 천기의 움직임을 암시한다. 이는 해와 달의 운행 또는 심장과 신장의 교합을 가리킬 수 있다. 우레 소리는 양기(陽氣)가 일어남을 상징하고, 백발의 노인은 연(鉛)과 수은(水銀)이 합쳐짐을 나타낸다. 갓난아기 모습의 내단이 푸른 옷을 입는 것은 동방의 목기(木氣)를 상징하며, 새로 태어남을 뜻한다.

넷째 시는 동물의 변화, 곧 누런 양이 흰 원숭이로 변하고 사나운 호랑이가 붉은 소가 되는 모습으로 수련 단계를 비유한다. ‘열두 봄이 돌아 예순 가을이 된다’는 말은 주천(周天)의 운행을 가리킨다. 마침내 봉래 선도에서 도우와 만난다.

다섯째 시의 ‘일칠 원중 구륙년’은 수련 주기를 넌지시 가리키며 천명(天命)의 한계를 깨뜨린다는 뜻이다. ‘염풍정’은 단약을 달이는 가마솥으로, 잡념을 상징하는 ‘붉은 눈’을 녹인다. ‘언월로’는 하단전(下丹田)으로, 그 안에서 상서로운 연꽃 같은 금단을 기른다. 끝의 ‘남가몽’ 고사는 속세가 허망함을 말한다.

여섯째 시는 수행의 경지를 말한다. ‘항성이 나타나지 않는다’는 말은 고요히 마음을 가라앉힌 상태를 묘사한다. ‘간궁에서 네 번 변한다’는 말은 간괘가 멈춤을 상징하므로, 탈태환골을 가리킨다. 이 이치를 깨달으면 모든 경전을 통달할 수 있다.

일곱째 시는 수련의 요결을 정리한다. 활과 화살을 뜻하는 ‘호시’의 방법으로 조식(調息)과 도인(導引)을 하고, 마침내 천 가지 경전과 만 가지 논설을 하나로 꿰뚫는다. 시에는 『주역』의 괘상과 도교 용어가 자주 쓰이므로 단도에 관한 지식을 바탕으로 이해해야 한다.

《태고집(太古集)》 백화 해독：

제8수：

단을 제련하는 솥과 그릇에는 보통 여섯 가지 형태가 있는데, 그중 세 가지가 가장 중요하다. 하나는 기울어져 있고, 하나는 옆으로 놓이며, 하나는 고리가 달려 있다. 금 갈고리와 옥으로 된 기구를 써서 단약을 제련하면 신명(神明)을 받들고 현자를 기를 수 있다. 수련자는 ‘풍화가인(風火家人)’의 방법으로 음양(陰陽)을 조화롭게 해 안으로 비추어 살피면, 몸의 형태와 생김새를 바꿀 수 있다. 이 새로운 단약 제련법이 사실 종리권(鍾離權)의 도법에서 전해졌다는 것을 아는 일은 어렵지 않다.

제9수：

태괘(兌卦)는 혼을 돌이켜 근본으로 돌아감을 나타내며, 그 안에는 젊음을 되찾는 독특한 법문이 숨겨져 있다. 시집갈 소녀가 때를 기다리듯, 수련도 화후를 잘 맞춰야 한다. 특별한 수련을 통해 ‘입안에 입을 둠’과 ‘몸 밖에 몸이 있음’의 경지에 이를 수 있다. 도교의 신선(神仙)을 찾을 곳이 없다고 말하지 말라. 몸의 껍질을 벗고 자취를 잊는 경지에 이르면 도(道)는 영원히 존재한다.

제10수：

삼천 갑자(甲子)를 수련해야 신선의 경지를 이룰 수 있다. 천지 근원의 조화신은 손가락 하나로 음양을 쥐고 만물을 다스린다. 수련 중에는 ‘아비는 젊고 자식은 늙는’ 기묘한 현상이 나타나는데, 사마외도처럼 보여도 참된 수련법이다. 이러한 신묘한 기틀이 뒤집히는 이치를 깨달으면 호중선인(壺中仙人)처럼 영원히 즐거울 수 있다.

제11수：

내단(內丹)을 수련할 때 몸 안에서 용과 호랑이, 곧 음양 두 기운이 다투는 모습을 묘사한다. 소녀, 곧 음기가 여섯 장남, 곧 양기를 이끌고 황정(黃庭), 즉 중단전(中丹田) 영역에서 위아래로 운행한다. 수련 중에는 붉은 연꽃이 피는 현상과 검은 호랑이가 못으로 잠기는 현상 등이 나타난다. 공력이 깊어지면 여러 신령이 모두 찾아와 참배한다.

제12수：

팔괘(八卦)의 상생상극으로 주종 관계를 정하고, 오행(五行)의 상생상극으로 수련의 성과를 확인한다. 청란(青鸞), 곧 목의 기운에 속한 새가 화룡(火龍), 곧 화의 기운에 속한 용의 둥지에 들어가고, 적봉(赤鳳), 곧 화의 기운에 속한 새가 금호(金虎), 곧 금의 기운에 속한 호랑이의 몸을 삼키는 것과 같다. 음양이 조화를 이루는 모습은 부부가 화목하고 부자 관계가 원만한 것과 같다. 이는 모두 신기(神氣)를 지킬 수 있어 숨을 쉴 때마다 도와 합쳐지기 때문이다.

제13수：

단을 제련할 때 약재의 배합 비율을 알려면 서쪽·남쪽·북쪽 세 방위에 따라 삼기(三奇), 곧 해와 달과 별을 배합해야 한다. 구양궁(九陽宮), 곧 정수리에서 금문을 열고, 음육당(陰六堂), 곧 하단전(下丹田)에서 옥지(玉池), 곧 진액을 휘젓는다. 약재의 분량을 삼백팔십사 수(銖)로 정확히 맞추고, 오시 전과 자시 후, 곧 음양이 바뀌는 때에 수련하면 만 줄기 노을빛이 온몸을 감싼다.

제14수：

연(鉛)과 홍(汞)은 음양의 속성을 반드시 분명히 구별해야 한다. 반 근의 은에 반 근의 금을 맞추듯 균형을 이루어야 한다. 화운이 날아…(뒤의 내용은 빠져 있다)

《태고집(太古集)》 해설:

그 열다섯 번째

견우성(牽牛星, 천응좌 알파별)의 숨결은 서리 낀 달빛처럼 꿰뚫고, 직녀성(織女星, 천금좌 알파별)의 심신은 물처럼 금정(丹田)에 고인다. 대도(大道)의 근원은 맑고 투명하여 옥천(玉泉, 혀 밑의 침)을 비춘다. 음양(陰陽)이 오르내리고 뒤바뀌는 가운데 이괘와 감괘(水火卦象)가 드러난다. 도를 깨닫지 못한 사람은 참뜻을 어디에서 찾아야 하는가?

그 열여섯 번째

태양의 정화는 동쪽에 있고 달의 광채는 서쪽에 있으니, 바로 단약을 수련하기 가장 좋은 때다. 이팔(二八)의 소녀(陰爻)는 우아한 자태를 드러내고, 구삼(九三)의 군자(陽爻)는 장엄한 모습을 보인다. 수정 발은 진주 계단에 걸리고, 마노 휘장은 비취 장막에 드리운다. 본래의 모습은 어디에 있는가? 북두성궁(北斗星宮)의 칠성루(七星樓)에서 한 번도 떠난 적이 없다.

그 열일곱 번째

도규(刀圭)는 본래 어느 선가의 물건인가? 적봉(赤鳳, 주작)이 응시하며 저녁노을을 바라본다. 언덕의 초목은 봄을 맞아 상서로운 빛을 더하고, 물가의 돌은 인연을 만나 영사를 맺는다. 북해에서는 여러 차례 무소 뿔을 톱질해 얻고, 남포에서는 거듭 상아를 따 얻는다. 더욱 절묘한 것은 천지(天池) 속에서 금화(金丹)가 피어나는 일이다.

그 열여덟 번째

무엇이 가장 알맞은지 묻는다면, 천지의 조화를 빼앗는 신공을 이루는 때다. 맹호가 푸른 못에 웅크리고 바람이 울부짖으며, 교룡이 붉은 굴을 휘감고 빗물이 뚝뚝 떨어진다. 운영(雲英)이 흩어지자 우레가 그치고, 이슬방울이 맺히자 별자리가 옮겨간다. 마침내 동쪽에 흰 비단 같은 새벽빛이 펼쳐지고, 채운(彩雲)이 아침 해를 받들어 내놓는다.

그 열아홉 번째

순박한 도풍(道風)은 세상에서 으뜸으로 높고 아득하지만, 현묘함을 모르는 사람은 그저 공허하다고 여긴다. 시의 뜻을 깨닫고 홀로 즐기는 이는 있으나, 도심(道心)을 아는 이가 몇이나 통하겠는가? 모두 집착하여 참된 본성을 잃고, 순박한 풍속을 다 잃어 가르침의 뜻을 알지 못한다. 화로 속에는 금단(金丹) 한 알이 감추어져 있지만, 선골이 없으니 끝내 이루기 어렵다.

그 스무 번째

양구궁(陽九宮, 머리) 속의 대각승인이 주먹을 쥐고 단정히 앉아 《황정경(黃庭經)》을 외운다. 신광(神光)은 허공의 법계를 꿰뚫고, 서기(瑞氣)는 보병(寶瓶, 丹田)으로 맺힌다. 동천(洞天)을 노닐며 신통을 펼치고, 법계 곳곳에 위령을 나타낸다. 이로부터 서쪽에서 온 참뜻을 깨닫는다. 혼돈 이전에 무슨 형상이 있었겠는가?

그 스물한 번째

선도(仙道)를 닦으려면 반드시 금단(金丹)을 제련해야 하며, 연홍(鉛汞, 음양의 두 기운)을 솥에 넣는다. 화후(火候)를 운용해 주천(周天)을 순환시키고, 공력을 더하며 세월을 보내되 멈추지 않는다. 원신(元神)을 존상하여 먼저 마음을 고요하게 하고, 숨결을 고르되 입이 마르지 않게 한다. 열두 시진 동안 게을리하지 않으면 자연히 성명(性命)을 온전히 보전한다.

그 스물두 번째

오행(五行)의 기운이 한 궁에 함께 머물며, 안개 속에서 생겨난 듯 서로 운행한다. 어떤 수레도 장안도(長安道, 임맥과 독맥)를 떠나지 않고, 보배는 늘 계월화(桂月華)에 머문다. 연홍이 서로 어우러져 상등품(금단)이 되니, … (뒤 내용은 빠져 있다.)

『태고집(太古集)』의 현대어 해설:

제이십이수

어떻게 해야 참으로 도규(刀圭)를 마실 수 있는가? 피가 없는 어린 양도 잡을 수 있다. 산과 못의 기운은 구름과 노을에 통하고, 천지가 어우러지면 나무는 저절로 자라 사다리가 된다. 감리(坎離), 곧 음양(陰陽)이 서로 짝을 이루는 이치를 알고, 용호(龍虎), 곧 정기(精氣)가 운행하는 오묘한 이치를 깨닫는다. 그 속의 오묘함을 꿰뚫으면 저절로 평지에서 하늘로 오른다.

제이십삼수

몸속에서 쇠와 돌이 부딪치는 듯한 소리가 늘 들리고, 세속의 생각이 사라진 뒤 도심(道心)이 차츰 생겨난다. 양신(陽神), 곧 원신(元神)이 원만해지면 더는 혼미하지 않고, 음백(陰魄)이 흩어질 때 더욱 맑고 밝아진다. 불 속에 연꽃을 심는 일도 이미 드문데, 물속에서 흙을 빚으면 더 성공할 수 있다. 음양 두 기운이 원만하게 만나면 구름 수레를 안정되게 몰아 곧장 선계로 오른다.

제이십사수

한가할 때 태양을 월궁으로 이끌고, 음양이 우연히 만나면 저절로 어우러진다. 신광(神光)이 영성의 본체를 꿰뚫고, 묘도(妙道)가 조화의 감옥을 깨뜨린다. 깨달은 뒤에야 육신은 달팽이집과 같음을 알고, 지혜의 눈으로 참된 자성을 본다. 이로부터 몸에 집착하는 것이 장애임을 깨닫고, 헛된 명성을 탐하지 않는 것이 큰 지혜임을 안다.

제이십오수

도를 배우려면 먼저 바깥의 허황된 화려함을 끊어야 한다. 진리를 닦고 본성을 기르는 일은 본래 신선의 본분이다. 정을 잊는 것은 금액(金液), 곧 내단(內丹)을 단련하기 위함이고, 생각을 고요히 하는 것은 모두 자사(紫砂), 곧 단약(丹藥)을 녹여 단련하기 위함이다. 본성이 근원으로 돌아가 오기(五氣)를 모으고, 만신(萬神)이 정수리에 모여 삼화(三花), 곧 정기신(精氣神)이 승화한 꽃을 피운다. 이로부터 장생의 길에 올라 영원히 구천의 노을과 함께한다.

제이십육수

출가하는 까닭은 선도를 구하기 위함이지만, 반드시 참된 스승에게서 비결을 전수받아야 한다. 단로 안의 연홍(鉛汞), 곧 수련의 요소를 안정되게 하고, 솥 안에 맺힌 수은은 언제까지나 새롭다. 녹아 흐르는 금속은 용골을 녹이고, 이슬이 서리로 맺히면 옥연(玉涎), 곧 내단이 이루어지도록 기른다. 마음의 거울을 갈고 닦아 본성을 비추면 본래의 참모습이 저절로 원만해진다.

제이십칠수

수행할 때 굳이 유유자적함을 추구할 필요는 없고, 빈 방에서 고요함만을 지키며 지낼 필요도 없다. 자부(紫府), 곧 상단전(上丹田)에서는 잡념이 다투지 못하게 하고, 단궁(丹宮)은 만신이 모여들게 한다. 산을 다니면 늘 푸른 하늘로 이어지는 길에 이르고, 물을 건널 때마다 외나무다리를 오른다. 영약을 얻으면 부지런히 복용하면 되니, 어찌 숲속에서 표주박을 걸어 은자인 체하겠는가.

제이십팔수

삼단전(三丹田) 안의 풍경은 비범하고, 긴 눈썹의 신선이 소나무와 대나무를 고요히 바라본다. 육수의 선의는 금빛으로 빛나고, 십이중루(十二重樓), 곧 목구멍에서는 옥액을 마신다. 흰 학이 나무 곁에서 자꾸 고개를 숙인다… (끝 구절은 완성되지 않았으며, 수련할 때 몸속에서 나타나는 풍경을 묘사한다)

『태고집(太古集)』 제4권의 이 두 시는 도가 수련의 모습과 경지를 그린다.

제29수:

고개를 들어 연못가에서 자유롭게 헤엄치는 거북이를 본다. 영묘한 동자, 곧 수련을 이룬 수행자가 감괘(坎卦)의 방위에서 다가와 생명을 이어 주는 선약을 바친다. 천지의 원기가 어우러져 청정한 몸을 이루고, 오색 구름노을이 오방에서 솟아오른다. 금단(金丹)을 이루어 순양의 몸이 되고, 옥액이 부어 주어 시들지 않는 꽃을 피운다. 무상(無相)의 경지에서는 흰 눈처럼 쌓이고, 허공에서는 황아가 생겨난다. 장생을 구하는 이들 가운데 길을 함께하는 이는 드물며, 참으로 수행하는 사람만이 그곳에 이른다.

제30수:

하늘 바람이 낙양의 모란을 활짝 피우고, 육합(천지 사방)의 도의 이치에는 조금도 어긋남이 없다. 한가로이 모란의 어린 꽃술을 따고, 고요히 작약의 정수를 거둔다. 이 두 영물을 조화시켜 신기(神氣)를 맑게 하고, 상·중·하 삼단전(三丹田)을 윤택하게 하니 마치 맥마를 먹는 것과 같다. 술자리를 흥겹게 즐긴 뒤 백록(白鹿)을 타고 구름노을 속으로 날아오른다.

이 두 시는 아름다운 이미지로 약재를 모으고 정기를 조화시켜 금단을 이루고 신선이 되어 승천하는 도가 수련의 전 과정을 보여 준다. 시에 나오는 거북이와 백록은 도가에서 흔히 쓰는 상서로운 상징이며, ‘황아’와 ‘삼전’ 같은 용어는 내단 수련의 특색을 드러낸다.