《道德真经集注(宋太守张氏)》卷3

等一切相，去未归本，德之至极，未如是所以体神也。古之道卫有残形坏衣，自处污下畎高教者，义同於此。 为天下谷。 河曰：荣以喻尊贵，辱以喻污浊，如己之有荣贵，当守之以污浊，如是则天下归之，如水流入深谷也。○雱曰：谷一虚一盈，而能应一切，故象神，神者充塞无外，有之不得，用之不穷者，是盖守辱精也。精故能神，唯精可以入神。 为天下谷，常德乃足， 河曰：足，止也。人能为天下谷，德乃止於己。○雱曰：降神一等，则於性为不足，故道至体神，乃真尽性。 复归於朴。 明皇曰：德虽尊荣，常守卑辱，物感斯应，如谷报声，虚受不穷，常德圆足，则复归於道矣。朴，道也。○河曰：复当归身於质。 复归於朴。 明皇曰：德虽尊荣，常守卑辱，物感斯应，如谷报声，虚受不穷，常德圆足，则复归於道矣。朴，道也。○河曰：复当归身於质朴，不复为文饰。○弼曰：此三者言常反终，后乃德全，其所处也，下章反者道之动也，功不可取，常处其母也。○雱曰：朴以喻性之质，性能成万法，而不主一器，故日朴。去神至矣，而未尝离朴也。盖至人从性起用，大於守气，圣於制法，神於体神。要其极也，复归乎性而已。 朴散则为器， 河曰：万物之朴散则为器用也。若道散则为神明，流为日月，分为五行也。○雱曰：既归於朴，朴复为。 朴散则为器， 河曰：万物之朴散则为器用也。若道散则为神明，流为日月，分为五行也。○雱曰：既归於朴，朴复为器，终则有始，道之常也。 圣人用之，则为官长。 明皇曰：含德内融，则复归於朴。常德应用，则散而为器，既涉形器，又有精赢，故圣人用之，则为群村之官长矣。○河曰：圣人升用，则为百官之元长也。○弼曰：朴，真也，真散则百行出殊，类生若器也。圣人因其分散，故为之立官长，以善为师，不善为资，移风易俗，复归於一也。○雱曰：帝王体朴以治散，而知政则但为官长而已。 故大制不割。 明皇曰：圣人用道，大制群生，暄然似春，蒙泽不谢，动植咸遂，曾不割散，而知政则但为官长而已。 故大制不割。 明皇曰：圣人用道，大制群生，暄然似春，蒙泽不谢，动植咸遂，曾不割伤。○河曰：圣人用之则以大道，制御天下，无所伤割，治身则以大道制情欲，不害精神也。○弼曰：大制者，以天下之心为心，故无割也。○秀曰：以道为制者，因道之势而适其自然，故虽制而无宰割之逵。此篇白黑荣辱之句，义甚奥远，言不胜尽，读者其致意焉。 将欲章第二十九 将欲取天下， 河曰：欲为天下主也。 而为之者， 河曰：欲以有为治民。○弼曰：为，造为也。 吾见其不得已。 明皇曰：天下者，大宝之位也，有之下， 河曰：欲为天下主也。 而为之者， 河曰：欲以有为治民。○弼曰：为，造为也。 吾见其不得已。 明皇曰：天下者，大宝之位也，有之者，必待历数在躬，若暴乱之人，将欲以力取而为之主者。老君戒云：吾见其不得已。○河曰：我见其不得天道人心已明矣，天道恶烦浊，人心恶多欲。○雱曰：至人体神合变，与物为一，虽兼制天下而未常有有，故能从容无为，而业无不济，糠枇土直，将陶铸帝王。若夫块然有己，以己通物，则虽六尺之身，运转妨滞，若将不容，而乃况天下之大欤。取者取物，是其有我，为者造作，是其有为，有己有为之人，方且存乎忧息之间，而何暇治人乎。 天下神器， 弼曰：神，无形无方也，器，合成也。无形以合，故谓之神器也。○雱曰：唯体尽无穷，其应无方者，能用之以无为。 不可为也。 河曰：器，物也。人乃天下之神形以合，故谓之神器也。○雱曰：唯体尽无穷，其应无方者，能用之以无为。 不可为也。 河曰：器，物也。人乃天下之神物也。神物好安静，不可以有为治。○雱曰：有意於为，则有己有物矣。 为者败之， 明皇曰：大宝之位，是天地神明之器，谓为神器，故不可以力为也，故日为者败之，此戒奸乱之臣。○河曰：以有为治之，则取其质性。 执者失之。 明皇曰：历数在躬，已得君位，而欲执有斯位，陵虚神主，天道祸淫，亦当令失之，此戒帝王也性。 执者失之。 明皇曰：历数在躬，已得君位，而欲执有斯位，陵虚神主，天道祸淫，亦当令失之，此戒帝王也。○河曰：强执教之人，则失其情实，生於诈伪也。○弼曰：万物以自然为性，故可因而不可为也，可通而不可执也。物有常性而造为之，故必败也。物有往来而执之，故必失矣。 凡物或行或随， 河曰：上所行，下必随之也。 或献或吹， 河曰：戏，温也。吹，寒也。有所温，必有所寒也。 或强或羸， 河曰：有所强大，必有所赢弱也。 或载或坟， 明皇曰：欲明为则败，执则失，故物或行之於前，或随之於后，或吻之使暖，或吹之使寒，扶之则强，折之则弱，有道则载事，无德则寨废。○河曰：载，安也。车，危也。有所安必有所危，明人君不可以有为，治国与治身也。则寨废。○河曰：载，安也。车，危也。有所安必有所危，明人君不可以有为，治国与治身也。○雱曰：圣人心超有无，不物於物，故阴阳交代，而我法不迁，苟为有有，则物与为敌，万变纠错，不可胜图矣。故独行於前，而不知随者在后，如形影之不舍。戏之歌温，而不知吹者之已至，如寒暑之相生。知强而已，则赢者有时而来。知载而已，则车者应手而至。此皆造化之大情，朝暮之常态，而有有者不知，由己不了，故有此息。而更与为竞，夫如是则虽介然一物之微，而忧患之大已充塞天壤，安能操神器而不累乎。 是以圣人去甚去奢去泰。 明皇曰：圣人睹或物之行随，知执者之必失，故去其过而忧患之大已充塞天壤，安能操神器而不累乎。 是以圣人去甚去奢去泰。 明皇曰：圣人睹或物之行随，知执者之必失，故去其过分尔。○河曰：甚谓食淫声色，奢谓服饰饮食，泰谓官室台榭，去此三者，处中和，行无为，则天下自化。○弼曰：凡此诸或言物事逆顺，反覆不施，为执割也。圣人达自然之至，畅万物之情，故因而不为，顺而不施，除其所以迷，去其所以惑，故心不乱而物性自得之也。○雱曰：圣人心合於无，以酬万变。方其为也，不以经怀，如镜应形，适可而止，分外之事，理所不为。彼有有者，妄见诸相，矜己乐能，为之不已，故事辄过分，此由不知行随戏吹强赢载隳之反复故尔。 道德真适可而止，分外之事，理所不为。彼有有者，妄见诸相，矜己乐能，为之不已，故事辄过分，此由不知行随戏吹强赢载隳之反复故尔。 道德真经集注卷之四竟 1二：原作『子』，据道藏本唐玄宗御注本改。 2见：原作『克』，据道藏本唐玄宗御注本改。 3此二句道藏本唐玄宗御注本作：『无劳筹算，自能照了，既无计算』。 6-道德真经集注卷之五 道德真经集注卷之五 明皇河上公王弼王雱注 以道佐人主章第三十 以道佐人主者， 河日：谓人主能以道自辅佐也。 不以兵强天下。 河日：以道自佐之主，不以兵革，顺天伍德，敌人自服。○弼曰：以道佐人主，尚不可以兵强於天下，况人主躬於道者乎。○雱曰：体道而有天下者，万物将自宾，何暇言此，故但称佐人主者，圣人以德强国，以兵辅德乎。○雱曰：体道而有天下者，万物将自宾，何暇言此，故但称佐人主者，圣人以德强国，以兵辅德。 其事好还， 明皇曰：人臣能以道辅佐人主者，当柔服以德，不用兵甲之威，取强於天下。何则？兵者凶器，战者危事。抗兵加彼，彼又应之，其事既好还报，则胜负之数，未可量也。○河曰：其举事好还，自责不怨於人也。○弼曰：为治者，务欲立功生事，而有道者务欲还反无为，故云其事好还也。○雱曰：还谓不往而务复也，与事天治人莫如音同意。 师之务欲立功生事，而有道者务欲还反无为，故云其事好还也。○雱曰：还谓不往而务复也，与事天治人莫如音同意。 师之所处，荆棘生焉。 河曰：农事废，田不修。． 大军之后，必有凶年。 明皇曰：军师所处，战则妨农，农事不修，故生荆棘。兵气感害，水旱继之，农废於前，灾随其后，叉有凶荒之年。○河曰：天应之以恶气，即害五谷，五谷尽，伤人也。○弼曰：言师，凶害之物也，无有所济，心有所伤，贼害人民，残荒田亩，故曰荆棘生也。○秀曰：杀戮之惨，伤天地之和气。 善者果而已矣， 河曰：善兵者，当果敢而已不休。 不敢以取强焉。 河曰：不以果敢取强大之名也。○弼曰：果犹济也，言善用师者趣以济难而已矣，不以兵力取强於天下矣。○雱曰：果，成也，趣成事而已，兵犹天之霜雪，凡所以成物，盖物非威不成，故天与圣人，皆以威言善用师者趣以济难而已矣，不以兵力取强於天下矣。○雱曰：果，成也，趣成事而已，兵犹天之霜雪，凡所以成物，盖物非威不成，故天与圣人，皆以威辅德也，岂敢恃众求强，以利归己乎。 果而勿矜， 河曰：当果敢谦卑，勿自矜大也。 果而勿伐， 河曰：当果敢推让，勿自伐取其美也。 果而勿骄， 明皇曰：善辅相者，果於止敌。盖在於安人和众，必不敢求胜取强。故虽果於止敌，敌不为寇。慎勿矜功伐取，以自骄盈，骄则败亡，故为深戒。○河曰：骄，欺也。果敢勿以骄欺人。○弼曰：吾不以师道为尚，不得已而用，何矜骄之有也。○众曰：此三者生於有，我而好胜，’唯无意於胜者，为可以用兵。 果而不得已， 河曰：当果敢至诚，不当迫不得已也。 果而勿强。 明皇曰：前敌来侵，不得休止，故用兵以止者，为可以用兵。 果而不得已， 河曰：当果敢至诚，不当迫不得已也。 果而勿强。 明皇曰：前敌来侵，不得休止，故用兵以止之，如是则果在於应敌，非果以取强也。○河曰：果敢勿以为强兵坚甲以侵陵人也。○弼曰：言用兵虽趣功果，济难然时，故不得已当复用者，但当以除暴乱，不遂用果以为强也。○雱曰：凡上四事，是勿强之道。 物壮则老， 河曰：草木壮极则枯落，人壮极则衰老也。言强者不可以久。○雱曰：盛极则衰，物理铃然，古有当此祸者，秦是也。 是谓非道。 雱曰：体道者兼万变而不居一物，故无壮老之意。 非道早已。 明皇曰：物之用壮，由兵之恃强。物壮则衰，兵强则败，是谓不合於道，当须早止不为。○秀曰：壮，武力暴兴也，喻以兵强於天下者也，飘风不终朝，骤雨不终日，故暴兴必不道。早，已也。 夫佳。○秀曰：壮，武力暴兴也，喻以兵强於天下者也，飘风不终朝，骤雨不终日，故暴兴必不道。早，已也。 夫佳兵章第三十一 夫佳兵者，不祥之器。 河曰：祥，善也。兵者惊精神，浊和气，不善人之器也，不当修饰之。 物或恶之。 河曰：兵动则有所害，故万物无有不恶之。 故有道者不处。 明皇曰：佳者，好也。兵者，谋略也。凡人修辞立诚，不能以道德藏器，而以兵谋韬略为好。谋略之用，只在於攻取杀伐，故为不善之器。凡物尚或恶之，是以有道之人，不处身於此尔。○河曰：有道之人不处其国。○雱曰：不处者，济难而已，不以为常。 是以君子居则贵左， 河曰：贵柔弱也。 用兵则贵右。 明皇曰：左，阳也。阳和则发生，故平居所贵。右，阴也，阴凝则肃杀，故用兵所贵。○河曰：贵刚强也，此言兵道与君子道反，所贵者异也。 兵者，不和则发生，故平居所贵。右，阴也，阴凝则肃杀，故用兵所贵。○河曰：贵刚强也，此言兵道与君子道反，所贵者异也。 兵者，不祥之器， 明皇曰：祥，善也。好兵者尚杀，为不善之村器也。○河曰：兵革者，不善之器也。 非君子之器， 明皇曰：君子以道德为村器，不贵兵谋。○河曰：非君子所贵重器也。○雱曰：君国以无为，子民以慈惠，故不尚兵。 不得已而用之。 河曰：谓遭衰逢乱，祸欲加万民，乃用之以自守。 恬淡为上， 明皇曰：夷狄内侵，故不得已。善胜不争，是恬淡为上。○河曰：不贪土地，利人财宝。 故不美也。 河曰：虽得胜而不以为利皇曰：夷狄内侵，故不得已。善胜不争，是恬淡为上。○河曰：不贪土地，利人财宝。 故不美也。 河曰：虽得胜而不以为利美也。 若美必乐之，乐之者，是乐杀人也。 河曰：是得胜者，是为喜乐杀人者。○雱曰：兵器主於杀伐，而过为之饰，使美而可观，是以杀人为美也。 夫乐杀人者，不可得志於天下矣。 明皇曰：制胜於敌，必哀其人，故不以为美也。夫胜必多杀，若以胜为美者，是乐多杀人也。乐多杀人，人必不附。欲求得志，不亦难乎。○河曰：为人君而乐杀人，此不可得志於天下，为人主叉专制人命，妄行刑诛。○雱曰：孟子曰：不嗜杀人者能一之。 故吉事尚左， 河曰：左，生位也。 凶事尚右。 河曰：阴道杀也。 是以偏将军处左， 河曰：偏将军卑而居阳者，以其不专杀也。 上将军处右。 明皇曰：偏将军卑而处左者，不专杀也。 河曰：阴道杀也。 是以偏将军处左， 河曰：偏将军卑而居阳者，以其不专杀也。 上将军处右。 明皇曰：偏将军卑而处左者，不专杀也。上将军尊而处右者，主兵谋也。○河曰：上将军尊而居右者，言其主杀也。 言居上势，则以丧礼处之。 明皇曰：丧礼尚右，今上将军居右者，是以丧礼处置之。○河曰：上将军於右，丧礼尚右，死人贵阴也。杀人众多，以悲哀泣之。○明皇曰：以生灵之贵，而交战杀之，有恻隐之心，故以悲哀伤泣之尔。○河曰：伤己德薄，不能以道化人，而害无辜之民。战胜，以丧礼处之。明皇曰：勇士雄人，战而获胜，胜则受爵，居於右位，尚右非吉，是以丧礼处之。但以为不祥之器，亦何．铃缟素为资。○河曰：古者战胜，将军居丧主礼之爵，居於右位，尚右非吉，是以丧礼处之。但以为不祥之器，亦何．铃缟素为资。○河曰：古者战胜，将军居丧主礼之位，素服而哭之，明君子贵德而贱兵，不得已诛不祥，心不乐之，比於丧也。知后世用兵不已，故悲痛之。○弼曰：疑此非老子之作也。 道常无名章第三十二 道无名。 明皇曰：道以应用为常，常能应物，其应非一，故於常无名。○河曰：道能阴能阳，能弛能张，能存能亡，故无常名也。○雱曰：道无体，焉得名。 朴虽小，天下莫能臣。 明皇曰：朴，妙本也，妙本精一，故云小。而应用匠成，则至大也，故无敢以道为臣者。○河曰：道朴虽小，微妙无形，天下不敢有臣使道者也。○雱曰：朴在人为性，於数为一，不主一气，而能成万象，故常在事物之先，孰能臣之。然取於一念而足可名为小矣。《易》曰：复小在人为性，於数为一，不主一气，而能成万象，故常在事物之先，孰能臣之。然取於一念而足可名为小矣。《易》曰：复小而辨於物。 侯王若能守，万物将自宾。 明皇曰：侯王若能守道精一，无为而化，则万物将自宾服矣。○河曰：侯王若能守道无为，万物将自宾，服从於德也。○弼曰：道无形不系，常不可名，以无名为常，故日道常无名也。朴之为物，以无为心也，亦无名，故将得道，莫若守朴。夫智者可以能臣也，勇者可以武君也，巧者可以事役也，力者可以重任也，朴之为物，愤然不偏，近於无有，故曰莫能臣也。抱朴无为，不以物累其真，不以欲害其神，则物自宾而道自得矣。○雱曰：宾者伏而归之之谓，侯王体此无名之朴，以为真，不以欲害其神，则物自宾而道自得矣。○雱曰：宾者伏而归之之谓，侯王体此无名之朴，以为天下正，则不假威武劝赏，物不知其然而自宾矣，犹收其母，则子必从也。 天地相合，以降甘露， 河曰：侯王动作能与天相应合，天即下甘露善瑞也。 人莫之令而自均。 明皇曰：侯王若能抱守精一，则地平天成，交泰致和，故降洒甘露。夫甘露之降，萧兰俱泽，不烦教令，而自均平。取譬侯王，称物平施。○河曰：天降善瑞，则万物莫有教令之者，皆自均调若一也。○弼曰：言天地相合，则甘露不求而自降，我守其真性无为，则民不令而自称物平施。○河曰：天降善瑞，则万物莫有教令之者，皆自均调若一也。○弼曰：言天地相合，则甘露不求而自降，我守其真性无为，则民不令而自均也。○雱曰：守无名之朴以为治，则阴阳之升降，各由其序，而和气应矣。甘露者，阴阳交和所生，自然均被，无使之者，盖道之所感，无所不周故也。孟子曰：上下与天地同流，岂曰小补之哉，此之谓也。若《庄子》所谓寒暑之和不成反伤人之形者，盖失此道而已。一本人作民，非。 始制有名， 河曰：始，道也，有名，万物也。道无名能制於有名，无形能制於子》所谓寒暑之和不成反伤人之形者，盖失此道而已。一本人作民，非。 始制有名， 河曰：始，道也，有名，万物也。道无名能制於有名，无形能制於有形也。 名亦既有， 明皇曰：人君以道致平，始能制御有名之物，故有名之物，亦尽为侯王所有矣。既，尽也。河曰：既，尽也。有名之物尽有情歌，叛道离德，故身毁辱也。 天亦将知止， 河曰：人能法道行德，天亦将自知之。 知止所以不殆。 明皇曰：若侯王能制有名之物，则夫有名之物，亦将知依止於侯王，知依止有道之君，所以无危殆之事。○河曰：天知之则神灵佑助，不复危殆。○弼曰：始制谓朴散始为官长之时也，始制官长，不可不立名分，以定尊卑，故始制有名也。○河曰：天知之则神灵佑助，不复危殆。○弼曰：始制谓朴散始为官长之时也，始制官长，不可不立名分，以定尊卑，故始制有名也。过此以往，将争锥刀之末，故曰名亦既有，夫亦将知止也，遂任名以号物，则失治之母也，故知止所以不殆也。○雱曰：名述既立，则民将遂而不返，技叶横生，源流派别，而性命烂慢矣。故始制有名当即知止，则终无争夺之危。制者判朴成器之谓。 譬道之在天下，由川谷之於江海也。 明皇曰：天降甘露，以瑞有道命烂慢矣。故始制有名当即知止，则终无争夺之危。制者判朴成器之谓。 譬道之在天下，由川谷之於江海也。 明皇曰：天降甘露，以瑞有道，故譬有道之君，在宥天下，天则应之，犹如川谷与讧海通流尔。○河曰：譬言道之在天下，与人相应和，如川谷与江海相流通也。○弼曰：川谷之不求水与海，非江海召之，不召不求而自归者，世行道於天下者，不令而自均，不求而自得，故曰犹川谷之与江海也。○雱曰：江海不求水而水归之者，由锺水之多则性同者往矣。道，民之性也，圣人能集其纯全，则有生之类从而宾之，亦性然也。 知人者智章第三十三 知人者智， 河曰：能知人好恶，是为智。○秀曰：智足以知人，而昧於见己者，由私己故也，可名为智而未明也。自知者明。明皇曰：智者役用以知物，明者融照以鉴微，智则有所不知，明则无所不照。○河曰：人能自知明也。自知者明。明皇曰：智者役用以知物，明者融照以鉴微，智则有所不知，明则无所不照。○河曰：人能自知贤不肖，是为反听无声，内视无形，故为明。○弼曰：知人者自智而已矣，未若自知者超智之上也。○雩曰：智者如人识理，明者如镜鉴形，鉴而无心，所以能自见。 胜人者有力， 河曰：能胜人者，不过以威力也。○雱曰：力可以胜人，不可以胜己。 自胜者强。 明皇曰：能制胜人者，迩可谓有力。能自胜其心使柔弱者，方可全其强尔。○河曰：人能自胜己情欲，得天下，无有能与己争者，故为强。○弼曰：胜人者有力而、已矣，未若自胜者，无物以损其力。用其智於人，未若用其智於己也，用其力於人，未若用其力於己也。明用於己，则物无避焉，力用於己，则物无改焉。○雱曰：自胜者克己从道，能专气者也。孔子，曰人，未若用其智於己也，用其力於人，未若用其力於己也。明用於己，则物无避焉，力用於己，则物无改焉。○雱曰：自胜者克己从道，能专气者也。孔子，曰：根也欲，焉得刚。不能自胜者也。 知足者富， 河曰：人能知足之为足，则长保福禄，故为富也。○弼曰：知足者自不失，故富也。○雱曰：性分之内，万物皆足，穷居不损，大行不加，而愚者或舍至贵而徇腐余，故知有万之富，则轻天下而不顾矣，此真富也。孟子曰：万物皆备於我矣，岂非富乎。 强行者有志。 明皇曰：知止足者无贵求，可谓富矣。强力行者不懈怠，可谓有志节矣。○河曰：人能强力行善，则为有意於道，道亦有意有志。 明皇曰：知止足者无贵求，可谓富矣。强力行者不懈怠，可谓有志节矣。○河曰：人能强力行善，则为有意於道，道亦有意於人。○弼曰：勤能行之，其志叉获，故日强行者有志矣。○雱曰：心营天下，非真志也。唯强行此道，乃可谓志。 不失其所者久， 明皇曰：知足强力，不失其所惟，则是久於其道者。○河曰：人能自节养，不失其所爱，天之精气则可以久。○弼曰：以明自察，量力而行，不失其所，必获久长矣。○雱曰：性不为物诱，则久矣，此尽性者也。 死而不亡者寿。 明皇曰：死者分理之终，亡者天注之数，寿者一期之尽，夫知人胜人，必招殃咎，知足强力，动得天常物诱，则久矣，此尽性者也。 死而不亡者寿。 明皇曰：死者分理之终，亡者天注之数，寿者一期之尽，夫知人胜人，必招殃咎，知足强力，动得天常。得天常者，死而不亡。是一期之尽，可谓寿矣。○河曰：目不妄视，耳不妄听，口不妄言，则无怨恶於天下，故长寿。○弼曰：虽死而以为生之道，不亡乃得全其寿，身没而道犹存，况身存而道不存乎。○雱曰：贤人死日鬼，尽其道以反真者也。圣人死日神，未尝死，未尝生也。愚人死日物，虽生犹死耳。尽道养神之人，虽形体万变，而真性湛然无所终极，可谓其道以反真者也。圣人死日神，未尝死，未尝生也。愚人死日物，虽生犹死耳。尽道养神之人，虽形体万变，而真性湛然无所终极，可谓寿矣，此至於命者也。尝原此篇，自知而后知所贵，知所贵而后能修，修者要在胜利欲之私。胜其私者，要在知内外之分，夫然后能强行而进此道矣。此尽性复命之序也。盖自知自胜者，始也不可以不知人不胜人也，而知人胜人者，盖将以自知自胜而已。 大道泛兮章第三十四 大道泛兮， 河曰：言道泛泛，若浮若况，若有若无，视之不见，说之难殊。 其可左右。 明皇曰：大道泛兮，无系而能应物，左右无所偏名。○河曰：道可左右，无所不宜。○弼曰：言道泛滥，无所不适，可左右上下，周旋而用，则无所不至也 明皇曰：大道泛兮，无系而能应物，左右无所偏名。○河曰：道可左右，无所不宜。○弼曰：言道泛滥，无所不适，可左右上下，周旋而用，则无所不至也。○雱曰：泛然不定於一物，故用之无所不通。 万物恃之以生， 河曰：恃，待也，万物皆恃道而生。 而不辞， 河曰：道不辞谢而逆止也。 功成不居。 明皇曰：言万物恃赖冲用而生化，而道不辞以为劳，功用备成，不名己有。○河曰：有道不名其有功也。 衣被万物，而不为主， 河曰：道虽爱养万物，不如人主有所收取。 故常无欲，可名於小矣。 明皇曰：爱养群村，而不为主宰，於物无欲，则可名於小，言不可名小。○弼曰：万物皆由道而生，既生而不知其所由，故天下常无欲之时，万物各得所，若道无於物，故名於小矣。○雱曰：此所谓小既生而不知其所由，故天下常无欲之时，万物各得所，若道无於物，故名於小矣。○雱曰：此所谓小乃真大也，且以体道者譬之，欲虑不萌，泊然内一，岂非小乎。《易》曰：复小而辨於物，一本衣被作爱养。 万物归焉，而不知主， 河曰：万物皆归道受气，道非如人主，有所禁止也。 可名於大矣。 明皇曰：爱养之，故万物归之，有万物不同，而不为主，可名为大。言不可名大，非小非大，所以难名。○河曰：万物横来横去，使各自在，故不若於大也。○雱曰：有意於主，则反与物对，唯其主万物，而未尝有意，乃所以充塞无外，而莫能离。大道之为物，方其小也，未尝不大，若於大也。○雱曰：有意於主，则反与物对，唯其主万物，而未尝有意，乃所以充塞无外，而莫能离。大道之为物，方其小也，未尝不大，方其大也，未尝离小，但观者各得其逵而已，要而言之，非小非大，不可言传，可以意得。 是以圣人能成其大也， 河曰：圣人法道，匿德藏名，不为满大。 以其不自大，故能成其大。 明皇曰：是以圣人法道忘功，终不自为光大，故能成其光大之业。○河曰：圣人以身帅导，不言而化，万事修治，故能成其大。○弼曰：为大於其细，图难於其易。○雱曰：自大则有其大，有其大则小矣，唯其非大而强名以大，则真大也。 执大象章第三十五 执大象，天下往。 明皇曰：大象，道也。帝王执持大道，以理天下，则天下万物归往矣。○河曰：执，守也。象，道也。圣也。 执大象章第三十五 执大象，天下往。 明皇曰：大象，道也。帝王执持大道，以理天下，则天下万物归往矣。○河曰：执，守也。象，道也。圣人守大道，则天下万民移心归往之也。治身则大率所明，往来於己也。○弼曰：大象，天象之母也，不寒不温不凉，故能包统万物，无所犯伤，矣若执之，则天下往也。○雱曰：帝王体道，以君临者，不示人以迹，而使天下逍遥於自得之场，大象者，道之完体无形之谓也。能执以御世，则亲誉不及，往而不来，夫岂慕膻呴沬之可拟哉。 往而不害， 雱曰：圣人之治天下也，虽宝然交丧，无为於上，而能使天地鬼神乌兽草木各畅其性，而两不相伤，可谓至德矣。 安平泰。 明皇曰：物性而不伤害：圣人之治天下也，虽宝然交丧，无为於上，而能使天地鬼神乌兽草木各畅其性，而两不相伤，可谓至德矣。 安平泰。 明皇曰：物性而不伤害，则安於平泰。○河曰：万物归往而不伤害，则国安家宁，而致太平矣，治身不害神明，则身安而大寿也。○弼曰：无形无识，不偏不彰，故万物得往而不害妨也。○雱曰：安而后平，平而后泰。 乐与饵，过客止。 明皇曰：乐，音乐也。饵，饮食也。言人家有音乐饮食，则行过之客皆为之留止。如帝王执道以故泰平，亦为万物所归往矣。又解云：乐以声聚，饵以味聚，过客少留，非久长也。是以连庐不可以久处，仁义觐之而多责，故故泰平，亦为万物所归往矣。又解云：乐以声聚，饵以味聚，过客少留，非久长也。是以连庐不可以久处，仁义觐之而多责，故人君体道清静，淡然无味，始除察察之政，终化淳淳之人，故下文结云用不可既也。○河曰：饵，美也，过客一也，人能乐美於道，则一留止也，一者去盈而处虚，忽忽如过客。○雱曰：有声有味，故人悦而为留。 道之出言，淡乎其无味。 明皇曰：人君以道德清静为教，初出於口，淡乎其无味，不如俗中言教，有亲誉畏侮等也。○河曰：道出入於口，淡．淡非如五味有酸咸苦甘辛也。 视之不足见， 河曰：足，得也。道无形，非若五色有青黄赤白黑可得而见。 听之不足闻， 河曰：道非若五音，有官商角征羽可得听闻。 用之不可既。 明皇曰：以道镇静，初无言教，故视之不足见，听之不足闻，而淳风大行，万物既阜，岁若五音，有官商角征羽可得听闻。 用之不可既。 明皇曰：以道镇静，初无言教，故视之不足见，听之不足闻，而淳风大行，万物既阜，岁计有余，故用不可既。既，尽也。○河曰：用道治国，则国安民昌，治身则寿命延长，无有既尽时也。○弼曰：言道之深大，人闻道之言，乃更不如乐与饵，应时感悦人心也。乐与饵能令过客止，而道之出言淡然无味，视之不足见，则不足以悦其目，听之不足闻，则不足以娱其耳，若无所中然，乃用之不可穷极也。 将欲歙之章第三十六 将欲歙之，必不足闻，则不足以娱其耳，若无所中然，乃用之不可穷极也。 将欲歙之章第三十六 将欲歙之，必固张之。 河曰：先开张之者，欲极其奢淫。 将欲弱之，必固强之。 河曰：先强大之者，欲使遇祸，患。 将欲废之，必固兴之。 河曰：先兴之者，欲使其骄危也。 将欲夺之，必固与之。 河曰：先与之者，欲极其贪心也。○雱曰：阴阳之情，周旋如转轮，反复如引锯，往穷必反，盛极必衰，观乎月满之亏，日中之反，则万物一致，断可知矣。唯至人深达主机，明乎无朕，故养生则裕於屈伸，处己则适乎如引锯，往穷必反，盛极必衰，观乎月满之亏，日中之反，则万物一致，断可知矣。唯至人深达主机，明乎无朕，故养生则裕於屈伸，处己则适乎消长，莅事则知成败之策，御敌则达擒纵之权，古之人所以酬醉万变，而澹然无事者，诚以此道也。然则虽鬼神之幽将不能窥，而况於世俗之昏，亦何以测其妙乎。《易》曰：尺蠖之屈，以求伸也。龙蛇之垫，以存身也。 是谓微明， 明皇曰：经云：正言若反，《易》云：巽以行权。权，反经而合义者也。故君子行权贵於合义，小人用之则为诈伸也。龙蛇之垫，以存身也。 是谓微明， 明皇曰：经云：正言若反，《易》云：巽以行权。权，反经而合义者也。故君子行权贵於合义，小人用之则为诈谲。孔子曰：可与立，未可与权。信矣。故老君前章示执大象，斯谓之实。此章继以歙张，是谓之权。欲量象空根性，故以权实覆却相明，令又致於性命之域。而惑者乃云能道德之忘，何其迷而不悟哉？故将欲歙敛众生情欲，则先开张，极其侈心，令自因於爱欲，则当歙敛矣。强弱等义，略与此同。此道甚微，而效则明着，故云是谓微明。○河曰：此四事其道微，其效明也。○弼曰：将欲除强梁，去暴乱，当以此四者，因物之性，令其自戮，故日微明也。足其张，令之足而又求其张，则象所翕也。与其张之，不足而改，其求张者愈益，而己反危。○雱曰：此理至微而明足而又求其张，则象所翕也。与其张之，不足而改，其求张者愈益，而己反危。○雱曰：此理至微而明，惟知几者足以识之。易日知几其神乎，几者动之微，吉之先见也。此道之妙用，圣人所以宰制役使，能与造化同功者也，故以此篇结道经之义。 柔之胜刚，弱之胜强。 明皇曰：巽顺可以行权，权行则能制物，故知柔弱者必胜於刚强矣。○河曰：柔弱者久长，刚强者铃亡也。○雱曰：见形则知刚强之制柔弱，识理则悟柔弱之胜刚强，至人深达微明之义，故谦而不亢，冲而不盈，不与物争，而亦莫能与之争也。虽然，此道本之言耳，若夫变化无常，则一柔一刚，一弱一强，孰能定之哉。顾虽刚强而柔弱不能胜者，动契乎理而心不离乎柔弱也，由此观之，又知柔弱之胜刚强矣。耳，若夫变化无常，则一柔一刚，一弱一强，孰能定之哉。顾虽刚强而柔弱不能胜者，动契乎理而心不离乎柔弱也，由此观之，又知柔弱之胜刚强矣。此两者所谓利器，一本作柔弱胜刚强。 鱼不可脱於渊， 河曰：鱼脱於渊，为去刚得柔，不可复与也。 国之利器，不可以示人。 明皇曰：脱，失也。利器，权道之訾。权道不可以示非其人，故举喻云：鱼若失泉，则为人所得，权道示非其人，则当窃以为诈谲矣。○河曰：利器，权道也，治国权者不可以示执事之臣也，不可道者，不可以示非其人也。○弼曰：利器，利国之器，以唯因物之性，不假形以理物，器不可睹而物各得其所，则国之利器也。示人者，任刑也，刑以利国则失矣。鱼脱於渊则必见失矣，利国器而立形以示人，亦必失矣。○雱曰：鱼巽伏柔弱，而自藏於深眇之中以活身者也。圣人退处幽密而操至权器而立形以示人，亦必失矣。○雱曰：鱼巽伏柔弱，而自藏於深眇之中以活身者也。圣人退处幽密而操至权，以独运干万化於不测，故力旋天地而世莫睹其徤，威伏海内而人不名以哉，岂暴露神灵而使众得而议之哉。尝窃论之，圣人之所以异於人者，知几也，夫以刚强遇物，则物之刚强不可胜敌矣。天下皆以刚强胜物也，而吾独寓於柔弱不争之地，则发而用之，其孰能御之者。观夫天道，则秋冬之为春夏，亦一验矣。彼圣人者，自藏於深眇之中，而托柔弱以为表，故行万物於术内夫天道，则秋冬之为春夏，亦一验矣。彼圣人者，自藏於深眇之中，而托柔弱以为表，故行万物於术内而神莫能知其自，此所谓密用独化者。《易》曰：婴以行权，《庄子》曰：於鱼得计，义协於此，言之虽繁，岂能名其致哉。唯明者以神解之，以意了之，斯可矣。 道常无为章第三十七 道常无为， 河曰：道以物为恶常也。○弼曰：顺自然也。○雱曰：虽为之时，未尝有为。 而无不为。 弼曰：万物无不由为以治以成之也。○雱曰：虽无为之时，未尝不为。 侯王若能守， 雱曰：君人体道以治○雱曰：虽为之时，未尝有为。 而无不为。 弼曰：万物无不由为以治以成之也。○雱曰：虽无为之时，未尝不为。 侯王若能守， 雱曰：君人体道以治，则因时乘理而无意於为，故虽无为而不废天下之为，而吾实未尝为也。天何言哉，四时行焉，万物生焉。侯王之道，天其尽之矣。 万物将自化。 明皇曰：妙本谓静，故常无为。物将以生，而无不为也。侯王若能守道无为，则万物自化。君之无为，而纯朴矣。○河曰：言侯王若能守道，万物将自化，妙於己也。○雱曰：日化於道而不知。 化而欲作， 雱曰：化而日进则如婴儿之长，必至於志意充起，天和渐衰，观夫三代中流，物情雕敝，则可知也。 吾将镇以无名之朴。 明皇曰：言人既从君上之化，已无为清静，而复欲动作有为者，吾将以无名之朴而镇静之。无名之朴，道也。○河曰：吾，身也，无名之朴，道也既从君上之化，已无为清静，而复欲动作有为者，吾将以无名之朴而镇静之。无名之朴，道也。○河曰：吾，身也，无名之朴，道也。万物以化，效於己也。复欲作巧伪者，侯王当身镇抚以道德。○雱曰：天下既化於道，则日进於治，治极则名实俱立，民逐而不返，故常抱无名之朴以镇定其志意，使一於性本，虽然救於已成，则亦晚矣。故於欲作之时，便当为尔也。 无名之朴， 弼曰：化而欲作，作欲成也，吾将镇之以无名之朴，不为主也。 亦将不欲。 弼曰：无欲竞也。○曰：化而欲作，作欲成也，吾将镇之以无名之朴，不为主也。 亦将不欲。 弼曰：无欲竞也。○秀曰：圣人之抱朴无为，乃其自然，故虽应世之变，纠纷於事物之时，未尝离也，岂欲警天下之乱而后为之哉。夫欲为而为之，则据此已有为欲之实，岂真无名之朴欤。唯浑然常一，不知其然而自然者，不期为朴而朴常全也。 不欲以静。 河曰：言侯王镇抚以道德，民亦将不欲改，当以清静导化之也。 天下将自正。 明皇曰：言人君既以无名之朴镇静苍生，不可执此无名之朴而令有逵，将恐寻进丧本，复入有为，故於此无名之朴，亦将兼忘，不欲於无欲，无欲亦忘，泊然清静，而天下自正矣。○雱曰：欲而动则离性，离於性则非正也，己且未正，安能正天下哉。故唯不欲而静者，能正己而物正也。此为道之效，而道亦性则非正也，己且未正，安能正天下哉。故唯不欲而静者，能正己而物正也。此为道之效，而道亦丧於此，故道经终焉。 道德真经集注卷之五竟 1何：原作『句』，据正统道藏本唐玄宗御注本改。 7-道德真经集注卷之六 道德真经集注卷之六 明皇河上公王弼王雱注 德经 雱曰：德者得也，物生乎道而名得於道，故谓之性，得其性而不失则德之全也。德未尝异道而有其德者，尝至於自私而失道，彼真人者不然，性命道德之实，浑乎其为一，而四者之名应世而殊号，吾莫知其异，亦莫知其同也，是德之玄者也。虽然德者得也，能无失乎哉。唯以无得为德，而德乎不德，则可四者之名应世而殊号，吾莫知其异，亦莫知其同也，是德之玄者也。虽然德者得也，能无失乎哉。唯以无得为德，而德乎不德，则可谓至矣，是体道者也，非有德者也。 上德不德章第三十八 上德不德， 河曰：上德谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。 是以有德。 河曰：言其德合於天地，和气流行，民得以全也。○雱曰：全德之人，体道尽常，德外无复余物，故无德名。 下德不失德， 河曰：下德谓号镒之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也。 是以无德。 曰：下德谓号镒之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也。 是以无德。 明皇曰：德者道之用也，《庄子》曰：物得以生谓之德，时有淳酿，故德有上下。上古淳朴，德用不彰，无德可称，故云不德。而淳德不散，无为化清，故云是以有德。逮德下衰，功用稍着，心虽体道，迹涉有为，执德可称，故云不失。迹涉於有，此上为赢，故云是以无德。○河曰：以有名号及其身。○雱曰：德至则无德，下德之人适今於德而已，无德之德则非至人所谓德也。经曰：同於德者，德亦得之。 上德无为， 河曰：谓法道安静，无所故为也。 而无以为。 明皇曰：知无为而无为者，非至也。无以无为而无为者，至矣。故上德之无为，非徇无为之美，但含孕淳朴，适自无为，故云而无以为，此心皇曰：知无为而无为者，非至也。无以无为而无为者，至矣。故上德之无为，非徇无为之美，但含孕淳朴，适自无为，故云而无以为，此心迹俱无为也。○河曰：言无名号。○雱曰：上德无为，然亦无所事为，而德自足也。 下德为之， 河曰：言为教令，施政事也。 而有以为。 明皇曰：下德为之者，谓心虽无为，以功用彰着，迹涉於有为，故云为之。言下德无为而有所以为，此心无为而迹有为也。○河曰：言以为己取名号也。○秀曰：下德之人不修则不至，是以既不至於无为，而又势当有为也。所谓上德者兼下德之事，方其有为，同於下德，然未尝离乎上德也。 上仁为之， 河曰：上德谓行仁之君，其仁无上，故言上仁也。为之者，为仁恩。 而无以为。 明皇曰：仁者兼爱之名，下德衰而上仁见，所以为曰：上德谓行仁之君，其仁无上，故言上仁也。为之者，为仁恩。 而无以为。 明皇曰：仁者兼爱之名，下德衰而上仁见，所以为兼爱之仁，故云为之。行仁而忘仁，亦欲求无为，故云而无以为，此则心有为而迹无为也。且上仁称无为者，据迹欲无为而方上义尔，未可以语下德之有为也。○河曰：功成事立，无以执为。○雱曰：仁乃善之长，德之别名，既别於德，则是为之也。然圣人之仁尽性而足，不事於作，故无以为。 上义为之， 河曰：为义以断割也。 而有以为。 明皇曰：义者裁非之谓，谓裁非之义，故云为之。有以裁非断割，令得其宜，故云而有以为，此则心进俱曰：为义以断割也。 而有以为。 明皇曰：义者裁非之谓，谓裁非之义，故云为之。有以裁非断割，令得其宜，故云而有以为，此则心进俱有为也。○河曰：动作以为己，杀人以成威，贼下以自奉也。○雱曰：仁有不足，乃经以义。 上礼为之， 河曰：谓上礼之君其礼无上，故言上礼。为之者，言为礼制，度序威仪。 而莫之应， 河曰：言礼华盛实衰，饰伪烦多，动则离道，不可应也。 则攘臂而仍之。 明皇曰：六纪不和，则为礼以救之，故云为之。礼尚往来，不来非礼，行礼於彼，而彼不应，则攘臂而怒，以相仍引。○河曰：言烦多不可应，上下忿争，故攘臂相仍引也。○雱曰：礼所以定上下，别亲疏，审隆杀也，曰：言烦多不可应，上下忿争，故攘臂相仍引也。○雱曰：礼所以定上下，别亲疏，审隆杀也，种种分别，得失始彰，纯诚已亏，乃制其外，外貌既严，责望深矣。虽名止邪之具，兹实争乱之端。窃尝原礼於物为火，於时当夏，夏者万物去本盛末之时，观四时之有夏，则礼者圣人所不免也。方期去末归本，则以礼为非，亦所不免也。圣人之 教，时而已矣，何常之有，而归本之言，於学者为要矣。 故失道而后德， 河曰：言道衰而德化生也。 失德而后仁， 河曰：言德衰而仁爱见也。 失仁而后义， 河曰：言仁衰而分义明也。 失义而后礼。 明皇曰：失道者，失上德也，上德合道，故云失道。夫道德仁义者，时俗夷险之名也，故道衰而德见，德失而仁存，仁亡而义立，义丧而礼救，斯皆适时之用尔。故论礼於淳朴之德也，上德合道，故云失道。夫道德仁义者，时俗夷险之名也，故道衰而德见，德失而仁存，仁亡而义立，义丧而礼救，斯皆适时之用尔。故论礼於淳朴之代，非狂则悖，忘礼於浇酿之日，非愚则诬。若能解而更张者，当退礼而行义，退义而行仁，退仁而行德，忘德而合道，人反淳朴，则上德之无为也。 夫礼者，忠信之薄， 河曰：言礼废本治末，忠信日以衰薄。 而乱之首也。 明皇曰：制礼者，为忠信衰薄而以礼为救乱之首尔。用礼者，在安上理人，岂玉帛云乎哉！○河曰：礼者贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。薄而以礼为救乱之首尔。用礼者，在安上理人，岂玉帛云乎哉！○河曰：礼者贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。○雱曰：太古之道降为帝德，帝德又降，乃有王者，王者始任礼以治。自王者之后，天下之俗可见矣。然则乱首之言，岂其妄欤。 前识者,道之华， 河曰：不知而言知，为前识，此人失道之实，得道之华。 而愚之始也。 明皇曰：识者，人性识也，谓在人性识之前，而制此检外之礼，虽欲愚时，实丧淳朴，故云道之华。礼以救乱，所贵同和，而失礼意者，则将矜其玉帛者，其民诡，如此之人性，其愚昧之始。○河曰：言前识之人，愚暗之倡始。○雱曰：智藏於赞人之德，本华乃草木之精发见於外者也。此之人性，其愚昧之始。○河曰：言前识之人，愚暗之倡始。○雱曰：智藏於赞人之德，本华乃草木之精发见於外者也。虽足以美一时之观，而华盛则本衰矣。智者亦德性之精也，固当深藏於本，而乃发露乎外，以为前识。夫事有常运。至则应耳，而奚以豫识其兆为哉。种种分别，以示聪明，世俗睹其有先几之明，而圣人以为真愚者之始。孔子曰：不逆诈，不亿不信，亦恶夫为华而已。 是以大丈夫处其厚， 河曰：大丈夫，谓得道之君也，处其。厚者，处其於敦朴 不处其薄。 河曰：不处身违道，为世烦乱也。 居其实， 河曰：处忠信也。 不居其华。 明皇曰：有为者，道之薄。礼义者，德之华。故圣人处无为之事，其厚也不处其薄矣。退礼义之行，其华也自居其实矣。○河曰：不尚言也。 故 明皇曰：有为者，道之薄。礼义者，德之华。故圣人处无为之事，其厚也不处其薄矣。退礼义之行，其华也自居其实矣。○河曰：不尚言也。 故去彼取此。 明皇与河注同。○河曰：去彼华薄，取此厚实。○弼曰：德者得也，常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用。以无为用，则莫不载也。故物无焉，则无物不经，有焉则不足以免其生，是以天地虽广，以无为心，圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见，至日而思之，则先王之主睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至，殊其己而有心，则一体不能自全，肌骨不能相容，是以上德之人唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为，不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，无执无用，故能有德而无不为，不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉，为而成之，必有败焉，善名生则有不善应焉，故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德，至于无以为，极下德之量，上仁是也。是及於无以为而犹为之焉，为之而无以为，故有为为之息矣。本在无为，母在无名，弃本拾母而适其子，功虽大焉，必有不济，名虽美焉，伪亦必生，不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有弘普博施仁爱之者，而爱之无所偏私，故上也为之而无以为也。爱不能兼，则有折抗正直而生，不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有弘普博施仁爱之者，而爱之无所偏私，故上也为之而无以为也。爱不能兼，则有折抗正直而义理之者，忿枉佑直，助彼功此物事，而有以心为矣，故上义为之而有以为也。直不能售，则有许饰修，又礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉，故上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。夫大之极也，其唯道乎，自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富有万物，犹各有其德而未能自周也，故天不能为载，地不能为覆，人不能为瞻，万物虽贵，以无为用，不能拾无以为体也。不能拾无以为体也，失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用则德其母，故能己不劳焉而物不理，下此已往，则失用之母，不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼也。夫礼也所始，而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼也。夫礼也所始，首於忠信不笃，通简不畅，责备於表，机微争制，夫仁义发於内，为之犹伪，况务外饰而可久乎，故失礼者忠信之薄，而乱之首也。前识者，前人而识也，即下德之伦也，竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事，虽得其情，奸巧弥密，虽丰其誉，愈丧笃实，劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智而民愈害，舍己任物则无为而泰，守夫素朴，则不顺典制，听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首，故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也，用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也，用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，则仁失诚焉，义其竞焉，礼其争焉，故仁德之厚，非用仁之所能也，行义之正，非用义之所成也，礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞，用夫无名，故名以笃焉，用夫济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞，用夫无名，故名以笃焉，用夫无形，故形以成焉，守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作，故母不可远，本不可失，仁义，母之所生非可以为母，形器，匠之所成非可以为匠也。拾其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止，虽极其大，必有不周，虽盛其美，必有患忧，功在为之，岂足处也。○雱曰：自拔於常流之中，而思比德於至圣，非真大丈夫，孰能如此。 昔之得一章第三十九 昔之得一者， 明皇曰：一者，道之和，谓冲气也。以其妙用在物为一，故谓之一尔。○河曰：昔大丈夫，孰能如此。 昔之得一章第三十九 昔之得一者， 明皇曰：一者，道之和，谓冲气也。以其妙用在物为一，故谓之一尔。○河曰：昔，往也，一无为，道之子也。○弼曰：昔，始也，一，数之始而物之极也。各是一物之生，所以为主也，物各得此一以成，既成而舍一以居成，居成则失其母，故皆裂发歇竭蹶也。 天得一以清，地得一以宁， 河曰：言天得一，故能垂象清明，地得一，故能安静不摇动。 神得一以灵， 河曰：言神得一，故能变化无形。○雱曰：神谓鬼神之神。灵者，神之散也。 谷得一以盈， 河曰：言谷得一，故能盈满而不绝也。○雱曰：一之为一，无乎不遍，故谷虚而能应者，一存乎中也。 万物得一以生， 河曰：言万物皆须道以生成也。 侯王得一，以。○雱曰：一之为一，无乎不遍，故谷虚而能应者，一存乎中也。 万物得一以生， 河曰：言万物皆须道以生成也。 侯王得一，以为天下贞。 河曰：言侯王得一，故能为天下平正。 其致之一也。 明皇曰：物得道用，因用立名，道存则名立，用失则实丧矣。故天清、地宁、神灵、谷盈，皆资妙用以致之，故云其致之。○河曰：致，诫也。谓下五事也。○弼曰：各以其一致此清宁灵贞盈生。○雱曰：一者不二，在彼在此，其所谓一，其体常一，无有别一，故惟一，可以致一，不可以他致一也。一之为义，天下之至精，唯精故能神，神则尽一，无有别一，故惟一，可以致一，不可以他致一也。一之为义，天下之至精，唯精故能神，神则尽之矣，而神之为德，常在一也。 矢无以清将恐裂， 河曰：言天当有阴阳施张，昼夜更用，不可但欲清明无已时，将恐分裂不为天。○弼曰：用一以致清耳非用清以清也。守一则清，不失用清则恐裂也，故为功之母，不可舍也。是以皆无用其功，恐丧其本也。 地无以宁将恐发， 河曰：言地当有高下刚柔，气节五行，不可但欲安静无已时不为地。神无以灵将恐歇，河曰：言神当有王相囚死休废可但欲灵无已时也。 谷无以盈将恐竭， 河曰：言谷当有盈缩虚实，不可但欲盈满无已时，将恐桔竭不为谷。 万物无以生将恐灭， 河曰：言万物当随时生死，不可但欲生无已时，将恐灭亡不为物也。 侯王无以为贞而贵高将恐蹶。，将恐桔竭不为谷。 万物无以生将恐灭， 河曰：言万物当随时生死，不可但欲生无已时，将恐灭亡不为物也。 侯王无以为贞而贵高将恐蹶。 明皇曰：得一者不可矜其用，故蹶云：天无以其清而矜之，将恐分裂；地无以其宁而矜之，将恐发泄；神矜则灵歇，谷矜则盈竭物矜则生灭，侯王矜其贵，则将颠蹶矣。圣教垂代，本为生灵，虽远举天地之清宁，而会归只在於侯王守雌用道耳，故下文云。○河曰：言侯王当屈己以下人，汲汲求贤，不可但欲贵 高於人，将恐颠蹶失其位也。○雱曰：一之为一，无乎不在，欲言其理，词不胜穷，且以人形言之，凡人初生，精为之本，因精集神，体象斯具，精之既丧，形毙神离，或形其理无二也。一本无为贞胜穷，且以人形言之，凡人初生，精为之本，因精集神，体象斯具，精之既丧，形毙神离，或形其理无二也。一本无为贞而三字。 故贵以贱为本， 河曰：言必欲尊贵当以薄贱为本，若禹稷躬稼，舜陶河滨，周公下白屋也。 高以下为基。 明皇曰：侯王贵高，兆民非下，为国者以人为本基，当劳谦以聚之。令乐其恺悌之化，不有离散。○河曰：言必欲尊贵，当以下为本基，由筑墙造功，因卑成高，下不坚固，后必倾危。○雱曰：水於五行，其数为一，而趋下不争，乃阴阳之情也。知此道者，虽居贵高而不忘基本，故居位也安，犹体神而存精，则神常存也。 是以侯王自称孤寡不毂。 一本作毂。○河曰：孤寡喻孤独，不毂喻不能如车毂为众辐所奏。 此其以贱为本邪， 河曰：言侯王至尊贵，能称孤寡不毂。 一本作毂。○河曰：孤寡喻孤独，不毂喻不能如车毂为众辐所奏。 此其以贱为本邪， 河曰：言侯王至尊贵，能以孤寡自称，此非以贱为本乎，以晓人。 非乎？ 明皇曰：孤寡不毂，则几情所恶，侯王自称，以谦为本。非乎者，明是以贱为本尔。○河曰：嗟叹之辞。○雱曰：一於数至少而为万物本，故知本在於贱，知贱乃贵也。 故致数誉无誉， 御本作数舆无舆，弼本作数誉无誉。○明皇曰：数与则无与，轮辕为与本，数贵则无贵，贱下为贵本。元为与本，当存元以定与，贱为贵本，当守贱以安贵。将戒侯王，以贱为本，故致此数与之谈也。○河曰：政，就也，言人就车，数之为辐为轮为毂为衡为日尊，无有名为车者，故成为车，以喻侯王不以尊号自名，故能成其贵。○雱曰：知一者以贱为本，而内韬至贵，故世不得而贵亦不得而贱，苟为己而数致称誉能成其贵。○雱曰：知一者以贱为本，而内韬至贵，故世不得而贵亦不得而贱，苟为己而数致称誉，岂真誉乎。一本誉作舆，非。 不欲琭琭如玉，落落如石。 明皇曰：琭琭，玉貌，落落，石貌。以贱为大。○河曰：琭琭，喻少。落落，喻多。玉少故见贵，石多故见贱，言不欲如玉为人所贵，如石为人所贱，当处其中也。○弼曰：清不能为清，盈不能为盈，皆有其母以存其形，故清不足贵，盈不足多，贵在其母而母无贵形，贵乃以贱为本，高乃以下为基，故致数誉乃无誉也。玉石琭琭落落，体尽於形，故不欲也。○雱曰：玉石体坚而一定，不能曲变，非所谓而母无贵形，贵乃以贱为本，高乃以下为基，故致数誉乃无誉也。玉石琭琭落落，体尽於形，故不欲也。○雱曰：玉石体坚而一定，不能曲变，非所谓一也，若夫万变而常一则真一矣，故玉琭琭贵而已矣，不能贱也，石落落贱而已矣，不能贵也。老氏既明一义，恐不悟者，执一不变，坚如玉石，则失一之理矣。夫唯体一者，一贵一贱，其德如水，方圆枉直，应物无穷，而不离於一，故不得而贵贱，以一无贵贱故也。此篇义最奥密难言，今粗明纲领而已。盖道生一，一则德之全，体於物则几於道者是也。上篇序德经之大旨，次以此篇则论德之者，亦犹终以小国寡民，而更有信言不美耳。 反者道之动章第四十 反者道之动。 明皇曰：此明权也，反者取民，而更有信言不美耳。 反者道之动章第四十 反者道之动。 明皇曰：此明权也，反者取其反经合义。反经合义者，是圣人之行权，行权者是道之运动，故云反者道之动。○河曰：反，本也，本者道之所以动，动生万物，背之则亡也。○弼曰：高以下为基，贵以贱为本，有以无为用，此其反也。动皆之其所无，则物通矣，故曰反者道之动也。○雱曰：反本则静，静乃能动，譬如秋冬能起春夏也。 弱者道之用。 明皇曰：此明实也。弱者取其柔弱雌静，柔弱雌静者，是圣人之处实。处实者，是道之常用，故云弱者道之用。○河曰：柔弱者，道之所常用，故能长久。○弼曰：柔弱同通，不可穷极。○雱曰：道之用无所不克，可谓健矣，而独健不能自健，必以弱为之本，此相生之情，故下文原其本以明之。 天下之物生於有， 一可穷极。○雱曰：道之用无所不克，可谓健矣，而独健不能自健，必以弱为之本，此相生之情，故下文原其本以明之。 天下之物生於有， 一本作万物。○河曰：万物皆从天地生，天地有形位，故言生於有也。 有生於无。 明皇曰：夫实之於权，由无之生有，故行权者贵反於实，用有者必资於无，然至道冲寂，离於名称，诸法性空，不相因待，若能两忘权实，双泯有无，数舆无舆可谓超出矣。○河曰：天地神明，蜎飞蠕动，皆从道生，道无形，故言生於无，此言本胜於华，弱胜於强，谦虚胜盈满也。○弼曰：天下之物皆以有为生，有之所始，以无为本，将欲全有，必反於无也。○雱曰：无以，故言生於无，此言本胜於华，弱胜於强，谦虚胜盈满也。○弼曰：天下之物皆以有为生，有之所始，以无为本，将欲全有，必反於无也。○雱曰：无以生有，有复为无，反复相生，万物一致。 土士闻道章第一四十一 上士闻道，勤而行之。 明皇曰：了悟故动行。○河个：上士闻道，自动苦，竭力而行之。○弼曰：有志也。○雱曰：士，学者也，故尚志无志，则终不可以语道矣。 中士闻道，若存若亡。 明皇曰：中士可上可下，故疑。疑则若存若：有志也。○雱曰：士，学者也，故尚志无志，则终不可以语道矣。 中士闻道，若存若亡。 明皇曰：中士可上可下，故疑。疑则若存若亡。○河曰：中士必闻道，治身以长存，治国以未平，欣欣然而存之，退见财色荣誉，或於情欲，而复亡之也。○雱曰：人闻夫子之道而悦者是也。 下士闻道，大笑之。 明皇曰：下士迷而不信，故笑。○河曰：下士贪狠多欲，见道柔弱，谓之恐惧，见道质朴，谓之鄙陋，故大笑之。○雱曰：道大故似不肖，浅见者所不识，故笑，诚如下文所云，岂流俗能睹乎。 不笑不足以为道。 明皇曰：不为下士所笑，不足以为玄妙至道。○河曰：不为下士所笑，不足以名为道。○雱曰：孑然有体，以明皇曰：不为下士所笑，不足以为玄妙至道。○河曰：不为下士所笑，不足以名为道。○雱曰：孑然有体，以投世俗耳目者，岂道也哉。 故建言有之。 明皇曰：建，立也。将欲立言，明此三士於道不同。○河曰：建，设也。设言以有道当如下句。○弼曰：建由立也。 明道若昧， 河曰：明道之人，若暗昧无所见。○弼曰：光而不耀。○雱曰：大明若晦，察察於美恶而有其明，非明乎道也。 夷道若颜， 明皇曰：上士动行，於明若昧，於进若退，於夷若类，故中士疑而下士大笑之。○河曰：夷，平也，大道之人不自别殊，若多比颤也。○弼曰：类，纳也。大夷之道，因物之性，不执乎以割物，其平不见，乃更反若类纳也。○雱曰：《庄子》曰：以不平平其平也已。 进道若退， 河曰：进取道者，若退不及。○弼曰：后其身而身先，外其身而身存。○雩曰：孟子曰：其若退， 河曰：进取道者，若退不及。○弼曰：后其身而身先，外其身而身存。○雩曰：孟子曰：其进锐者其退速，故进道当因时任理，以直养之，不可躁於有成，故若退也。彼枢苗者，异乎此矣。 上德若谷， 明皇曰：虚沿而容物。○河曰：上德之人若深谷，不耻垢浊也。○弼曰：不德其德，无所怀也。○雩曰：上德不德，而其用不穷，谷虚而能应者也。 大白若辱， 明皇曰：纯洁而含垢。○河曰：夫洁白之人若污辱，不自彰显。○弼曰：知其白，守其黑，大白然后乃得。○雩曰：知其白，守其黑，孔子曰：涅而不淄，涅故似辱。 广德若不足， 明皇曰：大成而执谦。○河曰：德行广大之人，若愚顽不足也。○弼曰：广德不盈，廓然无形，不可满也。○雩曰：块然有余者，岂广德哉。 建德若偷， 明皇曰：立功而不街。○河曰：建设道德之人，也。○弼曰：广德不盈，廓然无形，不可满也。○雩曰：块然有余者，岂广德哉。 建德若偷， 明皇曰：立功而不街。○河曰：建设道德之人，若可偷引，使空虚也。○弼曰：偷，匹也。建德者因物自然，不立不施，故若偷匹。○雩曰：偷，苟且也。区区欲速，务有所建，岂足以为德，唯因时任理，视若偷隋者，其建大。《庄子》曰：不得已而后起。 质真若偷。 明皇曰：淳一而和光。○河曰：质朴之人，若五色有渝浅不明。○弼曰：质真者，不矜其真，故渝。○雩曰：体性抱神，以游乎世俗之问者，万变从俗而其真常真，故物莫知其 真，彼汉阴丈人，孑孑以真为己任，而别乎世俗，乃子贡之徒所惊，而圣人以为假修浑沌者，岂所谓质真乎。 大方无隅， 明皇曰：不小立圭角。○河曰：大方正之人，无妄曲康隅。○弼曰：方而不割，故无隅也。○雩曰修浑沌者，岂所谓质真乎。 大方无隅， 明皇曰：不小立圭角。○河曰：大方正之人，无妄曲康隅。○弼曰：方而不割，故无隅也。○雩曰：大方，道之体也，若有四隅，则形尽於所见，其小久矣。大器晚成，明皇曰：且无近功。○河曰：大器之人，若九鼎瑚涟，不可卒成也。○弼曰：大器成天下，不持全别，故铃晚成也。○雩曰：帝王之功，不如霸者之速效。 大音希声， 明皇曰：不饰小说。○河曰：大音犹雷霆，待时而动，喻常爱气希言也。○弼曰：听之不闻名日希，不可得闻 明皇曰：不饰小说。○河曰：大音犹雷霆，待时而动，喻常爱气希言也。○弼曰：听之不闻名日希，不可得闻之音也。有声则有分，有分则不官而商矣。分则不能统众，故有声者非大音也。○雩曰：道盈於无外，而其体常寂，诸物不能感触，其声常声而世莫得闻也。《庄子》曰：无声之中，独闻和焉。希声之谓乎。 大象无形。 明皇曰：故能应万类。○河曰：大法象之人，质朴无形容。○弼曰：有形则有分，有分者不温则炎，不炎则寒，故象而形者，非大象。○雩曰：能赋万物之形，而其体常廓然不可得而有，此道之全体，由其有物，故曰大象。 道隐无名。 明皇曰：功用不彰，无名氏也。○河曰：道潜隐使人无能指名也。○雱曰：自希声而下，皆道之大全，所由盲者异，故曰大音大象。 道隐无名。 明皇曰：功用不彰，无名氏也。○河曰：道潜隐使人无能指名也。○雱曰：自希声而下，皆道之大全，所由盲者异，故曰大音也，大象也。能体大音大象以为道，则其道至矣。夫唯道之至，思虑之所不及。在有也为实，在无也为空，处处皆然，无乎不在，故欲为之名而不可状，无名之中常有此物，欲见而不得，故曰隐也。 夫惟道，善贷且成。 明皇曰：虽隐无名氏而实善，以冲和妙用资贷万物，且成熟之。○河曰：成，就也。言道善禀贷人精气且成就之也。○弼曰：凡此诸善，皆是道之所成也，在象则为大象而大象无形，在音则为大音而大音希声，物以，就也。言道善禀贷人精气且成就之也。○弼曰：凡此诸善，皆是道之所成也，在象则为大象而大象无形，在音则为大音而大音希声，物以之成而不见其形，故隐而无名也。贷之非唯供其乏而已，一贷之则足以永终其德，故曰善贷也。成之不加机匠之裁，无物而不济其形，故曰善成。○雱曰：道能供万物之求而成就之，然物之所得复归其本，故道虽赡足万物，而吾未尝费。贷之为言，应彼之乏而终以见还者也。窃尝论此篇曰：道不远人而世莫能睹者，不明故也。故首之以明道，大道甚夷，而惟明者能由之以进，故次日夷道也，进道也。进於道而复乎性命之常，则不德之德也，故次之以上德。上德者自得其德，而不同乎庶物者也，故不染而白，以其白自异於物，则安能若谷乎，故次之以若辱。不辱而洁，则是伯夷之隘也，则安能广乎，故若辱而后曰广德。上德而而不同乎庶物者也，故不染而白，以其白自异於物，则安能若谷乎，故次之以若辱。不辱而洁，则是伯夷之隘也，则安能广乎，故若辱而后曰广德。上德而能广则是与人为徒而可以为君师矣，故曰建德若偷。偷者不汲汲乎有建者也，建德则有所立，而离本近伪矣，故又要在乎不易吾真，故次之以质真。其序至此，则道之在我者，体既具矣，故曰大方无隅。有大方以为体，则所以应无方之传，而可以绪余为人矣，故曰大器。大器者业也，至人以其糠枇土直为器，而器未尝不大也。孔子以管仲为小器，则帝王之功，其大器乎。道虽为此而要其终，则未尝为也，未尝有也，故曰大音也，大象也，然则既尽之矣，故能与道为一，而供万物之求，成万物之性也。呜呼，是道也，不可以，故曰大音也，大象也，然则既尽之矣，故能与道为一，而供万物之求，成万物之性也。呜呼，是道也，不可以识识，而况於以言言乎，而余论之者，亦其粗而已矣。 道生一章第四十二 道生一， 河曰：道始所生者一。 一生二， 河曰：一生阴与阳也。 二生三， 明皇曰：一者冲气也，言道动出冲和妙气於生物之理未足，又生阳气，阳气不能独生，又生阴气，积冲气之一，故云一生二。积阳气之二，故云二生三。○河曰：阴阳生和清浊三气分为天地人也。 三生万物。 明皇曰：阴阳含孕，冲气调和，然后万物阜成，故云三生万物。○河曰：天地共生万物也，天施地化，人长养之也。○雱曰：道兼阴阳，有阴有阳，有阴阳之中，此三物者，始应一二三之数，而物之类莫不由此以出入，故其情与形至：道兼阴阳，有阴有阳，有阴阳之中，此三物者，始应一二三之数，而物之类莫不由此以出入，故其情与形至纤至悉，而考其法象咸类是矣，知此者是知万物之本也，知其本则其於末也何有？至人所用居今日而知万世之后者，或在是也。 万物负阴而抱阳， 河曰：万物无不负阴而向阳，回心而就日 冲气以为和。 明皇曰：万物得阴阳冲气生成之故，故负抱阴阳，含养冲气，以为柔和也。○河曰：万物中皆有元气，得以和柔，若胸中有藏，骨中有髓，草木中有空虚与气通，故得久生也。○雱曰：由之以生，故无不负抱之者，观吾之形则其法见矣。阴阳适中乃和，凡此以明物皆系阴阳之属，为数所定，当与之消息也。人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。明皇曰：万物皆以冲和之气为本，而冲气和柔守本者，当须谦卑柔皆系阴阳之属，为数所定，当与之消息也。人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。明皇曰：万物皆以冲和之气为本，而冲气和柔守本者，当须谦卑柔弱，故王公至尊，而称孤寡不毂者，以谦柔为本故也。○河曰：孤寡不毂者，不神之名，而王公以为称者，处谦卑，法虚空和柔。○雱曰：阴极生阳，阳极生阴，阴阳之情也。故高则倾，洼则盈，侯王居极尊之位，其势至危，故取人之所恶，自名以适阴阳之和也，故下文云。 故物或损之而益，益之而损。 明皇曰：自损者，人益之。自益者，人损之。故和也