《庄子集释》卷12
尧典帝曰吁，传曰：吁，疑怪之辞。惊疑之声，亦发声也。檀弓瞿然曰呼，释文呼作吁。月令大雩帝，郑注：雩，吁嗟求雨之祭。周官女巫疏引董仲舒曰：雩，求雨之术，呼嗟之歌。皆其例。《郁结》如字。崔本作绾，音结。
【二】【疏】阴阳风雨晦明，此六气也。
【三】【疏】春夏秋冬，节令愆滞其序。
【四】【疏】我欲合六气精华以养万物，故问也。
【校】（一）语字依说文补。
鸿蒙拊脾雀跃掉头曰：“吾弗知！吾弗知【一】！”
【一】【疏】万物咸禀自然，若措意治之，必乖造化，故掉头不答。
【释文】《掉》徒吊反。
云将不得问。又三年，东游，过有宋之野而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：“天忘朕邪？天忘朕邪？”再拜稽首，愿闻于鸿蒙。【一】
【一】【疏】（故）〔敬〕如上天，再言忘朕，幸忆往事也。
【释文】趋而进曰：“天忘朕邪？天忘朕邪？”再拜稽首，愿闻于鸿蒙。【一】
【一】【疏】（故）〔敬〕如上天，再言忘朕，幸忆往事也。
【释文】《有宋》如字，国名也。本作宗者非。
鸿蒙曰：“浮游，不知所求【一】；猖狂，不知所往【二】；游者鞅掌，以观无妄【三】。朕又何知【四】！”
【一】【注】而自得所求也。
【疏】浮游处世，无贪取也。
【二】【注】而自得所往也。
【疏】无心妄行，无的当也。
【三】【注】夫内足者，举目皆自正也。
【疏】鸿蒙游心之处宽大，涉见之物众多，能观之智，知所观之境无妄也。鞅掌，众多足者，举目皆自正也。
【疏】鸿蒙游心之处宽大，涉见之物众多，能观之智，知所观之境无妄也。鞅掌，众多也。
【释文】《鞅掌》于丈反。毛诗传云：鞅掌，失容也。今此言自得而正也。
【四】【注】以斯而已矣。
【疏】浮游猖狂，虚心任物，物各自正，我复何知！
云将曰：“朕也自以为猖狂，而民随予（一）所往；朕也不得已于民，今则民之放也【一】。愿闻一言【二】。”
【一】【注】夫乘物非为迹而迹自彰，猖狂非招民而民自往，故为民所放效而不得已也。
【疏】我同鸿蒙，无心驭世，不得已临自彰，猖狂非招民而民自往，故为民所放效而不得已也。
【疏】我同鸿蒙，无心驭世，不得已临人，人则随我迹，便为物放效也。
【释文】《之放》方往反，效也。注同。
【二】【疏】愿闻要旨，庶决深疑。
【校】（一）赵谏议本予作子。
鸿蒙曰：“乱天之经，逆物之情，玄天弗成【一】；解兽之群，而鸟皆夜鸣【二】；灾及草木，祸及止（一）虫【三】。意（二），治人之过也【四】！”
【一】【注】若夫顺物性而不治，则情不逆而经不乱，玄默成而自然得也。
【疏】乱天然常道，逆物真性，即谲诈方起，自然之化不成也。
【二】【注】离其所以静也。
【疏】放效迹彰，害物灾起，兽则惊群散起，鸟则骇飞夜鸣。
【三】【注】皆坐而受害也。
【疏】草木未霜零落，灾祸及昆虫。昆，明也，向阳启蛰。
【释文】《止虫》如字。灾起，兽则惊群散起，鸟则骇飞夜鸣。
【三】【注】皆坐而受害也。
【疏】草木未霜零落，灾祸及昆虫。昆，明也，向阳启蛰。
【释文】《止虫》如字。本亦作昆虫。崔本作正虫。《皆坐》才卧反。
【四】【注】夫有治之迹，乱之所由生也。
【疏】天治斯灭，治人过也。
【释文】《意》音医。本又作噫。下皆同。
【校】（一）赵谏议本止作昆。（二）赵本意作噫，下同。
云将曰：“然则吾柰何【一】？”
【一】【疏】欲请不治之术。
鸿蒙曰：“意，毒哉【一】！仙仙（一）乎归矣【二】。”
【一】【注】言治人之过深。
【疏】重伤祸败屡叹。噫，叹声。
【意，毒哉【一】！仙仙（一）乎归矣【二】。”
【一】【注】言治人之过深。
【疏】重伤祸败屡叹。噫，叹声。
【二】【注】仙仙，坐起之貌。嫌不能颓然通放，故遣使归。
【疏】仙仙，轻举之貌。嫌云将治物为祸，故示轻举，劝令息迹归本。
【释文】《仙仙》音仙。
【校】（一）赵谏议本仙作仙。
云将曰：“吾遇天难，愿闻一言。”
鸿蒙曰：“意！心养【一】。汝徒处无为，而物自化【二】。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘【三】；大同乎涬溟【四】，解心释神，莫然无魂【五】。万二】。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘【三】；大同乎涬溟【四】，解心释神，莫然无魂【五】。万物云云，各复其根，各复其根而不知【六】；浑浑沌沌，终身不离【七】；若彼知之，乃是离之【八】。无问其名，无窥其情，物固自生【九】。”
【一】【注】夫心以用伤，则养心者，其唯不用心乎！
【疏】养心之术，列在下文。
【二】【疏】徒，但也。但处心无为而物自化。
【三】【注】理与物皆不以存怀，而暗付自然，则无为而自化矣。
【疏】伦，理也。堕形体，忘身也。吐聪明，忘心也。身心两忘，物我双遣，是养心也。
【释文】。
【疏】伦，理也。堕形体，忘身也。吐聪明，忘心也。身心两忘，物我双遣，是养心也。
【释文】《堕》许规反。◎王引之曰：吐当为咄。咄与黜同。（徐无鬼篇黜耆欲，司马本作咄。）韦昭注周语曰：黜，废也。黜与堕，义相近。大宗师篇堕枝体，黜聪明，即其证也。隶书出字或省作士（若省作敖，□省作卖，□省作款之类。）故咄字或作□，形与吐相似，因讹为吐矣。（咄之讹作吐，犹吐之讹作咄。汉书外戚传必畏恶吐弃我，汉纪吐讹作咄。）俞樾曰：吐当作杜，言杜塞其聪明也。
【四】【注】与物无际。
【咄之讹作吐，犹吐之讹作咄。汉书外戚传必畏恶吐弃我，汉纪吐讹作咄。）俞樾曰：吐当作杜，言杜塞其聪明也。
【四】【注】与物无际。
【疏】溟涬，自然之气也。茫荡身心大同，自然合体也。
【释文】《涬》户顶反，又音幸。《溟》亡顶反。司马云：涬溟，自然气也。
【五】【注】坐忘任独。
【疏】魂，好知为也。解释，遣荡也。莫然，无知；涤荡心灵，同死灰枯木，无知魂也。
【六】【注】不知而复，乃真复也。
【疏】云云，众多也。众多往来，生灭不离自然，归根明矣，岂得用知然后复根矣哉！
【七】【注】浑沌无知而任其自复，乃能终身不离其本也。
【疏】浑沌无知而任独，千变万化，不离自然岂得用知然后复根矣哉！
【七】【注】浑沌无知而任其自复，乃能终身不离其本也。
【疏】浑沌无知而任独，千变万化，不离自然。
【释文】《浑浑》户本反。《沌沌》徒本反。《不离》力智反。下及注皆同。
【八】【注】知而复之（一），与复乖矣。
【疏】用知慕至本，乃离自然之性。
【九】【注】窥问则失其自生也。
【疏】道离名言，理绝情虑。若以名问道，以情窥理，不亦远哉！能遣情忘名，任于独化，物得生理也。
【校】（一）世德堂本之作知。
云将曰：“天降朕以德，示朕以默；躬忘名，任于独化，物得生理也。
【校】（一）世德堂本之作知。
云将曰：“天降朕以德，示朕以默；躬身求之，乃今也得【一】。”再拜稽首，起辞而行。
【一】【注】知而不默，常自失也。
【疏】降道德之言，示玄默之行，立身以来，方今始悟。
世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也【一】。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也【二】。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉【三】！因众以宁所闻，不如众技众矣【四】。而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也【五】。此以（一）人之国侥幸也，几何侥幸而不丧人之国乎【六】！其存人之国也（二），无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣【七】。悲夫，有土者之不知也【八】！
【一】【疏】染习之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣【七】。悲夫，有土者之不知也【八】！
【一】【疏】染习之人，迷执日久，同己喜欢，异己嫌恶也。
【释文】《而恶》乌路反。
【二】【注】心欲出群为众隽也。
【疏】夫是我而非彼，喜同而恶异者，必欲显己功名，超出群众。◎家世父曰：出乎众者，以才智加人而人皆顺之。抑不知己之出乎众乎，众之出乎己乎？因众之所同而同之，因众之所异而异之，以为众也，则夫喜人之同而恶人之异，犹之异同乎众也。喜与怒固不因己而因众，而一据之以为己，此所以为惑也。
【三】【注】众皆以出众（三）为心，故所以为众人也。若我亦欲出乎众，则与众无异而不能相出矣。夫众皆以相出为心，而我独无往出众（三）为心，故所以为众人也。若我亦欲出乎众，则与众无异而不能相出矣。夫众皆以相出为心，而我独无往而不同，乃大殊于众而为众主也。
【疏】人以竞先出乎众为心，此是恒物鄙情，何能独超群外！同其光尘，方大殊于众而为众杰。
【四】【注】吾一人之所闻，不如众技多，故因众则宁也。若不因众，则众之千万，皆我敌也。
【疏】用众人技能，因众人闻见，即无忿竞。所谓明者为之视，智者为之谋也。
【释文】《因众以宁所闻》因众人之所闻见，委而任之，则自宁安。《不如众技》其绮反。《众矣》若者为之视，智者为之谋也。
【释文】《因众以宁所闻》因众人之所闻见，委而任之，则自宁安。《不如众技》其绮反。《众矣》若役我之知达众人，众人之技多于我矣，安得而不自困哉！
【五】【注】夫欲为人之国者，不因众之自为而以己为之者，此为徒求三王主物之利而不见己为之患也。然则三王之所以利，岂为之哉？因天下之自为而任耳。
【疏】用一己偏执为国者，徒求三王主物之利，不知为丧身之大患也。
【释文】《此揽》音览。本亦作览。
【六】【疏】侥，要也。以皇王之国利要求非分，为一身之幸会者，未尝不身遭殒败。万不存一，故云几何也。
【释文】《侥》古尧反。徐古了反，字或作徼。《幸》音幸。一云：侥幸之国利要求非分，为一身之幸会者，未尝不身遭殒败。万不存一，故云几何也。
【释文】《侥》古尧反。徐古了反，字或作徼。《幸》音幸。一云：侥幸，求利不止之貌。◎庆藩案侥，要也，求也。释文或作徼，徼亦求也。（见吕览颂民篇高注。）《几何》居岂反。郭巨机反，《不丧》息浪反。下及注同。
【七】【注】己与天下，相因而成者也。今以一己而专制天下，则天下塞矣，己岂通哉！故一身既不成，而万方有余丧矣。
【疏】以侥幸之心为帝王之主，论存则固无一成，语亡则有余败也。
【释文】《万分》如字，又扶问反。
【八】【疏】此一句伤叹君王不知侥幸为弊矣。
【校】（一）阙误引江南古藏本此以作以此因。（二）世德堂本无此句。（三）世德堂本无众字。
夫有土者不知侥幸为弊矣。
【校】（一）阙误引江南古藏本此以作以此因。（二）世德堂本无此句。（三）世德堂本无众字。
夫有土者，有大物也【一】。有大物者，不可以物；物【二】而不物，故能物物【三】。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州岛【四】，独往独来，是谓独有【五】。独有之人，是谓至贵【六】。
【一】【疏】九五尊高，四海弘巨，是称大物也。
【二】【注】不能用物而为物用，即是物耳，岂能物物哉！不能物物，则不足以有大物矣。
【疏】苟求三王之国，不能任物自为，翻为物用。己自是物，焉能物物！断不可也。
【三】【注】夫用物者，大物矣。
【疏】苟求三王之国，不能任物自为，翻为物用。己自是物，焉能物物！断不可也。
【三】【注】夫用物者，不为物用也。不为物用，斯不物矣，不物，故物天下之物，使各自得也。
【疏】不为物用而用于物者也。◎家世父曰：有物在焉，而见以为物而物之，终身不离乎物，所见之物愈大而身愈小，不见有物而物皆效命焉。夫且不见有物，又奚以物之大小为哉！◎俞樾曰：郭断不可以物物五字为句，失其读矣。此当读不可以物为句，物而不物为句。
【四】【注】用天下之自为，故驰万物而不穷。
【疏】圣人通自然，达造化，运百姓心知，用群生耳目，是知物物非物也。岂独戴黄屋，坐汾阳，佩玉玺，治天下哉？固当排六合，陵太清，超九州岛，游姑射矣。
【用群生耳目，是知物物非物也。岂独戴黄屋，坐汾阳，佩玉玺，治天下哉？固当排六合，陵太清，超九州岛，游姑射矣。
【五】【注】人皆自异而己独群游，斯乃独往独来者也。独有斯独，可谓独有矣。
【疏】有注释也。
【六】【注】夫与众玄同，非求贵于众，而众人不能不贵，斯至贵也。若乃信其偏见而以独异为心，则虽同于一致，故是俗中之一物耳，非独有者也。未能独有，而欲饕窃轩冕，冒取非分，众岂归之（一）哉！故非至贵也。
【疏】（人皆自异而己独与群游，斯乃独往独来者也。独有斯独，可谓独有矣。（二））人欲出众而窃轩冕，冒取非分，众岂归之（一）哉！故非至贵也。
【疏】（人皆自异而己独与群游，斯乃独往独来者也。独有斯独，可谓独有矣。（二））人欲出众而己独游，众无此能，故名独有。独有之人，苍生乐推，百姓荷戴。以斯为主，可谓至尊至贵也。
【释文】《饕》吐刀反。《冒》亡北反，又亡报反。
【校】（一）世德堂本之下有也字。（二）人皆至有矣二十七字，注文混入，当删。
大人之教，若形之于影，声之于响（一）【一】。有问而应之，尽其所怀【二】，为天下配【三】。处乎无响【四】，行乎无方【五】。挈汝适复之挠挠【六】，以游无端【七】；出入无旁【八】，与日无始【九】；颂论形躯，合乎大同【一０】，大同而无己【一一】。无己，恶乎得有有【一二】！睹有者，昔之君子【一三】；睹无者，天地０】，大同而无己【一一】。无己，恶乎得有有【一二】！睹有者，昔之君子【一三】；睹无者，天地之友【一四】。
【一】【注】百姓之心，形声也；大人之教，影响也。大人之于天下何心哉？犹影响之随形声耳。
【疏】大人，圣人也。无心感应，应不以心，故百姓之心，形声也；大人之教，影响也。
【释文】《于向》许丈反。本又作响。注及下同。
【二】【注】使物之所怀各得自尽也。
【疏】圣人心随物感，感又称机，尽物怀抱。
【三】【注】问者为主，应故为配。
【疏】配，匹也，先感为主，应者为匹也。
【四】【注】寂以待物。
【疏】处，寂也。无感之时，心如者为主，应故为配。
【疏】配，匹也，先感为主，应者为匹也。
【四】【注】寂以待物。
【疏】处，寂也。无感之时，心如枯木，寂无影响也。
【五】【注】随物转化。
【疏】行，应机也。逗机不定方所也。
【六】【注】挠挠，自动也。提挈万物，使复归自动之性，即无为之至也。
【疏】挠挠，自动也。逗机无方，还欲提挈汝等群品，令归自本性，则无为至也。
【释文】《挈》苦结反。广雅云：持（包）〔也〕（二）。《挠挠》而小反。◎俞樾曰：郭注未得其解。尔雅释诂：适，往也。然则适复，犹〔也〕（二）。《挠挠》而小反。◎俞樾曰：郭注未得其解。尔雅释诂：适，往也。然则适复，犹往复也。挠挠，乱也。广雅释诂：挠，乱也。重言之则为挠挠矣。适复之挠挠，此世俗之人所以不能独往独来也。惟大人则提挈其适复之挠挠者而与之共游于无端，故曰挈汝适复之挠挠以游无端。二句本止一句，郭失其解，并失其读矣。
【七】【注】与化俱，故无端。
【疏】游，心与自然俱游，故无朕迹之端崖。
【八】【注】玄同无表。
【疏】出入尘埃生死之中，玄同造物，无心与自然俱游，故无朕迹之端崖。
【八】【注】玄同无表。
【疏】出入尘埃生死之中，玄同造物，无边可见。
【九】【注】与日新俱，故无始也。
【疏】与日俱新，故无终始。
【一０】【注】其形容与天地无异。
【疏】（赞）颂，〔赞〕；论，语。圣人盛德躯貌，与二仪大道合同，外不窥乎宇宙，内不有其己身也。
【一一】【注】有己则不能大同也。 【疏】合二仪，同大道，则物我俱忘也。 【一二】【注】天下之难无者己也。己既无矣，则群有不足复有之。 【疏】己既无矣，物焉有哉！ 【释文】《恶》音乌。《足复》扶又反。 【一三】【注】能美其名者耳。 【疏】行仁义，礼君臣者，不离有为君子也。 【一四】【注】睹无则任其独生也。
【疏】睹无为仁义，礼君臣者，不离有为君子也。 【一四】【注】睹无则任其独生也。
【疏】睹无为之妙理，见自然之正性，二仪非有，万物尽空，翻有入无，故称为友矣。
【校】（一）赵谏议本作响，世德堂本作向，注同。依释文应作向。（二）也字依世德堂本改。
贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也【一】；匿而不可不为者，事也【二】；粗而不可不陈者，法也【三】；远而不可不居者，义也【四】；亲而不可不广者，仁也【五】；节而不可不积者，礼也。【六】；中而不可不高者，德也【七】；一而不可不易者，道也【八】；神而不可不为者，天也【九】。故圣人观于天而不助，【一０】成于德而不累【一一】，出于道而不谋【一二】，会于仁而不恃【一三】，薄于义而不积【一四】，应于礼而不讳【一五】，接于而不助，【一０】成于德而不累【一一】，出于道而不谋【一二】，会于仁而不恃【一三】，薄于义而不积【一四】，应于礼而不讳【一五】，接于事而不辞【一六】，齐于法而不乱【一七】，恃于民而不轻【一八】，因于物而不去【一九】。物者莫足为也，而不可不为【二０】。不明于天者，不纯于德【二一】；不通于道者，无自而可【二二】；不明于道者，悲夫【二三】！
【一】【注】因其性而任之则治，反其性而凌之则乱。夫民物之所以卑而可【二二】；不明于道者，悲夫【二三】！
【一】【注】因其性而任之则治，反其性而凌之则乱。夫民物之所以卑而贱者，不能因任故也。是以任贱者贵，因卑者尊，此必然之符也。
【疏】民虽居下，各有功能；物虽轻贱，咸负材用。物无弃材，人无弃用，庶咸亨也。
【释文】《则治》直吏反。
【二】【注】夫事藏于彼，故匿也。彼各自为，故不可不为，但当因任耳。
【疏】匿，藏也。事有隐显，性有工拙，或显于此，或隐于彼，或工于此，或拙于彼，但当任之，悉事济也。
【释文】《匿而》女力反。
【三】【注】法者妙事之迹也，安可以迹粗而不陈妙事哉！
【疏】法，言教也。以教望理，理妙法粗，取谕筌蹄，故顺陈说故也。
【四】【注】当乃居之，所以为远。
【疏】义虽去道疏远，苟其合理，应须取断。
【五】【注】亲则苦偏，故广乃仁耳。
【疏】亲故也。
【四】【注】当乃居之，所以为远。
【疏】义虽去道疏远，苟其合理，应须取断。
【五】【注】亲则苦偏，故广乃仁耳。
【疏】亲（虽）〔则〕（一）偏爱狭劣，周普广爱，乃大仁也。
【六】【注】夫礼节者，患于系一，故物物体之，则积而周矣。
【疏】积，厚也。节，文也。夫礼贵尚往来，人情乖薄，故外示折旋，内敦积厚，此真礼也。
【七】【注】事之下者，虽中非德。
【疏】中，顺也。修道之人，和光处世，卑顺于物，而志行清高，涅而不缁其德也。
【释文】《中而不可不高者德也》中者，顺也。顺其性而高也。
【八】【注】事之难者，虽一非道，况不一哉！
【疏】妙本一气，通生万物，甚自简易，其唯道乎！
【释德也》中者，顺也。顺其性而高也。
【八】【注】事之难者，虽一非道，况不一哉！
【疏】妙本一气，通生万物，甚自简易，其唯道乎！
【释文】《不易》以豉反。下注同。
【九】【注】执意不为，虽神非天，况不神哉！
【疏】神功不测，显晦无方，逗机无滞，合天然也。
【一０】【注】顺其（二）自为而已。
【疏】圣人观自然妙理，大顺群物而不助其性分。此下释前文。
【一一】【注】自然与高会也。
【疏】能使境智冥会，上德既成，自无瑕累也。
【一二】【注】不谋而一，所以为易。
【疏】显出能使境智冥会，上德既成，自无瑕累也。
【一二】【注】不谋而一，所以为易。
【疏】显出妙一之道，岂得待（显）谋而后说！
【一三】【注】恃则不广。
【疏】老经云，为而不恃。仁慈博爱，贵在合宜，故无恃赖。
【一四】【注】率性居远，非积也。
【疏】先王蘧庐，非可宝重，已陈刍狗，岂积而留！
【一五】【注】自然应礼，非由忌讳。
【疏】妙本湛然，迹应于礼，岂拘忌讳！◎俞樾曰：讳读为违。违讳并从韦声，故广雅释诂曰：讳，避也。韦昭注周语、晋语，并曰：违，避也。是二字声近义通。应于礼而不讳，即不违也。郭注曰，自然应礼，非由忌讳，则失之迂曲矣。
【一六】【注】事以（礼）〔理〕（三）接，能否自任，应动而动，无所辞让。
【疏】混俗自然应礼，非由忌讳，则失之迂曲矣。
【一六】【注】事以（礼）〔理〕（三）接，能否自任，应动而动，无所辞让。
【疏】混俗扬波，因事接物，应机不取，亦无辞让。
【释文】《应动》忆升反。
【一七】【注】御粗以妙，故不乱也。
【疏】因于物性，以法齐之，故不乱也。
【一八】【注】恃其自为耳，不轻用也。
【疏】民惟邦本，本固而邦宁，故恃藉不敢轻用也。
【一九】【注】因而就任之，不去其本也。
【疏】顺黔黎之心，因庶物之性，虽施于法教，不令离于性本。
【二０】【注】夫为者，岂以足为故为哉？自体此为，故不可得而止也。
【疏】物之禀法教，不令离于性本。
【二０】【注】夫为者，岂以足为故为哉？自体此为，故不可得而止也。
【疏】物之禀性，功用万殊，如蜣螂转丸，蜘蛛结网，出自天然，非关假学。故素无之而不可强为，性中有者不可不为也。
【释文】《物者莫足为也》分外也。《而不可不为》分内也。
【二一】【注】不明自然则有为，有为而德不纯也。
【疏】暗自然之理，则浇薄之德不纯也。
【二二】【注】不能虚己以待物，则事事失会。
【疏】滞虚玄道性，故触事面墙，谅无从而可也。
【二三】【疏】暗天人之理，惑君臣之义，所作颠蹶，深可悲伤。
【校】（一）则字依注文改。（二）世德堂本无其字。（三）理字依世德堂本改。
何谓道？有天道，有人天人之理，惑君臣之义，所作颠蹶，深可悲伤。
【校】（一）则字依注文改。（二）世德堂本无其字。（三）理字依世德堂本改。
何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；【一】有为而累者，人道也【二】。主者，天道也【三】；臣者，人道也【四】。天道之与人道也，相去远矣【五】，不可不察也【六】。
【一】【注】在上而任万物之自为也。
【疏】无事无为，尊高在上者，合自然天道也。
【二】【注】以有为为累者，不能率其自得也。
【疏】司职有为，事累繁扰者，人伦之道。
【三】【注】同乎天之任物，则自然居物上也。
【疏】司职有为，事累繁扰者，人伦之道。
【三】【注】同乎天之任物，则自然居物上。
【疏】君在上任物，合天道无为也。
【四】【注】各当所任。
【五】【注】君位无为而委百官，百官有所司而君不与焉。二者俱以不为而自得，则君道逸，臣道劳，劳逸之际，不可同日而论之也。
【疏】君位尊高，委之宰牧；臣道卑下，竭诚奉上；故君道逸，臣道劳，不可同日而语也。
【释文】《不与》音豫。
【六】【注】不察则君臣之位乱矣。
【疏】天道君而无为，人道臣而有事。尊卑有隔，劳逸不同，各守其分，则君臣咸无为也。必不能鉴理，即劳逸失宜，君臣乱矣。（夫二仪生育，变化无穷，形质之中，最为广大，而新新变化，念念推迁，实为等均，所谓亭之毒之也。）（一）
【校】（矣。（夫二仪生育，变化无穷，形质之中，最为广大，而新新变化，念念推迁，实为等均，所谓亭之毒之也。）（一）
【校】（一）夫二仪以下三十七字，系下卷天地篇首二句疏文混入，当删。
卷五上外篇天地第十二
外篇天地第十二【一】
【一】【释文】以事名篇。
天地虽大，其化均也【一】；万物虽多，其治一也【二】；人卒虽众，其主君也【三】。君原于德而成于天【四】，故曰，玄古之君天下，无为也，天德而已（一）矣【五】。
【一】【注】均于不为而自于天【四】，故曰，玄古之君天下，无为也，天德而已（一）矣【五】。
【一】【注】均于不为而自化也。
【疏】夫二仪生育，覆载无穷，形质之中，最为广大；而新新变化，其状不殊，念念迁谢，实惟均等，所谓亭之也。故云天地与我并生。
【释文】《天地》释名云：天，显也，高显在上也；又坦也，坦然高远也；地，底也，其体底下，载万物也。礼统云：天地者，元气之所生，万物之祖也。易说云：元气初分，清轻上为天，浊重下为地。
【二】【注】一以自得为治。
【疏】夫四生万物，其类最繁，至于率性自得，斯理唯一，所谓毒之也。故又云万物与我为一。
【释文】《其治》直吏反。注同，下官治并注亦同。
【三】【注】天下异心，无心者主也。
【疏】黔首卒隶，其数虽多，主而君者，一人而已。无心因任，允当斯位。
【释同。
【三】【注】天下异心，无心者主也。
【疏】黔首卒隶，其数虽多，主而君者，一人而已。无心因任，允当斯位。
【释文】《人卒》尊忽反。
【四】【注】以德为原，无物不得。得者自得，故得而不谢，所以成天也。
【疏】原，本也。夫君主人物，必须以德为宗；物各自得，故全成自然之性。
【释文】《君原》原，本也。
【五】【注】任自然之运动。
【疏】玄，远也。古之君，谓三皇已前帝王也。言玄古圣君，无为而治天下也，盖何为哉！此引古证今，成天德之义也。
【校】（一）赵谏议本已作止。
以道观言而天下之君正【一】，以道观分而君臣之义明【二】，以道观能而天下之官治【三】，以道泛观而万物之应备【四】。故通于天地者，德也【五】；行于万物者，道也（一，以道观能而天下之官治【三】，以道泛观而万物之应备【四】。故通于天地者，德也【五】；行于万物者，道也（一）【六】；上治人者，事也【七】；能有所艺者，技也【八】。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天【九】。故曰，古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化【一０】，渊静而百姓定【一一】。记曰：「通于一而万事毕【一二】。无心得而鬼神服【一三】。」
【一】【注】无为者，自然为君，非邪也。
【疏】以虚通之理，观应物之数，而无为因任之君，不用邪僻之言者，故理当于正道。◎家世父曰：言者，名也。正其君之名，天下自然听命焉。故曰名之必可言也，一衷诸道而已矣。
【释文】《非邪也》似嗟反。本又作为。
【二】【注】各当其分，则无为位上，有为位下听命焉。故曰名之必可言也，一衷诸道而已矣。
【释文】《非邪也》似嗟反。本又作为。
【二】【注】各当其分，则无为位上，有为位下也。
【疏】夫君道无为，而臣道有事，尊卑劳逸，理固不同。譬如首自居上，足自居下，用道观察，分义分明。
【三】【注】官各当其所能则治矣。
【疏】夫官有高卑，能有优劣，能受职则物无私得，是故天下之官治也。
【四】【注】无为也，则天下各以其无为应之。
【疏】夫大道生物，性情不同，率己所以，悉高卑，能有优劣，能受职则物无私得，是故天下之官治也。
【四】【注】无为也，则天下各以其无为应之。
【疏】夫大道生物，性情不同，率己所以，悉皆备足，或走或飞，咸应其用，不知所以，岂复措心！故以理遍观，则庶物之应备。
夫子曰：「夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉【一】。无为为之之谓天【二】，无为言之之谓德【三】，爱人利物之谓仁【四】，不同同之之谓大【五】，行不崖异之谓宽【六】，有万不同之谓富【七】。故执德之谓纪【八】，德成之谓立【九】，循于道之谓备【一０】，不以物挫志之谓完【一一】。君子明于此十者，则韬乎其事心之大也【一二】，沛乎其为万物逝也【一三】。若然者，藏金于山，藏（一）珠于渊【一四】，不利货财【一五】，不近贵富【一六】；不乐寿，不哀三】。若然者，藏金于山，藏（一）珠于渊【一四】，不利货财【一五】，不近贵富【一六】；不乐寿，不哀夭【一七】：不荣通，不丑穷【一八】；不拘一世之利以为己私分【一九】，不以王天下为已处显【二０】。显则明【二一】，万物一府，死生同状【二二】。」
【一】【注】有心则累其自然，故当刳而去之。
【疏】夫子者，老子也。庄子师老君，故曰夫子也。刳，去也，洒也。虚通之道，包罗无外，二仪待之以覆载，万物得之以化生，何莫由斯，最为物本。叹洋洋之美大，以勖当世之君王故曰夫子也。刳，去也，洒也。虚通之道，包罗无外，二仪待之以覆载，万物得之以化生，何莫由斯，最为物本。叹洋洋之美大，以勖当世之君王，可不法道之无为，洗去有心之累者邪！
【释文】《夫子》司马云：庄子也。一云：老子也。此两夫子曰，元嘉本皆为别章，崔本亦尔。《覆载》芳富反。《洋洋》音洋，又音详。《不刳》口吴反，又口侯反。崔本作轩，云：宽悦之貌。《而去》起吕反。
【二】【注】不为此为，而此为自为，乃天道。
【疏】无为为之，率性而动也。天机自张，故谓之天。此不为反。
【二】【注】不为此为，而此为自为，乃天道。
【疏】无为为之，率性而动也。天机自张，故谓之天。此不为为也。
【三】【注】不为此言，而此言自言，乃真德。
【疏】寂然无说而应答无方，譬县镜高堂，物来斯照，语默不殊，故谓之德也。此不言而言者也。
【四】【注】此任其性命之情也。
【疏】慈若云行，爱如雨施，心无偏执，德泽弘普，措其性命，故谓之仁也。
【五】【注】万物万形，各止其分，不引彼以同我，乃成大耳。
【疏】夫刻雕众形，而性情各异，率其素分，佥合自然，任而不割，故谓之大也。
【六】【注】玄同彼我，则万物自容，故有余。
【疏】夫韬光晦迹，而混俗扬波，若之大也。
【六】【注】玄同彼我，则万物自容，故有余。
【疏】夫韬光晦迹，而混俗扬波，若树德不异于人，立行岂殊于物！而心无崖际，若万顷之波，林薮苍生，可谓宽容矣。
【七】【注】我无不同，故能独有斯万。
【疏】位居九五，威夸万乘，任庶物之不同，顺苍生之为异，而群性咸得，故能富有天下也。
【八】【注】德者，人之纲要。
【疏】能持已前之德行者，可谓群物之纲纪也。
【九】【注】非德而成者，不可谓立。
【疏】德行既成，方可立功而济物也。
【一０】【注】夫道非偏物也。
【疏】循，顺也。能顺于虚通，德行方足。
【释文】《循》音旬，或作修】夫道非偏物也。
【疏】循，顺也。能顺于虚通，德行方足。
【释文】《循》音旬，或作修。
【一一】【注】内自得也。
【疏】挫，屈也。一毁誉，混荣辱，不以世物屈节，其德完全。
【释文】《挫》作卧反。
【一二】【注】心大，故事无不容也。
【疏】韬，包容也。君子贤人，肆于已前十事，则能包容物务，心性宽大也。
【释文】《韬》吐刀反。广雅云：藏也。◎俞樾曰：郭注未得事字之义。事心，犹立心也，言其立心之大也。礼记郊特牲篇郑注曰：事，犹立也。释名曰：事，倳也；倳，立也。并其证也。如郭注，则是心足以容事而非事心矣。吕氏春秋论人篇，事心乎自然之涂，亦以事心连文，义与此同，足证郭注之误。
【一三】【注】德泽滂沛，任万物之自往也。
【疏】逝，往也。心性宽闲，德泽滂沛，故为群生之所归往也。
【释文】《沛》沛，任万物之自往也。
【疏】逝，往也。心性宽闲，德泽滂沛，故为群生之所归往也。
【释文】《沛》普贝反。字林云：流也。《物逝》崔本逝作启，云：开也。《滂沛》普旁反。
【一四】【注】不贵难得之物。
【疏】若如前行，便是无为，既不羡于荣华，故不贵于宝货。是以珠生于水，不索故藏之于渊；金出于山，不求故韬之于岳也。
【一五】【注】乃能忘我，况货财乎！
【疏】虽得珠玉，尚不贪以资身；常用货财，岂复将为利也！
【一六】【注】自来寄耳，心常去之远也。
【疏】寄去寄来，不哀不乐，故外疏远乎轩冕，内不近乎富贵也。
【释文】《不近》附近之近。
【一七】【注】所谓县解。
【疏】假令寿年延永，不以为乐，性命夭促，不以为哀。
【释文】《不乐》音洛。《县解》上音玄，下音蟹。
】假令寿年延永，不以为乐，性命夭促，不以为哀。
【释文】《不乐》音洛。《县解》上音玄，下音蟹。
【一八】【注】忘寿夭于胸中，况穷通之间哉！
【疏】富贵荣达，不以为荣华；贫贱窒塞，不以为丑辱。寿夭（尝）〔尚〕不以措意，荣辱之情，岂容介怀！
【一九】【注】皆委之万物也。
【疏】光临宇宙，统御天下，四海珍宝，总系一人而行，不利货财，委之万国，岂容拘束入己，用为私分也！
【二０】【注】忽然不觉荣之在身。
【疏】覆育黔黎，王领天下，而推功于物，忘其富贵，故不以己大而荣显也。
【释文】《不以王》于况反。下王德并同。
【二一】【注】不显则默而已（二）。
【疏】明，彰也。虽坐汾阳，丧其天下，必也显智，岂曰韬光也！
【二二】【注】蜕然无所在也。
【疏】忘于物我疏】明，彰也。虽坐汾阳，丧其天下，必也显智，岂曰韬光也！
【二二】【注】蜕然无所在也。
【疏】忘于物我，故万物可以为一府；冥于变化，故死生同其形状。死生无变于己，况穷通夭寿之间乎！
【释文】《蜕然》始锐反，又音悦。
【校】（一）阙误引张君房本藏作沈。（二）赵谏议本已作止。
夫子曰：「夫道，渊乎其居也，漻乎其清也【一】。金石不得，无以鸣【二】。故金石有声，不考不鸣【三】。万物孰能定之【四】！夫王德之人，素逝而耻通于事【五】，立之本原而知通于神【六】。故其德广【七】，其心之出，有物采之【八】。故形非道不夫王德之人，素逝而耻通于事【五】，立之本原而知通于神【六】。故其德广【七】，其心之出，有物采之【八】。故形非道不生，生非德不明【九】。存形穷生，立德明道，非王德者邪【一０】！荡荡乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人【一一】。视乎冥冥，听乎无声【一二】。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉【一三】。故深之又深而能物焉【一四】，神之又神而能精焉【一五】；故其与万物接也，至无而供其求【一六】，时骋而要其宿，大小，长短，修远【一七】。」
【一】【疏】至理深玄，譬犹渊海，漻然清絜，明烛（鬓）〔须〕眉。渊则叹其居寂以深澄，漻则叹其虽动而恒絜也。本亦作君字者。
【释文】《漻》李良由反，徐力萧反，广雅下巧反，云：清貌。
【二】【注】声由寂彰。
【疏】鸣由寂彰，应由其虽动而恒絜也。本亦作君字者。
【释文】《漻》李良由反，徐力萧反，广雅下巧反，云：清貌。
【二】【注】声由寂彰。
【疏】鸣由寂彰，应由真起也。
【三】【注】因以喻体道者物感而后应也。
【疏】考，击也。夫金石之内，素蕴宫商，若不考击，终无声响。亦（由）〔犹〕至人之心，实怀圣德，物若不感，无由显应。前托渊水以明至道，此寄金石以显圣心。
【四】【注】应感无方。
【疏】喻彼明镜，方兹虚谷，物来斯应，应而无心。物既修短无穷，应亦方圆无定。◎家世父曰：渊穆澄清之中，而天机自动焉。夫机之动也，有所以动之者也而无心。物既修短无穷，应亦方圆无定。◎家世父曰：渊穆澄清之中，而天机自动焉。夫机之动也，有所以动之者也，而动无常。金石无常矣，而韶夏濩武，由所动而乐生焉，所以动之者，物莫能定也。
【五】【注】任素而往耳，非好通于事也。
【疏】素，真也。逝，往也。王德不骄不（务）〔矜〕，任真而往，既抱朴以清高，故羞通于物务。
【释文】《非好》呼报反。
【六】【注】本立而知不逆。
【疏】神者，不测之用也。常在理上，往而应物也。不测之神，知通于物，此之妙用，必资于本。欲示本能起用，用不乖本义也。
【释文】《而知》音智。注同。
【七】【注】任素通神，而后弥广。
【疏】夫清素无为，任真而往，神知通物，而本能起用，用不乖本义也。
【释文】《而知》音智。注同。
【七】【注】任素通神，而后弥广。
【疏】夫清素无为，任真而往，神知通物，而恒立本原，用不乖体，动不伤寂。德行如是，岂非大中之道耶！
【八】【注】物采之而后出耳，非先物而唱也。
【疏】采，求也。夫至圣虚怀，而物我斯应，自非物求圣德，无由显出圣心。圣心之出，良由物采。欲〔示〕和而不唱，不为物先。
【九】【疏】形者，七尺之身；生者，百龄之命；德者，能澄之智；道者，可通之境也。道能通生万物，故非道不生；德能鉴照理原，故非德不明。老经云，道生之，德畜之也。
【一０】【疏】德者，能澄之智；道者，可通之境也。道能通生万物，故非道不生；德能鉴照理原，故非德不明。老经云，道生之，德畜之也。
【一０】【疏】存，任也。穷，尽也。任形容之妍丑，尽生龄之夭寿，立盛德以匡时，用至道以通物。能如是者，其唯王德乎！
【一一】【注】忽，勃，皆无心而应之貌。动出无心，故万物从之，斯荡荡矣。故能存形穷生，立德明道而成王德也。
【疏】荡荡，宽平之名。忽，勃，无心之貌。物感而动，逗机而出，因循任物，物则从之。（犹）〔由〕具众美，故为王德也。
【一二】【疏】至道深玄，圣心凝寂，非色不可以目视，绝声不可以耳听。
【一三】【注】若夫视听而不寄之于寂，则有暗昧而不和也。
【疏】虽复冥冥非色，而能陶甄万象；乃云寂寂无响，故能谐韵八音。欲明从体起用，功能如是者也。
【一四】【注】穷能陶甄万象；乃云寂寂无响，故能谐韵八音。欲明从体起用，功能如是者也。
【一四】【注】穷其原而后能物物。
【疏】即有即无，即寂即应，遣之又遣，故深之又深。既而穷理尽性，故能物众物也。
【一五】【注】极至顺而后能尽妙。【疏】神者，不测之名。应寂相即，有无洞遣，既而非测非不测，亦〔非非〕不（非）测，乃是神之精妙。
【一六】【注】我确斯而都任彼，则彼求自供。
【疏】遣之又遣，乃曰至无。而接物无方，随机称适，千差万品，求者即供，若县镜高堂，物来斯照也。
【释文】《而供》音恭，本亦作恭。《确》苦学反。《斯》音赐，又如字。
【一七】【注】皆恣而任万品，求者即供，若县镜高堂，物来斯照也。
【释文】《而供》音恭，本亦作恭。《确》苦学反。《斯》音赐，又如字。
【一七】【注】皆恣而任之，会其所极而已。
【疏】骋，纵也。宿，会也。若夫体故至无，所以随求称适，故能顺时因任，应物多方，要在会归而不滞一。故或大或小，乍短乍长，乃至修远，恣其来者，随彼机务，悉供其求，应病以药，理无不当。
黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还（一）归，遗其玄珠【一】。使知索之而不得【二】，使离朱索之而不得【三】，使吃诟索之而不得也【四】。乃使象罔，象罔得之【五】。黄帝曰：「异哉！象罔乃可以得之乎【六】？」
【一】【注】此寄明得真之所由。
罔，象罔得之【五】。黄帝曰：「异哉！象罔乃可以得之乎【六】？」
【一】【注】此寄明得真之所由。
【疏】赤是南方之色，心是南方之藏。水性流动，位在北方。譬迷心缘镜，暗无所照，故言赤水北也。昆丘，身也。南是显明之方，望是观见之义，玄则疏远之目，珠乃珍贵之宝。欲明世间群品，莫不身心迷妄，驰骋耽着，无所觉知，暗似北方，动如流水，迷真丧道，实此之由。今欲返本还源，祈真访道，是以南望示其照察，还归表其复命，故先明失真之处，后乃显得道之方。所显方法，列在下文。
【释文】《赤水》李云：水出昆仑山下。《还归》音旋。《玄珠》司马云：道真也。◎庆藩案文选刘孝标广绝交论注引司马云：赤水，（而）〔水〕（二）假名，玄珠，喻道也。与释文异。
【二】【归》音旋。《玄珠》司马云：道真也。◎庆藩案文选刘孝标广绝交论注引司马云：赤水，（而）〔水〕（二）假名，玄珠，喻道也。与释文异。
【二】【注】言用知不足以得真。
【疏】索，求也。故绝虑不可以心求也。
【释文】《使知》音智。注及下皆同。《索之》所白反。下同。
【三】【疏】非色，不可以目取也。
【四】【注】聪明吃诟，失真愈远。
【疏】吃诟，言辨也。离言不可以辨索。
【释文】《吃》口懈反。《诟》口豆反。司马云：吃诟，多力也。◎家世父曰：广韵：吃，同□。□，声也；诟，怒也，怒亦声也。集韵云吃诟力诤者是也。知者以神索之，离朱索之形影矣，吃诟索之声闻矣，是以愈索而愈远也。象罔者，若有形，若无形，故曰眸而知者以神索之，离朱索之形影矣，吃诟索之声闻矣，是以愈索而愈远也。象罔者，若有形，若无形，故曰眸而得之。即形求之不得，去形求之亦不得也。释文引司马云，吃诟，多力也，误。
【五】【疏】罔象，无心之谓。离声色，绝思虑，故知与离朱自涯而反，吃诟言辨，用力失真，唯罔象无心，独得玄珠也。
【六】【注】明得真者非用心也，象罔然即真也。
【疏】离娄迷性，恃明目而丧道，轩辕悟理，叹罔象而得珠。勖诸学生，故可以不离形去智，黜聪隳体也。
【校】（一）赵谏议本还作旋。（二）水字依胡刻本文选注改。
尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣【一】。
【一】【疏】已上四人，并是尧时隐士，厌秽风尘，怀道抱德，清廉洁己，不许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣【一】。
【一】【疏】已上四人，并是尧时隐士，厌秽风尘，怀道抱德，清廉洁己，不同人世，尧知其贤，欲让天下。庄生示有承禀，故具列其师资也。
【释文】《王倪》徐五兮反。《被衣》音披。
尧问于许由曰：「啮缺可以配天乎【一】？吾藉王倪以要之【二】。」
【一】【注】谓为天子。
【二】【注】欲因其师以要而使之。
【疏】配，合也。藉，因也。尧云：「啮缺之贤者，有合天位之德，庶因王倪，遥能屈致。」情事不决，故问许由。
【释文】《要之》一遥反。注同。
许由曰：「殆哉圾乎天下【一】！啮缺之为人也，聪明睿知，给数以敏，其性过人【二】，而又乃》一遥反。注同。
许由曰：「殆哉圾乎天下【一】！啮缺之为人也，聪明睿知，给数以敏，其性过人【二】，而又乃以人受天【三】。彼审乎禁过，而不知过之所由生【四】。与之配天乎？彼且乘人而无天【五】，方且本身而异形【六】，方且尊知而火驰【七】，方且为绪使【八】，方且为物絯【九】，方且四顾而物应【一０】，方且应众宜【一一】，方且与物化【一二】而未始有恒【一三】。夫何足以配天乎？虽然，有族，有祖【一四】，可以为众父，而不可以为众父父【一五】。治，乱之率也【一六】，北面之祸也【一七】，南面之贼也【一八】。」
【一】【注】圾，危也。
【疏】殆，近也。圾，危也。若要啮缺，让万乘，危亡之征，其则不远也。
【释文】《圾》本又作岌，五急反【疏】殆，近也。圾，危也。若要啮缺，让万乘，危亡之征，其则不远也。
【释文】《圾》本又作岌，五急反，又五合反。郭李云：危也。
【二】【注】聪敏过人，则使人跂之，屡伤于民也。
【疏】睿，圣也。给，捷也。敏，速也。夫圣人治天下也，冕旒垂目，黈纩塞耳，所以杜聪明，不欲多闻多见。今啮缺乃内怀圣知，外眩聪明，词锋捷辩，计数弘远，德行性识，所作过人；其迹既彰，必以为患。危亡之状，列在已下。
【释文】《给数》音朔。
【三】【注】用知以求德行性识，所作过人；其迹既彰，必以为患。危亡之状，列在已下。
【释文】《给数》音朔。
【三】【注】用知以求复其自然。
【疏】物之丧真，其日已久，乃以心智之术，令复其初，故自然之性失之远矣。
【四】【注】夫过生于聪知，而又役知以禁之，其过弥甚矣。故曰，无过在去知，不在于强禁。
【疏】过之所由生者，知也。言啮缺但知审禁苍生之过患，而不知患生之由智也。
【释文】《在去》起吕反。《于强》其丈反。
【五】【注】若与之天下，彼且遂使后世任知而失真。
【疏】若与天位，令御群生，必运乎心智，伐乎天理，则物皆丧己，无复自然之性也。
【六】【注】夫以万物为本，则群变可一而异形可同。斯迹也，将遂使后世由自然之性也。
【六】【注】夫以万物为本，则群变可一而异形可同。斯迹也，将遂使后世由己以制物，则万物乖矣。
【疏】方，将也。夫圣人无心，因循任物。今啮缺以己身为本，引物使归，令天下异形，从我之化。物之失性，实此之由，后世之患，自斯而始也。
【释文】《方且》如字。凡言方且者，言方将有所为也。
【七】【注】贤者当位于前，则知见尊于后，奔竞而火驰也。
【疏】夫不能忘智以任物，而尊知以御世，遂将徇迹，舍己效人，驰骤奔逐，其速如火矣。
【八】【注】将兴后世事役之端。
【疏】绪，以御世，遂将徇迹，舍己效人，驰骤奔逐，其速如火矣。
【八】【注】将兴后世事役之端。
【疏】绪，端也。使，役也。不能无为，而任知御物，后世劳役，自此为端。
【九】【注】将遂使后世拘牵而制物。
【疏】絯，碍也。不能用道以通人，方复任智以碍物也。
【释文】《物絯》徐户隔反，广雅公才反，云：束也。与郭义同。今用广雅音。◎家世父曰：释文引广雅云，絯，束也。疑絯当为该。广韵：该，备也，兼也。汉书律历志该藏万物，太玄经万物该兼。绪使者，其绪余足〔以〕役（役）〔使〕群伦。物絯者，其机缄足以包罗万物。
【一０】【注】将遂使后世指麾以动物，令应（工）〔上〕（〕群伦。物絯者，其机缄足以包罗万物。
【一０】【注】将遂使后世指麾以动物，令应（工）〔上〕（一）务。
【疏】方将顾盼四方，抚安万国，令彼之氓黎，应我之化法。
【释文】《令应》力呈反。
【一一】【注】将遂使后世不能忘善，而利仁以应宜也。
【疏】用一己之知，应众物之宜，既非无心，未免危殆矣。
【一二】【注】将遂使后世与物相逐，而不能自得于内。
【疏】将我己知，施与物众，令庶物从化，物既失之，我亦未得也。
【一三】【注】此皆尽当时之宜也，然今日受其德，而明日承其弊矣，故曰未始有恒。
【疏】以智理物，政出多门，前荷其德，后遭其弊，既乖淳古，所以无恒。
【一四】【注】其事类可得而祖效。
【疏】族，薮也。夫啮缺隐居山薮，高尚其志，不能混迹，未足配天。而混俗之中，罕其辈类，故志尚清遐，良】【注】其事类可得而祖效。
【疏】族，薮也。夫啮缺隐居山薮，高尚其志，不能混迹，未足配天。而混俗之中，罕其辈类，故志尚清遐，良可效耳。◎家世父曰：族者，比类之迹也。祖者，生物之原也。从其比类而合之，则万物统于一，而主宰夫物者群生之归也；从其生物之原而求之，则万物托始于无，而生物者枝流之衍也。未究乎生物之原，而窃窃焉比类以求合，而治乱繇以生，君臣之祸繇以起矣。
【一五】【注】众父父者，所以迹也。
【疏】父，君也。言啮缺高尚无为，不夷乎俗，虽其道可述，适可为众人之父，而未可为父父也。父父者，尧也。夫尧寄坐万物之上，而心驰乎姑啮缺高尚无为，不夷乎俗，虽其道可述，适可为众人之父，而未可为父父也。父父者，尧也。夫尧寄坐万物之上，而心驰乎姑射之山，往见四子之时，即在汾阳之地。是以即寂而动，即动而寂，无为有为，〔有〕为无为（有），有无一时，动寂相即，故可为君中之君，父中之父。所为穷理尽性，玄之又玄，而为众父之父，故其宜矣。故郭注云，众父父者所以迹也。
【一六】【注】言非但治主，乃为乱率。
【疏】率，主也。若用智理物，当时虽治，于后必乱。二涂皆以智为率。
【释文】《治乱》直吏反。注同。《之率》色类反。注同。又色律反。
【一七】【注】夫桀纣非能杀贤臣，乃赖圣知之迹以祸之。
【疏】桀纣赖圣知以杀贤臣，故圣知是北面之祸也。
七】【注】夫桀纣非能杀贤臣，乃赖圣知之迹以祸之。
【疏】桀纣赖圣知以杀贤臣，故圣知是北面之祸也。
【一八】【注】田桓非能杀君，乃资仁义以贼之。
【疏】田桓资仁义以杀主，故仁义南面之贼。注云，田桓非能杀君，乃资仁义以贼之。
【释文】《杀君》音试。本又作弒，音同。
【校】（一）上字依宋本改。
尧观乎华。华封人曰：「嘻，圣人！请祝圣人。」【一】
【一】【疏】华，地名也，今华州也。封人者，谓华地守封疆之人也。嘻，叹声也。封人见尧有圣人之德，光临天下，请祝愿寿富，多其男子。
【释文】《华》胡化反，又胡花反。司马云：地名也。《封人》司马云：守封疆人也。《曰嘻》音熙。《请祝》之又反，又州六反。
「使圣人寿。」尧曰：「辞。」「使圣人富。」尧曰：「辞。」「使圣人多男子。请祝》之又反，又州六反。
「使圣人寿。」尧曰：「辞。」「使圣人富。」尧曰：「辞。」「使圣人多男子。」尧曰：「辞。」【一】
【一】【疏】夫富寿多男子，实为繁挠，而能体之者，不废无为。故寄彼二人，明兹三患。辞让之旨，列在下文。
封人曰：「寿，富，多男子，人之所欲也。女独不欲，何邪？」【一】
【一】【疏】前之三事，人之大欲存焉。女独致辞，有何意谓？
【释文】《女独》音汝。后同。
尧曰：「多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。」【一】
【一】【疏】夫子嗣扶疏，忧惧斯重；财货殷盛，则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。」【一】
【一】【疏】夫子嗣扶疏，忧惧斯重；财货殷盛，则事业实繁；命寿延长，则贻困辱。三者未足养无为之德，适可以益有为之累，所以并辞。
封人曰：「始也我以女为圣人邪，今然君子也【一】。天生万民，必授之职。多男子而授之职，则何惧之有！【二】富而使人分之，则何事之有【三】！夫圣人，鹑居【四】而鷇食【五】，鸟行而无彰【六】；天下有道，则与物皆昌【七】；天下无道，则修德就闲【八】；千岁厌世，去而上仙【九】；乘彼白云，至于帝乡【一０】；三患莫；天下有道，则与物皆昌【七】；天下无道，则修德就闲【八】；千岁厌世，去而上仙【九】；乘彼白云，至于帝乡【一０】；三患莫至，身常无殃；则何辱之有【一一】！」
【一】【疏】我始言女有无双照，便为体道圣人；今既舍有趣无，适是贤人君子也。
【二】【注】物皆得所而志定也。
【疏】天地造化为万物，各有才能，量才授官，有何忧惧！
【三】【注】寄之天下，故无事也。
【疏】百姓丰饶，四海殷实，寄之群有而不以私焉，斯事无为也。
【四】【注】无意而期安也。
【释文】《鹑》音淳。《居》鹑居，谓无常处也。又云：如鹑之居，犹言野处。
【五】【注】仰物而足。
【疏】鹑，□鹑也，野居而无常处。鷇者，鸟之子，食必仰母而足。圣人寝处俭薄，譬彼□鹑；供膳裁充，方兹鷇鸟。既无心于侈靡，岂有情于滋味乎！
【释文】《鷇》口豆反。子，食必仰母而足。圣人寝处俭薄，譬彼□鹑；供膳裁充，方兹鷇鸟。既无心于侈靡，岂有情于滋味乎！
【释文】《鷇》口豆反。《食》尔雅云：生哺，鷇。鷇食者，言仰物而足也。◎卢文弨曰：旧生讹主，今改正。
【六】【注】率性而动，非常迹也。
【疏】彰，文迹也。夫圣人灰心灭智而与物俱冥，犹如鸟之飞行，无踪迹而可见也。
【七】【注】猖狂妄行而自蹈大方也。
【疏】运属清夷，则抚临亿兆；物来感我，则应时昌盛。郭注云猖狂妄行，恐乖文旨。
【八】【注】虽汤武之事，苟顺天应人，未为不闲也。故无为而无不为者，非不闲也。
【疏】时逢扰乱，则混俗韬光注云猖狂妄行，恐乖文旨。
【八】【注】虽汤武之事，苟顺天应人，未为不闲也。故无为而无不为者，非不闲也。
【疏】时逢扰乱，则混俗韬光，修德隐迹，全我生道，嘉遁闲居，逍遥遁世。所谓隐显自在，用舍随时。
【释文】《就闲》音闲。注同。
【九】【注】夫至人极寿命之长，任穷（理）〔通〕（一）之变，其生也天行，其死也物化，故云厌世而上仙也。
【疏】夫圣人达生死之不二，通变化之为一，故能尽天年之修短，厌嚣俗以消升。何必鼎湖之举，独为上仙，安期之寿，方称千岁！
【释文】《上仙》音仙。
【一０】【注】气之散，无不之。
【疏】精灵上升，与太一而冥合，乘云御气，届于天地之乡。
【一一】【疏】三患，前富寿多男子也。夫驾造物而来往，乘变化而遨游，三患本自一而冥合，乘云御气，届于天地之乡。
【一一】【疏】三患，前富寿多男子也。夫驾造物而来往，乘变化而遨游，三患本自虚无，七尺来从非有，殃辱之事，曾何足云！
【校】（一）通字依王叔岷说改。
封人去之。尧随之，曰：「请问。」【一】
【一】【疏】请言既讫，封人于是去之。尧方悟其非，所以请问。
封人曰：「退已（一）【一】！」
【一】【疏】所疑已决，宜速退归。
【校】（一）阙误引江南古藏本已作纪。
尧治天下，伯成子高立为诸侯。尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯而耕。【一】禹往见之，则耕在野。禹趋就下风，立而问焉，曰：「昔尧治天下，吾子立为诸侯。尧授舜，舜授予，而吾子辞为诸侯而耕，敢问，其故何也？」【二】
【一】【疏】伯成耕在野。禹趋就下风，立而问焉，曰：「昔尧治天下，吾子立为诸侯。尧授舜，舜授予，而吾子辞为诸侯而耕，敢问，其故何也？」【二】
【一】【疏】伯成子高，不知何许人也，盖有道之士。
【释文】《伯成子高》通变经云：老子从此天地开辟以来，吾身一千二百变，后世得道，伯成子高是也。
【二】【疏】唐虞之世，南面称孤，逮乎有夏，退耕于野。出处顿殊，有何意谓？
子高曰：「昔尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏【一】。今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣【二】。夫子阖行邪？无落吾事！」俋俋乎耕而不顾【三】。
劝，不罚而民畏【一】。今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣【二】。夫子阖行邪？无落吾事！」俋俋乎耕而不顾【三】。
【一】【疏】夫赏罚者，所以着劝畏也。而尧以无为为治，物物从其化，故百姓不待其褒赏而自勉行善，无劳刑罚而畏恶不为。此显尧之圣明，其德如是。
【二】【疏】盛行赏罚，百姓犹不仁，至德既衰，是以刑书滋起，故知将来之乱，从此始矣。
【三】【注】夫禹时三圣相承，治成德备，功美渐去，故史籍无所载，仲尼不能闲，是以虽有天下而不与焉，斯乃有而无之也。故考其时而禹为最优，计其人则虽三圣，故一尧耳。时无圣人，故天下之心俄然归启。夫至公而居当者，付天下于百姓，取与之非己，故失之不求，得之不辞，忽然而往，侗然而来，是以时无圣人，故天下之心俄然归启。夫至公而居当者，付天下于百姓，取与之非己，故失之不求，得之不辞，忽然而往，侗然而来，是以受非毁于廉节之士而名列于三王，未足怪也。庄子因斯以明尧之弊，弊起于尧而衅成于禹，况后世之无圣乎！寄远迹于子高，便（一）弃而不治，将以绝圣而反一，遗知而宁极耳。其实则未闻也。夫庄子之言，不可以一途诘，或以黄帝之迹秃尧舜之胫，岂独贵尧而贱禹哉！故当遗其所寄，而录其绝圣弃智之意焉。
【疏】阖，何不帝之迹秃尧舜之胫，岂独贵尧而贱禹哉！故当遗其所寄，而录其绝圣弃智之意焉。
【疏】阖，何不也。落，废也。俋俋，耕地之貌。伯成谓禹为夫子。「夫子何不行去耶！莫废我农事。」于是用力而耕，不复顾盼也。夫三圣相承，盖无优劣，但浇淳异世，故其迹不同。郭注云弊起于尧而衅成于禹者，欲明有圣不如无圣，有为不及无为，故尚远迹，以明绝圣弃智者耳。
【释文】《阖》本亦作盍，胡腊反。《无落》落，犹废也。《俋俋》徐于执反，又直立反。李云：耕貌。一云：耕释文】《阖》本亦作盍，胡腊反。《无落》落，犹废也。《俋俋》徐于执反，又直立反。李云：耕貌。一云：耕人行貌。又音秩，又于十反。字林云：勇壮貌。《治成》直吏反。《能闲》闲厕之闲。《不与》音豫。《侗》音洞，又音同。
【校】（一）赵谏议本便作使。
泰初有无，无有无名【一】；一之所起，有一而未形【二】。物得以生，谓之德【三】；未形者有分，且然无闲，谓之命【四】；留动而生物，物成生理，谓之形【五】；形体保神，各有仪则，谓之性【六】。性修反德，德至同于初【七】。同乃虚，虚乃大【八】。合喙鸣【九】；喙鸣合，与天地为合】。性修反德，德至同于初【七】。同乃虚，虚乃大【八】。合喙鸣【九】；喙鸣合，与天地为合【一０】。其合缗缗，若愚若昏，【一一】是谓玄德，同乎大顺【一二】。
【一】【注】无有，故无所名。
【疏】泰，太；初，始也。元气始萌，谓之太初，言其气广大，能为万物之始本，故名太初。太初之时，惟有此无，未有于有。有既未有，名将安寄！故无有无名。
【释文】《泰初》易说云：气之始也。
【二】【注】一者，有之初，至妙者也，至妙，故未有物理之形耳。夫一之所起，起于至一，非起于无也。然庄子之所以屡称无于初者，何哉？初者，未生而得生，得生之难，而犹上不资于无，下不待于知，突然而自得此生矣，又何营生于已生以失其自生哉！
【疏】一（应）〔？初者，未生而得生，得生之难，而犹上不资于无，下不待于知，突然而自得此生矣，又何营生于已生以失其自生哉！
【疏】一（应）〔者〕道也，有一之名而无万物之状。
【三】【注】夫无不能生物，而云物得以生，乃所以明物生之自得，任其自得，斯可谓德也。
【疏】德者，得也，谓得此也。夫物得以生者，外不资乎物，内不由乎我，非无非有，不自不他，不知所以生，故谓之德也。
【四】【疏】虽未有形质，而受气以有素分，然且此分修短，乎更无闲隙，故谓之命。
【释文】《有分》符问反。《无闲》如字。◎家世父曰：一阴一阳之谓有素分，然且此分修短，乎更无闲隙，故谓之命。
【释文】《有分》符问反。《无闲》如字。◎家世父曰：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。物得其生，所谓继之者善也，未有德之名也。至凝而为命，而性含焉，所谓成之者性也。命立而各肖乎形，践形而乃反乎性，各有仪则，尽性之功也。庄生于此盖亦得其恍惚。
【五】【疏】留，静也。阳动阴静，氤氲升降，分布三才，化生万物，物得成就，生理具足，谓之形也。
【释文】《留动》留，或作流。
【六】【注】夫德形性命，因变立名，其于自尔一也。
【疏】体，质；保，守也。禀受形质，保守精神，形则有丑有妍，神则有愚有智。既而宜循轨则性命，因变立名，其于自尔一也。
【疏】体，质；保，守也。禀受形质，保守精神，形则有丑有妍，神则有愚有智。既而宜循轨则，各自不同，素分一定，更无改易，故谓之性也。
【七】【注】恒以不为而自得之。
【疏】率此所禀之性，修复生初之德，故至其德处，同于太初。
【八】【注】不同于初，而中道有为，则其怀中故为有物也，有物而容养之德小矣。
【疏】同于太初，心乃虚豁；心既虚空，故能包容广大。
【九】【注】无心于言而自言者，合于喙鸣。
【疏】喙，鸟口也。心既虚空，迹复冥物，故其说合彼鸟鸣。鸟鸣既无心于是非，圣言】【注】无心于言而自言者，合于喙鸣。
【疏】喙，鸟口也。心既虚空，迹复冥物，故其说合彼鸟鸣。鸟鸣既无心于是非，圣言岂有情于憎爱！
【释文】《喙》丁豆反，又充芮喜秽二反。
【一０】【注】天地亦无心而自动。
【疏】言既合于鸟鸣，德亦合于天地。天地无心于覆载，圣人无心于言说，故与天地合也。
【一一】【注】坐忘而自合耳，非照察以合之。
【疏】缗，合也。圣人内符至理，外顺群生，唯迹与本，罄无不合，故曰缗缗。是混俗扬波，同尘万物，既若愚迷，又如昏暗。又解：既合喙鸣，又合天地，亦是缗缗。
【释文】《缗缗》武巾反。
【一二】【注】德玄而所顺者大矣。
【疏】总结已前，叹其美盛。如是之人，可谓深玄之德，故同乎太初，大顺天下也。
夫子问
【疏】总结已前，叹其美盛。如是之人，可谓深玄之德，故同乎太初，大顺天下也。
夫子问于老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然【一】。辩者有言曰，『离坚白若县宇【二】。』若是则可谓圣人乎【三】？」
【一】【注】若相放效，强以不可为可，不然为然，斯矫其性情也。
【疏】师于老聃，所以每事请答。泛论无的，故曰有人。布行政化，使人效放，以己制物，物失其性，故己之可者，物或不可，己之然者，物或不然，物之可然，于己亦尔也。
【释文】《夫子》仲尼也。《相方》如物，物失其性，故己之可者，物或不可，己之然者，物或不然，物之可然，于己亦尔也。
【释文】《夫子》仲尼也。《相方》如字，又甫往反。本亦作放，甫往反。注同（一）。《强以》其两反。
【二】【注】言其高显易见。
【疏】坚白，公孙龙守白论也。孔穿之徒，坚执此论，当时独步，天下无敌。今辩者云：我能离析坚白之论，不以为辩，雄辩分明，如县日月于区宇。故郭注云言其高显易见也。
【释文】《县》音玄。《宇》，司马云：辩明白若县室在人前也。《易见》以豉反。
【三】【疏】结前问意。「如是之人，得为圣否？」
【校】（一）世德堂本作相放，甫往反，注同。本作作方，如字，又甫往反。
老聃曰：「是胥易技系劳问意。「如是之人，得为圣否？」
【校】（一）世德堂本作相放，甫往反，注同。本作作方，如字，又甫往反。
老聃曰：「是胥易技系劳形怵心者也【一】。执留（一）之狗成思，猿狙之便自山林来【二】。丘，予告若，而所不能闻与而所不能言。凡有首有趾无心无耳者众【三】，有形者与无形无状而皆存者尽无【四】。其动，止也；其死，生也；其废，起也。此又非其所以也【五】。有治在人【六】，忘乎物，忘乎天，其名为忘己【七】。忘己之人，是之谓入于天【八】。」
【一】【疏】胥，相也。言以是非更相易夺，用此技艺系缚其身，所以疲劳形体，怵惕心虑也。此答前问意。技，有本或作枝字者，言是非易夺，枝分叶派也。
【释文】《技系》其绮反。
【二】【注】言此皆失其常然也。「成思」当为「来田」之讹；「自山林来」宜为「】《技系》其绮反。
【二】【注】言此皆失其常然也。「成思」当为「来田」之讹；「自山林来」宜为「来藉」之讹。
【疏】猿狙，狝猴也。执捉狐狸之狗，多遭系颈而猎，既不自在，故成愁思。猿猴本居山林，逶迤放旷，为（挑）〔跳〕攫便捷，故失其常处。狸，有本作□者，竹鼠也。
【释文】《执留》如字。本又作（狸）〔□〕，音同。一本作（留）〔狸〕（二），亦如字。司马云：□（三），竹鼠也。一云：执留之狗，谓有能故被留系，成愁思也。◎家世父曰：释文，留如字，一本作狸，司马云，狸，竹鼠也。疑狸不当为鼠。秋水篇骐骥骅□一日而驰千里，捕鼠不如狸也。◎家世父曰：释文，留如字，一本作狸，司马云，狸，竹鼠也。疑狸不当为鼠。秋水篇骐骥骅□一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，非鼠可知。如司马说，字当作□。说文：□，竹鼠也。埤雅：一名竹□。郭璞山海经注其音如留，亦引此文执留之狗为证，则此本作。然山海经自谓留牛，此自谓竹鼠，亦未宜混而一之。司马一云，执留之狗，谓有能故被留系。说文：留，止也，谓系而止之。熟玩文义，言狗留系思，脱