《庄子集释》卷13
然以去。猿狙之在山林，号为便捷矣，而可执之以来，皆失其性者也。于执狸之说无取，当从司马后说。《猿》音袁。《狙》七徐反。《之便》婢面反，徐扶面反。司马云：言便捷见捕。
【三而可执之以来，皆失其性者也。于执狸之说无取，当从司马后说。《猿》音袁。《狙》七徐反。《之便》婢面反，徐扶面反。司马云：言便捷见捕。
【三】【注】首趾，犹始终也。无心无耳，言其自化。
【疏】若，而，皆汝也。首趾，终始也。理绝言辩，故不能闻言也。又不可以心虑知，耳根听，故言无心无耳也。凡有识无情，皆曰终始，故言众也。咸不能以言说，悉不可以心知，汝何多设猿狙之能，高张悬寓之辩，令物效己，岂非过乎！
【四】能以言说，悉不可以心知，汝何多设猿狙之能，高张悬寓之辩，令物效己，岂非过乎！
【四】【注】言有形者善变，不能与无形无状者并存也。故善治道者，不以故自持也，将顺日新之化而已。
【疏】有形者，身也；无形者，心也。汝言心与身悉存，我以理观照，尽见是空也。
【五】【注】此言动止死生，盛衰废兴，未始有恒，皆自然而然，非其所用而然，故放之而自得也。
【疏】时有动静，物有死生，事有兴废，此六者，自然之理，不知所以然也。岂关人情思虑，仿效能致哉！但任而顺（之）物之自当也。
【六】【注】不在乎主自用。
【疏】人各（有）率性而动，天机自张，非（犹）〔由〕主教。
【七】【注】天物皆忘，非独忘】不在乎主自用。
【疏】人各（有）率性而动，天机自张，非（犹）〔由〕主教。
【七】【注】天物皆忘，非独忘己，复何（所）（四）有哉？
【疏】岂惟物务是空，抑亦天理非有。唯事与理，二种皆忘，故能造乎非有非无之至也。
【释文】《复何》扶又反。
【八】【注】人之所不能忘者，己也，己犹忘之，又奚识哉！斯乃不识不知而冥于自然。
【疏】入，会也。凡天下难忘者，己也，而己尚能忘，则天下有何物足存哉！是知物我兼忘者，故冥会自然之道也。◎家世父曰：有首有趾，人物之所同也；无心而不能虑事凡天下难忘者，己也，而己尚能忘，则天下有何物足存哉！是知物我兼忘者，故冥会自然之道也。◎家世父曰：有首有趾，人物之所同也；无心而不能虑事，若鸟兽是也；无耳而不能闻声，若虫鱼是也。其动止，其死生，其废起，一皆天地之化机也。化机之在天地，不穷于物，无形无状，推移动荡天地之中者，皆化机也。而有治在人，人其多事矣乎！强物以从治，不如忘己而听诸物之适然也。◎庆藩案此言唯忘己之人能与天合德也。管子白心篇尹注：天地，忘形者也。能效天地者，其唯忘己乎！与此同意。
【校】（一）赵谏议本留作狸。（二）□字狸字依释文本改。（三）世德堂本作狸，此依释
【校】（一）赵谏议本留作狸。（二）□字狸字依释文本改。（三）世德堂本作狸，此依释文原本。（四）所字依赵本删。
将闾葂见季彻曰：「鲁君谓葂也曰：『请受教。』辞不获命，既已告矣，未知中否，请尝荐之【一】。吾谓鲁君曰：『必服恭俭，拔出公忠之属而无阿私，民孰敢不辑【二】！』」
【一】【疏】荐，献也。蒋闾及季，姓也。葂，彻，名也。此二贤未知何许人也，未详所据。鲁君，鲁侯也，伯禽之后，未知的是何公。鲁公见葂，请受治国之术，虽复辞不得免君之命，遂告鲁君为政之道。当时率尔，恐不折中，敢陈所告，试献吾贤。必不宜，幸希针艾。
【释文】《将》一本作蒋。《闾》力于反。《葂》字亦作，音免，又音晚，郭音问。将闾葂，人姓名也。一云：姓将陈所告，试献吾贤。必不宜，幸希针艾。
【释文】《将》一本作蒋。《闾》力于反。《葂》字亦作，音免，又音晚，郭音问。将闾葂，人姓名也。一云：姓将闾，名。或云：姓蒋，名闾葂也。《季彻》人姓名也，盖季氏之族。《鲁君》或云：定公。《知中》丁仲反。
【二】【疏】阿，曲也。孰，谁也。辑，和也。夫为政之道，先须躬服恭敬，俭素清约，然后拔擢公平忠节之人，铨衡质直无私之士，献可替否，共治百姓，则蕃境无虞，域中清谧，民歌击壤，谁敢不和！
【释文】《不辑》音集。尔雅云：和也。又侧立反。郭思鱼反。
季彻局局然笑曰：「若夫子之言，于帝王之德，犹螳螂之怒臂以当车轶，则必不胜任矣【一】。且若是，则其自为处危，其观台【侧立反。郭思鱼反。
季彻局局然笑曰：「若夫子之言，于帝王之德，犹螳螂之怒臂以当车轶，则必不胜任矣【一】。且若是，则其自为处危，其观台【二】多，物将往【三】，投迹者众【四】。」
【一】【注】必服恭俭，非忘俭而俭也；拔出公忠，非忘忠而忠也。故虽无阿私，而不足以胜矫诈之任也。
【疏】局局，俛身而笑也。夫必能恭俭，拔出公忠，此皆伪情，非忘淡者也。故以此言为南面之德，何异乎螳螂怒臂以敌车辙！用小拟大，故不能任也。
【释文】《局局》其玉反。一云：大笑之貌。《螳螂》音堂郎。《车轶》音辙。◎庆藩案释文轶音辙，是也。辙，车辙也。古辙字通作轶。战国策车轶之所至，注：轶，音辙。（说文文轶音辙，是也。辙，车辙也。古辙字通作轶。战国策车轶之所至，注：轶，音辙。（说文无辙篆，辙即彻也。）史记文帝纪结轶于道，注亦音辙。汉书文帝纪作结辙，是其证。《不胜》音升。注同。
【二】【注】此皆自处高显，若台观之可睹也。
【疏】夫恭俭公忠，非能忘淡，适自显耀以炫众。人既高危，必遭隳败，犹如台观峻耸，处置危县，虽复行李观见，而崩毁非久。
【释文】《自为遽》其据反。本又作处。◎卢文弨曰：今本作处。《观台》古乱反。注同。
【三】【注】将使物不止于本性之分，而矫跂自多以附之。
【疏】观台高迥，人竞观之，立行自多，物争归凑。◎家世父曰：观台多，言使民观象受法，其事繁也。郭象以危其观台断句，恐误。
【四】【注】亢足投迹，不安其本步也。
【疏】显耀繁也。郭象以危其观台断句，恐误。
【四】【注】亢足投迹，不安其本步也。
【疏】显耀动物，物不安分，故举足投迹，企踵者多也。
蒋闾葂覤覤然惊曰：「葂也茫若于夫子之所言矣【一】。虽然，愿先生之言其风也【二】。」
【一】【疏】觑觑，惊貌也。茫，无所见也。乍闻高议，率尔惊悚，思量不悟，所以茫然矣。
【释文】《觑觑》许逆反，又生责反。或云：惊惧之貌。《茫若》本或作芒。武刚反，郭武荡反。
【二】【疏】风，教也。我前所陈，深为乖理，所愿一言，庶为法教。◎俞樾曰：风当读为凡，犹云言其大凡也。风本从凡声，故得通用。
季彻曰：「大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，举灭其贼心而皆进其独志，若性之自为，而民不知其所由然【一】。若然者，岂兄尧舜之教民，溟涬然弟之易俗，举灭其贼心而皆进其独志，若性之自为，而民不知其所由然【一】。若然者，岂兄尧舜之教民，溟涬然弟之哉【二】？欲同乎德而心居矣【三】。」
【一】【注】夫志各有趣，不可相效也。故因其自摇而摇之，则虽摇而非为也；因其自荡而荡之，则虽荡而非动也。故其贼心自灭，独志自进，教成俗易，闷然无迹，履性自为而不知所由，皆云我自然矣。（举，皆也）（一）。
【疏】夫圣治天下，大顺群生，乘其自摇而作法，因其自荡而成教；是以教成而迹不显，俗易而物不知，皆除灭其贼害之心，而进修独化之志。不动于物，故若性之自为；率性而动，故不知其所由然也。举，皆也。
【释修独化之志。不动于物，故若性之自为；率性而动，故不知其所由然也。举，皆也。
【释文】《举灭》举，皆也。《闷然》音门。
【二】【注】溟涬，甚贵之谓也。不肯多谢尧舜而推之为兄也。
【疏】溟涬，甚贵之谓也。若前方法，以教苍生，则治合淳古，物皆得性，讵须独贵尧舜而推之为兄邪！此意揖让之风，不让唐虞矣。
【释文】《岂兄》元嘉本作岂足。《溟》亡顶反。《涬》户顶反。
【三】【注】居者，不逐于外也，心不居则德不同也。
【疏】居，安定之谓也。夫心驰分外，则触物参差；虚夷静定，则万境唯一。故境之异同，在心之静乱耳。是以欲将尧舜同德者，必须定居其心也。
【校】（一）举皆也三字系释文误入，依赵谏议本删。
子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方者，必须定居其心也。
【校】（一）举皆也三字系释文误入，依赵谏议本删。
子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱瓮而出灌，搰搰然用力甚多而见功寡。【一】子贡曰：「有（一）械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎【二】？」
【一】【疏】水南曰阴，种蔬曰圃，埒中曰畦。隧，地道也。搰搰，用力貌也。丈人，长者之称也。子贡南游荆楚之地，涂经汉水之阴，遂与丈人更相泛答。其抑扬词调，具在文中。庄子因托二贤以明称混沌。
【释文】《圃》布户反，又音布，园也。李云：菜蔬曰圃。《畦》（口之阴，遂与丈人更相泛答。其抑扬词调，具在文中。庄子因托二贤以明称混沌。
【释文】《圃》布户反，又音布，园也。李云：菜蔬曰圃。《畦》（口）〔户〕（二）圭反。李云：埒中曰畦。说文云：五十亩曰畦。《隧》音遂。李云：道也。《瓮》乌送反。字亦作瓮。《搰搰》苦骨反，徐李苦滑反，郭忽滑反。用力貌。一音胡没反。
【二】【疏】械，机器也。子贡既见丈人力多而功少，是以教其机器，庶力少功多。辄进愚诚，未知欲否？
【释文】《有械》户戒反。字林作械（三）。李云：器【疏】械，机器也。子贡既见丈人力多而功少，是以教其机器，庶力少功多。辄进愚诚，未知欲否？
【释文】《有械》户戒反。字林作械（三）。李云：器械也。《浸》子鸩反。司马云：灌也。
【校】（一）阙误引张君房本有下有机字。（二）户字依世德堂本及释文原本改。（三）械疑□字之误。
为圃者昂（一）而视之曰：「柰何【一】？」曰：「凿木为机，后重前轻，挈手若抽，数如泆汤，其名为（二）槔【二】。」为圃者忿然作色而笑曰：「吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也【三】。」
【一】【疏】柰何，犹心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也【三】。」
【一】【疏】柰何，犹如何，（谓）〔请〕其方法也。
【释文】《昂而》音仰。本又作仰。
【二】【疏】机，关也。提挈其水，灌若抽引，欲论数疾，似泆汤之腾沸，前轻后重，即今之所用桔槔也。
【释文】《挈水》口节反。《若抽》敕留反。李云：引也。司马崔本作流。《数如》所角反，徐所录反。《泆汤》音逸。本或作溢。李云：疾速如汤沸溢也。司马本作佚荡，亦言其往来数疾如佚荡。佚荡，唐佚也。《槔》本又作桥，或作皋，同。音羔，徐居桥反。司马李云：桔槔也。
【三】【注】夫用时之所用者，荡，唐佚也。《槔》本又作桥，或作皋，同。音羔，徐居桥反。司马李云：桔槔也。
【三】【注】夫用时之所用者，乃纯备也。斯人欲修纯备，而抱一守古，失其旨也。
【疏】夫有机关之器者，必有机动之务；有机动之务者，必有机变之心。机变存乎胸府，则纯粹素白不圆备矣。纯粹素白不圆备，则精神县境，生灭不定。不定者，至道不载也，是以羞而不为。此未体真修，故抱一守白者也。
【释文】《吾师》谓老子也。
【校】（一）赵谏议本昂作仰。（二）阙误引定。不定者，至道不载也，是以羞而不为。此未体真修，故抱一守白者也。
【释文】《吾师》谓老子也。
【校】（一）赵谏议本昂作仰。（二）阙误引张君房本为作桔。
子贡瞒然惭，俯而不对【一】。
【一】【疏】瞒，羞怍之貌也。既失所言，故不知何答也。
【释文】《瞒》武版反，又亡安反。字林云：目眦平貌。李〔作〕天典反，惭貌。一音门，又亡干反。司马本作怃，音武。崔本作抚。
有闲，为圃者曰：「子奚为者邪【一】？」
【一】【疏】有闲，俄顷也。奚，何也。问子贡：「汝是谁门徒？作何学业？」本作怃，音武。崔本作抚。
有闲，为圃者曰：「子奚为者邪【一】？」
【一】【疏】有闲，俄顷也。奚，何也。问子贡：「汝是谁门徒？作何学业？」
曰：「孔丘之徒也【一】。」
【一】【疏】答，宣尼之弟子也。◎庆藩案一切经音义二十五引司马云：徒，弟子也。释文阙。
为圃者曰：「子非夫博学以拟圣，于于以盖众，独弦哀歌以卖名声于天下者乎【一】？汝方将忘汝神气，堕汝形骸，而庶几乎【二】！而身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，无乏吾事【三】！」
【一】【疏】于于，佞媚之谓也。言汝博学赡闻，拟似圣人，谄曲佞媚，以盖群物；独坐弦歌，抑扬哀叹，执斯圣迹，卖彼名声，历聘诸国，遍行天下。
【释文】《于于》并如字。本以盖群物；独坐弦歌，抑扬哀叹，执斯圣迹，卖彼名声，历聘诸国，遍行天下。
【释文】《于于》并如字。本或作唹吁，音同。司马云：夸诞貌。一云：行仁恩之貌。《以盖众》司马本盖作善。◎家世父曰：应帝王，其卧徐徐，其觉于于。说文：于，于也，象气之舒。是于于字同，于于，犹于于也。
【二】【注】不忘不堕，则无庶几之道。
【疏】几，近也。汝忘遗神气，堕坏形骸，身心既忘，而后庶近于道。
【释文】《堕》许规反。
【三】【疏】堕，则无庶几之道。
【疏】几，近也。汝忘遗神气，堕坏形骸，身心既忘，而后庶近于道。
【释文】《堕》许规反。
【三】【疏】而，汝也。乏，阙也。夫物各自治，则天下理矣；以己理物，则大乱矣。如子贡之德，未足以治身，何容应聘天下！理宜速往，无废吾业。
【释文】《无乏》乏，废也。
子贡卑陬失色，顼顼然不自得，行三十里而后愈【一】。
【一】【疏】卑陬，惭怍之貌。顼顼，自失之貌。既被诋诃，颜色自失，行三十里，方得复常。
【释文】《卑陬》走侯反，徐侧留反。李云：卑陬，愧惧貌。一云：颜色不自得也。《顼顼》本又作旭旭，许玉反。李云：自失貌。
其弟子曰：「向之人何为者邪？夫子何故见之变容失色，终日不自反邪？【一】」
反。李云：自失貌。
其弟子曰：「向之人何为者邪？夫子何故见之变容失色，终日不自反邪？【一】」
【一】【疏】反，复也。子贡之门人谓赐为夫子也。「向见之人，修何艺业，遂使先生一睹，容色失常，竟日崇朝，神气不复？」门人怪之，所以致问。
【释文】《向之》许亮反。本又作乡，音同。后仿此。
曰：「始吾以为天下一人耳【一】，不知复有夫人也【二】。吾闻之夫子，事求可，功求成。用力少，见功多者，圣人之道。【三】今徒不然。执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。托生与民并行而不知其所之，茫乎淳备哉！功利机巧必忘夫人之心者神全。神全者，圣人之道也。托生与民并行而不知其所之，茫乎淳备哉！功利机巧必忘夫人之心。【四】若夫人者，非其志不之，非其心不为。虽以天下誉之，得其所谓，謷然不顾；以天下非之，失其所谓，傥然不受。天下之非誉，无益损焉，是谓全德之人哉！我之谓风波之民。【五】」
【一】【注】谓孔丘也。
【二】【疏】昔来禀学，宇内唯夫子一人；今逢丈人，道德又更深远，所以卑惭不能自得也。既未体乎真假，实谓贤乎仲尼也。
【释文】《复有》扶又反。《夫人》音符。下，所以卑惭不能自得也。既未体乎真假，实谓贤乎仲尼也。
【释文】《复有》扶又反。《夫人》音符。下夫人同。
【三】【注】圣人之道，即用百姓之心耳。
【疏】夫事以适时为可，功以能遂为成。故力少而见功多者，则是适时能遂之机。子贡述昔时所闻，以为圣人之道。
【四】【注】此乃圣王之道，非夫人道也。子贡闻其假修之说而服之，未知纯白者之同乎世也。
【疏】今丈人问余，则不如此。言执持道者则德行无亏，德全者则形不亏损，形全者则精神专一。神全者则寄迹人间，托生同世，虽与群物并行，而不知所往，芒昧深远，不可测量。故其操行淳和，道德圆备，不可以此功利机巧语其心也。斯乃圣人之道，非假修之术。子贡未悟，妄致斯谈。
【释文】《茫乎》往，芒昧深远，不可测量。故其操行淳和，道德圆备，不可以此功利机巧语其心也。斯乃圣人之道，非假修之术。子贡未悟，妄致斯谈。
【释文】《茫乎》莫刚反。《之心》心，或作道。
【五】【注】此宋荣子之徒，未足以为全德。子贡之迷没于此人，即若列子之心醉于季咸也。
【疏】謷〔是〕诞慢之容，傥是无心之貌。丈人志气淳素，不任机巧，心怀寡欲，不务有为。纵令举世赞誉，称为（斯）〔有〕德，知为无益，曾不顾盼；举世非毁，声名丧失，达其无损，都不领受；既毁誉不动，可谓全德之人。夫水性虽澄，逢风波起，我心不定，类彼波澜，故谓之风波之民也。郭注云，此宋荣子之徒，未足以为全德。子贡之迷没于此人，即若列子之心醉于季咸。
【释文】《誉之》音余，下同。《謷然》五羔反。司马本作警。《傥然》本亦作党。司马本作列子之心醉于季咸。
【释文】《誉之》音余，下同。《謷然》五羔反。司马本作警。《傥然》本亦作党。司马本作□，同。敕荡反，郭吐更反。
反于鲁，以告孔子。孔子曰：「彼假修浑沌氏之术者也【一】；识其一，不知其二【二】；治其内，而不治其外【三】。夫明白入素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间者，汝将固惊邪【四】？且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉【五】！」
【一】【注】以其背今向古，羞为世事，故知其非真浑沌也。
【疏】子贡自鲁适楚，反归于鲁，以其情事，咨告孔子。夫浑沌者，无分别之谓也。既背今向古，所以知其（不）〔非〕真浑沌氏之术也。
【释文】《浑》胡本反。《沌》徒本反。《背今》音佩。
【二】【注】徒识修古抱灌之朴，而不知因时任物之易也。
【〕真浑沌氏之术也。
【释文】《浑》胡本反。《沌》徒本反。《背今》音佩。
【二】【注】徒识修古抱灌之朴，而不知因时任物之易也。
【疏】识其一，谓〔向〕古而不移也。不知其二，谓不能顺今而适变。
【释文】《之易》以豉反。
【三】【注】夫真浑沌，都不治也，岂以其外内为异而偏有所治哉！
【疏】抱道守素，治内也；不能随时应变，不治外也。
【四】【注】此真浑沌也，故与世同波而不自失，则虽游于世俗而泯然无迹，岂必使汝惊哉！
【疏】夫心智明白，会于质素之本；无注】此真浑沌也，故与世同波而不自失，则虽游于世俗而泯然无迹，岂必使汝惊哉！
【疏】夫心智明白，会于质素之本；无为虚淡，复于淳朴之原。悟真性而抱精淳，混嚣尘而游世俗者，固当江海苍生，林薮万物，鸟兽不骇，人岂惊哉！而言汝将固惊者，明其（必）不〔必〕惊也。◎俞樾曰：固读为胡。胡固皆从古声，故得通用。汝将胡惊邪，言汝与真浑沌遇则不惊也。郭注曰，故与世同波而不自失，则虽游于世俗而泯然无迹，岂必使汝惊哉！正得其意。古书胡字或以故字为之。管子侈靡篇，公将有行，故不送公，墨子尚贤中篇，故不察尚贤为政之本也，皆以故为胡之证。礼记哀公问篇郑注曰：固，犹故也。管子侈靡篇，公将有行，故不送公，墨子尚贤中篇，故不察尚贤为政之本也，皆以故为胡之证。礼记哀公问篇郑注曰：固，犹故也。是以固为胡，犹以故为胡矣。
【五】【注】在彼为彼，在此为此，浑沌玄同，孰识之哉？所识者常识其迹耳。
【疏】夫浑沌无心，妙绝智虑，假令圣贤特达，亦何足识哉！明恍惚深玄，故推之于情意之表者也。
谆芒将东之大壑，适遇苑风于东海之滨【一】。苑风曰：「子将奚之【二】？」
【一】【疏】谆，淳也。苑，小风也，亦言是扶摇大风也。滨，涯；大壑，海也。谆芒苑风，皆寓言也。庄生寄此二人，明于大道，故假为宾主，相值海涯。
【释文】《谆》郭之，亦言是扶摇大风也。滨，涯；大壑，海也。谆芒苑风，皆寓言也。庄生寄此二人，明于大道，故假为宾主，相值海涯。
【释文】《谆》郭之伦反，又述伦反。《芒》本或作茫，武刚反。李云：望之谆谆，察之芒芒，故曰谆芒。一云：姓名也。或云：雾气也。《大壑》火各反。李云：大壑，东海也。《苑风》本亦作宛。徐于阮反。李云：小貌，谓游世俗也。一云：苑风，人姓名。一云：扶摇大风也。《之滨》音宾。◎庆藩案释文苑亦作宛，苑宛字同也。淮南俶真篇形苑而神壮，高诱注：苑，枯病也，苑读南阳宛之宛。
【二】【疏】奚，何也。之，往也。借问谆芒，有何游往。
曰：「将之大壑【一】。」
【一】【疏】欲往东海。
曰：「奚为焉【一】？」
【一】【疏】又问何所求访。
曰：「夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭；吾将游焉一】？」
【一】【疏】又问何所求访。
曰：「夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭；吾将游焉。【一】」
【一】【疏】夫大海泓宏，深远难测，百川注之而不溢，尾闾泄之而不干。以譬至理，而其义亦然。故虽寄往沧溟，实乃游心大道也。
【释文】《酌焉》一本作取焉。
苑风曰：「夫子无意于横目之民乎？愿闻圣治【一】。」
【一】【疏】五行之内，唯民横目，故谓之横目之民。且谆芒东游，临于大壑，观其深远，而为治方。苑风既察此情，因发斯问：「夫子岂无意于黔首？愿闻圣化目，故谓之横目之民。且谆芒东游，临于大壑，观其深远，而为治方。苑风既察此情，因发斯问：「夫子岂无意于黔首？愿闻圣化之法也。」
【释文】《横目之民》李云：虫之属，欲令其治之也。《愿闻》本或依司马本作问，下同。《圣治》直吏反。下皆同。
谆芒曰：「圣治乎？官施而不失其宜，拔举而不失其能【一】，毕见其情事而行其所为【二】，行言自为而天下化【三】，手挠顾指，四方之民莫不俱至，此之谓圣治【四】。」
【一】【疏】施令设官，取得宜便，拔擢荐举，不失才能。如此则天下太平，彝伦攸叙，圣治之术，在乎兹也。
【释文】《官施》始支反，又始智反。司马云：施政布教，各得其宜。
【二】【注】皆因而任之。
【疏】夫所乖舛，事业多端，是以步骤殊时，浇淳异世。故治之者莫先任物，必须睹见其情事而察其所为，然】【注】皆因而任之。
【疏】夫所乖舛，事业多端，是以步骤殊时，浇淳异世。故治之者莫先任物，必须睹见其情事而察其所为，然后顺物而行，则无不当也。
【三】【注】使物为之，则不化也。
【疏】所有施行之事，教令之言，咸任物自为，而不使物从己。如此，则宇内苍生自然从化。
【四】【注】言其指麾顾眄而民各至其性也，任其自为故。
【疏】挠，动也。言动手指挥，举目顾眄，则四方款附，万国来朝。圣治功能，其义如是。有本作颐字者，言用颐指挥，四方皆服。此中凡有三人：一圣，二德，三神。以上圣治，以下次列德神二人。
【释文】《手挠》而小反，又而了反。司马云：动也。一云：谓指麾四三人：一圣，二德，三神。以上圣治，以下次列德神二人。
【释文】《手挠》而小反，又而了反。司马云：动也。一云：谓指麾四方也。《顾指》如字。向云：顾指者，言指麾顾（眄）〔盼〕（一）而治也。或音颐。本亦作颐，以之反，谓举颐指挥也。◎庆藩案手挠顾指，二义对文。注指麾承手挠言，顾盼承顾指言，故疏以动手举目分释四字。如向云顾指者言指麾顾盼，失其义矣。顾指，目顾其人而指使之。左思吴都赋搴旗若顾指，刘逵注：谓顾指如意。此言顾指，与汉书贡禹传目指气使同义。（师古注曰：动目以指物，出气以使人。）
【校】（一）盼字依释文原本改。
「愿闻德人【一】。」
【一】【疏】前之圣治，已蒙敷释；德人之义，深所愿闻。
曰：「德人者，居无思，行无虑【一】，不藏是非美恶【二】。四海之内共利之之谓悦，共给之之为安【三】；怊乎若婴，已蒙敷释；德人之义，深所愿闻。
曰：「德人者，居无思，行无虑【一】，不藏是非美恶【二】。四海之内共利之之谓悦，共给之之为安【三】；怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也【四】。财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从，此谓德人之容【五】。」
【一】【注】率自然耳。
【疏】妙契道境，得无所得，故曰德人。德人凝神端拱，寂尔无思，假令应物行化，曾无谋虑。
【二】【注】无是非于胸中而任之天下。
【疏】怀道抱德，物我俱忘，岂容蕴蓄是非，包藏善恶邪！
【释文】《美恶》乌路反。
【三】【注】无自私之怀也。
【疏】夫德人惠泽弘博，遍覃群品，故货财将四海共同，资给与万民无别，是〔以〕普天庆悦，率土安宁。◎庆藩案谓悦与为安对文。谓，犹为也。古谓为字博，遍覃群品，故货财将四海共同，资给与万民无别，是〔以〕普天庆悦，率土安宁。◎庆藩案谓悦与为安对文。谓，犹为也。古谓为字同义互用。
【四】【疏】夫婴儿失母，心怊怅而无所依；行李迷途，神傥莽而无所据。用斯二事，以况德人也。
【释文】《怊乎》音超。字林云：怅也。徐尺遥反，郭音条。《傥乎》敕党反。司马本作□。
【五】【注】德者，神人迹也，故曰容。
【疏】寡欲止分，故财用有余；不贪滋味，故饮食取足；性命无求，故不知所从来也。都结前义，故云德人之容。
【释文】《德人之容》羊凶反。或云：依注当作客。
「愿闻神人【一】。」
【一】【注】愿闻所以迹也。
【疏】德者，神人之迹耳，愿闻所以迹也。
曰：「上神乘光，与形灭亡【一】，此谓照旷【二】。致命尽情，天地乐而万事销亡【三】，万物所以迹也。
曰：「上神乘光，与形灭亡【一】，此谓照旷【二】。致命尽情，天地乐而万事销亡【三】，万物复情，此之谓混冥【四】。」
【一】【注】乘光者乃无光。
【疏】乘，用也。光，智也。上品神人，用智照物，虽复光如日月，即照而亡，隳体黜聪，心形俱遣，是故与形灭亡者也。
【二】【注】无我而任物，空虚无所怀者，非暗塞也。
【疏】智周万物，明逾三景，无幽不烛，岂非旷远！
【三】【注】情尽命至，天地乐矣。事不妨乐，斯无事矣。
【疏】穷性命之致景，无幽不烛，岂非旷远！
【三】【注】情尽命至，天地乐矣。事不妨乐，斯无事矣。
【疏】穷性命之致，尽生化之情，故寄天地之间而未尝不逍遥快乐。既达物我虚幻，是以万事销亡。
【释文】《天地乐》音洛。注同。《销亡》徐音消。
【四】【注】情复而混冥无迹也。
【疏】夫忘照而照，照与三景高明；忘生而生，生将二仪并乐。故能视万物之还原，睹四生之复命，是以混沌无分而冥同一道也。
【释文】《混冥》胡本反。
门无鬼与赤张满稽观于武王之师【一】。赤张满稽曰：「不及有虞氏乎！故离此患也【二】。」
【一】【疏】门与赤张，姓也。无鬼，满稽，名也。二千五百人为师，师虞氏乎！故离此患也【二】。」
【一】【疏】门与赤张，姓也。无鬼，满稽，名也。二千五百人为师，师，众也。武王伐纣，兵渡孟津，时则二人共观。
【释文】《门无鬼》司马本作无畏，云：门，姓；无畏，字也。《赤张满》本或作蒲。《稽》古兮反。李云：门，赤张，氏也。无鬼，满稽，名也。
【二】【疏】离，遭也。虞舜以揖让御时，武王以干戈济世。而揖让干戈，优劣悬隔。以斯商度，至有不及之言。而兵者不祥之器，故遭残杀之祸也。
门无鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪？其乱而后治之与【一】？」
不祥之器，故遭残杀之祸也。
门无鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪？其乱而后治之与【一】？」
【一】【注】言二圣俱以乱故治之，则揖让之与用师，直是时异耳，未有胜负于其间也。
【疏】均，平也。若天下太平，物皆得理，则何劳虞舜作法治之！良由尧年将减，其德日衰，故让重华，令其缉理也。
【释文】《均治》直吏反。下及注均治并同。《之与》音余。本又作邪。《复何》扶又反。下章注同。
赤张满稽曰：「天下均治之为愿，而何计以有虞氏为【一】！有虞氏之。《复何》扶又反。下章注同。
赤张满稽曰：「天下均治之为愿，而何计以有虞氏为【一】！有虞氏之药疡也【二】，秃而施，病而求医【三】。孝子操药以修慈父，其色燋然，圣人羞之（一）【四】。
【一】【注】均治则愿各足矣，复何为计有虞氏之德而推以为君哉！许无鬼之言是也。
【疏】宇内清夷，志愿各足，则何须计有虞氏之德而推之为君！此领悟无鬼之言，许其有理也。
【二】【注】天下皆患创乱，故求虞氏之药。
【疏】疡，头疮也。夫身上患创，故求医疗，亦犹世逢纷扰，须圣人治之。是以不病则无医，不乱则无圣。
【释之药。
【疏】疡，头疮也。夫身上患创，故求医疗，亦犹世逢纷扰，须圣人治之。是以不病则无医，不乱则无圣。
【释文】《疡》音羊。李云：头创也。言创以喻乱，求虞氏药治之。司马云：疕疡也。◎王引之曰：药，古读曜，（说见唐韵正。）声与疗相近。方言：愮，疗治也。江湘郊会谓医治之曰愮，或曰疗。注：愮，音曜。与药古字通。故申鉴俗嫌篇云：药者，疗也。襄三十一年左传不如吾闻而药之也。家语正论篇同，王肃注：药，疗也。诗大雅板篇，不可救药，韩诗外传药作疗。药疗字，古同义通用。《患创》初良反。
【三】【疏】鬓发如云，不劳施；幸无疾恙，岂假医人！是知天下清平，无烦大圣。此之二句，总结前旨也。
【释文】《秃》吐木反。《》大细反。司马云：髲也。又吐帝反。郭（疾恙，岂假医人！是知天下清平，无烦大圣。此之二句，总结前旨也。
【释文】《秃》吐木反。《》大细反。司马云：髲也。又吐帝反。郭（二）音毛。李云：髦，发也。
【四】【注】明治天下者，非以为荣。
【疏】操，执也。修，理也。燋然，憔悴貌。夫孝子之治慈父，既不伐其功绩；圣人之救祸乱，岂务矜以荣显！事不得已，是故羞之。
【释文】《操药》七刀反。《燋然》将遥反，又音樵。
【校】（一）阙误引张君房本羞之作所羞也。（二）郭下疑脱作髦二字。
至德之世，不尚贤【一】，不使能【二】；上如标枝【三】，民如野鹿【四】；端正而不知以为义，相爱而不知以为仁【五】，实而不知以为忠，当而不知以为信【六】，蠢动而相使，不以为赐【七】。是故行而（为）〔无〕（一）迹【八】，事而无传【九】。」
【一】【注】贤当其位，非尚之也。。是故行而（为）〔无〕（一）迹【八】，事而无传【九】。」
【一】【注】贤当其位，非尚之也。
【疏】夫不肖与贤，各当其分，非尚之以别贤。
【二】【注】能者自为，非使之也。
【疏】巧拙习性，不相夸企，非尚而使之。
【三】【注】出物上而不自高也。
【疏】君居民上，恬淡虚忘，犹如高树之枝，无心荣贵也。
【释文】《如标》方小反，徐方遥反，又方妙反。言树杪之枝无心在上也。《校》胡孝反，李音较。一本作枝。◎卢文弨曰：今本校作枝。
【四】【注】放而自得也。
【疏】上既无反，李音较。一本作枝。◎卢文弨曰：今本校作枝。
【四】【注】放而自得也。
【疏】上既无为，下亦淳朴，譬彼野鹿，绝君王之礼也。
【五】【疏】端直其心，不为邪恶，岂识裁非之义！率乎天理，更相亲附，宁知偏爱之仁者也！
【六】【注】率性自然，非由知也。
【疏】率性成实，不知此实为忠；任真当理，岂将此当为信！
【七】【注】用其自动，故动而不谢。
【疏】赐，蒙赖也。蠢动之物，即是精爽之类，更相驱使，理固自然。譬彼股肱，方兹耳目，既无心于为造，岂有情于蒙赖！无为理物，其义亦然。
【释文】《蠢》郭处允反，动也。
【八】【注】（王）〔主〕（二）能任其自行，故无迹也。
【疏文】《蠢》郭处允反，动也。
【八】【注】（王）〔主〕（二）能任其自行，故无迹也。
【疏】君民淳朴，上下和平，率性而动，故无迹之可记。
【九】【注】各止其分，故不传教于彼也。
【疏】方之首足，各有职司，止其分内，不相传习。迹既昧矣，事亦灭焉。
【释文】《无传》丈专反。
【校】（一）无字依宋本及各本改。（二）主字依道藏本改。
孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛也【一】。亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子；君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。而未知此其必然邪【二】？世俗之所谓然而然之，所谓善而善之，则不谓之道（一）谀之人也。然则俗故严于亲而尊于君邪【世俗之所谓然而然之，所谓善而善之，则不谓之道（一）谀之人也。然则俗故严于亲而尊于君邪【三】？谓己道人，则勃然作色；谓己谀人，则怫然作色【四】。而终身道人也，终身谀人也【五】，合譬饰辞聚众也，是终始本末不相（二）坐【六】。垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一世，而不自谓道谀，与夫人之为徒，通是非，而不自谓众人，愚之至也【七】。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵【八】。三人行而一人惑，所适者犹可致也，惑者少也；二人惑则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向，不可得也。不亦悲乎【九】！
【一】【疏】善事父母为孝。谀，伪也。谄，欺也。不以正求人谓之谄。为臣为子，事父事君，不谄不谀，尽忠尽孝，此乃臣子之盛德也。
【释文】《不谀》羊朱反，郭贻。谀，伪也。谄，欺也。不以正求人谓之谄。为臣为子，事父事君，不谄不谀，尽忠尽孝，此乃臣子之盛德也。
【释文】《不谀》羊朱反，郭贻附反。《不谄》敕检反。
【二】【注】此直违俗而从君亲，故俗谓不肖耳，未知至当正在何许。
【疏】不肖，犹不似也。君父言行，不择善恶，直致随时，曾无谏争之心，故世俗之中，实为不肖，未知正理的在何许也。
【释文】《不肖》音笑。
【三】【注】言俗不为尊严于君亲而从俗，俗不谓之谄，明尊严不足以服物，则服物者更在于从俗也。是以圣人未尝独异于世，必与时消息，故在皇为皇，在王为王，岂有背俗而用我哉！
【疏】严，敬也。此明违从不定也。世俗然善，则谏争是也。夫违俗从亲，谓之道谀，而违亲从俗，岂非谄佞耶！且有逆有顺，故见是见非，而违顺既空，未知正在何处，又违亲从俗，岂谓尊严君父违亲从俗，岂非谄佞耶！且有逆有顺，故见是见非，而违顺既空，未知正在何处，又违亲从俗，岂谓尊严君父！
【释文】《之道》音导。下同。◎庆藩案道人即谄人也。渔父篇曰，希意道言谓之谄，道与谄同义。荀子不苟篇非谄谀也，贾子先醒篇君好谄谀而恶至言，韩诗外传并作道谀。谄与道，声之转。《岂有背》音佩。
【四】【注】世俗遂以多同为正，故谓之道谀，则作色不受。
【释文】《则勃》步忽反。《谓己谀人》本又作众人。下同。司马云：众人，凡人也。《则怫》符弗反，郭遂以多同为正，故谓之道谀，则作色不受。
【释文】《则勃》步忽反。《谓己谀人》本又作众人。下同。司马云：众人，凡人也。《则怫》符弗反，郭敷谓反。
【五】【注】亦不问道理，期于相善耳。
【疏】勃，怫，皆嗔貌也。道，达也，谓其谄佞以媚君亲也。言世俗之人，谓己谄佞，即作色而怒，不受其名，而终身道谀，举世皆尔。
【六】【注】夫合譬饰辞，应受道谀之罪，而世复以此得人以此聚众亦为从俗者，恒不见罪坐也。
【疏】夫合于譬喻，饰于浮词，人皆竞趋，故以聚众，能保其终始，合其本此得人以此聚众亦为从俗者，恒不见罪坐也。
【疏】夫合于譬喻，饰于浮词，人皆竞趋，故以聚众，能保其终始，合其本末；众既从之，故不相罪坐也。譬，本有作璧字者，言合珪璧也。
【释文】《相坐》才卧反。注同。
【七】【注】世皆至愚，乃更不可不从。
【疏】黄帝垂衣裳而天下治，上衣下裳，以象天地，红紫之色，间而为彩，用此华饰，改动容貌，以媚一世，浮伪之人，不谓道谀，翻且从君谄佞。此乃与夫流俗之人而徒党，更相彼此，通用是非，自谓殊于众人，可谓愚痴之至。
【释文】《与夫》音符。
【八】【注】夫圣人道同而帝王殊迹者，诚世俗之惑不可解，故随而任之。
【疏】解，悟也。灵愚痴之至。
【释文】《与夫》音符。
【八】【注】夫圣人道同而帝王殊迹者，诚世俗之惑不可解，故随而任之。
【疏】解，悟也。灵，知也。知其愚惑者，圣人也。随而任之，故（愚）非〔愚〕惑也。大愚惑者，凡俗也，心识暗鄙，触境生迷，所以竟世终身不觉悟也。
【释文】《不解》音蟹，又佳买反。《不灵》本又作无灵。司马云：灵，晓也。
【九】【注】天下都惑，虽我有求向至道之情而终不可得。故尧舜汤武，随时而已。
【疏】适，往也。致，至也。惑，迷也。祈，求也。夫三人同行，一人迷路，所往之方，犹自可至，惑少解之情而终不可得。故尧舜汤武，随时而已。
【疏】适，往也。致，至也。惑，迷也。祈，求也。夫三人同行，一人迷路，所往之方，犹自可至，惑少解多故也；二人迷则神劳而不至，迷胜悟劣故也。今宇内皆惑，庄子虽求向至道之情，无由能致，故可悲伤也。
【释文】《祈向》许亮反。司马云：祈，求也。◎俞樾曰：祈字无义。司马云，祈，求也。则但云予虽祈向足矣。郭注云，虽我有求向至道之情，则又增出情字，殆皆非也。祈疑所字之误，言天下皆惑，予虽有所向往，不可得也。祈所字形相似，故误耳。下同。
【校】（一）赵谏议本道作导，下同。（二）阙误引张君房本相下有罪字。
大声不入于里耳【一】，折杨皇荂，则嗑然而笑【二】。是故高言不止于众人之心【三】，至言不出，俗言胜也【四】。以二缶锺惑，而所适不得矣【五】。而今也以天下惑，予虽有然而笑【二】。是故高言不止于众人之心【三】，至言不出，俗言胜也【四】。以二缶锺惑，而所适不得矣【五】。而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪【六】！知其不可得也而强之，又一惑也，故莫若释之而不推【七】。不推，谁其比忧【八】！厉之人夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然唯恐其似己也【九】。
【一】【注】非委巷之所尚也。
【释文】《大声》司马云：谓咸池六英之乐也。
【二】【注】俗人得啧曲，则同声动笑也。
【疏】大声，谓咸池大韶之乐也，非下里委巷之所闻。折杨皇华，盖古之俗中小曲也，玩狎鄙野，故嗑然动容，同声声，谓咸池大韶之乐也，非下里委巷之所闻。折杨皇华，盖古之俗中小曲也，玩狎鄙野，故嗑然动容，同声大笑也。昔魏文侯听于古乐，怳焉而睡，闻郑卫新声，欣然而喜，即其事也。
【释文】《折杨》之列反。《皇荂》况于反，又抚于反。本又作华，音花。司马本作里华。《嗑然》许甲反。李云：折杨皇华，皆古歌曲也。嗑，笑声也。本又作嗌，乌邈反。司马本作榼。《啧曲》仕责反。本又作嗑。
【三】【注】不以存怀。
【疏】至妙之谈，超出俗表，故谓之高言。适可蕴群圣之灵府，岂容止于众人之智乎！大声不入于里耳，高言固不止于众心。
【四】【注】此天下所以未曾用圣而常自用也。
【疏】出，显也。至道之言，淡而无味，不入委巷之
【四】【注】此天下所以未曾用圣而常自用也。
【疏】出，显也。至道之言，淡而无味，不入委巷之耳，岂止众人之心！而流俗之言，饰词浮伪，犹如折杨之曲，喜听者多。俗说既其当涂，至言于乎隐蔽，故齐物云，言隐于荣华。
【五】【注】各自信据，故不知所之。
【疏】踵，足也。夫迷方之士，指北为南，而二惑既生，垂脚不行，一人亦无由独进，欲达前所，其可得乎！此复释前惑者也。
【释文】《以二缶锺》缶应作垂，锺应作踵，言垂脚空中，必不得有之适也。司马本作二垂锺，云：锺，注意也。《所适》司马云：至也。◎家世父曰：释文缶应作垂，锺应作踵，言垂脚空中，必不得有所适也。司马本作二垂锺。今案说司马本作二垂锺，云：锺，注意也。《所适》司马云：至也。◎家世父曰：释文缶应作垂，锺应作踵，言垂脚空中，必不得有所适也。司马本作二垂锺。今案说文：缶，瓦器也，所以盛酒浆。锺，酒器也。小尔雅：釜二有半谓之薮，薮二有半谓之缶，缶二谓之锺。缶锺皆量器也，缶受四斛，锺受八斛。以二缶锺惑，谓不辨缶锺二者所受多寡也，持以为量，茫乎无所适从矣。上文一人惑，二人惑，据人言之；此以二缶锺惑，据事言之。尽人皆惑，而谁与明之！操量器而惑，不足与定数。举天下之大而皆惑也，谁与举而指之！自分两义。◎俞樾曰：二缶锺之文，未知何义。释文云，缶应作垂，锺应作踵，言垂脚空中，必不得有之适也。此于庄子之意不合。所适，谓所之也。郭注应作垂，锺应作踵，言垂脚空中，必不得有之适也。此于庄子之意不合。所适，谓所之也。郭注曰，各自信据，故不知所之，是也。如陆氏说，则以适为适意之适，当云不得其适，不当云所适不得也。今案锺当作踵，而二则一字之误，缶则企字之误。企下从止，缶字俗作□，其下亦从止，两形相似，因致误耳。文选叹逝赋注引字林曰：企，举踵也。一切经音义十五引通俗文曰：举踵曰企。然则企踵犹举踵也。人一企踵，不过步武之间耳，然以一企踵惑，则已不得其所适矣。故下云，而今也以天下惑，予虽有所向，其庸可得邪！以天下惑，极言其地之大；以一企踵惑，极言其地之小也。上文二人惑则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予虽有所向，不可得也。以天下对二人言，则以人之多寡言；此以，极言其地之小也。上文二人惑则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予虽有所向，不可得也。以天下对二人言，则以人之多寡言；此以天下对一企踵言，则以地之广狭言。一企踵误为二缶锺，则不得其义矣。
【六】【疏】夫二人垂踵，所适尚难，况天下皆迷，如何得正！故虽有求向之心，其用固不可得。此释前不亦悲乎，伤叹既深，所以郑重。
【七】【注】即而同之。
【疏】释，放也。迷惑既深，造次难解，而强欲正者，又是一愚，莫若放而不推，则物我安矣。
【释文】《而强》其丈反。下注同。
【八】【注】趣（令）〔舍〕（一）得当时之适，不强推之令解也，则相与无忧于一世矣。
【疏】比，与也。若任物解惑，弃而不推，则彼此逍遥，忧患谁与也！
【释文】《比忧》毗志反。司马本作鼻，云：始也。《趣令》力呈反，下同。《令解》音蟹。
【九】【《比忧》毗志反。司马本作鼻，云：始也。《趣令》力呈反，下同。《令解》音蟹。
【九】【注】厉，恶人也。言天下皆不愿为恶，及其为恶，或迫于苛役，或迷而失性耳。然迷者自思复，而厉者自思善，故我无为而天下自化。
【疏】厉，丑病人。遽，速也。汲汲，匆迫貌。言丑人半夜生子，速取火而看之，情意匆忙，恐其似己。而厉丑恶之甚，尚希改丑以从妍，欲明愚惑之徒，岂不厌迷以思悟耶！释之不推，自无忧患。
【释文】《厉》音赖，又如字。◎家世父曰：厉之人夜半生其子，别出一义以收足上意。以己同俗，亦喜俗之同乎己，不知其非也。厉者生子，而惧其似己，于此顾不求同焉，惟自知其厉也。然则其同于俗也，与其强己以同于厉无以异也，而懵然不辨其非，亦唯其不知焉而已。《遽》巨据反。本或作蘧，音同。《汲汲》音急。《苛役》音河。
【校】其同于俗也，与其强己以同于厉无以异也，而懵然不辨其非，亦唯其不知焉而已。《遽》巨据反。本或作蘧，音同。《汲汲》音急。《苛役》音河。
【校】（一）舍字依赵谏议本改。
百年之木，破为牺尊，青黄而文之，其断在沟中。比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也【一】。跖与曾史，行义有间矣，然其失性均也【二】。且夫失性有五【三】：一曰五色乱目，使目不明【四】；二曰五声乱耳，使耳不聪【五】；三曰五臭熏鼻，困惾中颡【六】；四曰五味浊口，使口厉爽【七】；五曰趣舍滑心，使性飞扬【八】。此五者，皆生之害也【九】。而杨墨乃始离跂自以为得，非吾所谓得也【一０】。夫得者困，可以为得乎？则鸠鸮之在于笼也，亦可以为得矣【一一】。且夫趣非吾所谓得也【一０】。夫得者困，可以为得乎？则鸠鸮之在于笼也，亦可以为得矣【一一】。且夫趣舍声色以柴其内，皮弁鹬冠搢笏绅修以约其外【一二】，内支盈于柴栅，外重纆缴，睆睆然在纆缴之中而自以为得，则是罪人交臂历指而虎豹在于囊槛，亦可以为得矣。【一三】
【一】【疏】牺，刻作牺牛之形，以为祭器，名曰牺尊也。间，别。既削刻为牛，又加青黄文饰，其一断弃之沟渎，不被收用。若将此两断相比，则美恶有殊，其于失丧木性一也。此且起譬也。
【释文】《牺》音羲，又素河反。◎庆藩案毛传曰：牺尊。若将此两断相比，则美恶有殊，其于失丧木性一也。此且起譬也。
【释文】《牺》音羲，又素河反。◎庆藩案毛传曰：牺尊有沙饰（者）〔也〕（一）。（见诗閟宫篇。）郑司农曰：牺尊饰以翡翠。（见周官司尊彝注。）后郑曰：牺读如沙，（见礼明堂位正义。）刻画凤凰之象于尊，其羽形婆娑然。王念孙引高注淮南俶真篇曰：牺尊，犹疏镂之尊。然则牺尊者，刻而画（画）〔之〕（二）为众物之形，在六尊之中，最为华美。故古人言文饰之盛者，犹举牺尊。今案或曰有沙饰者，或曰饰以翡翠，或之尊。然则牺尊者，刻而画（画）〔之〕（二）为众物之形，在六尊之中，最为华美。故古人言文饰之盛者，犹举牺尊。今案或曰有沙饰者，或曰饰以翡翠，或曰刻画凤凰之象于尊，或曰疏镂之尊，说虽不同，其于雕镂之义则一。至阮谌礼图云：牺尊饰以牛，于尊腹之上画为牛之形，则因牺从牛，望文生义矣。《其断》徒乱反。下同。本或作故。
【二】【疏】此合譬也。桀跖之纵凶残，曾史之行仁义，虽复善恶之迹有别，而丧真之处实同。
【三】【疏】迷情失性，抑乃多端，要且而言，其数有五。
【四】【疏】五色者，青黄赤白黑也，流俗贪，以此乱目，不能见理，故曰不明也。
【五】【疏】五声，谓宫商角征羽也。淫滞俗声，不能闻道，故曰不聪。
【六】【疏】五臭，谓膻熏香鳀腐。惾，塞也，谓刻贼不通也。言鼻五臭，谓宫商角征羽也。淫滞俗声，不能闻道，故曰不聪。
【六】【疏】五臭，谓膻熏香鳀腐。惾，塞也，谓刻贼不通也。言鼻五臭，故壅塞不通而中伤颡额也。外书呼香为臭也。故易云其臭如兰；道经谓五香，故西升经云香味是冤也。
【释文】《困》如字。本或作悃，音同。《惾》子公反。郭音俊，又素奉反。李云：困惾，犹刻贼不通也。《中》丁仲反。《颡》桑荡反。
【七】【疏】五味，谓酸辛甘苦咸也。厉，病；爽，失也。令人着五味，秽浊口根，遂使咸苦成痾，舌失其味，故言厉爽也。
【释文】《浊口》本又作噣，音同。◎庆藩案大雅思齐笺曰：厉，病也。逸周，故言厉爽也。
【释文】《浊口》本又作噣，音同。◎庆藩案大雅思齐笺曰：厉，病也。逸周书谥法篇曰：爽，伤也。（广雅同。）使口厉爽，病伤滋味也。（见淮南精神篇。高诱注作爽伤，文子九守篇作使口生创，皆后人妄改。）
【八】【疏】趣，取也。滑，乱也。顺心则取，违情则舍，挠乱其心，使自然之性驰竞不息，轻浮躁动，故曰飞扬也。
【释文】《滑心》李音骨。本亦作噣。
【九】【疏】总结前之五事，皆是伐命之刀，害生之斧，是生民之巨害也。
【一０】【疏】离跂，用力貌也。言杨朱墨翟，各作噣。
【九】【疏】总结前之五事，皆是伐命之刀，害生之斧，是生民之巨害也。
【一０】【疏】离跂，用力貌也。言杨朱墨翟，各擅己能，失性害生，以此为得，既乖自然之理，故非庄生之所得也。
【释文】《离》力智（也）〔反〕（三）。《跂》丘豉反。
【一一】【疏】夫仁义礼法约束其心者，非真性者也。既伪其性，则遭困苦。若以此困而为得者，则何异乎鸠鸮之鸟在樊宠之中，称其自得者也！
【一二】【疏】皮弁者，以皮为冠也。鹬者，鸟名也，似鹜，绀色，出郁林；取其翠羽饰冠，故谓之鹬冠。此鸟，知天文者为之冠也。搢，插也。笏，犹珪，谓插笏也。绅，大带也林；取其翠羽饰冠，故谓之鹬冠。此鸟，知天文者为之冠也。搢，插也。笏，犹珪，谓插笏也。绅，大带也。修，长裙也。此皆以饰朝服也。夫浮伪之徒，以取舍为业，故声色诸尘柴塞其内府，衣冠搢笏约束其外形，背无为之道，乖自然之性，以此为得，何异鸠鸮也！
【释文】《鹬》尹必反，徐音述。本又作鶐，音同，鸟名也。一名翠，似燕，绀色，出郁林，取其羽毛以饰冠。◎庆藩案说文：鹬，知天将雨鸟也。案鹬即翠鸟也。礼记：知天文冠鹬。玉篇、尔雅、释文、汉书五行志，鹬并聿述二音。匡谬正说文：鹬，知天将雨鸟也。案鹬即翠鸟也。礼记：知天文冠鹬。玉篇、尔雅、释文、汉书五行志，鹬并聿述二音。匡谬正俗曰：案鹬水鸟，天将雨即鸣，古人以其知天时，乃为象此鸟之形，使掌天文者冠之。鹬，音聿。亦有术音，故礼之衣服图及蔡邕独断谓为术氏冠，亦（音）〔因〕鹬音转为术耳。此释文鹬又作鶐。案汉书舆服志引记曰知天者冠述，说苑修文篇作冠鉥，盖因鹬有述音，故或作鶐，或作述，或作鉥耳。《笏》音忽。《绅》音申，带也。
【一三】【疏】支，塞也。盈，满也。栅，笼也。纆缴，绳也。睆睆，视貌也。夫以取舍塞满于内府，故方柴栅；绅搢约束于外形，取譬缴绳。既外内困弊如斯。盈，满也。栅，笼也。纆缴，绳也。睆睆，视貌也。夫以取舍塞满于内府，故方柴栅；绅搢约束于外形，取譬缴绳。既外内困弊如斯，而自以为得者，则何异有罪之人，交臂历指，以绳反缚也！又类乎虎豹遭陷，困于囊槛之中，忧危困苦，莫斯之甚，自以为得，何异此乎！
【释文】《柴栅》楚格反，郭音策。《外重》直龙反。《纆》音墨，《缴》音灼，郭古吊反。《睆睆》环版反，又户鳏反。李云：穷视貌。一云：眠目貌。《交臂历指》司马云：交臂，反缚也。历指，犹历楼貌。《槛》户览反。
【校】（一）也字依毛传原文改。（二）之字依经义述闻改。（三）依世德堂本及释文原本改。
卷五中外篇天道第十三
外篇天道第十三【一】
【一】【释文】以义名篇。
天道运而无所积，故万物成【一】；帝道运而无所积外篇天道第十三
外篇天道第十三【一】
【一】【释文】以义名篇。
天道运而无所积，故万物成【一】；帝道运而无所积，故天下归【二】；圣道运而无所积，故海内服【三】。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自（一）为也，昧然无不静者矣【四】。圣人之静也，非曰静也善，故静也【五】；万物无足以铙心者，故静也。【六】水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉【七】。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也【八】。夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至（二）【九】，故帝王圣人休焉【一０】明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也【八】。夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至（二）【九】，故帝王圣人休焉【一０】。休则虚，虚则实，实者伦（三）矣【一一】。虚则静，静则动，动则得矣【一二】。静则无为，无为也则任事者责矣【一三】。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣【一四】。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也【一五】。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也【一六】。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也【一七】。以此退居而闲游江海，山林之士服；【一八】以此进为而抚世，则功大名显而天下一也【一九】。静而圣，动而王【二０】，无为也而尊【二一】，朴素而天下莫能与之争美【山林之士服；【一八】以此进为而抚世，则功大名显而天下一也【一九】。静而圣，动而王【二０】，无为也而尊【二一】，朴素而天下莫能与之争美【二二】。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也【二三】；所以均调天下，与人和者也【二四】。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐【二五】。
【一】【疏】运，动也，转也。积，滞也，蓄也。言天道运转，覆育苍生，照之以日月，润之以雨露，鼓动陶铸，曾无滞积，是以四序回转，万物生成也。
【释文】《无所积》积，谓滞积积，滞也，蓄也。言天道运转，覆育苍生，照之以日月，润之以雨露，鼓动陶铸，曾无滞积，是以四序回转，万物生成也。
【释文】《无所积》积，谓滞积不通。
【二】【疏】天者法天象地，运御群品，散而不积，施化无方，所以六合同归，八方款附。
【三】【注】此三者，皆恣物之性而无所牵滞也。
【疏】圣道者，玄圣素王之道也。随应垂迹，制法立教，舟航有识，拯济无穷，道合于天，德同于帝，出处不一，故有帝圣二道也。而运智救时，亦无滞蓄，慈造弘博，故海内服也，制法立教，舟航有识，拯济无穷，道合于天，德同于帝，出处不一，故有帝圣二道也。而运智救时，亦无滞蓄，慈造弘博，故海内服也。
【四】【注】任其自为，故虽六通四辟而无伤于静也。
【疏】六通，谓四方上下也。四辟者，谓春秋冬夏也。夫唯照天道之无为，洞圣情之绝虑，通六合以生化，顺四序以施为，以此而总万乘，可谓帝王之德也。任物自动，故曰自为；晦迹韬光，其犹昧暗，动不伤寂，故无不静也。
【释文】《六通》谓六气，阴阳风雨晦明。《四辟》毗赤反，谓四方开也。《□》音妹。◎卢文弨曰：今本作】《六通》谓六气，阴阳风雨晦明。《四辟》毗赤反，谓四方开也。《□》音妹。◎卢文弨曰：今本作昧。
【五】【注】善之乃静，则有时而动也。
【疏】夫圣人（以）〔之〕所以虚静者，直形同槁木，心若死灰，亦不知静之故静也。若以静为善美而有情于为静者，斯则有时而动矣。
【六】【注】斯乃自得也。
【疏】妙体二仪非有，万境皆空，是以参变同尘而无喧挠，非由饬励而得静也。
【释文】《铙心》乃孝反，又女交反，一音而小反。
【七】【疏】夫水，动则波流，止便澄静，悬鉴洞照，与物无私，故能明烛须眉，清而中正，治诸邪枉，可为准的，纵使工倕之巧，犹须仿水取平。故老经云，上善若水。此举喻言之义。
【释文】《中准》丁仲反。◎卢文弨曰：今本作准（四）。《大匠》或云：天子也。
【八】【注】夫有其具而任。故老经云，上善若水。此举喻言之义。
【释文】《中准》丁仲反。◎卢文弨曰：今本作准（四）。《大匠》或云：天子也。
【八】【注】夫有其具而任其自为，故所照无不洞明。
【疏】夫圣人德合二仪，智周万物，岂与夫无情之水同日论邪！水静犹明烛须眉，况精神圣人之心静乎！是以鉴天地之精微，镜万物之玄赜者，固其宜矣。此合譬也。
【九】【注】凡不平不至者，生于有为。
【疏】虚静恬淡寂漠无为，四者异名同实者也。叹无为之美，故具此四名，而天地以此为平，道德用兹为至也。
【释文，四者异名同实者也。叹无为之美，故具此四名，而天地以此为平，道德用兹为至也。
【释文】《淡》徒暂反。◎庆藩案至与质同。至，实也。礼杂记使某实，郑注：实当为至。史记苏秦传赵得讲于魏，至公子延，索隐曰：至当为质。汉书东方朔传非至数也，师古曰：至，实也。刻意篇正作道德之质。
【一０】【注】未尝动也。
【疏】息虑，故平至也。
【一一】【注】伦，理也。
【疏】既休虑息心，乃与虚空合德；与虚空合德，则会于真实之道；真实之道，则自然之理也。
【一二】【注】故平至也。
【一一】【注】伦，理也。
【疏】既休虑息心，乃与虚空合德；与虚空合德，则会于真实之道；真实之道，则自然之理也。
【一二】【注】不失其所以动。
【疏】理虚静寂，寂而能动，斯得之矣。
【一三】【注】夫无为也，则群才万品，各任其事而自当其责矣。故曰巍巍乎舜禹之有天下而不与焉，此之谓也。
【疏】任事，臣也，言臣下各有任职之事也。夫帝王任智，安静无为，则臣下职任，各司忧责。斯则主上无为而臣下有事，故冕旒垂目而不与焉。
【释文】《巍巍》鱼归反。《不与》音预。
【一四】【注】俞俞然，从容自得之貌。
【疏】俞俞，从容和乐之貌也。夫有为滞境，尘累所以撄其心；无为自得，忧患不能处其虑。俞俞和乐，故年寿长矣。
【释文】，从容自得之貌。
【疏】俞俞，从容和乐之貌也。夫有为滞境，尘累所以撄其心；无为自得，忧患不能处其虑。俞俞和乐，故年寿长矣。
【释文】《俞俞》羊朱反：广雅云：喜也。又音喻。《从容》七容反。
【一五】【注】寻其本皆在不为中来。
【疏】此四句万物根源，故重举前言，结成其（美）〔义〕也。
【一六】【疏】夫揖让之美，无出唐虞；君臣之盛，莫先尧舜；故举二君以明四德，虽南面北面，而平至一焉。
【释文】《南乡》许亮反。本亦作向。
【一七】【注】此皆无为之至也。有其道为天下所归而无其爵者，所谓素王自贵也。释文】《南乡》许亮反。本亦作向。
【一七】【注】此皆无为之至也。有其道为天下所归而无其爵者，所谓素王自贵也。
【疏】用此无为而处物上者，天子帝尧之德也；用此虚淡而居臣下者，玄圣素王之道也。夫有其道而无其爵者，所谓玄圣素王，自贵者也，即老君尼父是也。
【释文】《素王》往况反。注同。
【一八】【疏】退居，谓晦迹隐处也。用此道而退居，故能游玩山水，从容闲乐，是以天下隐士无不服从，即巢许之流是也。
【释文】《而闲》音闲。
【一九】【注】此又其次也。故退则巢许之流，进则伊流是也。
【释文】《而闲》音闲。
【一九】【注】此又其次也。故退则巢许之流，进则伊望之伦也。夫无为之体大矣，天下何所不（无）（五）为哉！故主上不为冢宰之任，则伊吕静而司尹矣，冢宰不为百官之所执，则百官静而御事矣；百官不为万民之所务，则万民静而安其业矣；万民不易彼我之所能，则天下之彼我静而自得矣。故自天子以下至于庶人，下及昆虫，孰能有为而成哉！是故弥无为而弥尊也。
【疏】进为，谓显迹出仕也。夫妙体无为而同尘降迹者，故能抚苍生于仁寿，弘至德于圣朝，着莫测之功名，显阿衡之政绩。是以天下大同，车书共轨，尽善尽美，其唯伊望之伦乎！
【二０】【注】时行则行，时止则止。
【二一】【注】自然为物所尊奉。
【疏】其应静也，玄圣素王之尊；其应动也，九五乎！
【二０】【注】时行则行，时止则止。
【二一】【注】自然为物所尊奉。
【疏】其应静也，玄圣素王之尊；其应动也，九五万乘之贵；无为也而尊，出则天子，处则素王。是知道之所在，孰敢不贵也！
【二二】【注】夫美配天者，唯朴素也。
【疏】夫淳朴素质，无为虚静者，实万物之根本也。故所尊贵，孰能与之争美也！
【二三】【注】天地以无为为德，故明其宗本，则与天地无逆也。
【疏】夫灵府明静，神照絜白，而德合于二仪者，固可以宗匠苍生，根本万有，冥合自然之道，与天和也。
【二四】【注】夫顺天所以应人也，故天和至而人和尽也。
【疏】均，平也。调，顺也。且应感无心，方之影响，均平万有，大顺物情，而混迹同尘，故与人和也。
【二五平也。调，顺也。且应感无心，方之影响，均平万有，大顺物情，而混迹同尘，故与人和也。
【二五】【注】天乐适则人乐足矣。
【疏】俯同尘俗，且适人世之欢；仰合自然，方欣天道之乐也。
【释文】《人乐》音洛，下同。
【校】（一）阙误引张君房本自下有然字。（二）阙误引张君房本至下有也字。（三）阙误引张君房本伦作备。（四）世德堂本作准，本书依释文改。（五）无字依世德堂本删。
庄子曰：「吾师乎！吾师乎！万物而不为戾【一】，泽及万世而不为仁【二】，长于上古而不为寿【三】，覆载天地刻雕众形而不为巧【四】，此之谓天乐【五】。故曰：『知天乐者，其生也天行，其死也物化【六】。静而与阴同德，动而与阳同波【七天地刻雕众形而不为巧【四】，此之谓天乐【五】。故曰：『知天乐者，其生也天行，其死也物化【六】。静而与阴同德，动而与阳同波【七】。』故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责【八】。故曰：『其动也天，其静也地【九】，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲【一０】，一心定而万服物【一一】。』言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐【一二】。天乐者，圣人之心，以畜天下也【一三】。」
【一】【注】变而相杂，故曰。自耳，非吾师之暴戾。
【疏】，碎也通于万物，此之谓天乐【一二】。天乐者，圣人之心，以畜天下也【一三】。」
【一】【注】变而相杂，故曰。自耳，非吾师之暴戾。
【疏】，碎也。戾，暴也。庄子以自然至道为师，再称之者，叹美其德。言我所师大道，亭毒生灵，假令万物，亦无心暴怒，故素秋摇落而雕零者不怨。此明虽复断裁而非义也。
【释文】《》子兮反。《为戾》力计反，暴也。
【二】【注】仁者，兼爱之名耳；无爱，故无所称仁。
【疏】仁者，偏爱之迹也。言大道开阖天地，造化苍生，慈泽无穷而不偏爱，故不为仁。
【三】【注】寿者，期之远耳；无期，故无所称寿。
【疏】岂但长于上古，抑乃象帝之先。既其不灭不生，复有何夭何寿也！郭注云，寿者，期之远耳。
【释文】《长于》丁丈反。章末同。
【四】【注】巧者，为之妙耳；皆自尔，故无所称巧。
【疏】乘二之远耳。
【释文】《长于》丁丈反。章末同。
【四】【注】巧者，为之妙耳；皆自尔，故无所称巧。
【疏】乘二仪以覆载，取万物以刻雕，而二仪以生化为巧，万物以自然为用。生化既不假物，雕刻岂假他人！是以物各任能，人皆率性，则工拙之名于斯灭矣。郭注云，巧者，为之妙耳。
【五】【注】忘乐而乐足。
【疏】所在任适，结成天乐。
【释文】《天乐》音洛。章内同。
【六】【疏】既知天乐非哀乐，即知生死无生死。故其生也同天道之四时，其死也混万物之变化也。
【七】【疏】妙本虚凝，将至阴均其寂泊；应迹同世，与太阳合其波流。
【八】【疏】德合于天，故无天怨；行顺于世，故无人非；我冥于物，故物不累我；我不负幽显，有何鬼责也！
【九】【注】动静虽殊，无心一也。
【疏】天地，以结动静无心之义也。
【一０】【注】
【九】【注】动静虽殊，无心一也。
【疏】天地，以结动静无心之义也。
【一０】【注】常无心，故王天下而不疲病。
【疏】境智冥合，谓之为一。物不能挠，谓之为定。祇为定于一心，故能王于万国。既无鬼责，有何祸祟！动而常寂，故魂不疲劳。
【释文】《而王》往况反。注及下王天同。《祟》虽遂反，徐息类反。李云：祸也。
【一一】【疏】一心凝者类死灰，而静为躁君，故万物归服。
【一二】【注】我心常静，则万物之心通矣。疏】一心凝者类死灰，而静为躁君，故万物归服。
【一二】【注】我心常静，则万物之心通矣。通则服，不通则叛。
【疏】所以一心定而万物服者，祇言用虚静之智，推寻二仪之理，通达万物之情，随物变转而未尝不适，故谓之天乐也。
【一三】【注】圣人之心所以畜天下者奚为哉？天乐而已。
【疏】夫圣人之所以降迹同凡，合天地之至乐者，方欲畜养苍生，亭毒群品也。
【释文】《畜天》许六反。注同。
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为也。
【释文】《畜天》许六反。注同。
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常【一】。无为也，则用天下而有余【二】；有为也，则为天下用而不足【三】。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主【四】。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也【五】。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也【六】；辩虽雕万物，不自说也【七】；能虽穷海内，不自为也【八】。天不产而万物化，地不长而万物育【