《庄子集释》卷15
家世父曰：雷霆之起，莫知其所自起，莫知其所自竟。其所自起，首也，生之端也；其所自竟，尾也，死之归也。死生：雷霆之起，莫知其所自起，莫知其所自竟。其所自起，首也，生之端也；其所自竟，尾也，死之归也。死生者，万物之大常，与天为无穷，而忽一至焉，则亦物之所不能待也。以喻乐之变化，动于自然。
【六】【注】运转无极。
【疏】寻求自然之理，无始无终；讨论至乐之声，无首无尾。故老经云，迎之不见其首，随之不见其后也。
【七】【注】以变化为常，则所常者无穷也。
【疏】偾，仆也。夫盛衰生死，虚盈起偾，变化之道，理之常数。若以变化为常，则所谓常者无穷也。
【释文】《一偾》方问反。司马云：仆也。
【八】【注】初闻无穷之变，不能待之以一，故惧然悚听也。
【疏】至一之理，绝视绝听，不可待之以声色，故初闻惧然也。◎俞樾曰：一不可待者，皆不可待也。大戴记卫将军文子篇，则一诸侯之相也，卢注曰：一，皆也。荀子劝学篇，一可以为之以声色，故初闻惧然也。◎俞樾曰：一不可待者，皆不可待也。大戴记卫将军文子篇，则一诸侯之相也，卢注曰：一，皆也。荀子劝学篇，一可以为法则，君子篇，一皆善也谓之圣，杨注曰：一，皆也。是一有皆义。郭注曰，不能待之以一，与语意未合。
【校】（一）赵谏议本征作徽。（二）赵本全下有矣字。
吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明【一】；其声能短能长，能柔能刚；变化齐一，不主故常【二】；在谷满谷，在坑满坑【三】；涂却守神【四】，以物为量【五】。其声挥绰【六】，其名高明。【七】是故鬼神守其幽【八】，日月星辰行其纪【九】。吾止之于有穷【一０】，流之于无止【一一】。予欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之纪【九】。吾止之于有穷【一０】，流之于无止【一一】。予欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也【一二】；傥然立于四虚之道【一三】，倚于槁梧而吟【一四】。目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫（一）【一五】！形充空虚，乃至委蛇。汝委蛇，故怠【一六】。
【一】【注】所谓用天之道。
【疏】言至乐之声，将阴阳合其序；所通生物，与日月齐其明。此第二奏也。
【二】【注】齐一于变化，故不主故常。
【疏】顺群生之修短，任万物之柔刚，齐变化之一理，岂守故而执常！
【三】【注】至乐之道，无不周也。
【疏】至乐之道，无所不遍，乃谷乃坑，悉皆盈！
【三】【注】至乐之道，无不周也。
【疏】至乐之道，无所不遍，乃谷乃坑，悉皆盈满。所谓道无不在，所在皆无也。
【释文】《在坑》苦庚反。尔雅云：虚也。
【四】【注】塞其兑也。
【疏】涂，塞也。却，孔也。闭心知之孔却，守凝寂之精神。郭注云，塞其兑也。
【释文】《涂却》去逆反，与隙义同。《其兑》徒外反。
【五】【注】大制不割。
【疏】量，音亮。大小修短，随物器量，终不制割而从己也。
【释文】《为量》音亮。
【六】【注】所谓阐谐。
【疏】挥，动也。绰，宽也。同雷霆之震动，其声宽也。
【七】【注】名当其实，则高明也。
【疏】高音亮。
【六】【注】所谓阐谐。
【疏】挥，动也。绰，宽也。同雷霆之震动，其声宽也。
【七】【注】名当其实，则高明也。
【疏】高如上天，明如日月，声既广大，名亦高明。
【八】【注】不离其所。
【疏】人物居其显明，鬼神守其幽昧，各得其所而不相挠。故老经云，以道利天下，其鬼不神也。
【释文】《不离》力智反。
【九】【注】不失其度。
【疏】三光朗耀，依分而行，纲纪上玄，必无差忒也。
【一０】【注】常在极（止）〔上〕（二）住也。
【疏】止，住也。穷，极也。虽复千变万化，而常居玄极，不离妙本，动而常寂也。
【一】【注】常在极（止）〔上〕（二）住也。
【疏】止，住也。穷，极也。虽复千变万化，而常居玄极，不离妙本，动而常寂也。
【一一】【注】随变而往也。
【疏】流，动也。应感无方，随时适变，未尝执守，故寂而动也。
【一二】【注】故暗然恣使化去。
【疏】夫至乐者，真道也。欲明道非心识，故谋虑而不能知；道非声色，故瞻望而不能见；道非形质，故追逐而不能逮也。
【一三】【注】弘敞无偏之谓。
【疏】傥然，无心貌也。四虚，谓四方空，大道也。能逮也。
【一三】【注】弘敞无偏之谓。
【疏】傥然，无心貌也。四虚，谓四方空，大道也。言圣人无心，与至乐同体，立志弘敞，接物无偏，包容万有，与虚空而合德。
【释文】《傥》敕党反，一音敞。
【一四】【注】无所复为也。
【疏】弘敞虚容，忘知绝虑，故形同槁木，心若死灰，逍遥无为，且吟且咏也。
【释文】《倚于》于绮反。《槁》古（三）老反。
【一五】【注】言物之知力各有所齐限。
【疏】夫目知所见，盖有涯限，所以称穷；力〔所〕驰逐，亦有分齐，所以称屈。至乐非心色等法，不可以限穷，故吾知尽其不及，之知力各有所齐限。
【疏】夫目知所见，盖有涯限，所以称穷；力〔所〕驰逐，亦有分齐，所以称屈。至乐非心色等法，不可以限穷，故吾知尽其不及，故止而不逐也。心既有限，故知爱无名。此覆前予欲虑之等文也。
【释文】《目知》音智。《齐限》才细反。
【一六】【注】夫形充空虚，无身也，无身，故能委蛇。委蛇任性，而悚惧之情怠也。
【疏】夫形充虚空，则与虚空而等量；委蛇任性，故顺万境而无心；所谓隳体黜聪，离形去智者也。只为委蛇任性，故悚惧之情怠息。此解第二闻乐也。
【释文】《委》于危反。徐如字。《蛇》以支反。又作施，徐音絁。
【校】（一）赵谏议本夫作矣。（二）上字依世德堂本改。（三）世
【释文】《委》于危反。徐如字。《蛇》以支反。又作施，徐音絁。
【校】（一）赵谏议本夫作矣。（二）上字依世德堂本改。（三）世德堂本古作枯。
吾又奏之以无怠之声【一】，调之以自然之命【二】，故若混逐丛生【三】，林乐而无形【四】；布挥而不曳【五】，幽昏而无声。【六】动于无方【七】，居于窈冥【八】；或谓之死，或谓之生；或谓之实，或谓之荣；行流散徙，不主常声【九】。世疑之，稽于圣人【一０】。圣也者，达于情而遂于命也【一一】。天机不张而五官皆备，此散徙，不主常声【九】。世疑之，稽于圣人【一０】。圣也者，达于情而遂于命也【一一】。天机不张而五官皆备，此之谓天乐【一二】，无言而心说【一三】。故有焱氏为之颂曰：『听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。』汝欲听之而无接焉，而故惑也【一四】。
【一】【注】意既怠矣，乃复无怠，此其至也。
【疏】再闻至乐，任性逶迤，悚惧之心，于焉怠息。虽复贤于初闻，犹自不及后闻，故奏无怠之声。斯则以无遣怠，故郭注云，意既复无怠，此其至也。
【疏】再闻至乐，任性逶迤，悚惧之心，于焉怠息。虽复贤于初闻，犹自不及后闻，故奏无怠之声。斯则以无遣怠，故郭注云，意既怠矣，乃复无怠，此其至者也。此是第三奏也。
【二】【注】命之所有者，非为也，皆自然耳。
【疏】调，和也。凡百苍生，皆以自然为其性命。所以奏此咸池之乐者，方欲调造化之心灵，和自然之性命也已。
【三】【注】混然无系，随丛而生。
【疏】混，同也。生，出也。同风物之动吹，随丛林之出声也。
【释文】《丛生》才公反。
【四】【注】至乐者。适而已。适在体中，故无别形。
【疏】夫丛林地籁之声，无心而成至乐，适于性命而已，岂复有形也！
【释文】《林乐》音洛，亦如字。
【五】【注】自布尔。
【疏】挥动四时，布适于性命而已，岂复有形也！
【释文】《林乐》音洛，亦如字。
【五】【注】自布尔。
【疏】挥动四时，布散万物，各得其所，非由牵曳。
【释文】《布挥》音辉。广雅云：振也。
【六】【注】所谓至乐。
【疏】言至乐寂寥，超于视听，故幽冥昏暗而无声响矣。◎家世父曰：说文：丛木曰林。林乐者，相与群乐之。五音繁会，不辨声之所从出，故曰无形。挥者，振而扬之，若布之曳而愈长，而亦无有曳之者。林乐而无形，其声聚也；布挥而不曳，其声悠也；幽昏而无声，其声淡也。
【七】【注】夫动者岂有方而后动哉！
【疏】夫至乐之本，虽复无声，而应动随时，实无方所，斯寂而动之也。
【八】【注】所谓宁极。
【疏】虽复应物随机，千变万化，而深根宁极，恒处窈冥，斯动而寂也。
【释文】《于窈》乌了反。
【九】【注】随物变化。
【疏】夫春虽复应物随机，千变万化，而深根宁极，恒处窈冥，斯动而寂也。
【释文】《于窈》乌了反。
【九】【注】随物变化。
【疏】夫春生冬死，秋实夏荣，云行雨散，水流风从，自然之理，日新其变，至乐之道，岂（常）主〔常〕（一）声也！
【一０】【注】明圣人应世非唱也。
【疏】稽，留也。夫圣人者，譬幽谷之响，明镜之象，对之不知其所以来，绝之不知其所以往，物来斯应，应而忘怀，岂预前作法而留心应世！故行留散徙，不主常声，而世俗之人，妄生疑惑也。
【释文】《稽于》古兮反。
【一一】【注前作法而留心应世！故行留散徙，不主常声，而世俗之人，妄生疑惑也。
【释文】《稽于》古兮反。
【一一】【注】故有情有命者，莫不资焉。
【疏】所言圣者，更无他义也，通有物之情，顺自然之命，故谓之圣。
【一二】【注】忘乐而乐足，非张而后备。
【疏】天机，自然之枢机。五官，五藏也。言五藏各有主司，故谓之官。夫目视耳听，手把脚行，布网转丸，飞空走地，非由仿效，禀之造物，岂措意而后能为！故五藏职司，素分备足，天乐之美，其在兹也。
【一三】【注】心说在适，不在言也。
【疏】体此天和，非由措意，故心灵适悦而妙绝名言也。
【释文】《心说》音悦。注同。
【一四】【注】此乃无乐之乐，乐之至也。
【疏】焱氏体此天和，非由措意，故心灵适悦而妙绝名言也。
【释文】《心说》音悦。注同。
【一四】【注】此乃无乐之乐，乐之至也。
【疏】焱氏，神农也。美此至乐，为之章颂。大音希声，故听之不闻；大象无形，〔故〕（二）视之不见；道无不在，故充满天地二仪；大无不包，故囊括六极。六极，六合也。假欲留意听之，亦不可以耳根承接，是故体兹至乐，理趣幽微，心无分别，事同愚惑也。
【释文】《焱氏》必遥反。本亦作炎。《苞裹》音包。本或作包。
【校】（一）常声依正文改。（二）故字依上下文补。
乐也者，始于惧，惧故祟【一】；吾又次之以怠。本或作包。
【校】（一）常声依正文改。（二）故字依上下文补。
乐也者，始于惧，惧故祟【一】；吾又次之以怠，怠故遁【二】；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可载而与之俱也【三】。」
【一】【注】惧然悚听，故是祟耳，未大和也。
【疏】以下重释三奏三听之意，结成至乐之道。初闻至乐，未悟大和，心生悚惧，不能放释，是故祸祟之也。
【释文】《祟》虽遂反。
【二】【注】迹稍灭也。
【疏】再闻之后，情意稍悟，故惧心怠退，其迹遁灭也。
【三】【注】以无知为愚，愚乃至也。
【疏】最后闻乐，灵府淳和，心无分别，有同暗惑，荡荡默默，类彼愚迷。不怠不惧，雅符真道，既而运载无心，与物俱至也。
孔子西游于卫。颜渊问师金曰：「以夫子之行为奚如【一】？」
【一】【疏】卫本昆吾之邑，又是康无心，与物俱至也。
孔子西游于卫。颜渊问师金曰：「以夫子之行为奚如【一】？」
【一】【疏】卫本昆吾之邑，又是康叔之封。自鲁适卫，故曰西游。师金，鲁太师，名金也。奚，何也。言夫子行仁义之道以化卫侯，未知此术行用可否邪？
【释文】《师金》李云：师，鲁太师也。金，其名也。《之行》下孟反。
师金曰：「惜乎，而夫子其穷哉【一】！」
【一】【疏】言仲尼睿哲明敏，才智可惜，守先王之圣迹，执尧舜之古道，所以频遭辛苦，屡致困穷。
颜渊曰：「何也【一】？【一】！」
【一】【疏】言仲尼睿哲明敏，才智可惜，守先王之圣迹，执尧舜之古道，所以频遭辛苦，屡致困穷。
颜渊曰：「何也【一】？」
【一】【疏】问穷之所以也。
师金曰：「夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之【一】。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已；将复取而盛以箧衍，巾以文绣，游居寝卧其下，彼不得梦，必且数眯焉。【二】今而夫子，亦取先王已陈刍狗，聚（一）弟子游居寝卧其下。故伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，是非其梦邪【三】？围于陈蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非其眯邪【四】？
【一】【疏】此下譬喻，凡有六条：第一刍狗，第二舟车，第三桔槔，第四楂】？围于陈蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非其眯邪【四】？
【一】【疏】此下譬喻，凡有六条：第一刍狗，第二舟车，第三桔槔，第四楂梨，第五猿狙，第六妍丑。刍（狗），草也，谓结草为狗以解除也。衍，笥也。尸祝，巫师也。将，送也。言刍狗未陈，盛以箧笥之器，覆以文绣之巾，致齐絜以表诚，展如在之将送，庶其福祉，贵之如是。
【释文】《刍狗》李云：结刍为狗，巫祝用之。《盛》音成。下同。《箧》苦牒反。本或作筐。《衍》延善反，郭怡面反。李云：笥也，盛狗之物也。是。
【释文】《刍狗》李云：结刍为狗，巫祝用之。《盛》音成。下同。《箧》苦牒反。本或作筐。《衍》延善反，郭怡面反。李云：笥也，盛狗之物也。司马云：合也。◎庆藩案巾字，疑饰字之误。太平御览引淮南绢以绮绣作饰以绮绣。《齐戒》侧皆反。本亦作斋。
【二】【注】废弃之物，于时无用，则更致他妖也。
【疏】践，履也。首，头也。脊，背也。取草曰苏。爨，炊也。眯，魇也。言刍狗未陈，致斯肃敬。既祭之后，弃之路中，故行人履践其头脊，苏者取供其炊爨。方将复取而贵之，盛于筐衍之中，覆于文绣之下，遨游居处，寝卧其旁，假令不致恶梦，必当数数遭魇。故郭注云，废弃之物，于时无用，则更致他妖也。
【释文】《苏者》李云：苏，草也，取草者得以炊也。案方言云：江淮南楚之间谓之苏。史记云，樵苏后爨，注云：苏，取草也。《者得以炊也。案方言云：江淮南楚之间谓之苏。史记云，樵苏后爨，注云：苏，取草也。《爨之》七丸反。《将复》扶又反。《必且》如字。徐子余反。《数》音朔。《眯》李音米，又音美。字林云：物入眼为病也。司马云：厌也。音一琰反。
【三】【疏】此合刍狗之譬，并合孔子穷义也。先王，谓尧舜禹汤，先代之帝王也。宪章文武，祖述尧舜，而为教迹，故集聚弟子，遨游于仁义之域，卧寝于礼信之乡。古法不可执留，事同已陈刍狗。伐树于宋者，孔子曾游于宋，与门人讲说于大树之下，司马桓魋欲杀夫子，夫子去后，桓魋恶其坐处，因伐树焉。留，事同已陈刍狗。伐树于宋者，孔子曾游于宋，与门人讲说于大树之下，司马桓魋欲杀夫子，夫子去后，桓魋恶其坐处，因伐树焉。削，也。夫子尝游于卫，卫人疾之，故削其迹，不见用也。商是殷地，周是东周，孔子历聘，曾困于此。良由执于圣迹，故致斯弊。狼狈如是，岂非恶梦耶！◎俞樾曰：上取字如字，下取字当读为聚。周易萃象传聚以正也，释文曰：聚，荀作取，汉书五行志，内取兹，师古曰：取，读如礼记聚麀之聚。是聚取古通用。
【四】【注】此皆绝圣弃知之意耳，无所稍嫌也。夫先王典礼，所以适时用也。时过而不弃，即为民妖，所以兴矫效之端也。
【疏】当时楚昭王聘夫子，夫子领徒宿于，所以适时用也。时过而不弃，即为民妖，所以兴矫效之端也。
【疏】当时楚昭王聘夫子，夫子领徒宿于陈蔡之地。蔡人见徒众极多，谓之为贼，故兴兵围绕，经乎七日，粮食罄尽，无复炊爨，从者饿病，莫之能兴，忧悲困苦，邻乎死地，岂非遭于已陈刍狗而魇耶！
【校】（一）世德堂本聚作取。
夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也而求推之于陆，则没世不行寻常。【一】古今非水陆与？周鲁非舟车与？今蕲行周于鲁，是犹推舟于陆也，【二】劳而无功，身。【一】古今非水陆与？周鲁非舟车与？今蕲行周于鲁，是犹推舟于陆也，【二】劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。【三】
【一】【疏】夫舟行于水，车行于陆，至于千里，未足为难。若推舟于陆，求其运载，终没一世，不可数尺。
【释文】《推之》郭吐回反，又如字。下同。
【二】【疏】此合（谕）〔喻〕也。蕲，求也。（亦）今古代殊，岂异乎水陆！周鲁地异，何异乎舟车！
【释文】《陆与》音余。下同。《今蕲》音祈，求也。
【三】【注】时移世异，礼亦宜变，故因物而无所系焉，斯不劳而有功也。
【疏】方，犹常也。传，转也。言夫子执先《今蕲》音祈，求也。
【三】【注】时移世异，礼亦宜变，故因物而无所系焉，斯不劳而有功也。
【疏】方，犹常也。传，转也。言夫子执先王之迹，行衰周之世，徒劳心力，卒不成功，故削迹伐树，身遭殃祸也。夫圣人之智，接济无方，千转万变，随机应物。未知此道，故婴斯祸也。
【释文】《无方之传》直专反，下注同。司马云：方，常也。◎庆藩案传读若转，言无方之转动也。吕氏春秋必己篇，若夫万物之情，人伦之传，高注：传，犹转也。汉书刘向传禹稷与咎繇传相汲引，犹转相汲引也。淮南主术篇生无乏用，己篇，若夫万物之情，人伦之传，高注：传，犹转也。汉书刘向传禹稷与咎繇传相汲引，犹转相汲引也。淮南主术篇生无乏用，死无转尸，逸周书大聚篇作传尸。襄二十五年左传注，传写失之，释文：传，一本作转。
且子独不见夫桔槔者乎？引之则俯，舍之则仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪于人。【一】故夫三皇五帝之礼义法度，不矜于同而矜于治【二】。故譬三皇五帝之礼义法度，其犹柤梨橘柚邪！其味相反而皆可于口【三】。
【一】【疏】桔槔，挈水木也。人牵引之则俯下，舍放之则仰上。俯仰上下，引舍以人，委顺无心，故无罪。夫人能虚己，其义亦然也。
【释文】《桔》音结。《槔》音羔。◎庆藩案文颖说烽火云，橹上有桔槔，以薪置其中，有寇则然之，字从木。通俗文，机汲谓之□，字从手。然则从木者橹上之物，从手者汲水之物也。据庄子文义桔槔，以薪置其中，有寇则然之，字从木。通俗文，机汲谓之□，字从手。然则从木者橹上之物，从手者汲水之物也。据庄子文义，当从通俗文为正。
【二】【注】期于合时宜，应治体而已。
【疏】矜，美也。夫三皇五帝，步骤殊时，礼乐威仪，不相沿袭，美在逗机，不治以定，不贵率今以同古。
【释文】《于治》直吏反，注同。
【三】【疏】夫柤梨橘柚，甘苦味殊，至于啖嚼而皆可于口。譬三皇五帝，浇淳异世，至于为政，咸适机宜也。
【释文】《柤》侧加反。《柚》由救反。
故礼义法度者，应时而变者也【一】。今取猿狙而衣以周公之服，彼必龁啮挽裂，尽去而后慊。观古今之异，犹猿狙之异乎周公也。【二】故西施病心而矉其里，其里度者，应时而变者也【一】。今取猿狙而衣以周公之服，彼必龁啮挽裂，尽去而后慊。观古今之异，犹猿狙之异乎周公也。【二】故西施病心而矉其里，其里之丑人见之而美之，归亦捧心而矉其里。其里之富人见之，坚闭门而不出，贫人见之，挈妻子而去走。【三】彼知矉美而不知矉之所以美【四】。惜乎，而夫子其穷哉【五】！」
【一】【注】彼以为美而此或以为恶，故当应时而变，然后皆适也。
【疏】帝王之迹，盖无常准，应时而变，不可执留，岂得胶柱刻船，居今行古也！
【二】【疏】慊，足也。周公圣人，譬淳古之世；狙猿狡兽，喻浇竞之时。是以礼服虽华，猿狙不以为美；圣迹乃贵，末代不以为尊。故毁礼服，猿狙始慊其心；弃圣迹，苍生方适其性。之世；狙猿狡兽，喻浇竞之时。是以礼服虽华，猿狙不以为美；圣迹乃贵，末代不以为尊。故毁礼服，猿狙始慊其心；弃圣迹，苍生方适其性。
【释文】《猿狙》上音袁，下七余反。《而衣》于既反。《龁》音纥。《挽》音晚。《尽去》起吕反。《慊》苦牒反。李云：足也。本亦作嗛，音同。
【三】【疏】西施，越之美女也，貌极妍丽，既病心痛，嚬眉苦之。而端正之人，体多宜便，因其嚬蹙，更益其美，是以闾里见之，弥加爱重。邻里丑人，见而学之，不病强嚬，倍增其陋，故富者恶之而不出，贫人弃体多宜便，因其嚬蹙，更益其美，是以闾里见之，弥加爱重。邻里丑人，见而学之，不病强嚬，倍增其陋，故富者恶之而不出，贫人弃之而远走。舍己效物，其义例然。削迹伐树，皆学嚬之过也。
【释文】《而矉》徐扶真反，又扶人反。通俗文云：蹙额曰矉。《其里》绝句。《捧心》敷勇反，郭音奉。《挈》苦结反。
【四】【注】况夫礼义，当其时而用之，则西施也；时过而不弃，则丑人也（一）。
【疏】所以，犹所由也。嚬之所以美者，出乎西施之好也。彼之丑人，但美嚬之丽雅，而不知由西施之姝好也。
【五】【疏】总会后文，结成其旨。穷之事迹，章中具载矣者，出乎西施之好也。彼之丑人，但美嚬之丽雅，而不知由西施之姝好也。
【五】【疏】总会后文，结成其旨。穷之事迹，章中具载矣。
【校】（一）赵谏议本无况夫及二则字。
孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃【一】。
【一】【疏】仲尼虽领徒三千，号素王，而盛行五德，未闻大道，故从鲁之沛，自北徂南而见老君，以询玄极故也。
【释文】《之沛》音贝。司马云：老子，陈国相人。相，今属苦县，与沛相近。
老聃曰：「子来乎？吾闻子，北方之贤者也，子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」【一】
【一】【疏】闻仲尼有当世贤能，未知颇得至道不？答言未得。自楚望鲁，故曰北也。
老子曰：「子恶乎求之哉【一】？」
【一】【疏】问：「于何处寻求至道？」
【释文】《恶乎》音。自楚望鲁，故曰北也。
老子曰：「子恶乎求之哉【一】？」
【一】【疏】问：「于何处寻求至道？」
【释文】《恶乎》音乌，下同。
曰：「吾求之于度数，五年而未得也【一】。」
【一】【疏】数，算术也。三年一闰，天道小成，五年再闰，天道大成，故言五年也。道非术数，故未得之也。
老子曰：「子又恶乎求之哉【一】？」
【一】【疏】更问：「求道用何方法？」
曰：「吾求之于阴阳，十有二年而未得【一】。」
【一】【注】此皆寄孔老以明绝学之义也。
【疏】十二年，阴阳之一周也。而未得者，明以阴阳取道，而道非阴阳。故下文云，中国有人，非阴非阳。
老子曰：「然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而故下文云，中国有人，非阴非阳。
老子曰：「然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无佗也，【一】中无主而不止【二】，外无正而不行【三】。由中出者，不受于外，圣人不出【四】；由外入者，无主于中，圣人不隐【五】。名（一），公器也【六】，不可多取【七】。仁义，先王之蘧庐也【八】，止可以一宿而不可久处，觏而多责【九】。
【一】【疏】夫至道深玄，妙绝言象，非无非有，不自不佗。是以不进献于君亲，岂得告于子弟！所以然者，无佗由也。故托孔老二圣以明玄中之玄也。
【二】【注】心中无受道之质，则虽闻道而过去也。
【疏】若使中所以然者，无佗由也。故托孔老二圣以明玄中之玄也。
【二】【注】心中无受道之质，则虽闻道而过去也。
【疏】若使中心无受道之主，假令闻于圣说，亦不能止住于胸怀，故知无佗也。
【三】【注】中无主，则外物亦无正己者（也）（二），故未尝通也。
【疏】中既无受道之心，故外亦无能正于己者，故不可行也。◎俞樾曰：正乃匹字之误。礼记缁衣篇，唯君子能好其正，郑注曰：正当为匹，字之误也，是其例矣。此云中无主而不止，外无匹而缁衣篇，唯君子能好其正，郑注曰：正当为匹，字之误也，是其例矣。此云中无主而不止，外无匹而不行，与宣三年公羊传自内出者无匹不行，自外至者无主不止，文义相似。自外至者，无主不止，故此言中无主而不止也。自内出者，无匹不行，故此言外无匹而不行也。因匹误为正，郭注遂以正己为说，殊非其义。则阳篇，自外入者有主而不执，由中出者有正而不距，正亦当为匹，误与此同。
【四】【注】由中出者，圣人之道也，外有能受之者乃出耳。
【疏】由，从也。从内出者，圣人垂迹显教也。良由物能感圣，故圣人显应，若使外物不能禀受，圣人亦终不出教。
【五】【注】由外入者，假学以成性者也。虽性可（三）显应，若使外物不能禀受，圣人亦终不出教。
【五】【注】由外入者，假学以成性者也。虽性可（三）学成，然要当内有其质，若无主于中，则无以藏圣道也。
【疏】隐，藏也。由外入者，习学而成性也。由其外禀圣教，宜在心中，若使素无受入之心，则无藏于圣道。◎家世父曰：由中出者，师其成心者也；由外入者，学一先生言，暖暖姝姝而私自说者也。师其成心，则外有所不能受，圣人不能出而强之使受也；学一先生之言而私自说，则中莫得所主，圣人不能隐于其心而为之主也。
【六】【注】夫名者，天下之所共享。
【疏】名，鸣也。公，平也。器，用也。名有二种：一是命物，二是毁誉。今之所言，是毁誉名也。
【释文】《名公器也》释名云：名，鸣也。公，平也。器，用也。尹文子云：名有三科：一曰命物之名，方圜是也；二曰毁誉之名，善恶是也；三曰况谓之名释名云：名，鸣也。公，平也。器，用也。尹文子云：名有三科：一曰命物之名，方圜是也；二曰毁誉之名，善恶是也；三曰况谓之名，爱憎是也。今此是毁誉之名也。
【七】【注】矫饰过实，多取者也，多取而天下乱也。
【疏】夫令誉善名，天下共享，必其多取，则矫饰过实而争竞斯起也。
【八】【注】犹传舍也。
【释文】《蘧》音渠。司马郭云：蘧庐，犹传舍也。
【九】【注】夫仁义者，人之性也。人性有变，古今不同也。故游寄而过去则冥，若滞而系于一方则见。见则伪生，伪生而责多矣。
【疏】蘧庐，逆旅传舍也。觏，见也，亦久也。夫蘧庐客舍，不可久停；仁义礼智，用讫宜废。客停久，疵衅生；圣迹留，过责起。
【释文】《觏》古豆反，见也，遇也。
【校】（一）阙误引张君房本名下有者字。（二）也字依赵谏议本删。（三）世德堂本豆反，见也，遇也。
【校】（一）阙误引张君房本名下有者字。（二）也字依赵谏议本删。（三）世德堂本性可作由假。
古之至人，假道于仁，托宿于义【一】，以游逍遥之虚（一），【二】食于苟简之田，立于不贷之圃【三】。逍遥，无为也【四】；苟简，易养也【五】；不贷，无出也【六】。古者谓是采真之游【七】。
【一】【注】随时而变，无常迹也。
【二】【疏】古之真人，和光降迹，逗机而行博爱，应物而用人群，何异乎假借涂路，寄托宿止，暂时游寓，盖非真实。而动不伤寂，应不离真，故恒逍遥乎自得之场，彷徨乎无为之境。
【释文】《之虚》音墟。本亦作墟。
【三】【疏】苟，且也真实。而动不伤寂，应不离真，故恒逍遥乎自得之场，彷徨乎无为之境。
【释文】《之虚》音墟。本亦作墟。
【三】【疏】苟，且也。简，略也。贷，施与也。知止知足，食于苟简之田；不损己物，立于不贷之圃。而言田圃者，明是圣人养生之地。
【释文】《苟简》王云：苟，且也。简，略也。司马本简作闲，云：分别也。◎庆藩案简，司马本作闲。案闲与简同也。淮南要略篇故节财薄葬，闲服生焉，（闲服，简服也。闲服，谓三月之服也。）文选〔潘安仁〕夏侯常侍诔注及路史后纪引淮南，并作简服。《不贷》敕代反。司马云：施与也。《之圃》音补。
【四】【注】有为则非仁文选〔潘安仁〕夏侯常侍诔注及路史后纪引淮南，并作简服。《不贷》敕代反。司马云：施与也。《之圃》音补。
【四】【注】有为则非仁义。
【五】【注】且从其简，故易养也。
【疏】只为逍遥累尽，故能无为恬淡。苟简，苟且简素，自足而已，故易养也。
【释文】《易养》以豉反。注同。
【六】【注】不贷者，不损己以为物也。
【疏】不损我以益彼，故无所出。此三句覆释前义也。
【释文】《以为物》于伪反。
【七】【注】游而任之，斯（二）真采也。（真）采〔真〕（三）则色不伪矣。
【疏】古者圣人行苟简等法，谓是神采真实而无假伪，逍遥任适而随化遨游也。
【校】（一）赵谏议本虚作墟。（二）世德则色不伪矣。
【疏】古者圣人行苟简等法，谓是神采真实而无假伪，逍遥任适而随化遨游也。
【校】（一）赵谏议本虚作墟。（二）世德堂本斯作则。（三）采真依世德堂本改。
以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄【一】。操之则栗，舍之则悲【二】，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也【三】。怨恩取与谏教生杀，八者，正之器也【四】，唯循大变无所湮者为能用之。故曰，正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。【五】」
【一】【注】天下未有以所非自累者，而各没命于所是。所是心以为不然者，天门弗开矣。【五】」
【一】【注】天下未有以所非自累者，而各没命于所是。所是而以没其命者，非立乎不贷之圃也。
【疏】夫是富非贫，贪于货贿者，岂能让人财禄！是显非隐，滞于荣位者，何能与人名誉！亲爱权势，矜夸于物者，何能与人之柄！柄，权也。唯厌秽风尘，膻臊荣利者，故能弃之如遗。
【二】【注】舍之悲者，操之不能不栗也。
【疏】操执权柄，恐失所以战栗；舍去威力，哀去所以忧悲。
【释文】《操之》七刀反。《舍之》音舍。注同。
【三】【注】言其知进而不知止，则（一）性命丧矣，所以为戮。
【疏】是富好权之人，心灵愚暗，唯滞名利，一无鉴识，岂能窥。注同。
【三】【注】言其知进而不知止，则（一）性命丧矣，所以为戮。
【疏】是富好权之人，心灵愚暗，唯滞名利，一无鉴识，岂能窥见玄理而休心息智者乎！如是之人，虽复楚戮未加，而情性以困，故是自然刑戮之民。
【释文】《丧》息浪反。
【四】【疏】夫怨敌必杀，恩惠须偿，分内自取，分外与佗，臣子谏上，君父教下，应青春以生长，顺素秋以杀罚，此八者治正之器，不得不用之也。
【五】【注】守故不变，则失正矣。
【疏】循，顺也。湮，塞也。唯当顺于人理，随于变化，达于物情而无滞塞者，故能用八事治之。正变合于天理，故曰正者正也。其心之不能如是则失正矣。
【疏】循，顺也。湮，塞也。唯当顺于人理，随于变化，达于物情而无滞塞者，故能用八事治之。正变合于天理，故曰正者正也。其心之不能如是者，天机之门拥而弗开。天门，心也。
【释文】《湮者》音因。李云：塞也，亦滞也。郭音烟，又乌节反。司马本作歅，疑也。简文作甄，云：隔也。《天门》一云：谓心也，一云：大道也。
【校】（一）赵谏议本无则字。
孔子见老聃而语仁义。老聃曰：「夫播眯目，则天地四方易位矣；蚊虻噆肤，则通昔不寐矣。【一】夫仁义憯然乃愤吾心，乱莫大焉【二】。吾子使天下无失其朴【三】，吾子亦放风而动，总德而立矣【四】义憯然乃愤吾心，乱莫大焉【二】。吾子使天下无失其朴【三】，吾子亦放风而动，总德而立矣【四】，又奚杰（一）然若负建鼓而求亡子者邪【五】？夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑【六】。黑白之朴【七】，不足以为辩【八】；名誉之观，不足以为广【九】。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖【一０】！」
【一】【注】外物加之虽小，而伤性已大也。
【疏】仲尼滞于圣迹，故发辞则语仁义。夫播眯目，目暗故不能辩东西；蚊虻噆肤，肤痛则彻宵不睡。是以外物虽微，为害必巨。况夫仁非天理，义不率性，舍己效佗，丧其本性，其为害也，岂眯目噆肤而已哉！噆，啮也。
【释文】《播》甫佐反，又波我反。《》音康。字亦作康。《蚊》音文。字亦作。《虻》音盲，岂眯目噆肤而已哉！噆，啮也。
【释文】《播》甫佐反，又波我反。《》音康。字亦作康。《蚊》音文。字亦作。《虻》音盲，字亦作。《噆》子盍反。郭子合反。司马云：啮也。《通昔》昔，夜也。◎庆藩案昔，犹夕；通昔，犹通宵也。吕氏春秋任地篇曰，孟夏之昔，杀三叶而获大麦。（淮南天文篇以至于仲春之夕，乃收其藏而闭其寒，正作夕。）书大传曰，月之朝，月之中，月之夕，郑注曰：上旬为朝，中旬为中，下旬为夕，字亦作昔。
【二】【注】尚之以加其性，故乱。
【疏】仁义憯毒，甚于蚊虻，愤愦吾心，令人烦闷，扰乱物性，莫大于此。本亦作愦字者，不审。
【释文】《憯然》七感反。《乃愤》扶粉反。本又作愦，古内反。◎庆藩案愤，释文本又作愦，当从之。贲贵形相近，故从贲从贵之字常相混。潜夫论浮侈篇怀忧反。◎庆藩案愤，释文本又作愦，当从之。贲贵形相近，故从贲从贵之字常相混。潜夫论浮侈篇怀忧愦愦，后汉书王符传作（愦愦）〔愤愤〕（二），即其证也。
【三】【注】质全而仁义着。
【四】【注】风自动而依之，德自立而秉（三）之，斯易持易行之道也。
【疏】放，纵任也。欲使苍生丧其淳朴之性者，莫若绝仁弃义，则反冥我极也。仲尼亦宜放无为之风教，随机务而应物，总虚妄之至德，立不测之神功。亦有作放（四），方往反。放，依也。
【释文】《亦放》方往反。《风而动》司马云：放，依也。依无为之风而动也。《易持易行》并以豉反。
【五】【注】言夫揭仁义以趋道德之乡，其犹击鼓而求逃者，无由得也。
【疏】建，击。杰然，用力貌。夫揭仁义以趋道德之乡揭仁义以趋道德之乡，其犹击鼓而求逃者，无由得也。
【疏】建，击。杰然，用力貌。夫揭仁义以趋道德之乡，何异乎打大鼓以求逃亡之子！故鼓声大而亡子远，仁义彰而道德废也。
【释文】《杰然》郭居竭反，又居谒反，巨竭反。《夫揭》其列其谒二反。
【六】【注】自然各已足。
【释文】《鹄》本又作鹤，同。胡洛反。《日黔》巨淹反，徐其金反。司马云：黑也。
【七】【注】俱自然耳，无所偏尚。
【疏】浴，洒也。染缁曰黔。黔，黑也。辩者，别其胜负也。夫鹄白乌黑，禀之自然，岂须日日浴染，方得如是！以言物性，其义例然。黑白素朴，各足于分，所遇斯适，故不足于分，所以论胜负。亦言：辩，变也，黑白分定，不可变白为黑以言物性，其义例然。黑白素朴，各足于分，所遇斯适，故不足于分，所以论胜负。亦言：辩，变也，黑白分定，不可变白为黑也。
【八】【注】夫至足者忘名誉，忘名誉乃广耳。
【疏】修名立誉，招物观视，〔如〕此（挟）〔狭〕劣，何足自多！唯忘遗名誉，方可称大耳。
【释文】《之观》古乱反。司马本作讙。
【九】【注】言仁义之誉，皆生于不足。
【释文】《泉涸》胡洛反。《相呴》况付反，又况于反。《相濡》如主反，又如瑜反。《以沫》音末。
【一０】【注】斯乃忘仁而仁者也。
【疏】此总结前文，斥仁义之弊。夫泉源枯竭，鱼传沫以相濡；朴散淳离，行仁义以济物。及其】斯乃忘仁而仁者也。
【疏】此总结前文，斥仁义之弊。夫泉源枯竭，鱼传沫以相濡；朴散淳离，行仁义以济物。及其江湖浩荡，各足所以相忘；道德深玄，得性所以虚淡。既江湖比于道德，濡沫方于仁义，以此格量，故不同日而语矣。
【释文】《相忘》并如字。
【校】（一）阙误引张君房本重杰字，赵谏议本同。（二）愤愤依后汉书改。（三）赵谏议本秉作乘。（四）放疑当作仿。
孔子见老聃归，三日不谈【一】。弟子问曰：「夫子见老聃，亦将何规哉【二】？」
【一】【疏】老子方外大圣，变化无常，不可测量，故无所谈说也。
【释文】《不谈》本亦作不言。
【二】【疏】不的姓名，直云弟子，当是升堂之类，共发此疑。既见老子，应有规诲，何所闻而三日不谈说？
孔子曰：「吾乃今于是乎见龙！龙，合而成体，散而成章【一】，乘云气而养乎阴阳【二诲，何所闻而三日不谈说？
孔子曰：「吾乃今于是乎见龙！龙，合而成体，散而成章【一】，乘云气而养乎阴阳【二】。予口张而不能嗋（一），予又何规老聃哉【三】！」
【一】【注】谓老聃能变化。
【疏】夫龙之德，变化不恒。以况至人隐显无定，故本合而成妙体，妙体窈冥；迹散而起文章，文章焕烂。
【二】【注】言其因御无方，自然已足。
【疏】言至人乘云气而无心，顺阴阳而养物也。
【三】【疏】嗋，合也。心惧不定，口开不合，复何容暇闻规训之言乎！
【释文】《嗋》许劫反，合也。
【校】（一而无心，顺阴阳而养物也。
【三】【疏】嗋，合也。心惧不定，口开不合，复何容暇闻规训之言乎！
【释文】《嗋》许劫反，合也。
【校】（一）阙误引江南古藏本嗋下有舌举而不能讱六字。
子贡曰：「然则人（一）固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎（二）【一】？赐亦可得而观乎？」遂以孔子声见老聃【二】。
【一】【疏】言至人其处也若死尸之安居，其出也似龙神之变见，其语也如雷霆之振响，其默也类玄理之无声，是以奋发机动，同二仪之生物者也。既而或处或出，或语或默，岂有出处语默之异而异之哉！然则至人必有出处默语不言之能，故仲尼见之，口开而不能合。
【释文】《龙见》贤遍反。
【二】【疏】赐，子贡名也。子贡欲（至）观至人龙德之相，遂以孔子声教而往见之。
【释文】《释文】《龙见》贤遍反。
【二】【疏】赐，子贡名也。子贡欲（至）观至人龙德之相，遂以孔子声教而往见之。
【释文】《赐亦》本亦作赐也。
【校】（一）关误引江南古藏本人上有至字。（二）阙误引张君房本乎作哉。
老聃方将倨堂而应，微曰：「予年运而往矣，子将何以戒我乎？【一】」
【一】【疏】倨，踞也。运，时也。老子自得从容，故踞堂敖诞，物感斯应，微发其言。「予年衰迈，何以教戒我乎？」
【释文】《倨堂》居虑反，跂也。
子贡曰；「夫三王（一）五帝之治天下（二）不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？【一】」
【一】【疏】浇淳渐异，步骤有殊，用力用兵，逆顺斯异，故云不同，声名令闻，相系一也。「先生乃排三王为非圣，有何意旨，可得闻乎？」
【释文】《夫三王》本或作三皇，依注，作王是也。余皆作三皇。
系一也。「先生乃排三王为非圣，有何意旨，可得闻乎？」
【释文】《夫三王》本或作三皇，依注，作王是也。余皆作三皇。
【校】（一）阙误王作皇。（二）阙误引江南古藏本天下下有也字。
老聃曰：「小子少进！子何以谓不同【一】？」
【一】【疏】「汝少进前，说不同所由。」
对曰：「尧授舜，舜授禹（一），禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同【一】。」
【一】【疏】尧舜二人，既是五帝之数，自夏禹以降，便是三王。尧让舜，舜让禹，禹治水而用力，汤伐桀而用兵，文王拘羑里而顺商辛，武王渡孟津而逆殷纣，不同之状，可略言焉。
【校】（一）敦煌本此六字作尧与而舜受。
老聃曰：「小子少进！余语汝三皇（一羑里而顺商辛，武王渡孟津而逆殷纣，不同之状，可略言焉。
【校】（一）敦煌本此六字作尧与而舜受。
老聃曰：「小子少进！余语汝三皇（一）五帝之治天下【一】。黄（二）帝之治天下，使民心一，民有其亲死不哭而民不非也【二】。尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其杀（三）而民不非也【三】。舜之治天下，使民心竞，民孕妇十月生子，子生五月而能言【四】，不至乎孩而始谁【五】，则人始有夭矣【六】。禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺【七】，杀盗】，不至乎孩而始谁【五】，则人始有夭矣【六】。禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺【七】，杀盗非杀【八】，人自为种而天下耳【九】，是以天下大骇，儒墨皆起【一０】。其作始有伦，而今乎妇女【一一】，何言哉【一二】！余语汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉【一三】。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施【一四】。其知憯于蛎虿之尾，鲜规之兽，莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎，其无耻也【一五】？」
【一】【疏】三皇者，伏羲神农黄帝也。五帝，少昊颛顼高辛唐虞也。治天下之（治）〔状〕，列在下文。
【释文】《余语》鱼据反。下同。
【二】【注】若非之，则强哭。
【疏】三皇行道，人心淳一，不独亲其亲，不独子其子，故亲死不哭而世俗不非。必也非之，则强哭者众。
【释。
【疏】三皇行道，人心淳一，不独亲其亲，不独子其子，故亲死不哭而世俗不非。必也非之，则强哭者众。
【释文】《则强》其丈反。
【三】【注】杀，降也。言亲疏者降杀。
【疏】五帝行德，不及三皇，使父子兄弟更相亲爱，为降杀之服以别亲疏，既顺人心，亦不非毁。
【释文】《为其》于伪反。《杀其杀》并所戒反，降也。注同。◎家世父曰：杀其杀者，意主于相亲，定省之仪，拜跪之节，凡出于仪文之末者，皆可以从杀也。郭象云亲疏有降杀，误。
【四】【注】教之速也。
【疏】舜是五帝之末，其俗渐浇，朴散淳离，民心浮竞，遂使怀孕之妇，十月生子，五月能言。古者怀孕之妇，十四月而诞育，四】【注】教之速也。
【疏】舜是五帝之末，其俗渐浇，朴散淳离，民心浮竞，遂使怀孕之妇，十月生子，五月能言。古者怀孕之妇，十四月而诞育，生子两岁，方始能言。浇淳既革，故与古（之）乖异也。
【释文】《孕》以证反。
【五】【注】谁者，别人之意也。未孩已择人，言其竞教速成也。
【疏】未解孩笑，已识是非，分别之心，自此而始矣。
【释文】《孩》亥才反。说文云：笑也。《别人》彼列反。下同。
【六】【注】不能同彼我，则心竞于亲疏，故不终其天年也。
【疏】分别既甚，不终天年，夭折之始，起自虞舜。
【七】【注】此言兵有顺，则天下已有不顺故也。
【疏】去道既远，浇伪日兴，遂使蠢尔之民，好为祸变。废无为之迹，兴有为之心，赏善罚恶，以此为化。而禹怀慈爱，犹解泣下已有不顺故也。
【疏】去道既远，浇伪日兴，遂使蠢尔之民，好为祸变。废无为之迹，兴有为之心，赏善罚恶，以此为化。而禹怀慈爱，犹解泣辜，兵刃所加，必顺天道也。
【八】【注】盗自应死，杀之顺也，故非杀。
【疏】盗贼有罪，理合其诛，顺乎素秋，虽杀非杀。此则兵有顺义也。
【九】【注】不能大齐万物而人人自别，斯人自为种也。承百代之流而会乎当今之变，其弊至于斯者，非禹也，故曰天下耳。言圣知之迹非乱天下，而天下必有斯乱。
【疏】夫浇浪既兴，分别日甚，人人自为种见，不能大齐万物故曰天下耳。言圣知之迹非乱天下，而天下必有斯乱。
【疏】夫浇浪既兴，分别日甚，人人自为种见，不能大齐万物。此则解人有心也。圣智之迹，使其如是，非禹之过也，故曰天下耳矣。
【释文】《为种》章勇反。注同。◎家世父曰：人自为种类以成乎天下，于是乎有善恶之分，是非之辨。兵者，逆人之性而制其死生者也。既有善恶之分，是非之辨，而兵之用繁矣。于是据之以为顺，而杀盗者谓之当然，因乎人心之变而兵以施焉，而人之心乃日变而不可穷矣。
【一０】【注】此乃百代之弊。
【疏】此总论三皇五帝之迹，惊天下苍生，致使儒崇尧舜以饰非，墨遵禹道而自是。既而百家竞起，九流争（鹜）〔骛〕，后代之弊，实此之由也。
【释文】《惊天下苍生，致使儒崇尧舜以饰非，墨遵禹道而自是。既而百家竞起，九流争（鹜）〔骛〕，后代之弊，实此之由也。
【释文】《大骇》胡楷反。
【一一】【注】今之以女为妇而上下悖逆者，非作始之无理，但至理之弊，遂至于此。
【疏】伦，理也。当庄子之世，六国竞兴，淫风大行，以女为妇，乖礼悖德，莫甚于兹。故知圣迹始兴，故有伦理，及其末也，例同斯弊也。◎家世父曰：荀子乐论，乱世之征，其服组，其容妇，杨倞注：妇，好貌。此（今）〔云〕而今乎妇女，言诸子之兴，其言皆有伦要，而终相与为谐好以悦人也。
【一二】【注】弊生于理，故无所复言。
【疏倞注：妇，好貌。此（今）〔云〕而今乎妇女，言诸子之兴，其言皆有伦要，而终相与为谐好以悦人也。
【一二】【注】弊生于理，故无所复言。
【疏】从理生教，遂至于此。世浇俗薄，何可稍言！论主发愤而伤叹也。
【释文】《复言》扶又反。
【一三】【注】必弊故也。
【疏】夫三皇之治，实自无为。无为之迹，迹生于弊，故百代之后，乱莫甚焉。弊乱之状，列在下文。
【一四】【疏】悖，逆也。睽，（乎）〔乖〕离也。堕，废坏也。施，泽也。运无为之智以立治方，后世执迹，遂成其弊。致星辰悖彗，日月为之不明；山川乖离，岳渎为之崩竭；废坏四时，寒暑为之叙。
【释文】《之知》音智，下同。《上悖》补对反。《下睽》苦圭成其弊。致星辰悖彗，日月为之不明；山川乖离，岳渎为之崩竭；废坏四时，寒暑为之叙。
【释文】《之知》音智，下同。《上悖》补对反。《下睽》苦圭反，又音圭，乖也。《中堕》许规反。《之施》式豉反。
【一五】【疏】僭，毒也。蛎虿，尾端有毒也。鲜规，小貌。言三皇之智，损害苍生，其为毒也，甚于蛎虿，是故细小虫兽，能遭扰动，况乎黔首，如何得安！以斯为圣，于理未可。毒害既多，深可羞媿也。
【释文】《憯于》七感反。《蛎》敕迈反，又音例。本亦作厉。郭音赖，又敕介反。《虿》许谒反，或敕迈反。或云：依字，上当作虿，下当作蝎。通俗文云：长尾为虿，短尾为蝎。◎王引之曰：释文云，蛎，敕迈反，又音例，本亦作厉。郭音赖，又敕介反。虿，许谒反，或敕迈反。或云，依字，上当作虿，下当作例，本亦作厉。郭音赖，又敕介反。虿，许谒反，或敕迈反。或云，依字，上当作虿，下当作蝎。案陆读蛎为虿，读虿为蝎，皆非也。□，音赖，又音例。陆云本亦作厉，即其证也。虿，音敕迈反，蝎，音许谒反。□，虿，皆蝎之异名也。广雅曰：虿，□，蝎也。（今本广雅脱□字。一切经音义卷五引广雅，虿，□，蝎也。集韵引广雅，□，虿也。今据补。）□，音卢达反。虿，□，皆毒螫伤人之名。虿之言□。（□音哲，一切经音义卷十引字林曰：□，螫也。僖二十二年左传正义引通俗文曰：蝎毒伤人曰□。）□之言瘌也。（瘌，音卢达反。郭璞注方言曰：瘌，辛螫也。二十二年左传正义引通俗文曰：蝎毒伤人曰□。）□之言瘌也。（瘌，音卢达反。郭璞注方言曰：瘌，辛螫也。字或作刺。左思魏都赋曰，蔡莽螫刺，昆虫毒噬（也）是〔也〕。）广雅释诂云：毒，□，瘌，痛也，是其义矣。□与□，古同声。庄子作□，广雅作□，其实一字也。（史记秦本纪厉共公，始皇纪作剌龚公。剌之通作厉，犹□之通作□矣。）《鲜规之兽》李云：鲜规，明貌。一云：小虫也。一云：小兽也。
【校】（一）世德堂本皇作王。（二）阙误引江南古藏本黄上有昔字。（三）唐写本其杀作其服。
子贡蹴蹴然立不安【一】。
【一】【注】子贡本谓老子独绝三王，故欲同三王于五帝耳。其服。
子贡蹴蹴然立不安【一】。
【一】【注】子贡本谓老子独绝三王，故欲同三王于五帝耳。今又见老子通毁五帝，上及三皇，则失其所以为谈矣。
【疏】蹴蹴，惊悚貌也。子贡欲（救）〔效〕三王，同五帝；今见老子词调高邈，排摈五帝，指斥三皇，心形惊悚，失其所谓，故蹴〔蹴〕然，形容虽立，心神不安。
【释文】《蹴蹴》子六反。
孔子谓老聃曰：「丘治诗书礼乐易春秋六经，自以为久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，论先王之道而明周召之迹，一君无所钩用。甚矣夫！人之难说也，道之难明邪？」
老子曰：「幸矣子之不遇治世之君也！夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉【一】！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉！【二】夫白鶂之相视，眸子不运而（一）风化；虫，雄鸣于经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉【一】！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉！【二】夫白鶂之相视，眸子不运而（一）风化；虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化【三】；类自为雌雄，故（二）风化【四】。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅【五】。苟得于道，无自而不可【六】；失焉者，无自而可【七】。」
【一】【注】所以迹者，真性也。夫任物之真性者，其迹则六经也。
【释文】《奸》音干。三苍云：犯也。《钩用》钩，取也。《甚矣夫》音符，篇末同。《难说》始锐反。《治世》直吏反。
【二】【注】况》音干。三苍云：犯也。《钩用》钩，取也。《甚矣夫》音符，篇末同。《难说》始锐反。《治世》直吏反。
【二】【注】况今之人事，则以自然为履，六经为迹。
【三】【注】鶂以眸子相视。虫以鸣声相应，俱不待合而便生子，故曰风化。
【释文】《白鶂》五历反。三苍云：鸧鶂也。司马云：鸟子也。《之相视眸》茂侯反。《子不运而风化》司马云：相待风气而化生也。又云：相视而成阴阳。《虫雄鸣于上风雌应于下风而化》一本作而风化（三）。司马云：雄者，鼋类；雌者，鳖类。
【四】【注】夫同类之雌雄，各自有以相感。相感之异，不可胜极，苟得其类，其化不难，故乃有遥感而风化也。
【释文】《类自为雌雄故风化》或说云：方之物类，犹如草木异种而同类也。山海经云：亶爰之山有兽焉，其状如狸而有发，其名曰师方之物类，犹如草木异种而同类也。山海经云：亶爰之山有兽焉，其状如狸而有发，其名曰师类；带山有鸟，其状如凤，五采文，其名曰奇类，皆自牝牡也。《可胜》音升。
【五】【注】故至人皆顺而通之。
【释文】《可壅》于勇反。
【六】【注】虽化者无方而皆可也。
【七】【注】所在皆不可也。
【校】（一）阙误引张君房本而下有感字，下句而下同。（二）阙误引张君房本故下有曰字。（三）今书而化作而风化。
孔子不出三月，复见曰不可也。
【校】（一）阙误引张君房本而下有感字，下句而下同。（二）阙误引张君房本故下有曰字。（三）今书而化作而风化。
孔子不出三月，复见曰：「丘得之矣。乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化【一】，有弟而兄啼【二】。久矣夫丘不与化为人！不与化为人，安能化人【三】！」
【一】【注】言物之自然，各有性也。
【疏】鹊居巢内，交尾而表阴阳；鱼在水中，傅沫而为牝牡；蜂取桑虫，祝为己子。是知物性不同，禀之大道，物之自然，各有性也。
【释文】《复见》扶又反。下贤遍反，又如字。《乌鹊孺》如喻反。李云：孚乳而生也。《鱼傅》音附，又音付。本亦作传，直专反。《沫》音末。司马云，传沫者，以沫相育也。一云：傅口中沫，相与而生子也。《细要》一遥反。《者化》蜂之属也。司马云：取桑虫祝使似己也。案即诗所谓螟蛉有子，也。一云：傅口中沫，相与而生子也。《细要》一遥反。《者化》蜂之属也。司马云：取桑虫祝使似己也。案即诗所谓螟蛉有子，果蠃负之是。◎庆藩案列子释文上引司马云：稚蜂细要者，取桑虫祝之，使似己之子也。视释文所引为详。
【二】【注】言人之性舍长而（视）〔亲〕（一）幼，故啼也。
【疏】有弟而兄失爱，舍长怜幼，故啼。是知陈迹不可执留，但当顺之，物我无累，〔郭云，〕言人性舍长视幼故啼也。
【释文】《舍》音舍。《长》张丈反。
【三】【注】夫与化为人者，任其自化者也。若播六经以说则疏也。
【校】（一）亲字依道藏本改。
老子曰：「可。丘得之矣！」
卷六上外篇刻意第十五 外篇缮性第十六
外篇刻意第十五【一】
【一】【释文】以藏本改。
老子曰：「可。丘得之矣！」
卷六上外篇刻意第十五 外篇缮性第十六
外篇刻意第十五【一】
【一】【释文】以义名篇。
刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。【一】语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣；此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。【二】语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣；此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。【三】就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣；此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。【四】吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣；此道（一）引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。【五】
【一】【疏】刻，削也。意，志也。亢，穷也。言偏滞之人，未能会理，刻励身心，高尚其行一）引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。【五】
【一】【疏】刻，削也。意，志也。亢，穷也。言偏滞之人，未能会理，刻励身心，高尚其行，离世异俗，卓尔不群，清谈五帝之风，高论三皇之教，怨有才而不遇，诽无道而荒淫，亢志林籁之中，削迹岩崖之下。斯乃隐处山谷之士，非毁时世之人。枯槁则鲍焦介推之流，赴渊则申狄卞随之类，盖是一曲之士，何足以语至道哉！已，止也。其术止于此矣。
【释文】《刻意》司马云：刻，削也，峻其意也。案谓削意令峻也。广雅云：意，志也。《尚行》下孟反。《离世》力智反。《高论》力困反。《怨诽》非谓反，徐音非。李云：非世无道，怨己不遇也。《为亢》苦浪反世》力智反。《高论》力困反。《怨诽》非谓反，徐音非。李云：非世无道，怨己不遇也。《为亢》苦浪反。李云：穷高曰亢。《枯槁》苦老反。《赴渊》司马云：枯槁，若鲍焦介推；赴渊，若申徒狄。
【二】【疏】发辞吐气，则语及仁义，用兹等法为修身之本。此乃平时治世之士，施教诲物之人，斯乃子夏之在西河，宣尼之居洙泗，或游行而议论，或安居而讲说，盖是学人之所好，良非道士之所先。
【释文】《所好》呼报反。下及注皆同。
【三】【疏】建海内之功绩，立今古之鸿名，致君臣之盛礼，主上下之大义，宁安社稷，缉熙常道，既而尊君主而服遐荒，强本邦而兼并敌国，岂非朝廷之士，廊庙之臣乎！即皋陶伊尹吕望之徒是鸿名，致君臣之盛礼，主上下之大义，宁安社稷，缉熙常道，既而尊君主而服遐荒，强本邦而兼并敌国，岂非朝廷之士，廊庙之臣乎！即皋陶伊尹吕望之徒是也。
【释文】《为治》直吏反。下同。《此朝》直遥反。
【四】【疏】栖隐山薮，放旷皋泽，闲居而事纶钓，避世而处无为，天子不得臣，诸侯不得友。斯乃从容闲暇之人，即巢父许由公阅休之类。
【释文】《薮》素口反。《处闲》音闲。下同。《钓鱼》本亦作钓，同。雕叫反。◎卢文弨曰：今本钓作钓。
【五】【注】此数子者，所好不同，恣其所好，各之其方，亦所以为逍遥也。然此仅各自得，焉能靡所不树哉！若夫使万物各得其分而不自失者，故当付之无所执为也。
【疏】吹冷呼而吐故，呴暖吸而纳，各之其方，亦所以为逍遥也。然此仅各自得，焉能靡所不树哉！若夫使万物各得其分而不自失者，故当付之无所执为也。
【疏】吹冷呼而吐故，呴暖吸而纳新，如熊攀树而自经，类鸟飞空而伸脚。斯皆导引神气，以养形魂，延年之道，驻形之术。故彭祖八百岁，白石三千年，寿考之人，即此之类。以前数子，志尚不同，各滞一方，未为通美。自不刻意而下，方会玄玄之妙致也。
【释文】《吹呴》况于反，字亦作喣。《呼吸》许及反。《吐故纳新》李云：吐故气，纳新气也。《熊经》如字，李古定反。司马云：若熊之攀树而引气也。《鸟申》如字，郭音信。司马云：若鸟之嚬呻也。《道引》音导。下同。李云：导气令和，引体令柔。《此数》。《鸟申》如字，郭音信。司马云：若鸟之嚬呻也。《道引》音导。下同。李云：导气令和，引体令柔。《此数》所主反。《仅》其靳反。《焉能》如虔反。
【校】（一）赵谏议本道作导，下同。
若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿【一】，无不忘也，无不有也【二】，澹然无极而众美从之。【三】此天地之道，圣人之德也【四】。
【一】【注】所谓自然。
【二】【注】忘，故能有，若有之，则不能救其忘矣。故有者，非有之而有也，忘而有之也。
【疏】夫玄通合变之士，冥真契理之人，不刻意而其道弥高，无仁义而恒自修习，忘功名而天下大治，去江海而淡尔清闲，不导引而寿命无极者，故能唯物与我，无不尽忘，而万物归之，故无不有也。斯乃忘而有之，非有之而有也。导引而寿命无极者，故能唯物与我，无不尽忘，而万物归之，故无不有也。斯乃忘而有之，非有之而有也。◎家世父曰：仁义者，人与人相接而见焉者也。爱焉之谓仁，因乎人而爱之，是固有人之见存也；宜焉之谓义，因乎人而宜之，是仍有己之见存也。无人己之见存，则仁义之名可以不立，而所修者乃真修也。◎庆藩案忘乃亡之借字。亡，犹已也。管子乘马篇今日为明日忘货，史记孟尝君传所期勿忘其中，并与亡同。汉书武五子传臣闻子胥于忠而忘其号，师古注：忘，亡也。淮南修务篇南荣畴耻圣道之独亡于己，贾子劝学篇亡作忘，皆其例。
【三】【注】若厉己以为之，则不能无极而众恶生。
【篇南荣畴耻圣道之独亡于己，贾子劝学篇亡作忘，皆其例。
【三】【注】若厉己以为之，则不能无极而众恶生。
【疏】心不滞于一方，迹冥符于五行，是以澹然虚旷而其道无穷，万德之美皆从于己也。
【释文】《澹》大暂反，徐音谈。《然》一本作澹而。
【四】【注】不为万物而万物自生者，天地也；不为百行而百行自成者，圣人也。
【疏】天地无心于亭毒而万物生，圣人无心于化育而百行成，是以天地以无生生而为道，圣人以无为为而成德。故老经云毒而万物生，圣人无心于化育而百行成，是以天地以无生生而为道，圣人以无为为而成德。故老经云，天地不仁，圣人不仁。
【释文】《百行》下孟反。下及篇末百行同。
故曰，夫恬惔寂漠虚无无为，此天地之平而道德之质也【一】。故曰，圣人休休焉（一）则平易矣【二】，平易则恬惔矣【三】。平易恬惔，则忧患不能入，邪气不能袭（二）【四】，故其德全而神不亏（三）【五】。
【一】【注】非夫寂漠无为也，则危其平而丧其质也。
【疏】恬惔寂漠，是凝湛之心；虚无无为，是寂用之智；天地以此法为平均之源，道德以此法为质实之本也。
【释文】《恬惔》大暂反，徐音谈。下皆同。《质也》质，正也。《而丧》息浪反。下同。
【二】【注】休乎恬惔寂漠，息乎虚无无为，则虽历乎阻险》大暂反，徐音谈。下皆同。《质也》质，正也。《而丧》息浪反。下同。
【二】【注】休乎恬惔寂漠，息乎虚无无为，则虽历乎阻险（四）之变，常平夷而无难。
【疏】休心于恬惔之乡，息智于虚无之境，则履艰难而简易，涉危险而平夷也。
【释文】《人休》虚求反，息也。下及注同。《平易》以豉反。下及注皆同。◎俞樾曰：休焉二字，传写误倒。此本作故曰圣人休焉，休则平易矣。天道篇故帝王圣人休焉，休则虚，与此文法相似，可据订正。《无难》乃旦反。下同。
【三】【注】患难生于有为，有为亦生于患难，故平易恬惔交相成也。
【疏】岂唯休心恬惔故平易，抑乃平易而恬（淡）〔惔〕矣，是知平易恬惔交相成也。
【四】【注】泯然与正理俱往。
【疏】心既恬惔，迹又平易，唯心与迹，一种无乃平易而恬（淡）〔惔〕矣，是知平易恬惔交相成也。
【四】【注】泯然与正理俱往。
【疏】心既恬惔，迹又平易，唯心与迹，一种无为，故殷忧患累不能入其灵台，邪气妖氛不能袭其藏府。袭，犹入也，互其文也。
【释文】《邪气》似嗟反。下同。
【五】【注】夫不平不惔者，岂唯伤其形哉？神德并丧于内也。
【疏】夫恬惔无为者，岂唯外形无毁，亦乃内德圆全。形德既安，则精神无损亏矣。
【校】（一）阙误引张君房本休休焉作休焉休。（二）唐写本入下袭下均有也字。（三）唐写本亏下有矣字。（四）世德堂本作险阻。
故曰，圣人之生也天行【一】，其死也物化【二】；静而与阴同德，动而与阳同波【三】；不为福先，不为祸始；感而后应【四】，迫而后动【五】，不得已而后起【六】。去知与故，循天之理【七】。故无天灾【八】，无物累【九】，无四】，迫而后动【五】，不得已而后起【六】。去知与故，循天之理【七】。故无天灾【八】，无物累【九】，无人非【一０】，无鬼责【一一】。其生若浮，其死若休【一二】。不思虑【一三】，不豫谋【一四】。光矣而不耀【一五】，信矣而不期【一六】。其寝不梦，其觉无忧【一七】。其神纯粹【一八】，其魂不罢【一九】。虚无恬惔，乃合天德【二０】。
【一】【注】任自然而运动。
【二】【注】蜕然无所系。
【疏】圣人体劳息之不二，达去来之为一，故其生也如天道之运行，其
【一】【注】任自然而运动。
【二】【注】蜕然无所系。
【疏】圣人体劳息之不二，达去来之为一，故其生也如天道之运行，其死也类万物之变化，任炉冶之陶铸，无纤介于胸中也。
【释文】《蜕然》音帨，又始锐反。
【三】【注】动静无心而付之阴阳也。
【疏】凝神静虑，与大阴同其盛德；应感而动，与阳气同其波澜；动静顺时，无心者也。
【四】【注】无所唱也。
【疏】夫善为福先，恶为祸始，既善恶双遣，亦祸福两忘。感而后应，岂为先始者也！
【五】【注】会至乃动。
【疏】迫，至也，逼也。动，应也。和而不唱，赴机而应。
【六】【注】任理而起，吾不得已也。
【疏】已，止也。机感（通）〔逼〕（一）至，事不得止而后起应，非预谋。
【七】【注】天理自然，知故无为乎其间。
【疏】循，顺也。内去心知，外忘事故，如混不得止而后起应，非预谋。
【七】【注】天理自然，知故无为乎其间。
【疏】循，顺也。内去心知，外忘事故，如混沌之无为，顺自然之妙理也。
【释文】《去知》起吕反。◎庆藩案故，诈也。晋语多为之故以变其志，韦注曰：谓多作计术以变易其志。吕览论人篇去巧故，高注：巧故，伪诈也。淮南主术篇上多故则下多诈，高注：故，巧也。皆其例。管子心术篇去智与故，尹知章注：故，事也，失之。
【八】【注】灾生于违天。
【疏】合天，故无灾也。
【九】【注】累生于逆物。
【疏】顺物，故无累也。
【一０】【注】与人同者，众必是焉。
【疏】同人，故无非也。
【一一】【注】同于自得，故无责。
【一二】【注】泛然无所惜也。
【疏】夫圣人动静无心，死生一贯，故其生也如浮沤之暂起，变化俄然；】同于自得，故无责。
【一二】【注】泛然无所惜也。
【疏】夫圣人动静无心，死生一贯，故其生也如浮沤之暂起，变化俄然；其死也若疲劳休息，曾无系恋也。
【一三】【注】付之天理。
【疏】心若死灰，绝于缘念。
【一四】【注】理至而应。
【疏】譬悬镜高堂，物来斯照，终不预前谋度而待机务者也。
【一五】【注】用天下之自光，非吾耀也。
【疏】智照之光，明逾日月，而韬光晦迹，故不炫耀于物也。
【一六】【注】用天下之自信，非吾期也。
【疏】逗机赴感，如影随形，信若四时，必无差忒，机来方应，不预期也。
【一七】【疏】契真，故凝寂而不梦；累尽，故常适而无忧也。
【释文】《其觉》古孝反。
【一八】【注】一无所欲。
【疏】纯粹者，不杂也。既无无忧也。
【释文】《其觉》古孝反。
【一八】【注】一无所欲。
【疏】纯粹者，不杂也。既无梦无忧，契真合道，故其心神纯粹