《庄子集释》卷3
【二五】！
【一】【注】彼，自然也。自然生我，我自然生。故自然者，即我之自然，岂远之哉！
【疏】彼，自然也。取，禀受也。若非自然，谁能生我？若无有我，谁禀自然乎？然我则自然，自然则我，其理非远，故曰是亦近矣。
【二】【注】凡物云云，皆自尔耳，非相为使也，故任之而理自至矣。
【疏】言我禀受自然，其理已具。足行手捉，耳听目视，功能御用，各有司存。亭之毒之，非相为使，无劳措意，直置任之。
【释文】《相为》于伪反。下未为同。
【三】【注】万物万情，趣舍不同劳措意，直置任之。
【释文】《相为》于伪反。下未为同。
【三】【注】万物万情，趣舍不同，若有（一）真宰使之然也。起索真宰之眹迹，而亦终不得，则明物皆自然，无使物然也。
【疏】夫肢体不同，而御用各异，似有真性，竟无宰主。眹迹攸肇，从何而有？
【释文】《而特》崔云：特，辞也。《其眹》李除忍反。兆也。《趣舍》七喻反。字或作取。下音舍，或音赦。下皆仿此。《起索》所百反。
【四】【注】今夫行者，信己可得行也。
【疏】信己而用，可意而行，天机自张，率性而动，自济自足，岂假物哉！
【五】【注】不见所以得行之形。
【疏】物皆信己而行，不见信可行之貌者也。
【六】【注】情当其物，故形不别见也。
【疏】有可行之情智，无信己之形质。
【释文】《情当》丁浪反，下皆同。《别见》贤遍反。
【七】【注】付之自然，而莫不皆之形质。
【释文】《情当》丁浪反，下皆同。《别见》贤遍反。
【七】【注】付之自然，而莫不皆存也。
【疏】百骸，百骨节也。九窍，谓眼耳鼻舌口及下二漏也。六藏，六腑也，谓大肠小肠膀胱三焦也。藏，谓五藏，肝心脾肺肾也。赅，备也。言体骨在外，藏腑在内，窍通内外。备此三事以成一身，故言存。
【释文】《百骸》户皆反。《六藏》才浪反。案心肺肝脾肾，谓之五藏。大小肠膀胱三焦，谓之六府。身别有九藏气，天地人。天以候头角之气，人候耳目之气，地候口肺肝脾肾，谓之五藏。大小肠膀胱三焦，谓之六府。身别有九藏气，天地人。天以候头角之气，人候耳目之气，地候口齿之气。三部各有天地人，三三而九，神藏五，形藏四，故九。今此云六藏，未见所出。◎李桢曰：释文云，此云六藏，未见所出。成疏遂穿凿以六为六腑，藏（谓）〔为〕五藏，致与上百官九窍，训不一例。按难经三十九难，五藏亦有六藏者，谓肾有两藏也。其左为肾，右为命门。命门者，谓精神之所舍也。其气与肾通，故言藏有六也。《赅》徐古来反。司马云备也。小尔雅同简文云：兼也。
【八】【注】直自（二）存耳。
【九】【注】皆说之，则是有所私也。有私则不能赅而存矣，故不说而自存，不为而自生也。
【疏】言夫六根九窍，俱是一身，岂有亲疏，私存爱悦！若有心爱悦，便是有私。身生也。
【疏】言夫六根九窍，俱是一身，岂有亲疏，私存爱悦！若有心爱悦，便是有私。身而私之，理在不可。莫不任置，自有司存。于身既然，在物亦尔。
【释文】《皆说》音悦，注同。今本多即作悦字。后皆仿此。
【一０】【注】若皆私之，则志过其分，上下相冒，而莫为臣妾矣。臣妾之才，而不安臣妾之任，则失矣。故知君臣上下，手足外内，乃天理自然，岂真人之所为哉！
【疏】臣妾者，士女之贱职也。且人之一身，亦有君臣之别，至如见色则目为君而耳为臣，行步则足为君手为臣也。斯乃出自天理，岂人之所为乎！非关系意亲疏，故为君臣也。郭注云，时之所贤者为君，才不应世者为臣。治国治身，内外无异。
【一一】【注】夫臣妾但各当其分耳，未为不足以相治也。相治者，若手足耳目，四肢百者为臣。治国治身，内外无异。
【一一】【注】夫臣妾但各当其分耳，未为不足以相治也。相治者，若手足耳目，四肢百体，各有所司而更相御用也。
【疏】夫臣妾御用，各有职司，（知）〔如〕手执脚行，当分自足，岂为手之不足而脚为行乎？盖天机自张，无心相为而治理之也。举此手足，诸事可知也。
【释文】《而更》音庚。
【一二】【注】夫时之所贤者为君，才不应世者为臣。若天之自高，地之自卑，首自在上，足自居下，岂有递哉！虽无错于当而必自当也。
【疏】夫首自在上，足自居下；目能视色，耳能听声。而用舍有时，故有贵贱。岂措情于上下，而递代为君臣乎？但任置无心而必自当也。
【释】夫首自在上，足自居下；目能视色，耳能听声。而用舍有时，故有贵贱。岂措情于上下，而递代为君臣乎？但任置无心而必自当也。
【释文】《其递》音弟。徐又音第。《不应》应对之应。《无错》七素反。下同。
【一三】【注】任之而自尔，则非伪也。
【疏】直置忘怀，无劳措意，此即真君妙道，存乎其中矣。又解：真君即前之真宰也。言取舍之心，青黄等色，本无自性，缘合而成，不自不他，非无非有，故假设疑问，以明无有真君也。
【一四】【注】凡得真性，用其自为者，虽复皂隶，犹不顾毁誉而自安其业。故知与不知，皆自若也。若乃开明无有真君也。
【一四】【注】凡得真性，用其自为者，虽复皂隶，犹不顾毁誉而自安其业。故知与不知，皆自若也。若乃开希幸之路，以下冒上，物丧其真，人忘其本，则毁誉之间，俯仰失错也。
【疏】夫心境相感，欲染斯兴。是以求得称情，即谓之为益；如其不得，即谓之为损。斯言凡情迷执，有得丧以撄心；道智观之，无损益于其真性者也。◎家世父曰：彼我相形而有是非，而是非之成于心者，先入而为之主。是之非之，随人以为役，皆臣妾也，而百骸九窍六藏悉摄而从之。夫此摄而从之以听役于人，与其心之主宰，果有辨乎，果无辨乎？心之主宰有是非，于人何与！求得人之情而是之非之，无能为益，不得无能为损。而既构一是非之形，役心以从之，终其身守而不化，夫是之谓成心。成心者，臣妾之所以听役也。
【释益，不得无能为损。而既构一是非之形，役心以从之，终其身守而不化，夫是之谓成心。成心者，臣妾之所以听役也。
【释文】《虽复》扶又反。下同。《毁誉》音余。《物丧》息浪反。
【一五】【注】言性各有分，故知者守知以待终，而愚者抱愚以至死，岂有能中易其性者也！
【疏】夫禀受形性，各有涯量，不可改愚以为智，安得易丑以为妍！是故形性一成，终不中途亡失，适可守其分内，待尽天年矣。
【一六】【注】群品云云，逆顺相交，各信其偏见而恣其所行，莫能自反。此（皆）〔比〕（三）众人之所悲者，亦可悲矣。而众人未尝以此为悲者，性然故也。物各性然，又何偏见而恣其所行，莫能自反。此（皆）〔比〕（三）众人之所悲者，亦可悲矣。而众人未尝以此为悲者，性然故也。物各性然，又何物足悲哉！
【疏】刃，逆也。靡，顺也。群品云云，锐情逐境。境既有逆有顺，心便执是执非。行有终年，速如驰骤；唯知贪境，曾无止息。格量物理，深可悲伤。
【一七】【注】夫物情无极，知足者鲜。故得（止）〔此〕（四）不止，复逐于彼。皆疲役终身，未厌其志，死而后已。故其成功者无时可见也。
【疏】夫物浮竞，知足者稀，故得此不休，复逐于彼。所以终身疲役，没命贪残，持影系风，功成何日。
【释文】《者鲜》息浅反故得此不休，复逐于彼。所以终身疲役，没命贪残，持影系风，功成何日。
【释文】《者鲜》息浅反。
【一八】【注】凡物各以所好役其形骸，至于疲困苶然。不知所以好此之归趣云何也！
【疏】苶然，疲顿貌也。而所好情笃，劳役心灵，形魂既弊，苶然困苦。直以信心，好此贪竞，责其意谓，亦不知所归。愚痴之甚，深可哀叹。
【释文】《苶然》乃结反，徐李乃协反。崔音捻，云：忘貌。简文云：疲病困之状。◎卢文弨曰：苶，今注本乃作薾（五）。说文引诗彼薾维何，音义与此异。◎庆藩案：苶，司马作薾。文选谢灵运过始宁墅诗注引司马云：薾，极貌也。释文阙。《所好》呼报反。下同。
【一九】【注】言其实与死同。
【疏】苶，司马作薾。文选谢灵运过始宁墅诗注引司马云：薾，极貌也。释文阙。《所好》呼报反。下同。
【一九】【注】言其实与死同。
【疏】奚，何也。耽滞如斯，困而不已，有损行业，无益神气，可谓虽生之日犹死之年也。
【二０】【注】言其心形并驰，困而不反，比于凡人所哀，则此真哀之大也。然凡人未尝以此为哀，则凡所哀者，不足哀也。
【疏】然，犹如此也。念念迁移，新新流谢，其化而为老，心识随而昏昧，形神俱变，故谓与之然。世之悲哀，莫此甚也。
【二一】犹如此也。念念迁移，新新流谢，其化而为老，心识随而昏昧，形神俱变，故谓与之然。世之悲哀，莫此甚也。
【二一】【注】凡此上事，皆不知其所以然而然，故曰芒也。今未知者皆不知所以知而自知矣，生者〔皆〕（六）不知所以生而自生矣。万物虽异，至于生不由知，则未有不同者也，故天下莫不芒也。
【疏】芒，暗昧也。言凡人在生，芒昧如是，举世皆惑，岂有一人不昧者！而庄子体道真人，智用明达，俯同尘俗，故云而我独芒。郭注稍乖，今不依用。
【释文】《芒乎》莫刚反，又音亡。芒，芒昧也。简文云：芒，同也。
【二二】【注】夫心之足以制一身之用者，谓之成心。人自师其成心，则人各自有师矣。人各自有师，故付之而自当。
【疏】夫域情滞着，执一家之偏见师其成心，则人各自有师矣。人各自有师，故付之而自当。
【疏】夫域情滞着，执一家之偏见者，谓之成心。夫随顺封执之心，师之以为准的，世皆如此，故谁独无师乎。
【二三】【注】夫以成代不成，非知也，心自得耳。故愚者亦师其成心，未肯用其所谓短而舍其所谓长者也。
【疏】愚惑之类，坚执是非，何必知他理长，代己之短，唯欲斥他为短，自取为长。如此之人，处处皆有，愚痴之辈，先豫其中。
【释文】《与有》音豫。◎家世父曰：说文，代，更也。今日以为是，明月以为非，而一成乎心，是非迭出而不穷，故曰知代。心以为是，则取所谓是者而是之，心以为非，则取所谓非者而非之，故曰心，代，更也。今日以为是，明月以为非，而一成乎心，是非迭出而不穷，故曰知代。心以为是，则取所谓是者而是之，心以为非，则取所谓非者而非之，故曰心自取。《而舍》音舍，字亦作舍。下同。
【二四】【注】今日适越，昨日何由至哉？未成乎心，是非何由生哉？明夫是非者，群品之所不能无，故至人两顺之。
【疏】吴越路遥，必须积旬方达，今朝发途，昨日何由至哉？欲明是非彼我，生自妄心。言心必也未生，是非从何而有？故先分别而后是非，先造途而后至越。
【释文】《昔至》崔云：昔，夕也。向云：昔者，昨日之谓也。◎家世父曰：是非者，人我相接而成者也。而必其心先有一是非之准，而后以为是而是之，以为非而非之。人之心万应焉而无穷，则是非亦与为无穷。是非因人心而生，心先有一是非之准，而后以为是而是之，以为非而非之。人之心万应焉而无穷，则是非亦与为无穷。是非因人心而生，物论之所以不齐也。
【二五】【注】理无是非，而惑者以为有，此以无有为有也。惑心已成，虽圣人不能解，故付之自若而不强知也。
【疏】夏禹，字文命，鲧子，启父也。谥法：泉源流通曰禹，又云：受禅成功曰禹。理无是非而惑者为有，此用无有为有也。迷执日久，惑心已成，虽有大禹神人，亦不〔能〕令其解悟。庄生深怀慈救，独柰之何，故付之自若，不强知之者也。
【释文】《不强》其丈反。
【校】（一）赵谏议本若有作有若。（二）赵本自作目。（三）（四）比字及此字依不强》其丈反。
【校】（一）赵谏议本若有作有若。（二）赵本自作目。（三）（四）比字及此字依宋本及世德堂本改。（五）世德堂本作薾。（六）皆字依道藏焦竑本补。
夫言非吹也，言者有言【一】，其所言者特未定也【二】。果有言邪【三】？其未尝有言邪【四】？其以为异于鷇音，亦有辩乎，其无辩乎【五】？道恶乎隐而有真伪【六】？言恶乎隐而有是非【七】？道恶乎往而不存【八】？言恶乎存而不可【九】？道隐于小成【一０】，言隐于荣华【一一】。？言恶乎隐而有是非【七】？道恶乎往而不存【八】？言恶乎存而不可【九】？道隐于小成【一０】，言隐于荣华【一一】。故有儒墨之是非【一二】，以是其所非而非其所是【一三】。欲是其所非而非其所是，则莫若以明【一四】。
【一】【注】各有所说，故异于吹。
【疏】夫名言之与风吹，皆是声法，而言者必有诠辩，故曰有言。
【释文】《吹也》如字，又叱瑞反。崔云：吹，犹籁也。
【二】【注】我以为是而彼以为非，彼之所是，我又非之，故未定也。未定也者，由彼我之情偏。
【疏】虽有此言，异于风吹，而咸言我是，佥曰彼非。既彼我情偏，故独未定者也。
【三】【注】以为有言邪？然未足以有所定。
【四】【注】以为无言邪？则据情偏，故独未定者也。
【三】【注】以为有言邪？然未足以有所定。
【四】【注】以为无言邪？则据己已有言。
【疏】果，决定也。此以为是，彼以为非，此以为非，而彼以为是。既而是非不定，言何所诠！故不足称定有言也。然彼此偏见，各执是非，据己所言，故不可以为无言也。
【五】【注】夫言与鷇音，其致一也，有辩无辩，诚未可定也。天下之情不必同而所言不能异，故是非纷纭，莫知所定。
【疏】辩，别也。鸟子欲出卵中而鸣，谓之鷇音也，言亦带壳曰鷇。夫彼此偏执，不定是非，亦何异鷇鸟之音，有声无辩！故将言说谓之鷇音也，言亦带壳曰鷇。夫彼此偏执，不定是非，亦何异鷇鸟之音，有声无辩！故将言说异于鷇音者，恐未足以为别者也。
【释文】《鷇》苦豆反，李音彀。司马云：鸟子欲出者也。
【六】【疏】恶乎，谓于何也。虚通至道，非真非伪，于何逃匿而真伪生焉？
【释文】《恶乎》音乌。下皆同。《真伪》一本作真诡。崔本作真然。
【七】【注】道焉不在！言何隐蔽而有真伪，是非之名纷然而起？
【疏】至教至言，非非非是，于何隐蔽，有是有非者哉？
【释文】《道焉》于虔反。
【八】【注】皆存。
【疏】存，在也。陶铸生灵，周于何隐蔽，有是有非者哉？
【释文】《道焉》于虔反。
【八】【注】皆存。
【疏】存，在也。陶铸生灵，周行不殆，道无不遍，于何不在乎！所以在伪在真而非真非伪也。
【九】【注】皆可。
【疏】玄道真言，随物生杀，何往不可而言隐邪？故可是可非，而非非非是者也。
【一０】【疏】小成者，谓仁义五德，小道而有所成得者，谓之小成也。世薄时浇，唯行仁义，不能行于大道，故言道隐于小成，而道不可隐也。故老君云，大道废，有仁义。
【一一】【注】夫小成荣华，自隐于道，而道不可隐。则真伪是非者，行于荣华而止于实当，见于小成而灭于大全也。
【疏】荣华者，谓浮辩之辞，华美之言也。只为滞于华辩，所以蔽隐于道，而道不可隐。则真伪是非者，行于荣华而止于实当，见于小成而灭于大全也。
【疏】荣华者，谓浮辩之辞，华美之言也。只为滞于华辩，所以蔽隐至言。所以老君经云，信言不美，美言不信。
【释文】《实当》丁浪反。后可以意求，不复重出。《见于》贤遍反。
【一二】【疏】昔有郑人名缓，学于（求）〔裘〕（一）氏之地，三年艺成而化为儒。儒者祖述尧舜，宪章文武，行仁义之道，辩尊卑之位，故谓之儒也。缓弟名翟，缓化其弟，遂成于墨。墨者，禹道也。尚贤崇礼，俭以兼爱，摩顶放踵以救苍生，此谓之墨也。而缓翟二人，亲则兄弟，各执一教，更相是非。缓恨其弟，感激而死。然彼我是非，其来久矣。争竞之甚，起自二贤，故指此二贤为乱群之帅。是知道丧言隐，方督是非。
【一三】【注】儒墨更相是非，而天下皆儒墨也。故百家并起，各私所见，而未始出是非。
【一三】【注】儒墨更相是非，而天下皆儒墨也。故百家并起，各私所见，而未始出其方也。
【疏】天下莫不自以为是，以彼为非，彼亦与汝为非，自以为是。故各用己是是彼非，各用己非非彼是。
【释文】《更相》音庚。
【一四】【注】夫有是有非者，儒墨之所是也；无是无非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者，乃欲明无是无非也。欲明无是无非，则莫若还以儒墨反复相明。反复相明，则所是者非是而所非者非非矣。非非则无非，非是则无是。
【疏】世皆以他为非，用己为是。今欲翻非作是，翻，则莫若还以儒墨反复相明。反复相明，则所是者非是而所非者非非矣。非非则无非，非是则无是。
【疏】世皆以他为非，用己为是。今欲翻非作是，翻是作非者，无过还用彼我，反复相明。反复相明，则所非者非非则无非，所是者非是则无是。无是则无非，故知是非皆虚妄耳。◎家世父曰：郭象云，有是有非者儒墨之所是也，无是无非者儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是，莫若还以儒墨反复相明，则所是者非是而所非者非非矣。今观墨子之书及孟子之辟杨墨，儒墨互相是非，各据所见以求胜，墨者是之，儒者非焉。是非所由成，彼是之所由分也。彼是有对待之形，而是非两立，则所持之是非书及孟子之辟杨墨，儒墨互相是非，各据所见以求胜，墨者是之，儒者非焉。是非所由成，彼是之所由分也。彼是有对待之形，而是非两立，则所持之是非非是非也，彼是之见存也。莫若以明者，还以彼是之所明，互取以相证也。郭注误。
【释文】《反复》芳服反。下同。
【校】（一）裘字依渔父篇改。
物无非彼，物无非是【一】。自彼则不见，自知则知之【二】。故曰彼出于是，是亦因彼【三】。彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是【四】。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也【五】。是亦彼也【六】，彼亦是也【七】。彼亦一是非，此亦一是非【八】。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉【九】？彼是莫得其偶，谓之道枢【一０】。枢始得其环中，以应无穷【一一】。是亦一无穷，非亦一无穷也【一二】。故曰莫若【九】？彼是莫得其偶，谓之道枢【一０】。枢始得其环中，以应无穷【一一】。是亦一无穷，非亦一无穷也【一二】。故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也【一三】。天地一指也，万物一马也【一四】。
【一】【注】物皆自是，故无非是；物皆相彼，故无非彼。无非彼，则天下无是矣；无非是，则天下无彼矣。无彼无是，所以玄同也。
【疏】注曰，物皆自是，故无非是，物皆相彼，故无非彼。无非彼也，则天下无是矣；无非是也，则天下无彼矣。无彼无是，所以玄同。注曰，物皆自是，故无非是，物皆相彼，故无非彼。无非彼也，则天下无是矣；无非是也，则天下无彼矣。无彼无是，所以玄同。此注理尽，无劳别释。
【二】【疏】自为彼所彼，此则不自见，自知己为是，便则知之；物之有偏也，例皆如是。若审能见他见自，故无是无非也。
【三】【注】夫物之偏也，皆不见彼之所见，而独自知其所知。自知其所知，则自以为是。自以为是，则以彼为非矣。故曰彼出于是，是亦因彼，彼是相因而生者也。
【疏】夫彼对于此，是待于非，文家之大体也。今言彼出于亦因彼，彼是相因而生者也。
【疏】夫彼对于此，是待于非，文家之大体也。今言彼出于是者，言约理微，举彼角势也；欲示举彼明此，举是明非也。而彼此是非，相因而有，推求分析，即体皆空也。
【四】【注】夫死生之变，犹春秋冬夏四时行耳。故死生之状虽异，其于各安所遇，一也。今生者方自谓生为生，而死者方自谓生为死，则无生矣。生者方自谓死为死，而死者方自谓死为生，则无死矣。无生无死，无可无不可，故儒墨之辨，吾所不能同也；至于各冥其分，吾所不能异也。
【疏】方，方将也。言彼此是非，无异生死无可无不可，故儒墨之辨，吾所不能同也；至于各冥其分，吾所不能异也。
【疏】方，方将也。言彼此是非，无异生死之说也。夫生死交谢，（由）〔犹〕寒暑之递迁。而生者以生为生，而死者将生为死，亦如是者以是为是，而非者以是为非。故知因是而非，因非而是。因非而是，则无是矣；因是而非，则无非矣。是以无是无非，非生无死，无可无不可，何彼此之论乎！
【五】【注】夫怀豁者，因天下之是非而自无是非也。故不由是非之涂而是非无，则无非矣。是以无是无非，非生无死，无可无不可，何彼此之论乎！
【五】【注】夫怀豁者，因天下之是非而自无是非也。故不由是非之涂而是非无患不当者，直明其天然而无所夺故也。
【疏】天，自然也。圣人达悟，不由是得非，直置虚凝，照以自然之智。只因此是非而得无非无是，终不夺有而别证无。
【六】【注】我亦为彼所彼。
【七】【注】彼亦自以为是。
【疏】我自以为是，亦为彼之所非；我以彼为非，而彼亦以自为是也。
【八】【注】此亦自是而非彼，彼亦自是而非此，此与彼各有一是一非于体中也。
【疏】此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此；故各有一是，各有一非也。
【九】【注是而非此，此与彼各有一是一非于体中也。
【疏】此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此；故各有一是，各有一非也。
【九】【注】今欲谓彼为彼，而彼复自是；欲谓是为是，而是复为彼所彼；故彼是有无，未果定也。
【疏】夫彼此是非，相待而立，反复推讨，举体浮虚。自以为是，此则不无；为彼所彼，此则不有。有无彼此，未可决定。
【释文】《彼复》扶又反。下同。
【一０】【注】偶，对也。彼是相对，而圣人两顺之。故无心者与物冥，而未尝有对于天下也。〔枢，要也〕（一）。此居其枢要而会其玄极，以应夫无方也。
【疏】偶，对也。枢，要也与物冥，而未尝有对于天下也。〔枢，要也〕（一）。此居其枢要而会其玄极，以应夫无方也。
【疏】偶，对也。枢，要也。体夫彼此俱空，是非两幻，凝神独见而无对于天下者，可谓会其玄极，得道枢要也。前则假问有无，待夺不定；此则重明彼此，当体自空。前浅后深，所以为次也。
【释文】《道枢》尺朱反。枢，要也。《以应》应对之应。前注同。后可以意求，不复重音。
【一一】【注】夫是非反复，相寻无穷，故谓之环。环中，空矣；今以是非为环而得其中者，无是无非也。无是无非，故能应夫是非。是非无穷，故应亦无穷。
【疏】夫绝待独化，道之本始，为学之要，故谓之枢。环者，假有二窍；中者，真空一道。环中空矣，以明无是无非。是非无穷，故应亦无穷也。◎家世父曰：是非两化而道存焉，故曰道枢者，假有二窍；中者，真空一道。环中空矣，以明无是无非。是非无穷，故应亦无穷也。◎家世父曰：是非两化而道存焉，故曰道枢。握道之枢以游乎环中，中，空也。是非反复，相寻无穷，若循环然。游乎空中，不为是非所役，而后可以应无穷。◎庆藩案唐释湛然止观辅行传宏决引庄子古注云：以圆环内空体无际，故曰环中。
【一二】【注】天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，两行无穷。唯涉空得中者，旷然无怀，乘之以游也。
【疏】夫物莫不自是内空体无际，故曰环中。
【一二】【注】天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，两行无穷。唯涉空得中者，旷然无怀，乘之以游也。
【疏】夫物莫不自是，故是亦一无穷；莫不相非，故非亦一无穷。唯彼我两忘，是非双遣，而得环中之道者，故能大顺苍生，乘之游也。
【一三】【疏】指，手指也。马，戏筹也。喻，比也。言人是非各执，彼我异情，故用己指比他指，即用他指为非指；复将他指比汝指，汝指于他指复为非指矣。指义既尔，马亦如之。所以诸法之中独奉指者，欲明近取诸身，切要无过于指，远托诸物，胜负莫先于马，故举二事以况是非。
【一四】【注】夫自是而非彼，彼我之常情也。故以我指喻彼指，则彼指于我指独为非指矣。此以指喻指之非指也。若复以彼指还喻我指，则我指于彼情也。故以我指喻彼指，则彼指于我指独为非指矣。此以指喻指之非指也。若复以彼指还喻我指，则我指于彼指复为非指矣。此（亦）〔以〕（二）非指喻指之非指也。将明无是无非，莫若反复相喻。反复相喻，则彼之与我，既同于自是，又均于相非。均于相非，则天下无是；同于自是，则天下无非。何以明其然邪？是若果是，则天下不得（彼）〔复〕（三）有非之者也。非若果非，〔则天下〕（四）亦不得复有是之者也。今是非无主，纷然淆乱，明此区区者各信其偏见而同于一致耳。仰观俯察，莫不皆然。是以至人知天地一指也，万物一马也，故浩然大宁，而天地万物各当其分，同于自得，而无是无非也。
【疏】天下虽大，一指可以蔽之；万物虽多，一马可以理尽。何以知其然邪？今以彼我是非反复相喻，则所是者非是一指可以蔽之；万物虽多，一马可以理尽。何以知其然邪？今以彼我是非反复相喻，则所是者非是，所非者非非。故知二仪万物，无是无非者也。
【释文】《天地一指也万物一马也》崔云：指，百体之一体；马，万物之一物。《浩然》户老反。
【校】（一）枢要也三字依焦竑本补。（二）（三）以字复字依宋本改。（四）则天下三字依焦竑本补。
可乎可【一】，不可乎不可【二】。道行之而成【三】，物谓之而然【四】。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然【五】。物固有所然，物固有所可【六】。无物不然，无物不可【七】。故为是举恶乎不然？不然于不然【五】。物固有所然，物固有所可【六】。无物不然，无物不可【七】。故为是举莛与楹，厉与西施，恢谲怪，道通为一【八】。其分也，成也【九】；其成也，毁也【一０】。凡物无成与毁，复通为一【一一】。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸【一二】。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也【一三】；适得而几矣【一四】。因是已【一五】。已而不知其然，谓之道【一六】。劳神明为一而不知其同也，【一七】谓之朝三【一八】。何谓朝三？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四，”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三，”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也【一九】。是以圣人和之以是非而休乎天钧【二０】，是之谓两行【二一】。
【一】【注】可名实未亏而喜怒为用，亦因是也【一九】。是以圣人和之以是非而休乎天钧【二０】，是之谓两行【二一】。
【一】【注】可于己者，即谓之可。
【二】【注】不可于己者，即谓之不可。
【疏】夫理无是非，而物有违顺，故顺其意者则谓之可，乖其情者则谓之不可。违顺既空，故知可不可皆妄也。
【三】【注】无不成也。
【疏】大道旷荡，亭毒含灵，周行万物，无不成就。故在可成于可，而不当于可；在不可成不可，亦不当于不可也。
【四】【注】无不然也。
【疏】物情颠倒，不达违从，虚计是非，妄为然不。
【五】【疏】心境两空，物我双幻，于何而有然法，遂执为然？于何不然【注】无不然也。
【疏】物情颠倒，不达违从，虚计是非，妄为然不。
【五】【疏】心境两空，物我双幻，于何而有然法，遂执为然？于何不然为不然也？
【六】【注】各然其所然，各可其所可。
【疏】物情执滞，触境皆迷，必固（为）〔谓〕有然，必固谓有可，岂知可则不可，然则不然邪！
【七】【疏】群品云云，各私所见，皆然其所然，可其所可。
【释文】《无物不然无物不可》崔本此下更有可于可，而不可于不可，不可于不可，而可于可也。
【八】【注】夫莛横，皆然其所然，可其所可。
【释文】《无物不然无物不可》崔本此下更有可于可，而不可于不可，不可于不可，而可于可也。
【八】【注】夫莛横而楹纵，厉丑而西施好。所谓齐者，岂必齐形状，同规矩哉！故举纵横好丑，恢谲怪，各然其所然，各（一）可其所可，则理虽万殊而性同得，故曰道通为一也。
【疏】为是义故，略举八事以破之。莛，屋梁也。楹，舍柱也。厉，病丑人也。西施，吴王美姬也。恢者，宽大之名。者，奇变之称。谲者，矫诈之心。怪者，妖异之物。夫纵横美恶，物见所以万殊；恢谲奇异，世情用（之）为颠倒。故有是非可不可，迷执其分。今以玄道观之，本来无二，是以妍丑之状万殊，自得之情惟一，故曰道通为一也。
【释文】《故为》于伪反。下为是皆同。《莛》徐音庭，李音挺。司马云：屋梁也。《楹》音盈自得之情惟一，故曰道通为一也。
【释文】《故为》于伪反。下为是皆同。《莛》徐音庭，李音挺。司马云：屋梁也。《楹》音盈。司马云：屋柱也。◎俞樾曰：司马以莛为屋梁，楹为屋柱，故郭云莛横而楹纵。案说文：莛，茎也。屋梁之说，初非本义。汉书东方朔传以莛撞锺，文选答客难篇莛作筳。李注引说苑曰：建天下之鸣钟，撞之以筳，岂能发其音声哉！筳与莛通。是古书言莛者，谓其小也。莛楹以大小言，厉西施以好丑言。旧说非是。《厉》如字，恶也。李音赖。司马云：病癞。《西施》司马云：夏姬也。案句践所献吴王美女也。《恢》徐苦回反，大也。郭苦虺反。简文本作吊。◎卢文弨曰：案吊音的。下字与诡同。吊诡见下文。《》九委反，徐九彼反。李云：戾也。《谲怪》音决。李云：谲回反，大也。郭苦虺反。简文本作吊。◎卢文弨曰：案吊音的。下字与诡同。吊诡见下文。《》九委反，徐九彼反。李云：戾也。《谲怪》音决。李云：谲，乖也。怪，异也。◎家世父曰：可不可，然不然，达者委而不用，而即寓用于不用之中，故通为一。《楹纵》本亦作从，同。将容反。
【九】【注】夫物或此以为散而彼以为成。
【疏】夫物或于此为散，于彼为成，欲明聚散无恒，不可定执。此则于不二之理更举论端者也。
【释文】《其分》如字。
【一０】【注】我之所谓成而彼或谓之毁。
【疏】或于此为成，于彼为毁。物之涉用，有此不同，则散毛成，伐木为舍等也。
【一一】【注】夫成毁者，生于自见而不见彼也。故无成与毁，犹无是与非也。
【疏】夫成毁是非，生于偏滞者也。既成毁不定，是非无主，自见而不见彼也。故无成与毁，犹无是与非也。
【疏】夫成毁是非，生于偏滞者也。既成毁不定，是非无主，故无成毁，通而一之。
【释文】《复通》扶又反。
【一二】【疏】寓，寄也。庸，用也。唯当达道之夫，凝神玄鉴，故能去彼二偏，通而为一。为是义故，成功不处，用而忘用，寄用群材也。
【一三】【注】夫达者无滞于一方，故忽然自忘，而寄当于自用。自用者，莫不条畅而自得也。
【疏】夫有夫至功而推功于物，驰驭亿兆而寄用群材者，其惟圣人乎！是以应感无心，灵通不滞，可谓冥真体道，得玄珠于赤水者也。
【一四】【注】几，尽也。至理尽于自得也人乎！是以应感无心，灵通不滞，可谓冥真体道，得玄珠于赤水者也。
【一四】【注】几，尽也。至理尽于自得也。
【疏】几，尽也。夫得者，内不资于我，外不资于物，无思无为，绝学绝待，适尔而得，盖无所由，与理相应，故能尽妙也。
【释文】《几矣》音机，尽也。下同。徐具衣反。
【一五】【注】达者因而不作。
【疏】夫达道之士，无作无心，故能因是非而无是非，循彼我而无彼我。我因循而已，岂措情哉！
【一六】【注】夫达者之因是，岂知因为善而因之哉？不知所以因而自因耳，故谓之道也。
【疏】已而者，仍前生后之辞也。夫至人无心，有感斯应，譬注】夫达者之因是，岂知因为善而因之哉？不知所以因而自因耳，故谓之道也。
【疏】已而者，仍前生后之辞也。夫至人无心，有感斯应，譬彼明镜，方兹虚谷，因循万物，影响苍生，不知所以然，不知所以应，岂有情于臧否而系于利害者乎！以法因人，可谓自然之道也。
【释文】《谓之道》向郭绝句。崔读谓之道劳，云：因自然是道之功也。
【一七】【疏】夫玄道妙一，常湛凝然，非由心智谋度而后不二。而愚者劳役神明邂逅言辩而求一者，与彼不一无以异矣，不足（类）〔赖〕（二）也。不知至理，理自混同，岂俟措心，方称不二耶！
【一八】【疏】此起譬也。◎家世父曰：谓之朝三，明以朝三为义也。盖赋芧在朝，故以得四而喜，得三而怒，皆所见惟目前之一隅也，是以谓之因也。疏谓混同万物以为其一因以为一◎家世父曰：谓之朝三，明以朝三为义也。盖赋芧在朝，故以得四而喜，得三而怒，皆所见惟目前之一隅也，是以谓之因也。疏谓混同万物以为其一因以为一者无异众狙之惑解因是也一语，大谬。
【一九】【注】夫达者之于一，岂劳神哉？若劳神明于为一，不足赖也，与彼不一者无以异矣。亦同众狙之惑，因所好而自是也。
【疏】此解譬也。狙，猕猴也。赋，付与也。芧，橡子也，似栗而小也。列子曰：宋有养狙老翁，善解其意，戏狙曰：“吾与汝芧，朝三而暮四，足乎？”众狙皆起而怒。又曰：“我与汝朝四而暮三，足乎？”众狙皆伏而喜焉。朝三暮四，朝四暮三，其于曰：“吾与汝芧，朝三而暮四，足乎？”众狙皆起而怒。又曰：“我与汝朝四而暮三，足乎？”众狙皆伏而喜焉。朝三暮四，朝四暮三，其于七数，并皆是一。名既不亏，实亦无损，而一喜一怒，为用愚迷。此亦同其所好，自以为是。亦犹劳役心虑，辩饰言词，混同万物以为其一因以为一者，亦何异众狙之惑耶！
【释文】《狙公》七徐反，又缁虑反。司马云：狙公，典狙官也。崔云：养猿狙者也。李云：老狙也。广雅云：狙，猕猴。《赋芧》音序，徐食汝反，李音予。司马云：橡子也。《朝三暮四》司马云：朝三升，暮四升也。《所好》呼报反。下文皆同。
【二０】【注】莫之偏任，故付之自均而止也。
【疏】天均者，自然四》司马云：朝三升，暮四升也。《所好》呼报反。下文皆同。
【二０】【注】莫之偏任，故付之自均而止也。
【疏】天均者，自然均平之理也。夫达道圣人，虚怀不执，故能和是于无是，同非于无非，所以息智乎均平之乡，休心乎自然之境也。
【释文】《天钧》本又作均。崔云：钧，陶钧也。
【二一】【注】任天下之是非。
【疏】不离是非而得无是非，故谓之两行。
【校】（一）赵谏议本无各字。（二）赖字依下注文改。
古之人，其知有所至矣【一】。恶乎至【二】？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣【三】。其次以为有物矣，而未始有封也【四】。其次以为有封焉，而未始有是非也【五】。是非之彰也，道之所以亏也【六】。【三】。其次以为有物矣，而未始有封也【四】。其次以为有封焉，而未始有是非也【五】。是非之彰也，道之所以亏也【六】。道之所以亏，爱之所之成【七】。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉【八】？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也【九】。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎【一０】，皆其盛者也，故载之末年。【一一】唯其好之也，以异于彼【一二】，其好之也，欲以明之【一三】。彼非所明而明之，故以坚白之昧终【一四】。而其子又以文之纶终，终身无成【一五】。若是而可谓成乎？虽我亦成也（一）【一六】。若是而不可谓成乎？物与我无成也【一七】。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用）【一六】。若是而不可谓成乎？物与我无成也【一七】。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明【一八】。
【一】【疏】至，造极之名也。淳古圣人，运智虚妙，虽复和光混俗，而智则无知，动不乖寂，常真妙本。所至之义，列在下文也。
【二】【疏】假设疑问，于何而造极耶？
【三】【注】此忘天地，遗万物，外不察乎宇宙，内不觉其一身，故能旷然无累，与物俱往，而无所不应也。
【疏】未始，犹未曾。世所有法，悉皆非有，唯物与我，内外咸空，四句皆非，荡然虚静，理尽于此，不复可加。答于前问，意以明至极者也。
【四】【注】虽未都忘，犹能忘其彼此。
【疏】初学大贤，邻乎圣境，虽复见空有之异，而未曾封执。
【五】【注】虽未能忘彼此】【注】虽未都忘，犹能忘其彼此。
【疏】初学大贤，邻乎圣境，虽复见空有之异，而未曾封执。
【五】【注】虽未能忘彼此，犹能忘彼此之是非也。
【疏】通欲难除，滞物之情已有；别惑易遣，是非之见犹忘也。
【六】【注】无是非乃全也。
【疏】夫有非有是，流俗之鄙情；无是无非，达人之通鉴。故知彼我彰而至道隐，是非息而妙理全矣。
【七】【注】道亏则情有所偏而爱有所成，未能忘爱释私，玄同彼我（二）也。
【疏】虚玄之道，既以亏损，爱染之情，于是乎成着矣。
【八】【注】有之与无，斯不能知，乃至。
【疏】果，决定也。夫道无增减，物有亏成。是以物爱既成，谓道为损，而道实无亏也。故假设论端以明其义。有无既不决定，亏成理非实录。
【九】【注】夫声不可胜举也。故吹管操弦，虽，而道实无亏也。故假设论端以明其义。有无既不决定，亏成理非实录。
【九】【注】夫声不可胜举也。故吹管操弦，虽有繁手，遗声多矣。而执钥鸣弦者，欲以彰声也，彰声而声遗，不彰声而声全。故欲成而亏之者，昭文之鼓琴也；不成而无亏者，昭文之不鼓琴也。
【疏】姓昭，名文，古之善鼓琴者也。夫昭氏鼓琴，虽云巧妙，而鼓商则丧角，挥宫则失征，未若置而不鼓，则五音自全。亦（由）〔犹〕有成有亏，存情所以乖道；无成无亏，忘智所以合真者也。
【释文】《可胜》音升。《操弦》七刀反，《。亦（由）〔犹〕有成有亏，存情所以乖道；无成无亏，忘智所以合真者也。
【释文】《可胜》音升。《操弦》七刀反，《执钥》羊灼反。《昭文》司马云：古善琴者。
【一０】【注】几，尽也。夫三子者，皆欲辩非己所明以明之，故知尽虑穷，形劳神倦，或枝策假寐，或据梧而瞑。
【疏】师旷，字子野，晋平公乐师，甚知音律。支，柱也。策，打鼓（枝）〔杖〕也，亦言击节（枝）〔杖〕（三）也。梧，琴也；今谓不尔。昭文已能鼓琴，何容二人共同一伎？况检典枝）〔杖〕也，亦言击节（枝）〔杖〕（三）也。梧，琴也；今谓不尔。昭文已能鼓琴，何容二人共同一伎？况检典籍，无惠子善琴之文。而言据梧者，只是以梧几而据之谈说，犹隐几者也。几，尽也。昭文善能鼓琴，师旷妙知音律，惠施好谈名理。而三子之性，禀自天然，各以己能明示于世。世既不悟，己又疲怠，遂使柱策假寐，或复几而瞑。三子之能，咸尽于此。
【释文】《枝策》司马云：枝，柱也。策，杖也。崔云：举杖以击节。《据梧》音吾。司马云：梧，琴也。崔云：琴瑟也。《之知策，杖也。崔云：举杖以击节。《据梧》音吾。司马云：梧，琴也。崔云：琴瑟也。《之知》音智。《而瞑》亡千反。
【一一】【注】赖其盛，故能久，不尔早困也。
【疏】惠施之徒，皆少年盛壮，故能运载形智。至于衰末之年，是非少盛，久当困苦也。
【释文】《故载之末年》崔云：书之于今也。
【一二】【注】言此三子，唯独好其所明，自以殊于众人。
【疏】三子各以己之所好，耽而玩之，方欲矜其所能，独异于物。
【一三】【注】明示众人，欲使同乎我之所好。
【疏】所以疲倦形神好之不已者，欲将己之道术明三】【注】明示众人，欲使同乎我之所好。
【疏】所以疲倦形神好之不已者，欲将己之道术明示众人也。
【一四】【注】是犹对牛鼓簧耳。彼竟不明，故己之道术终于昧然也。
【疏】彼，众人也。所明，道术也。白，即公孙龙守白马论也。姓公孙，名龙，赵人。当六国时，弟子孔穿之徒，坚执此论，横行天下，服众人之口，不服众人之心。言物禀性不同，所好各异，故知三子道异，非众人所明。非明而强示之，彼此终成暗昧。亦何异乎坚执守白之论眩惑世闲，虽弘辩如流，终有言而无理也！
【释文】《坚白》司马云：谓坚石白马之辩也。又云：公孙龙有淬剑之法，谓之坚白。崔同。又云：或曰，设矛伐之说为坚，辩白马之名为白。◎卢文弨曰：伐即盾也，亦作□，又作瞂，音皆同。《鼓簧》音黄。
【一五】【注】昭文之子又名为白。◎卢文弨曰：伐即盾也，亦作□，又作瞂，音皆同。《鼓簧》音黄。
【一五】【注】昭文之子又乃终文之绪，亦卒不成。
【疏】纶，绪也。言昭文之子亦乃荷其父业，终其纶绪，卒其年命，竟无所成。况在它人，如何放哉？
【释文】《之纶》音伦。崔云：琴瑟弦也。◎俞樾曰：释文纶音伦，崔云琴瑟弦也。然以文之弦终，其义未安。郭注曰，昭文之子又乃终文之绪，则是训纶为绪。今以文义求之。上文曰彼非所明而明之，故以坚白之昧终，之昧与之纶，必相对为文。周易系辞传，故能弥纶天地之道，京房注曰：纶，知也。淮南子说山篇，以小明大，以近论远，高诱注曰：论，知也。古字纶与论通。淮南与明对为文。周易系辞传，故能弥纶天地之道，京房注曰：纶，知也。淮南子说山篇，以小明大，以近论远，高诱注曰：论，知也。古字纶与论通。淮南与明对言，则纶亦明也。以文之纶终，谓以文之所知者终，即是以文之明终。盖彼非所明而明之，故以坚白之昧终；而昭文之子又以文之明终，则仍是非所明而明矣，故下曰终身无成也。郭注尚未达其旨。
【一六】【注】此三子虽求明于彼，彼竟不明，所以终身无成。若三子而可谓成，则虽我之不成亦可谓成也。
【疏】我，众人也。若三子异于众人，遂自以为成，而众人异于三子之不成亦可谓成也。
【疏】我，众人也。若三子异于众人，遂自以为成，而众人异于三子，亦可谓之成也。
【一七】【注】物皆自明而不明彼，若彼不明，即谓不成，则万物皆相与无成矣。故圣人不显此以耀彼，不舍己而逐物，从而任之，各（宜）〔冥〕（四）其所能，故曲成而不遗也。今三子欲以己之所好明示于彼，不亦妄乎！
【疏】若三子之与众物相与而不谓之成乎？故知众人之与三子，彼此共无成矣。
【一八】【注】夫圣人无我者也。故滑疑之耀，则图而域之；恢谲怪，则通而一之；使群异各安其所安，众人不失其所是，则己不用于物，而万物之用用矣。物皆自用，则孰是孰非哉！故虽放荡之变，屈奇之异，曲而从之，寄之自用，则用虽万殊，历然自明。
【疏】夫圣人者，与天地合其德，与日月齐其明。故能晦迹同凡，韬光接，屈奇之异，曲而从之，寄之自用，则用虽万殊，历然自明。
【疏】夫圣人者，与天地合其德，与日月齐其明。故能晦迹同凡，韬光接物，终不眩耀群品，乱惑苍生，亦不矜己以率人，而各域限于分内，忘怀大顺于万物，为是寄〔用〕于群才。而此运心，斯可谓圣明真知也。
【释文】《滑疑》古没反。司马云：乱也。《屈奇》求物反。
【校】（一）阙误引江南古藏本作虽我无成亦可谓成矣。（二）赵谏议本我作此。（三）杖字依释文改。（四）冥字依宋本及世德堂本改。
今且有言于此，不知其与是类乎？其赵谏议本我作此。（三）杖字依释文改。（四）冥字依宋本及世德堂本改。
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣【一】。虽然，请尝言之【二】。有始也者【三】，有未始有始也者【四】，有未始有夫未始有始也者【五】。有有也者【六】，有无也者【七】，有未始有无也者【八】，有未始有夫未始有无也者【九】。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也【一０】。今我则已有谓矣【一一】，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎【一二】？天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一【一三】。既已为一矣，且得有言乎【一四】？既已谓之一矣，且得无言乎【一五】？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎【为一矣，且得有言乎【一四】？既已谓之一矣，且得无言乎【一五】？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎【一六】！故自无适有以至于三，而况自有适有乎【一七】！无适焉，因是已【一八】。
【一】【注】今以言无是非，则不知其与言有者类乎不类乎？欲谓之类，则我以无为是，而彼以无为非，斯不类矣。然此虽是非不同，亦固未免于有是非也，则与彼类矣。故曰类与不类又相与为类，则与彼无以异也。然则将大不类，莫若固未免于有是非也，则与彼类矣。故曰类与不类又相与为类，则与彼无以异也。然则将大不类，莫若无心，既遣（一）是非，又遣其遣。遣之又遣之以至于无遣，然后无遣无不遣而是非自去矣。
【疏】类者，辈徒相似之类也。但群生愚迷，滞是滞非。今论乃欲反彼世情，破兹迷执，故假且说无是无非，则用为真道。是故复言相与为类，此则遣于无是无非也。既而遣之又遣，方至重玄也。
【二】【注】至理无言，言则与类，故试寄（二）言之。
【疏】尝，试也。夫至理虽复无言，而非言无以诠理，故试寄言，彷象其义。
【三】【注】有始则有终。
【疏】此假设疑问，以明至道无始无终，此遣于始终也。
【四】【注】谓无终始而一死其义。
【三】【注】有始则有终。
【疏】此假设疑问，以明至道无始无终，此遣于始终也。
【四】【注】谓无终始而一死生。
【疏】未始，犹未曾也。此又假问，有未曾有始终不。此遣于无始终也。
【五】【注】夫一之者，未若不一而自齐，斯又忘其一也。
【疏】此又假问，有未曾有始也者。斯则遣于无始无终也。
【六】【注】有有则美恶是非具也。
【疏】夫万象森罗，悉皆虚幻，故标此有，明即以有体空。此句遣有也。
【七】【注】有无而未知无无也，则是非好恶犹未离怀。
【疏】假问有此无不。今明非但有即不有，亦乃无即不无。此句遣于无也。
【释文】《好恶》并如字。《未离》今明非但有即不有，亦乃无即不无。此句遣于无也。
【释文】《好恶》并如字。《未离》力智反。
【八】【注】知无无矣，而犹未能无知。
【疏】假问有未曾有无不。此句遣非。
【九】【疏】假问有未曾未曾有无不。此句遣非非无也。而自浅之深，从入妙，始乎有有，终乎非无。是知离百非，超四句，明矣。前言始终，此则明时；今言有无，此则辩法；唯时与法，皆虚静者也。
【一０】【注】此都忘其知也，尔乃俄然始了无耳。了无，则天地万物，彼我是非，豁然确斯也。
【疏】前从有无之迹入非非有无之本，今从非非有无之体出有无之用。而言俄者，明即体即用，俄尔之间，盖非□远也。夫玄道窈冥，真宗微妙迹入非非有无之本，今从非非有无之体出有无之用。而言俄者，明即体即用，俄尔之间，盖非□远也。夫玄道窈冥，真宗微妙。故俄而用，则非有无而有无，用而体，则有无非有无也。是以有无不定，体用无恒，谁能决定无耶？谁能决定有耶？此又就有无之用明非有非无之体者也。
【释文】《俄而》徐音峨。《确斯》苦角反。斯，又作澌，音赐，李思利反。◎卢文弨曰：斯训尽，与澌赐义同。
【一一】【注】谓无是非，即复有谓。
【释文】《即复》扶苦角反。斯，又作澌，音赐，李思利反。◎卢文弨曰：斯训尽，与澌赐义同。
【一一】【注】谓无是非，即复有谓。
【释文】《即复》扶又反。
【一二】【注】又不知谓之有无，尔乃荡然无纤芥于胸中也。
【疏】谓，言也。庄生复无言也。理出有言之教，即前请尝言之类是也。既寄此言以诠于理，未知斯言定有言耶，定无言耶。欲明理家非默非言，教亦非无非有。恐学者滞于文字，故致此辞。
【释文】《纤介》古迈反，又音界。◎卢文弨曰：今本介作芥。
【一三】【注】夫以形相对，则大山大于秋豪也。若各据其性分，物冥其极，则形大未为有余，形小不为不足。〔苟各足〕（三）于其性，则秋豪不独小其小而大山不独大其大矣。若以性足为大，则天下之足未有过于秋豪也；（其）〔若〕性足者（为）〔非〕（四）大，则虽大山亦可称小矣。故曰小其小而大山不独大其大矣。若以性足为大，则天下之足未有过于秋豪也；（其）〔若〕性足者（为）〔非〕（四）大，则虽大山亦可称小矣。故曰天下莫大于秋豪之末而大山为小。大山为小，则天下无大矣；秋豪为大，则天下无小也。无小无大，无寿无夭，是以蟪蛄不羡大椿而欣然自得，斥鴳不贵天池而荣愿以足。苟足于天然而安其性命（五），故虽天地未足为寿而与我并生，万物未足为异而与我同得。则天地之生又何不并，万物之得又何不一哉！
【疏】秋时兽生豪毛，其末至微，故谓秋豪之末也。人生在于襁褓而亡，谓之殇子。太，大也。夫物之生也，形气不同，有小有大，有夭有寿。若以性分言之，无不自足。是故以性足为大，天下莫大于豪末；无余为小，大也。夫物之生也，形气不同，有小有大，有夭有寿。若以性分言之，无不自足。是故以性足为大，天下莫大于豪末；无余为小，天下莫小于大山。大山为小，则天下无大；豪末为大，则天下无小。小大既尔，夭寿亦然。是以两仪虽大，各足之性乃均；万物虽多，自得之义唯一。前明不终不始，非有非无；此明非小非大，无夭无寿耳。
【释文】《秋豪》如字。依字应作毫。司马云：兔毫在秋而成。王逸注楚辞云：锐毛也。案毛至秋而耎细，故以喻小也。《大山》音泰。《殇子》短而成。王逸注楚辞云：锐毛也。案毛至秋而耎细，故以喻小也。《大山》音泰。《殇子》短命者也。或云：年十九以下为殇。
【一四】【注】万物万形，同于自得，其得一也。已自一矣，理无所言。
【一五】【注】夫名谓生于不明者也。物或不能自明其一而以此逐彼，故谓一以正之。既谓之一，即是有言矣。
【疏】夫玄道冥寂，理绝形声，诱引迷途，称谓斯起。故一虽玄统，而犹是名教。既谓之一，岂曰无言乎！
【一六】【注】夫以言言一，形声，诱引迷途，称谓斯起。故一虽玄统，而犹是名教。既谓之一，岂曰无言乎！
【一六】【注】夫以言言一，而一非言也，则一〔与〕（六）言为二矣。一既一矣，言又二之；有一有二，得不谓之三乎！夫以一言言一，犹乃成三，况寻其支流，凡物殊称，虽有善数，莫之能纪也。故一之者与彼未殊，而忘（七）一者无言而自一。
【疏】夫妙一之理，理非所言，是知以言言一而一非言也。且一既一矣，言又言焉；有一有言，二名斯起。覆将后时之二名，对前时之妙一，有一有二，得不谓之三乎！从三以往，假有善巧算历之人，亦不能纪得其数，而况凡夫之类乎！
【释文】《殊称》尺证反。《善数》色主反。
【一七】【注】夫一，无言也，而有言则至三。况寻其末数亦不能纪得其数，而况凡夫之类乎！
【释文】《殊称》尺证反。《善数》色主反。
【一七】【注】夫一，无言也，而有言则至三。况寻其末数，其可穷乎！
【疏】自，从也。适，往也。夫至理无言，言则名起。故从无言以往有言，才言则至乎三。况从有言往有言，枝流分派，其可穷乎！此明一切万法，本无名字，从无生有，遂至于斯矣。
【一八】【注】各止于其所能，乃最是也。
【疏】夫诸法空幻，何独名言！是知无即非无，有即非有，有无名数，当体皆寂。既不从无以适有，岂复自有以适有耶！故无所措意于往来，因循物性而已矣。
【校】（一）赵谏议本遣作遗，下并同。（二）赵本寄作尝。（三）苟各足三字依赵本及世德堂本补。（四因循物性而已矣。
【校】（一）赵谏议本遣作遗，下并同。（二）赵本寄作尝。（三）苟各足三字依赵本及世德堂本补。（四）若字非字依赵本及世德堂本改。（五）命字赵本作分，世德堂本作命。（六）与字依世德堂本补。（七）赵本忘作亡。
夫道未始有封【一】，言未始有常【二】，为是而有畛也【三】，请言其畛【四】：有左，有右【五】，有伦，有义【六】，有分，有辩【七】，有竞，有争【八】，此之谓八德【九】。六合之外，圣人存而不论【一０】；六合之内，圣人论而不议【一一】。春秋经世先王之志，圣人议而不辩【一二】。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也【一三】。曰：何也【一四】？圣人怀之【一五】，众人辩之以相示也。故曰辩也者有不见也【一六】。夫不分也；辩也者，有不辩也【一三】。曰：何也【一四】？圣人怀之【一五】，众人辩之以相示也。故曰辩也者有不见也【一六】。夫大道不称【一七】，大辩不言【一八】，大仁不仁【一九】，大廉不嗛【二０】，大勇不忮【二一】。道昭而不道【二二】，言辩而不及【二三】，仁常而不成（一）【二四】，廉清而不信【二五】，勇忮而不成【二六】。五者而几向方矣【二七】，故知止其所不知，至矣【二八】。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府【二九】。注焉而不满，酌焉而不竭【三０】，而不知其所由来【三一】，此之谓葆光【三二】。
【一】【注】冥然无不在也。
【疏】夫道无不在，所在皆无，荡然无际，有何封域也。
【释文】《夫道未始有封》崔云，齐物七章，此连上章，而班固
【一】【注】冥然无不在也。
【疏】夫道无不在，所在皆无，荡然无际，有何封域也。
【释文】《夫道未始有封》崔云，齐物七章，此连上章，而班固说在外篇。
【二】【注】彼此言之，故是非无定。
【疏】道理虚通，既无限域，故言教随物，亦无常定也。
【三】【注】道无封，故万物得恣其分域。
【疏】畛，界畔也。理无崖域，教随物变，（是）为〔是〕义故，畛分不同。
【释文】《为是》于伪反。《有畛》徐之忍反，郭李音真。谓封域畛陌也。
【四】【疏】（畛）假设问旨，发起后文也。
【五】【注】各异便也。
【疏】左，阳也。右，阴也。理虽凝寂，教必随机。畛域不同，升沈各异，故有东西左右，春秋生杀。
【释文】《有左有右》崔本作宥，在宥也。◎卢文弨曰：旧作崔本作有，讹。案下云在宥也，则当作宥明甚。今改》崔本作宥，在宥也。◎卢文弨曰：旧作崔本作有，讹。案下云在宥也，则当作宥明甚。今改正。《异便》婢面反。
【六】【注】物物有理，事事有宜。
【疏】伦，理也。义，宜也。群物纠纷，有理存焉，万事参差，各随宜便者也。
【释文】《有伦有义》崔本作有论有议。◎俞樾曰：释文云，崔本作有论有议，当从之。下文云，六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。又曰，故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。彼所谓分辩，即此有分有辩；然则彼所人论而不议。又曰，故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。彼所谓分辩，即此有分有辩；然则彼所谓论议，即此有论有议矣。
【七】【注】群分而类别也。
【疏】辩，别也。飞走虽众，各有群分；物性万殊，自随类别矣。
【释文】《有分》如字。注同。《类别》彼列反。下皆同。
【八】【注】并逐曰竞，对辩曰争。
【疏】夫物性昏愚，彼我封执，既而并逐胜负，对辩是非也。
【释文】《有争》争斗之争。注同。
【九】【注】略而判之，有此八德。
【疏】德者，功用之名也。群生功用，转变无穷，略而陈之，有此八种。斯则释前有畛之义也。
【一０】【注】夫六合之外，谓万物性分之表耳。夫物。
【疏】德者，功用之名也。群生功用，转变无穷，略而陈之，有此八种。斯则释前有畛之义也。
【一０】【注】夫六合之外，谓万物性分之表耳。夫物之性表，虽有理存焉，而非性分之内，则未尝以感圣人也，故圣人未尝论之。〔若论之〕（二），则是引万物使学其所不能也。故不论其外，而八畛同于自得也。
【疏】六合者，谓天地四方也。六合之外，谓众生性分之表，重玄至道之乡也。夫玄宗（冈）〔罔〕象，出四句之端；妙理希夷，超六合之外。既非神口所辩，所以存而不论也。
【一一】【注】陈其性而安之。
【疏】六合之夫玄宗（冈）〔罔〕象，出四句之端；妙理希夷，超六合之外。既非神口所辩，所以存而不论也。
【一一】【注】陈其性而安之。
【疏】六合之内，谓苍生所禀之性分。夫云云取舍，皆起妄情，寻责根源，并同虚有。圣人随其机感，陈而应之。既曰冯虚，亦无可详议，故下文云，我亦妄说之。
【一二】【注】顺其成迹而凝乎至当之极，不执其所是以非众人也。
【疏】春秋者，时代也。经者，典诰也。先王者，三皇五帝也。志，记也。夫祖述轩顼，宪章尧舜，记录时代，以为典谟，轨辙苍生，流传人世。而圣人议论，利益当时，终不执是辩非，滞于陈迹。
【一三】【注】夫物物自分，事事自别。而欲由己以分别之者，不见彼之自别也。
【疏】夫理无分别，而物有是非。故于无封无域之中，而起有分有辩之见者，此乃一曲之士，偏滞之人，亦何能剖析于精微，分辩于事物者也。
【疏】夫理无分别，而物有是非。故于无封无域之中，而起有分有辩之见者，此乃一曲之士，偏滞之人，亦何能剖析于精微，分辩于事物者也！
【释文】《故分》如字。下及注同。
【一四】【疏】假问质疑，发生义旨。
【一五】【注】以不辩为怀耳，圣人无怀。
【疏】夫达理圣人，冥心会道，故能怀藏物我，包括是非，枯木死灰，曾无分别矣。
【一六】【注】不见彼之自辩，故辩己所知以示之。
【疏】众多之人，即众生之别称也。凡庸迷执，未解虚（忘）〔妄〕，故辩所知，示见于物，岂唯不见彼之自别亦乃不鉴己之妙道，故云有不见也。
【一七】【注】付之自称，无所称谓。
【疏】大道虚廓，妙绝形名，既非色声，故不可称。谓体道之人，消声亦尔也。
【释文】《。
【疏】大道虚廓，妙绝形名，既非色声，故不可称。谓体道之人，消声亦尔也。
【释文】《不称》尺证反，注同。
【一八】【注】已自别也。
【疏】妙悟真宗，无可称说，故辩雕万物，而言无所言。
【一九】【注】无爱而自存也。
【疏】亭毒群品，（汛）〔泛〕爱无心，譬彼青春，非为仁也。
【二０】【注】夫至足者，物之去来非我也，故无所容其嗛盈。
【疏】夫玄悟之人，鉴达空有，知万境虚幻，无一可贪，物我俱空，何所逊让。
【释文】《不嗛》郭欺簟反。徐音谦。
【二一】【注】无往而不顺，故能无险而不往。
【疏】忮，逆也。内蕴慈悲，外弘接物，故能俯顺尘俗，惠救苍生，虚己逗机，终无迕逆。
【释文】《不忮》徐之豉反，又音跂，李之移反。害也。李云：健也。
【二二】【注。
【释文】《不忮》徐之豉反，又音跂，李之移反。害也。李云：健也。
【二二】【注】以此明彼，彼此俱失矣。
【疏】明己功名，炫耀于物，此乃淫伪，不是真道。
【释文】《道昭》音照。
【二三】【注】不能及其自分。
【疏】不能玄默，唯滞名言，华词浮辩，不达深理。
【二四】【注】物无常爱，而常爱必不周。
【疏】不能忘爱释知，玄同彼我，而恒怀恩惠，每挟亲情，欲效成功，无时可见。
【二五】【注】皦然廉清，贪名者耳，非真廉也。
【疏】皎然异俗，卓尔不群，意在声名，非实廉也。
【二六】【注】忮逆之勇，天下共疾之，无敢举足之地也。
【疏】舍慈而勇，忮逆物情，众共疾之，必无成遂也。
【二七】【注】此五者足之地也。
【疏】舍慈而勇，忮逆物情，众共疾之，必无成遂也。
【二七】【注】此五者，皆以有为伤当者也，不能止乎本性，而求外无已。夫外不可求而求之，譬犹以圆学方，以鱼慕鸟耳。虽希翼鸾凤，拟规日月，此愈近彼，愈远实，学弥得而性弥失。故齐物而偏尚之累去矣。
【疏】，圆也。几，近也。五者，即已前道昭等也。夫学道之人，直须韬晦；而乃矜炫己之能，显耀于物其于道也，不亦远乎！犹如慕方而学圆，爱飞而好游泳，虽希翼鸾凤，终无鶱翥之能，拟规日月，讵有几方之效故也。
【释文】《》崔音刓。徐五丸反。司马云：圆也。郭音团。《而几》徐其衣反。《向方》本亦作向，音同。下皆放此。《近彼》附近之近。云：圆也。郭音团。《而几》徐其衣反。《向方》本亦作向，音同。下皆放此。《近彼》附近之近。《远实》于万反。
【二八】【注】所不知者，皆性分之外也。故止于所知之内而至也。
【疏】夫境有大小，智有明暗，智不逮者，不须强知。故知止其分，学之造极也。
【二九】【注】浩然都任之也。
【疏】孰，谁也。天，自然也。谁知言不言之言，道不道之道？以此积辩，用兹通物者，可谓合于自然之府藏也。
【三０】【注】至人之心若镜，应而不藏，故旷然无盈虚之变也。
【释文】《注焉》徐之喻反。
【三一】【注】至理之来，自然无迹。
【疏】夫巨海深弘，莫测涯际，百川注之而不满，尾闾泄喻反。
【三一】【注】至理之来，自然无迹。
【疏】夫巨海深弘，莫测涯际，百川注之而不满，尾闾泄之而不竭。体道大圣，其义亦然。万机顿起而不挠其神，千难殊对而不忤其虑，故能囊括群有，府藏含灵。又譬悬镜高堂，物来斯照。能照之智，不知其所由来，可谓即照而忘，忘而能照者也。
【三二】【注】任其自明，故其光不弊也。
【疏】葆，蔽也。至忘而照，即照而忘，故能韬蔽其光，其光弥朗。此结以前天府之义。
【释文】《葆光》音保。崔云：若有若无，谓之葆光。
【校】（一）阙误引江南古藏本成作周。（二）若论之三字依赵本及世德堂本补。
故昔者尧问于】《葆光》音保。崔云：若有若无，谓之葆光。
【校】（一）阙误引江南古藏本成作周。（二）若论之三字依赵本及世德堂本补。
故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然。其故何也【一】？”舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间【二】。若不释然，何哉【三】？昔者十日并出，万物皆照【四】，而况德之进乎日者乎【五】！”
【一】【注】于安任之道未弘，故听朝而不怡也。将寄明齐一之理于大圣，故发自怪之问以起对也。
【疏】释然，怡悦貌也。宗、脍、胥敖，是尧时小】【注】于安任之道未弘，故听朝而不怡也。将寄明齐一之理于大圣，故发自怪之问以起对也。
【疏】释然，怡悦貌也。宗、脍、胥敖，是尧时小蕃三国号也。南面，君位也。舜者，颛顼六世孙也。父曰瞽瞍，母曰握登，感大虹而生舜。舜生于姚墟，因即姓姚，住于妫水，亦曰妫氏，目有重瞳子，因字重华。以仁孝着于乡党，尧闻其贤，妻以二女，封邑于虞。年三十，总百揆，三十三，受尧禅。即位之后，都于蒲阪。在位四十年，让禹。后崩，葬于苍梧之野。而三国贡赋既愆，所以应须问罪，谋事未定，故听朝不怡。欲明齐物之一理，故寄问答于二圣。
【释文】《宗脍》徐古外反。《胥》息徐反。华胥国。《敖》徐五高反。司马云：宗、脍、胥敖，三国名也。崔云：宗一也，脍二也，胥敖三也。《听朝》直遥反。
【二】【注】夫物之所安无陋也，。崔云：宗一也，脍二也，胥敖三也。《听朝》直遥反。
【二】【注】夫物之所安无陋也，则蓬艾乃三子之妙处也。
【释文】《妙处》昌虑反。
【三】【疏】三子，即三国之君也。言蓬艾贱草，斥鴳足以逍遥，况蕃国虽卑，三子足以存养，乃不释然，有何意谓也。
【四】【注】夫重明登天，六合俱照，无有蓬艾而不光被也。
【释文】《重明》直龙反。《光被》皮寄反。
【五】【注】夫日月虽无私于照，犹有所不及，德则无不得也。而今欲夺蓬艾之愿而伐使从己，于至道岂弘哉！故不释然神解耳。若乃物畅其性，各安其所安，无远迩幽深，付之自若，皆得其极，则彼无不当而我无不怡也。
【疏】进，过也。淮南子云，昔尧时十日并出，焦禾稼，杀草木，封狶长蛇，皆为民害。于是尧使羿上射十日，遂落其九；下杀长蛇，以除并出，焦禾稼，杀草木，封狶长蛇，皆为民害。于是尧使羿上射十日，遂落其九；下杀长蛇，以除民害。夫十日登天，六合俱照，覆盆隐处，犹有不明。而圣德所临，无幽不烛，运兹二智，过彼三光，乃欲兴动干戈，伐令从己，于安任之道，岂曰弘通者耶！◎家世父曰：伐国者，是非之见之积而成者也。而于此有不释然，左右伦义分辩竞争八德，交战于中而不知。夫三子者，蓬艾之间，无为辩而分之。万物受日之照而不能遁其形，而于此累十日焉，皆求得万物而照之，则万物之神必敝。日之照，