《庄子集释》卷4
无心者也。德之求辩乎是非,方且以有心出之,又之照而不能遁其形,而于此累十日焉,皆求得万物而照之,则万物之神必敝。日之照,无心者也。德之求辩乎是非,方且以有心出之,又进乎日之照矣。人何所措手足乎!◎庆藩案文选谢灵运出游京口北固应诏诗注引司马云:言阳(克)〔光〕(一)丽天,则无不鉴。释文阙。
【释文】《神解》音蟹。
【校】(一)光字依文选注原文改。
啮缺问乎王倪曰:“子知物之所同是乎【一】?”
【一】【疏】啮缺,许由之师,王倪弟子,并尧时贤人也。托此二人,明其齐一。言物情颠倒,执见不同,悉所同是乎【一】?”
【一】【疏】啮缺,许由之师,王倪弟子,并尧时贤人也。托此二人,明其齐一。言物情颠倒,执见不同,悉皆自是非他,颇知此情是否。
【释文】《啮》五结反。《缺》丘悦反。《王倪》徐五嵇反,李音诣。高士传云:王倪,尧时贤人也。天地篇云,啮缺之师。
曰:“吾恶乎知之【一】!”
【一】【注】所同未必是,所异不独非,故彼我莫能相正,故无所用其知。
【疏】王倪答啮缺云:“彼此各有是非,遂成无主。我若用知知彼,我知还是是非,故我于何知之!”言无所用其知也。
【释文】《恶乎》音乌。下皆同。
“子知子之所不知邪【一】?”
【一】【疏】“子既不知物之同是,颇自知己之不知乎?”此从入妙下皆同。
“子知子之所不知邪【一】?”
【一】【疏】“子既不知物之同是,颇自知己之不知乎?”此从入妙,次第穷质,假托师资,以显深趣。
曰:“吾恶乎知之【一】!”
【一】【注】若自知其所不知,即为有知。有知则不能任群才之自当。
【疏】若以知知不知,不知还是知。故重言于何知之,还以不知答也。
“然则物无知邪【一】?”
【一】【疏】重责云:“汝既自无知,物岂无知者邪?”
曰:“吾恶乎知之【一】!”
【一】【注】都不知,乃旷然无不任矣。
【疏】岂独不知我,亦乃不知物。唯物与我,内外都忘,故无所措其知也。
虽然,尝试言之【一】。庸讵知吾所谓知之非不知邪【。唯物与我,内外都忘,故无所措其知也。
虽然,尝试言之【一】。庸讵知吾所谓知之非不知邪【二】?庸讵知吾所谓不知之非知邪【三】?
【一】【注】以其不知,故未敢正言,试言之耳。
【疏】然乎,犹虽然也。既其无知,理无所说,不可的当,故尝试之也。
【二】【注】鱼游于水,水物所同,咸谓之知。然自鸟观之,则向所谓知者,复为不知矣。夫蛣蜣之知在于转丸,而笑蛣蜣者乃以苏合为贵。故所同之知,未可正据。
【疏】夫物或此知而彼不知,彼知而此不知。鱼鸟水陆,即其义也。故,而笑蛣蜣者乃以苏合为贵。故所同之知,未可正据。
【疏】夫物或此知而彼不知,彼知而此不知。鱼鸟水陆,即其义也。故知即不知,不知即知。凡庸之人,讵知此理耶!
【释文】《庸讵》徐本作巨,其庶反。郭音巨。李云:庸,用也;讵,何也;犹言何用也。服虔云:讵,犹未也。《复为》扶又反。《蛣》丘一反。《蜣》丘良反。尔雅云:蛣蜣,蜣螂也。
【三】【注】所谓不知者,直是不同耳,亦自一家之知。
【疏】所谓不知者,彼此不相通耳,非谓不知也。◎庆藩案文选潘安仁秋兴赋注引司马云:庸,犹何用也。释文阙,亦自一家之知。
【疏】所谓不知者,彼此不相通耳,非谓不知也。◎庆藩案文选潘安仁秋兴赋注引司马云:庸,犹何用也。释文阙。◎又案庸讵,犹言何遽也。讵遽距巨巨通用,或作渠。史记甘茂传何遽叱乎?淮南人间篇此何遽不能为福乎?韩子难篇卫奚距然哉?荀子正论篇是定巨知见侮之为不辱哉?王制篇岂渠得免夫累乎?皆其证。
且吾尝试问乎女【一】:民湿寝则腰疾偏死,然乎哉?木处则惴栗恂惧,猿猴然乎哉?三者孰知正处【二】?民食刍豢,麋鹿食荐,蝍蛆甘带,鸱鸦耆鼠,四者孰知正味【三】?猿猵狙以为雌,麋与鹿交,与鱼游。毛嫱丽姬,人之所美也;鱼见】?民食刍豢,麋鹿食荐,蝍蛆甘带,鸱鸦耆鼠,四者孰知正味【三】?猿猵狙以为雌,麋与鹿交,与鱼游。毛嫱丽姬,人之所美也;鱼见之深入,鸟见之高飞,麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉【四】?自我观之,仁义之端,是非之涂,樊然殽乱,吾恶能知其辩【五】!
【一】【注】己不知其正,故(一)试问女。
【疏】理既无言,不敢正据,聊复反质,试问乎女。
【释文】《乎女》音汝。注及下同。《己不知》音纪。
【二】【注】此略举三者,既无言,不敢正据,聊复反质,试问乎女。
【释文】《乎女》音汝。注及下同。《己不知》音纪。
【二】【注】此略举三者,以明万物之异便。
【疏】惴栗恂惧,是恐迫之别名。然乎哉,谓不如此也。言人湿地卧寝,则病腰跨偏枯而死,泥岂如此乎?人于树上居处,则迫怖不安,猿猴跳踯,曾无所畏。物性不同,便宜各异。故举此三者,以明万物谁知正定处所乎。是知蓬户金闺,荣辱安在。
【释文】《偏死》司马云:偏枯死也。《》徐音秋。司马云:鱼名。《惴》之瑞反。《栗》音栗。《恂》郭音荀,徐音峻。恐貌。崔云:战也。班固作眴也。《猿》音猿。《猴》音侯。《异便》婢面反。
【三】【注】此略举四者,以明美恶之无主。(二)
【疏】刍,草也,是牛羊之类;:战也。班固作眴也。《猿》音猿。《猴》音侯。《异便》婢面反。
【三】【注】此略举四者,以明美恶之无主。(二)
【疏】刍,草也,是牛羊之类;豢,养也,是犬豕之徒;皆以所食为名也。麋与鹿而食长荐茂草,鸱鸢鸟便嗜腐鼠,蜈蚣食蛇。略举四者,定与谁为滋味乎?故知盛馔疏食,其致一者也。
【释文】《刍》初俱反,小尔雅云:谓之刍。,音古但反。《豢》徐音患,又胡满反。司马云:牛羊曰刍,犬豕曰豢,以所食得名也。《麋》音眉。《荐》笺练反。司马云:美草也。崔云:甘草也。郭璞云:三苍云,六畜所食曰荐。◎庆藩案说文:荐,兽之所食艹,从。司马云:美草也。崔云:甘草也。郭璞云:三苍云,六畜所食曰荐。◎庆藩案说文:荐,兽之所食艹,从廌从艹。古者神人以廌遗黄帝,帝曰:何食?曰:食荐。汉书赵充国传,今虏亡其美地荐艹。三苍郭注云:六畜所食曰荐。管子八观篇,荐艹多衍,则六畜易繁也。《蝍》音即。《且》字或作蛆,子徐反。李云:蝍且,虫名也。广雅云:蜈公也。尔雅云,蒺藜蝍蛆,郭璞注云:似蝗,大腹,长角,能食蛇脑。蒺,音疾,藜,音梨。《带》如字。崔云:蛇也。司马云:小蛇也,蝍蛆好长角,能食蛇脑。蒺,音疾,藜,音梨。《带》如字。崔云:蛇也。司马云:小蛇也,蝍蛆好食其眼。《鸱》尺夷反。《鸦》本亦作,于加反。崔云:乌也,《耆》市志反。字或作嗜。崔本作甘。《美恶》乌路反。
【四】【注】此略举四者,以明天下所好之不同也。不同者而非之,则无以知所同之必是。
【疏】猿猴狙以为雌雄,麋鹿更相接,泥与鱼游戏。毛嫱,越王嬖妾;丽姬,晋国之宠嫔。此二人者,姝妍冠世,人谓之美也。然鱼见怖而深入,鸟见惊而高飞,麋鹿走而不顾。举此四者,谁知宇内定是美色耶?故知凡夫愚迷,妄生憎爱,以理观察,孰是非哉?决,卒疾貌也。
【释文】《猵》篇面反,徐敷面反,又敷畏反,郭李音偏,《狙》七余反。司马云:狙,一名獦牂,似猿而狗《猵》篇面反,徐敷面反,又敷畏反,郭李音偏,《狙》七余反。司马云:狙,一名獦牂,似猿而狗头,熹与雌猿交也。崔云:猵狙,一名獦牂,其雄与猿雌为牝牡。向云:猵狙以猿为雌也。獦,音葛。《为雌》音妻,一音如字。◎庆藩案御览九百十引司马云:猵狙似猿而狗头,食猕猴,好与雄狙接。与释文所引异。《毛嫱》徐在良反。司马云:毛嫱,古美人,一云越王美姬也。《丽姬》力知反。下同。丽姬。晋献公之嬖,以为夫人。崔本作西施。《决》喜缺反。李云:疾貌。崔云:疾足不顾为决。徐古惠反,郭音古穴反。《骤》士救反,又在遘反。◎庆藩案决骤即决躁也。(说文广雅并云:躁,疾也)。易(系辞下)〔说卦〕传,为决躁,(躁与躁同。)正义作决骤,云取其刚(劲)〔动〕(三)也。其正字当作趹趣。说文:趹,马行貌。又云:趹,踶也。淮南修务篇敕蹻趹,动〕(三)也。其正字当作趹趣。说文:趹,马行貌。又云:趹,踶也。淮南修务篇敕蹻趹,高注云:趹,趣。亦与駃同。广雅云:駃,奔也。史记张仪传,探前趹〔后〕(四),蹄间三寻,索隐曰:言马之走势疾也。与崔氏训疾走不顾义同。《所好》呼报反。
【五】【注】夫利于彼者或害于此,而天下之彼我无穷,则是非之竟无常。故唯莫之辩而任其自是,然后荡然俱得。
【疏】夫物乃众而未尝非我,故行仁履义,损益不同,或于我为利,于彼为害,或于彼为是,则于我为非。是以从彼我而互观之,是非之路,仁义之绪,樊乱纠纷,若殽馔之杂乱,既无定法,吾何能知其分别耶!
【释文】《樊然》音烦《殽乱》徐户交反。郭作散,悉旦反。◎庆藩案殽,郭义之绪,樊乱纠纷,若殽馔之杂乱,既无定法,吾何能知其分别耶!
【释文】《樊然》音烦《殽乱》徐户交反。郭作散,悉旦反。◎庆藩案殽,郭本作散,非也。说文:殽,杂错也。散,杂肉也。(杂乃离之误,辩见说文考正。)义不相通。隶书殽或作□,(见汉殽坑君神祠碑。)与散相似;散或作□,(见李翕析桥郙阁颂)。与殽亦相似;殽散以形相似而误。太玄元莹,昼夜殽者其祸福杂,今本殽误散。淮南原道篇,不与物殽,粹之至也,精神篇,不与物殽而天下自服,今本皆误作散。(高注曰:散,杂貌。案诸书散字,无杂乱之训,故散皆当作殽。)《之竟》音境。今本多作境。下放此。
【校】(一)赵谏议本无故字。(二)赵本无略举二字及以字之字。(三)动字依正义作殽。)《之竟》音境。今本多作境。下放此。
【校】(一)赵谏议本无故字。(二)赵本无略举二字及以字之字。(三)动字依正义原文改。(四)后字依史记原文补。
啮缺曰:“子不知利害,则至人固不知利害乎【一】?”
【一】【注】未能妙其不知,故犹嫌至人当知之。斯悬之未解也。
【疏】啮缺曰,未悟彼此之不知,更起利害之疑。请云:“子是至人,应知利害。必其不辩,迷暗若夜游。”重为此难,冀图后答之矣。
【释文】《未解》音蟹。
王倪曰:“至人神矣【一】!大泽焚而不能热,河汉冱而不能寒,疾雷破山〔飘〕(一)风振海而不能惊【二】。若然者,乘云气,【三】骑日月【四】,而游乎四海之外【五】。死生无变于己【六】,而况利害之端乎【七】!”
【一】【注】无心而无不顺。
【疏】至者,妙极之体;神者,不测之用。之端乎【七】!”
【一】【注】无心而无不顺。
【疏】至者,妙极之体;神者,不测之用。夫圣人虚己,应物无方,知而不知,辩而不辩,岂得以名言心虑亿度至人耶!
【二】【注】夫神全角具而体与物冥者,虽涉至变而未始非我,故荡然无(趸)〔虿〕(二)介于胸中也。
【疏】冱,冻也。原泽焚燎,河汉冰凝,雷霆奋发而破山,飘风涛荡而振海。而至人神凝未兆,体与物冥,水火既不为灾,风雷讵能惊骇。
【释文】《冱》户故反。徐又户各反。李户格反。向云:冻也。崔云:冱,犹涸也。◎家世父曰:大浸稽天而不溺,大旱金石流土山焦而不热。能不以物为(是)〔事〕,而天地造化自存于吾心,则外境不足以相累。庄子之自期许如此,故屡及之。《虿》敕迈反,又音豸。《介能不以物为(是)〔事〕,而天地造化自存于吾心,则外境不足以相累。庄子之自期许如此,故屡及之。《虿》敕迈反,又音豸。《介》古迈反,又音界。
【三】【注】寄物而行,非我动也。
【疏】〔若然〕,犹如此也。虚淡无心,方之云气,荫芘群品,顺物而行。
【四】【注】有昼夜而无死生也。
【疏】昏明代序,有昼夜之可分;处顺安时,无死生之能异。而控驭群物,运载含灵,故有乘骑之名也耳。
【五】【注】夫唯无其知而任天下之自为,分;处顺安时,无死生之能异。而控驭群物,运载含灵,故有乘骑之名也耳。
【五】【注】夫唯无其知而任天下之自为,故驰万物而不穷也。
【疏】动寂相即,(真)〔冥〕应一时,端坐寰宇之中,而心游四海之外矣。
【六】【注】与变为体,故死生若一。
【七】【注】况利害于死生,愈不足以介意。
【疏】夫利害者,生涯之损益耳。既死生为昼夜,乘变化以遨游,况利害于死生,曾何足以介意矣!
【校】(一)飘字依赵谏议本补。(二)虿字依世德堂本改。
瞿鹊子问乎长梧子曰:“吾闻诸夫子,圣人不从事于务【一】,不就利,不违害【二】,不喜求【三】,不缘道【四】;无谓有谓,有谓无谓【五】,而游乎尘垢之外【六】。夫子以为孟浪之言,而我以为妙道之行也。吾子以为奚若?【七】”
【一】【注】务自来而理自应耳,非从而事之孟浪之言,而我以为妙道之行也。吾子以为奚若?【七】”
【一】【注】务自来而理自应耳,非从而事之也。
【疏】务,犹事也。诸,于也。瞿鹊是长梧弟子,故谓师为夫子。夫体道圣人,忘怀冥物,虽涉事有而不以为务。混迹尘俗,泊尔无心,岂措意存情,从于事物!瞿鹊既欲请益,是以述昔之所闻者也。
【释文】《瞿鹊》其俱反。《长梧子》李云:居长梧下,因以为名。崔云:名丘。简文云,长梧封人也。《夫子》向云:瞿鹊之师。◎俞樾曰:瞿鹊子必七十子之后人,所称闻之夫子,谓闻之孔子也。下文长梧子曰,是黄帝之所听荧也,而丘也何足以知之?丘即是孔子名,因瞿鹊子述孔子之言,故曰丘也何足以子也。下文长梧子曰,是黄帝之所听荧也,而丘也何足以知之?丘即是孔子名,因瞿鹊子述孔子之言,故曰丘也何足以知之也。而读者不达其意,误以丘也为长梧子自称其名,故释文云,长梧子,崔云名丘。此大不然。下文云,丘也与女皆梦也,予谓女梦亦梦也。夫予者,长梧子自谓也。既云丘与女皆梦,又云予亦梦,则安得即以丘为长梧子之名乎?
【二】【注】任而直前,无所避就。
【疏】违,避也。体穷通之关命,达利害之有时,故推理直前,而无所避就也。
【三】【注】求之不喜,直取不怒。
【疏】避就。
【疏】违,避也。体穷通之关命,达利害之有时,故推理直前,而无所避就也。
【三】【注】求之不喜,直取不怒。
【疏】妙悟从(远)〔违〕也。故物求之而不忻喜矣。
【四】【注】独至者也。
【疏】夫圣智凝湛,照物无情,不将不迎,无生无灭,固不以攀缘之心行乎虚通至道者也。
【五】【注】凡有称谓者,皆非吾所谓也,彼各自谓耳,故无彼有谓而有此无谓也。
【疏】谓,言教也。夫体道至人,虚夷寂绝,从本降迹,感而遂通。故能理而教,无谓而有谓,教而理,有谓而无谓者也。
【释文】《称谓》尺证反。下放此。
【六】【注】凡非真性,皆尘垢也。
【疏】和光同尘,处染不染,故虽在嚣俗之中,而心自游于尘垢之外者矣真性,皆尘垢也。
【疏】和光同尘,处染不染,故虽在嚣俗之中,而心自游于尘垢之外者矣。
【释文】《而游》崔本作而施。
【七】【疏】孟浪,犹率略也。奚,何也;若,如也;如何。所谓不缘道等,乃穷理尽性。瞿鹊将为妙道之行,长梧用作率略之谈。未知其理如何,以何为是。
【释文】《孟》如字。徐武党反,又或武葬反。《浪》如字,徐力荡反。向云:孟浪,音漫澜,无所趋舍之谓。李云:犹较略也。崔云:不精要之貌。◎庆藩案文选左太冲吴都赋注引司马云:孟浪,鄙野之语。释文阙。又案:孟浪,犹莫络,不委细之意。(见刘逵注文选左思吴都赋。:孟浪,鄙野之语。释文阙。又案:孟浪,犹莫络,不委细之意。(见刘逵注文选左思吴都赋。)莫络一作摹略。墨子小取篇,摹略万物之然。摹略者,总括之词。莫络摹略孟浪,皆一声之转也。《之行》如字,又下孟反。
长梧子曰:“是(皇)〔黄〕(一)帝之所听荧也,而丘也何足以知之【一】!且女亦大早计,见卵而求时夜,见弹而求鸮炙【二】。
【一】【疏】听荧,疑惑不明之貌也。夫至道深玄,非名言而可究。虽复三皇五帝,乃是圣人,而诠辩至理,不尽其妙,听荧至竟,疑惑不明。我是何人,犹能晓了。本亦有作黄字者,则是轩辕。
【释文】《皇帝》本又作黄帝。◎卢文弨曰:皇黄通用。今本作黄帝。《听》敕定反。《荧》音莹磨之莹。本亦作莹,于迥反。向司马云:听荧,疑惑也。李云:不光明貌。崔云:小明不大了也。向崔。本亦作莹,于迥反。向司马云:听荧,疑惑也。李云:不光明貌。崔云:小明不大了也。向崔本作□荣。◎卢文弨曰:字汇补云:□字见释典中。随函云:□与辉同。
【二】【注】夫物有自然,理有至极。循而直往,则冥然自合,非所言也。故言之者孟浪,而闻之者听荧。虽复黄帝,犹不能使万物无怀,而听荧至竟。故圣人付当于尘垢之外,而玄合乎视听之表,照之以天而不逆计,放之自尔而不推明也。今瞿鹊子方闻孟浪之言而便以为妙道之行,斯亦无异见卵而责司晨之功,见弹而求鸮炙之实也。夫(二)不能安时处顺而探变求化,当生而虑死,执是以辩非,皆逆计之徒也。
【疏】鸮即鹏鸟,贾谊之所赋者也。大小如雌鸡,而似斑鸠,青绿色,其肉甚美,堪作羹炙,出江南。然卵有生鸡之用,而卵时未能司晨,弹有徒也。
【疏】鸮即鹏鸟,贾谊之所赋者也。大小如雌鸡,而似斑鸠,青绿色,其肉甚美,堪作羹炙,出江南。然卵有生鸡之用,而卵时未能司晨,弹有得鸮之功,而弹时未堪为炙;亦犹教能诠于妙理,而教时非理,今瞿鹊才闻言说,将为妙道,此计用之太早。
【释文】《且女》音汝。下同。《亦大》音泰,徐李敕佐反。注同。《时夜》崔云:时夜,司夜,谓鸡也。《见弹》徒旦反。《鸮》于骄反。司马云:小鸠,可炙。毛诗草木疏云:大如斑鸠,绿色,其肉甚美。《时夜》崔云:时夜,司夜,谓鸡也。《见弹》徒旦反。《鸮》于骄反。司马云:小鸠,可炙。毛诗草木疏云:大如斑鸠,绿色,其肉甚美。《虽复》扶又反。下皆同。下章注亦准此。
【校】(一)黄字依世德堂本改。(二)赵谏议本无夫字。
予尝为女妄言之【一】,女以妄听之。奚(一)【二】旁日月,挟宇宙【三】?为其吻(二)合,置其滑涽,以隶相尊【四】。众人役役【五】,圣人愚芚(三)【六】,参万岁而一成纯【七】。万物尽然【八】,而以是相蕴【九】。
【一】【注】言之则孟浪也,故试妄言之。
【释文】《尝为》于伪反。
【二】【注】若正听妄言,复为太早计也。故亦妄听之,何?
【疏】予,我也。奚,何也。夫至理无言,言则孟浪。我试为汝妄说,汝亦妄听何如?亦言,奚者即何之声也。
【三】【】予,我也。奚,何也。夫至理无言,言则孟浪。我试为汝妄说,汝亦妄听何如?亦言,奚者即何之声也。
【三】【注】以死生为昼夜,旁日月之喻也;以万物为一体,挟宇宙之譬也。
【疏】旁,依附也。挟,怀藏也。天地四方曰宇,往来古今曰宙。契理圣人,忘物忘我,既而囊括万有,冥一死生。故郭注云,以死生为昼夜,旁日月之喻也;以万物为一体,挟宇宙之喻也。
【释文】《旁日月》薄葬反,徐扶葬反。司马云:依也。崔本作谤。◎卢体,挟宇宙之喻也。
【释文】《旁日月》薄葬反,徐扶葬反。司马云:依也。崔本作谤。◎卢文弨曰:官校本改谤为傍,未必是。◎家世父曰:郭象以女以妄听之奚断句,熟玩文义,奚旁日月挟宇宙自为句,言操何术以超出天地之表。庆藩案旁当为放之借字。放,依也。论语里仁篇放于利而行,郑孔注并曰:放,依也。墨子法仪篇放依以从事,放亦依也。亦通作方。诗维鸠方之,言鹊有巢而鸠依之也。(见王氏经义述闻。)又通作傍。旁日月,谓依日月也。应从司马训依之义为正。崔言鹊有巢而鸠依之也。(见王氏经义述闻。)又通作傍。旁日月,谓依日月也。应从司马训依之义为正。崔本作谤者非也。《挟》户牒反。崔本作扶。《宇宙》治救反。尸子云:天地四方曰宇,往古来今曰宙。说文云:舟舆所极覆曰宙。
【四】【注】以有所贱,故尊卑生焉,而滑涽纷乱,莫之能正,各自是于一方矣。故为□然自合之道,莫若置之勿言,委之自尔也。涽然,无波际之谓也。
【疏】□,无分别之貌也。置,任也。滑,乱也。涽,暗也。隶,皂仆之类也,盖贱称也。夫物情颠倒,涽然,无波际之谓也。
【疏】□,无分别之貌也。置,任也。滑,乱也。涽,暗也。隶,皂仆之类也,盖贱称也。夫物情颠倒,妄执尊卑。今圣人欲祛此惑,(无)〔为〕(四)□然合同之道者,莫若滑乱昏杂,随而任之,以隶相尊,一于贵贱也。
【释文】《□》本或作□。郭音泯,徐武轸反,李武粉反。无波际之貌。司马云:合也。向音唇,云:若两唇之相合也。◎卢文弨曰:今注本波作被(五),似误。《滑》徐古没反,乱也。向本作汨,音同。崔户八反,云:栝口(本)〔木〕(六)也。《涽》徐音昏。向云:汨昏,未定之谓。崔本作,武巾反,云:绳也。◎卢文弨曰:旧作涽。宋本从氏,并注中昏涽并从氏,今从之。
【五】【注】驰鹜于是非之境也。
【六】【注】芚然。崔本作,武巾反,云:绳也。◎卢文弨曰:旧作涽。宋本从氏,并注中昏涽并从氏,今从之。
【五】【注】驰鹜于是非之境也。
【六】【注】芚然无知而直往之貌。
【疏】役役,驰动之容也。愚芚,无知之貌。凡俗之人,驰逐前境,劳役而不息;体道之士,忘知废照,芚然而若愚也。
【释文】《芚》徐徒奔反。郭治本反。司马云:浑沌不分察也。崔〔云〕(七):文厚貌也。或云:束也。李丑伦反。
【七】【注】纯者,不杂者也。夫举万岁而参其变,而众人谓之杂矣,故役役然劳形怵心而去彼就此。唯大圣无执,故芚然直往而与变化为一,一变化而常游于独者也。故虽参糅亿载,千殊万异,道行之而成此。唯大圣无执,故芚然直往而与变化为一,一变化而常游于独者也。故虽参糅亿载,千殊万异,道行之而成,则古今一成也;物谓之而然,则万物一然也。无物不然,无时不成;斯可谓纯也。
【疏】夫圣人者,与二仪合其德,万物同其体,故能随变任化,与世相宜。虽复代历古今,时经夷险,参杂尘俗,千殊万异,而淡然自若,不以介怀,抱一精纯,而常居妙极也。◎家世父曰:众人役役,较量今日,又较量明日。今日见为是,明日又见为非,今日见为非非,明日又精纯,而常居妙极也。◎家世父曰:众人役役,较量今日,又较量明日。今日见为是,明日又见为非,今日见为非非,明日又见为非是。圣人愚芚,为是不用而寓诸庸,参万岁以极其量。一者,浑然无彼此之别;成者,怡然无然可之差;纯者,泊然无是非之辩。圣人以此应万物之变而相蕴于无穷,斯为参万岁而一成纯。
【释文】《怵心》敕律反。《参糅》如救反。
【八】【注】无物不然。
【九】【注】蕴,积也。积是于万岁,则万岁一是也;积然于万物,则万物尽然也。故不知死生先后之所在,彼我胜负之所如也。
【疏】蕴,积也。夫物情封执,为日已久。是以横论万物,莫万岁一是也;积然于万物,则万物尽然也。故不知死生先后之所在,彼我胜负之所如也。
【疏】蕴,积也。夫物情封执,为日已久。是以横论万物,莫不我然彼不然;(坚)〔竖〕说古今,悉皆自是他不是。虽复万物之多,古今之远,是非蕴积,未有休时。圣人顺世污隆,动而常寂,参糅亿载而纯一凝然也。
【释文】《相蕴》本亦作缊。徐于愤反,郭于本反,李于问反。积也。
【校】(一)朱桂曜本奚下有若字。(二)赵谏议本作□,下同。(三)阙误引刘同一本芚作芼,云:芚,治本切,无知直往之貌。(四)为字依覆宋本改。(五)世德堂本作被,本书依释文原本改。(六)木字依世德堂本改。(七)云字依世德堂本补。
予)为字依覆宋本改。(五)世德堂本作被,本书依释文原本改。(六)木字依世德堂本改。(七)云字依世德堂本补。
予恶乎知说生之非惑邪【一】!予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪【二】!丽之姬,艾封人之子也。晋国之始得之也,涕泣沾襟;及其至于王所,与王同筐床,食刍豢,而后悔其泣也【三】。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎【四】!
【一】【注】死生一也,而独说生,欲与变化相背,故未知其非惑也。
【疏】夫炉锤万物,未始不均;变化死生,其理唯一。而独悦生【注】死生一也,而独说生,欲与变化相背,故未知其非惑也。
【疏】夫炉锤万物,未始不均;变化死生,其理唯一。而独悦生恶死,非惑如何!
【释文】《予恶》音乌。下恶乎皆同。《说》音悦。注同。《相背》音佩。
【二】【注】少而失其故居,名为弱丧。夫弱丧者,遂安于所在而不知(一)归于故乡也。焉知生之非夫弱丧,焉知死之非夫还归而恶之(二)哉!
【疏】弱者弱龄,丧之言失。谓少年遭乱,丧失桑梓,遂安他土而不知归,谓之弱失。从无出有还归而恶之(二)哉!
【疏】弱者弱龄,丧之言失。谓少年遭乱,丧失桑梓,遂安他土而不知归,谓之弱失。从无出有,谓之为生;自有还无,谓之为死。遂其恋生恶死,岂非弱丧不知归邪!
【释文】《恶死》乌路反。注同。《弱丧》悉浪反。注同。《少而》诗照反。《焉知》于虔反。下同。
【三】【注】一生之内,情变若此。当此之日,则不知彼,况夫死生之变,恶能相知哉!
【疏】昔秦穆公与晋献公共伐丽戎之国,得美女一,玉环二。秦取环而晋取女,即丽戎国艾地守封疆人之女知彼,况夫死生之变,恶能相知哉!
【疏】昔秦穆公与晋献公共伐丽戎之国,得美女一,玉环二。秦取环而晋取女,即丽戎国艾地守封疆人之女也。筐,正也。初去丽戎,离别亲戚,怀土之恋,故涕泣沾襟。后至晋邦,宠爱隆重,与献公同方床而燕处,进牢馔以盈厨,情好既移,所以悔其先泣。一生之内,情变若此。况死生之异,何能知哉!庄子寓言,故称献公为王耳。
【释文】《至于王所》崔云:六国时诸侯僭称王,因此谓献公为王也。《筐》本亦作匡。徐起狂反。《床》徐音床。司马云:筐床,安床也。崔云:筐,方也。一云:正床也。
【四】【注】蕲,求也。
【疏】蕲。求也。丽姬至晋。悔其先泣,焉知死者之不却悔:筐床,安床也。崔云:筐,方也。一云:正床也。
【四】【注】蕲,求也。
【疏】蕲。求也。丽姬至晋。悔其先泣,焉知死者之不却悔初始在生之日求生之意也!
【释文】《蕲》音祈,求也。
【校】(一)赵谏议本不知下有所谓二字。(二)赵本无之字。
梦饮酒者,旦而哭泣;梦哭泣者,旦而田猎【一】。方其梦也,不知其梦也【二】。梦之中又占其梦焉【三】,觉而后知其梦也【四】。且有大觉而后知此其大梦也【五】,而愚者自以为觉,窃窃然知之。君乎,牧乎,固哉【六】!丘也与女,皆梦也【七】;予谓女梦,亦梦也【八】。四】。且有大觉而后知此其大梦也【五】,而愚者自以为觉,窃窃然知之。君乎,牧乎,固哉【六】!丘也与女,皆梦也【七】;予谓女梦,亦梦也【八】。是其言也,其名为吊诡【九】。万世之后而一遇大圣,知其解者,是旦暮遇之也【一0】。
【一】【注】此寤寐之事变也。事苟变,情亦异,则死生之愿不得同矣。故生时乐生,则死时乐死矣,死生虽异,其于各得所愿一也,则何系哉!
【疏】夫死生之变,犹觉梦之异耳。夫觉梦之事既殊,故时乐生,则死时乐死矣,死生虽异,其于各得所愿一也,则何系哉!
【疏】夫死生之变,犹觉梦之异耳。夫觉梦之事既殊,故死生之情亦别,而世有觉凶而梦吉,亦何妨死乐而生忧邪!是知寤寐之间,未足可系也。
【释文】《乐生》音洛。下同。
【二】【注】由此观之,当死之时,亦不知其死而自适其志也。
【疏】方将为梦之时,不知梦之是梦,亦犹方将处死之日,不知死之为死。各适其志,何所恋哉!
【三】【注】夫梦者乃复梦中占其梦,则无以异于寤者也。
【四】【注】当所遇,无不足也,何为方生而忧死哉!
【梦者乃复梦中占其梦,则无以异于寤者也。
【四】【注】当所遇,无不足也,何为方生而忧死哉!
【疏】夫人在睡梦之中,谓是真实,亦复占候梦想,思度吉凶,既觉以后,方知是梦。是故生时乐生,死时乐死,何为当生而忧死哉!
【释文】《觉而》音教。下及注皆同。
【五】【注】夫大觉者,圣人也。大觉者乃知夫患虑在怀者皆未寤也。
【疏】夫扰扰生民,芸芸群品,驰骛有为之境,昏迷大梦之中,唯有体道圣人,朗然独觉,知夫患虑在怀者皆未寤也。
【六】【注】夫愚者大梦而自以为,唯有体道圣人,朗然独觉,知夫患虑在怀者皆未寤也。
【六】【注】夫愚者大梦而自以为寤,故窃窃然以所好为君上而所恶为牧圉,欣然信一家之偏见,可谓固陋矣。
【疏】夫物情愚惑,暗若夜游,昏在梦中,自以为觉,窃窃然议专所知。情之好者为君上,情之恶者同牧圉,以此为情怀,可谓固陋。牛曰牧,马曰圉也。
【释文】《窃窃》司马云:犹察察也。《牧乎》崔本作跂乎,云:踶跂,强羊貌。《所好》呼报反。注同。《所恶》乌路反。
【七】【注】未能忘言而神解,故非大觉也。
【疏】丘是长梧名也。夫照达真原,犹称为梦,况愚徒窃窃,岂有觉哉!
【释文】《神解》音蟹。徐户解反。
【八】【注】即复梦中之占梦也。夫自以为梦,犹未寤也,况窃窃然自以为觉哉!
【疏】夫迷情无觉,论复梦中之占梦也。夫自以为梦,犹未寤也,况窃窃然自以为觉哉!
【疏】夫迷情无觉,论梦还在梦中;声说非真,妙辩犹居言内。是故梦中占梦,梦所以皆空;言内试言,言所以虚假。此托梦中之占梦,亦结孟浪之谭耳。
【九】【注】夫非常之谈,故非常人之所知,故谓之吊当卓诡,而不识其悬解。
【疏】夫举世皆梦,此乃玄谈。非常之言,不顾于俗,吊当卓诡,骇异物情,自非清通,岂识深远哉!
【释文】《吊》如字,又音的,至也。◎卢文弨曰:旧脱又字,今补。《诡》九委反,异也。
【一0】【注】言能蜕然无系而玄同死生者至希也。
【疏又音的,至也。◎卢文弨曰:旧脱又字,今补。《诡》九委反,异也。
【一0】【注】言能蜕然无系而玄同死生者至希也。
【疏】且世〔历〕万年而一逢大圣,知三界悉空,四生非有,彼我言说,皆在梦中。如此解人,其为希遇,论其赊促,是旦暮逢之。三十年为一世也。
【释文】《其解》音蟹,徐户解反。《蜕然》音帨,又始锐反。
既使我与若辩矣,若胜我,我不若胜,若果是也,我果非也邪?【一】我胜若,若不吾胜,我果是也,而果非也邪【二】?其或是也,其或非也邪【三】?其俱是也,其俱非也邪【四】?我与若不能相知也,则人固其或是也,其或非也邪【三】?其俱是也,其俱非也邪【四】?我与若不能相知也,则人固受其黮暗。吾谁使正之【五】?使同乎若者正之?既与若同矣,恶能正之【六】!使同乎我者正之?既同乎我矣,恶能正之【七】!使异乎我与若者正之?既异乎我与若矣,恶能正之【八】!使同乎我与若者正之?既同乎我与若矣,恶能正之【九】!然则我与若与人俱不能相知也,而待彼也邪【一0】?
【一】【疏】若,而,皆汝也。若不胜汝也耶,假问之词也。夫是非彼我,举体不真,倒置之徒,妄为臧否。假使我与汝对争,汝胜我不胜,汝胜定是,我不胜定非耶?固不真,倒置之徒,妄为臧否。假使我与汝对争,汝胜我不胜,汝胜定是,我不胜定非耶?固不可也。
【二】【注】若,而,皆汝也。
【疏】假令我胜于汝,汝不及我,我决是也,汝定非也?各据偏执,未足可依也。
【三】【疏】或,不定也。我之与汝,或是或非,彼此言之,胜负不定,故或是则非是,或非则非非也。
【四】【疏】俱是则无非,俱非则无是。故是非彼我,出自妄情也。
【五】【注】不知而后推,不见而后辩,辩之而不足以自信,以其与物对也。辩对终日黮暗,至竟莫能正之,故当付之自正耳。
【疏】彼我二人,各执偏见,咸谓自是,故不能相知。必也相知,己之所非者,他家之是也。假令别有一人,遣定臧否,此人还有彼此自是,故不能相知。必也相知,己之所非者,他家之是也。假令别有一人,遣定臧否,此人还有彼此,亦不离是非,各据妄情,总成暗惑,心必怀爱,此见所以黮暗不明。三人各执,使谁正之?黮暗,不明之谓也。
【释文】《黮暗》贪暗反。李云:黮暗,不明貌。
【六】【疏】既将汝同见,则与汝不殊,与汝不殊,何能正定!此覆释第一句。
【释文】《恶能》音乌。下皆同。
【七】【注】同故是之,未足信也。
【疏】注云,同故是之耳,未足信也。此覆释第二句也。
【八】【注】异故相非耳,亦不足据。
【疏】既异我汝,故别起是非。别起是非,亦何足可据?此覆解第三句。
【九】【注】是若果是,则天下不得复有非之者也;非若信非,则亦无缘复有是之者也;今是其所同而非其所异,异同既具而何足可据?此覆解第三句。
【九】【注】是若果是,则天下不得复有非之者也;非若信非,则亦无缘复有是之者也;今是其所同而非其所异,异同既具而是非无主。故夫是非者,生于好辩而休乎天均,付之两行而息乎自正也。
【疏】彼此曲从,是非两顺,不异我汝,亦何能正之?此解第四句。
【一0】【注】各自正耳。待彼不足以正此,则天下莫能相正也,故付之自正而至矣。
【疏】我与汝及人,固受黮暗之人。总有三人,各执一见,咸言我是,故俱不相知。三人既不能定,岂复更须一人!若别待一人,亦与前何异!〔待〕彼也耶,言其不待之也。
何谓和之以天倪【一】?曰:是不是,然不然。是若果是也,则是之异乎不是也亦无辩;然若果然也和之以天倪【一】?曰:是不是,然不然。是若果是也,则是之异乎不是也亦无辩;然若果然也,则然之异乎不然也亦无辩(一)【二】。化声之相待,若其不相待【三】。和之以天倪,因之以曼衍,所以穷年也【四】。忘年忘义,振于无竟,故寓诸无竟【五】。”
【一】【注】天倪者,自然之分也。
【疏】天,自然也。倪,分也。夫彼我妄执,是非无主,所以三人四句,不能正之。故假设论端,托为问答,和以自然之分,令归无是无非。天倪之义,次列于下文。
【释文】《和之》如字,崔胡卧反。《天倪》李音崖,徐音诣,郭问答,和以自然之分,令归无是无非。天倪之义,次列于下文。
【释文】《和之》如字,崔胡卧反。《天倪》李音崖,徐音诣,郭音五底反。李云:分也。崔云:或作霓,音同,际也。班固曰:天研。◎卢文弨曰:旧本崖讹崔,今据大宗师篇改正。倪音近研,故计倪亦作计研。
【二】【注】是非然否,彼我更对,故无辩。无辩,故和之以天倪,安其自然之分而已,不待彼以正之。
【疏】辩,别也。夫是非然否,出自妄情,以理推求,举体虚幻,所是则不是,然则不然。何以知其然耶?是若定是,是则异非;然若定然,然则异否。而今此谓之是,彼推求,举体虚幻,所是则不是,然则不然。何以知其然耶?是若定是,是则异非;然若定然,然则异否。而今此谓之是,彼谓之非;彼之所然,此以为否。故知是非然否,理在不殊,彼我更对,妄为分别,故无辩也矣。
【三】【注】是非之辩为化声。夫化声之相待,俱不足以相正,故若不相待也。
【疏】夫是非彼我,相待而成,以理推寻,待亦非实。故变化声说,有此待名;名既不真,待便虚待。待即非待,故知不相待者也。◎家世父曰:言随物而变,谓之化声。是与不是,然与不然,在人者也。待人之为是为然而是之然之,与其无待于人而自是自然,一皆无与于其心,是谓和之以天倪。
【四】【注】和之以自然之分,任其无极之化,寻斯自然,一皆无与于其心,是谓和之以天倪。
【四】【注】和之以自然之分,任其无极之化,寻斯以往,则是非之境自泯,而性命之致自穷也。
【疏】曼衍,犹变化也。因,任也。穷,尽也。和以自然之分,所以无是无非;任其无极之化,故能不滞不着。既而处顺安时,尽天年之性命也。
【释文】《曼》徐音万,郭武半反。《衍》徐以战反。司马云:曼衍,无极也。
【五】【注】夫忘年故玄同死生,忘义故弥贯是非。是非死生荡而为一,斯至理也。至理畅于无极,故寄之者不得有穷也。
【疏】振,畅也。竟,穷也。寓,寄也。夫年者,生之所禀也,既同于生死,所以忘年也;义者,裁于是非也,既一于是非,所以忘义也。此则遣前知是非无穷之义也。既而生死是非荡而为一,故能通畅妙理,洞照无穷。寄言无穷,亦无无穷之可畅,斯又遣于无极者也。
于是非,所以忘义也。此则遣前知是非无穷之义也。既而生死是非荡而为一,故能通畅妙理,洞照无穷。寄言无穷,亦无无穷之可畅,斯又遣于无极者也。
【释文】《振》如字。崔云:止也。又之忍反。《无竟》如字,极也。崔作境。
【校】(一)阙误引江南古藏本是也下亦无辩作其无辩矣,然也下亦无辩作亦无辩矣。
罔两问景曰:“曩子行,今子止;曩子坐,今子起;何其无特操与【一】?”
【一】【注】罔两,景外之微阴也。
【疏】罔两,景外之微阴也。曩,昔也,(特)向
【一】【注】罔两,景外之微阴也。
【疏】罔两,景外之微阴也。曩,昔也,(特)向也。〔特〕,独也。庄子寓言以畅玄理,故寄景与罔两,明于独化之义。而罔两问景云:“汝向行今止,昔坐今起。然则子行止坐起,制在于形,唯欲随逐于他,都无独立志操者,何耶?”
【释文】《罔两》郭云:景外之微阴也。向云:景之景也。崔本作罔浪,云:有无之状。◎庆藩案罔两,司马作罔浪。文选班孟坚幽通赋注引司马云:罔浪,景外重阴也。释文引崔本作罔浪,有无之状。◎庆藩案罔两,司马作罔浪。文选班孟坚幽通赋注引司马云:罔浪,景外重阴也。释文引崔本作罔浪,云有无之状,与司马训异义。《景》永反,又如字。本或作影,俗也。《曩》徐乃荡反。李云:向者也。《无特》本或作持。崔云:特,辞也。向云:无特者,行止无常也。《操与》音余。
景曰:“吾有待而然者邪【一】?吾所待又有待而然者邪【二】?吾待蛇蚹蜩翼邪【三】?恶识所以然!恶识所以不然!【四】”
【一】【注】言天机自尔,坐起无待。无待而独得者,孰知其故,而责其所以哉?
【疏】夫物之形质,咸禀自然,事似有因,起无待。无待而独得者,孰知其故,而责其所以哉?
【疏】夫物之形质,咸禀自然,事似有因,理在无待。而形影非远,尚有天机,故曰万类参差无非独化者也。
【二】【注】若责其所待而寻其所由,则寻责无极,(而)〔卒〕(一)至于无待,而独化之理明矣。
【疏】影之所待,即是形也。若使影待于形,形待造物,请问造物复何待乎?斯则待待无穷,卒乎无待也。
【三】【注】若待蛇蚹蜩翼,则无特操之所由,未为难识也。今所以不识,正由不待斯类而独化故耳。
【疏】昔诸讲人及郭生注意,皆云蛇蚹是腹下龃龉。蜩翼者是蜩翅也。言蛇待蚹而行,蜩待翼而飞,影待形而有也化故耳。
【疏】昔诸讲人及郭生注意,皆云蛇蚹是腹下龃龉。蜩翼者是蜩翅也。言蛇待蚹而行,蜩待翼而飞,影待形而有也,盖不然乎。若使待翼而飞,待足而走,飞禽走兽,其类无穷,何劳独举蛇蚹,颇引为譬?即今解蚹者,蛇蜕皮也,蜩翼者,蜩甲也。言蛇蜕旧皮,蜩新出甲,不知所以,莫辩其然,独化而生,盖无待也。而蛇蜩二虫,犹蜕皮甲,称异诸物,所以引之。故外篇云,吾待蛇蚹蜩甲耶,是知形影之义,与蚹甲无异者也。
【释文】《蛇蚹》音附,徐又音敷。司马云:谓蛇腹下龃龉可以行者也。龃,音士女反,龉,音鱼女反。《蜩》徐音条。
【四】【注】世或谓罔两待景,景待形,形待造物者。请问:夫造物者,有耶无耶?无也?则胡能造物哉?有也?则不足以物众形。故待景,景待形,形待造物者。请问:夫造物者,有耶无耶?无也?则胡能造物哉?有也?则不足以物众形。故明众形之自物而后始可与言造物耳。是以涉有物之域,虽复罔两,未有不独化于玄冥者也。故造物(二)者无主,而物各自造,物各自造而无所待焉,此天地之正也。故彼我相因,形景俱生,虽复玄合,而非待也。明斯理也,将使万物各反所宗于体中而不待乎外,外无所谢而内无所矜,是以诱然皆生而不知所以生,同焉皆得而不知所以得也。今罔两之因景,犹云俱生而非待也,则万物虽聚而共成乎天,而皆历然莫不独见矣。故罔两非景之所制,而景非形之所使,形非无之所化也,则化与不化,然与不然,从人之与由己,莫不自尔,吾安识其所以哉!故任而不助,则本末内外,畅然俱得,泯然无迹。若乃责此近因而忘其自尔,宗物于外,丧主于内,而爱尚生矣不自尔,吾安识其所以哉!故任而不助,则本末内外,畅然俱得,泯然无迹。若乃责此近因而忘其自尔,宗物于外,丧主于内,而爱尚生矣。虽欲推而齐之,然其所尚已存乎胸中,何夷之得有哉!
【疏】夫待与不待,然与不然,天机自张,莫知其宰,岂措情于寻责而思虑于心识者乎!
【释文】《丧》息浪反。
【校】(一)卒字依宋本及世德堂本改。(二)世德堂本物作化。
昔者庄周梦为胡蝶,栩栩然胡蝶也,自喻适志与【一】!不知周也【二】。俄然觉,则蘧蘧然周也【三】。不知周之梦为胡蝶与,胡蝶之梦为周与【四】?周与胡蝶,则必有分矣【五】。此之谓物化。【六】
【一】【注】自快得意,悦豫而行。
【疏?周与胡蝶,则必有分矣【五】。此之谓物化。【六】
【一】【注】自快得意,悦豫而行。
【疏】栩栩,忻畅貌也。喻,晓也。夫生灭交谢,寒暑递迁,盖天地之常,万物之理也。而庄生晖明镜以照烛,(汛)〔泛〕上善以遨游,故能托梦觉于死生,寄自他于物化。是以梦为胡蝶,栩栩而适其心;觉乃庄周,蘧蘧而畅其志者也。
【释文】《胡蝶》徐徒协反。司马崔云:蛱蝶也。《栩》徐况羽反,喜貌。崔本作翩。《自喻》李云:喻,快也。《志与》音余。下同。崔云:与,哉。
【二】【注】方其梦为胡蝶而不知周,则与殊死不异也。然所在无不适志,则当生而系生者,必当死而恋死矣。由此观之,知夫在生而哀死者误也。
【疏】方为胡蝶,晓了分明,快意适情,悦豫之甚,只言是由此观之,知夫在生而哀死者误也。
【疏】方为胡蝶,晓了分明,快意适情,悦豫之甚,只言是蝶,(宜)〔不〕识庄周。死不知生,其义亦尔。
【三】【注】自周而言,故称觉耳,未必非梦也。
【疏】蘧蘧,惊动之貌也。俄顷之间,梦罢而觉,惊怪思省,方是庄周。故注云,自周而言,故称觉耳,未必非梦也。
【释文】《然觉》古孝反。《蘧蘧》徐音渠,又其虑反。李云:有形貌。崔作据据,引大宗师云据然觉。
【四】【注】今之不知胡蝶,无异于梦之不知周也;而各适一时之志,则无以明胡蝶之不梦为周矣。世有假寐而梦经百年者,则无以明今之百年非假寐之梦者也。
【疏】昔梦为蝶,甚有畅情;今作庄周,亦言适志。是以觉梦既无的当,庄蝶岂辩真虚者哉!
【五】【注】夫觉梦之分,无异于死生之辩也。今所以自喻无的当,庄蝶岂辩真虚者哉!
【五】【注】夫觉梦之分,无异于死生之辩也。今所以自喻适志,由其分定,非由无分也。
【疏】既觉既梦,有蝶有庄,乃曰浮虚,亦不无崖分也。
【六】【注】夫时不暂停,而今不遂存,故昨日之梦,于今化矣。死生之变,岂异于此,而劳心于其间哉!方为此则不知彼,梦为胡蝶是也。取之于人,则一生之中,今不知后,丽姬是也。而愚者窃窃然自以为知生之可乐,死之可苦,未闻物化之谓也。
【疏】夫新新变化,物物迁流,譬彼穷指,方兹交臂。是以周蝶觉梦,俄顷之间,后不知前,此愚者窃窃然自以为知生之可乐,死之可苦,未闻物化之谓也。
【疏】夫新新变化,物物迁流,譬彼穷指,方兹交臂。是以周蝶觉梦,俄顷之间,后不知前,此不知彼。而何为当生虑死,妄起忧悲!故知生死往来,物理之变化也。
【释文】《可乐》音洛。
卷二上内篇养生主第三
内篇养生主第三【一】
【一】【注】夫生以养存,则养生者理之极也。若乃养过其极,以养伤生,非养生之主也。
【释文】养生以此为主也。
吾生也有涯【一】,而知也无涯【二】。以有涯随无涯,殆已
【释文】养生以此为主也。
吾生也有涯【一】,而知也无涯【二】。以有涯随无涯,殆已;【三】已而为知者,殆而已矣【四】。为善无近名,为恶无近刑【五】。缘督以为经【六】,可以保身,可以全生,可以养亲【七】,可以尽年【八】。
【一】【注】所禀之分各有极也。
【疏】涯,分也。夫生也受形之载,禀之自然,愚智修短,各有涯分。而知止守分,不荡于外者,养生之妙也。然黔首之类,莫不称吾,则凡称吾者,皆有极者也。
【释文】《有涯》本亦作崖,鱼佳反。
【二】【注】夫举之妙也。然黔首之类,莫不称吾,则凡称吾者,皆有极者也。
【释文】《有涯》本亦作崖,鱼佳反。
【二】【注】夫举重携轻而(一)神气自若,此力之所限也。而尚名好胜者,虽复绝膂,犹未足以慊其愿,此知之无涯也。故知之为名,生于失当而灭于冥极。冥极者,任其至分而无毫铢之加。是故虽负万钧,苟当其所能,则忽然不知重之在身;虽应万机,泯然不觉事之在己。此养生之主也。
【疏】所形性,各有限极,而分别之智,徇物无涯。遂使心困形劳,未慊其愿,不能止分,非养生之主也。
【释文】《而知》音智。注、下同。《好胜》呼报反。下升证反。《虽复》扶又反。愿,不能止分,非养生之主也。
【释文】《而知》音智。注、下同。《好胜》呼报反。下升证反。《虽复》扶又反。下皆同。《绝膂》音旅。《以慊》苦簟反,足也。◎卢文弨曰:古与慊恨之慊同一声,并不以音惬者为足之正诂。
【三】【注】以有限之性寻无极之知,安得而不困哉!
【疏】夫生也有限,知也无涯,是以用有限之生逐无涯之知,故形劳神弊而危殆者也。
【释文】《殆已》向云:疲困之谓。
【四】【注】已困于知而不知止,又为知以救之,斯养而伤之者,真大殆也。
【疏】无涯之知,已用于前;有为之学,救之于后;欲不危殆,其可得乎!◎家世父曰:营营以求知,而极乎无涯,终乎殆矣。而此营营之知存于心,足以累性而害心。冥然而物化,寂然而神凝,使其知不生于心,成性存存,泯知以全涯,终乎殆矣。而此营营之知存于心,足以累性而害心。冥然而物化,寂然而神凝,使其知不生于心,成性存存,泯知以全生。故曰已而为知者殆而已矣。
【五】【注】忘善恶而居中,任万物之自为,闷然与至当为一,故刑名远己而全理在身也。
【疏】夫有为俗学,抑乃多徒,要切而言,莫先善恶。故为善也无不近乎名誉,为恶也无不邻乎刑戮。是知俗智俗学,未足以救前知,适有疲役心灵,更增危殆。
【释文】《无近》附近之近。下同。◎庆藩案文选嵇叔夜幽愤诗注引司马云:勿修名也。被褐怀玉,秽恶其身,以无陋于形也。释文阙。◎家世父曰:船山云,声色之类不可名之为善者,即恶也。《闷然》亡本反,又音门。释文阙。◎家世父曰:船山云,声色之类不可名之为善者,即恶也。《闷然》亡本反,又音门。《远己》于万反。
【六】【注】顺中以为常也。
【疏】缘,顺也,督,中也。经,常也。夫善恶两忘,刑名双遣,故能顺一中之道,处真常之德,虚夷任物,与世推迁。养生之妙,在乎兹矣。
【释文】《缘督以为经》李云:缘,顺也。督,中也。经,常也。郭崔同。◎庆藩案文选左太冲魏都赋注引司马云:缘,顺也。督,中也。顺守道中以为常也。释文阙。◎李桢曰:素问骨空论,督(录)〔脉〕(二)者,起于少腹以下骨中央。灵枢本输篇,七次脉,颈中央之脉,督脉也。人身惟脊居中,督脉并脊里而上,故训中督为奇,起于少腹以下骨中央。灵枢本输篇,七次脉,颈中央之脉,督脉也。人身惟脊居中,督脉并脊里而上,故训中督为奇经之一脉。庄子正是假脉为喻,故下为保身全生等语。家世父曰:船山云,奇经八脉,以任督主呼吸之息。身前之中脉曰任,身后之中脉曰督。督者,居静而不倚于左右,有脉之位而无形质。缘督者,以清微纤妙之气,循虚而行,止于所不可行,而行自顺,以适得其中。
【七】【注】养亲以适。
【释文】《以养》羊尚反。注同。
【八】【注】苟得中而冥度,则事事无不可也。夫养生非求过分,盖全理尽年而已矣。
【疏】夫惟妙舍二偏而处于中一者,故能保守身形,全其生道。外可以孝养父母,大顺人伦,内可以摄卫生灵,尽其天命。
【校】(一)赵谏议本而作其。(二)脉字依素问原文改。
庖丁为文惠君解牛,手之所触,肩之其天命。
【校】(一)赵谏议本而作其。(二)脉字依素问原文改。
庖丁为文惠君解牛,手之所触,肩之所倚,足之所履,膝之所踦,砉然向然,奏刀騞然【一】,莫不中音。合于桑林之舞,乃中经首之会【二】。
【一】【疏】庖丁,谓掌厨丁役之人,今之供膳是也。亦言:丁,名也。文惠君,即梁惠王也。解,宰割之也。踦,下角刺也。言庖丁善能宰牛,见其闲理,故以其手(抟)〔搏〕触,以肩倚着,用脚蹋履,用膝刺筑,遂使皮肉离析,砉然向应,进奏鸾刀,騞然大解。此盖寄庖丁以明养生之术者也。
【释文】《庖丁》崔本作胞,同。白交反。庖人,丁其名也。管子有屠牛坦一朝解九牛,刀可剃毛。◎卢文弨曰:礼记祭统辉胞,亦与庖同。《为》于伪反。《文惠君》作胞,同。白交反。庖人,丁其名也。管子有屠牛坦一朝解九牛,刀可剃毛。◎卢文弨曰:礼记祭统辉胞,亦与庖同。《为》于伪反。《文惠君》崔司马云:梁惠王也。《所倚》徐于绮反,向偃彼反,徐又于伫反,李音妖。《所踦》徐居彼反,向鱼彼反。李云:刺也。《砉然》向呼鶪反,徐许鶪反,崔音画,又古鶪反,李又呼历反。司马云:皮骨相离声。◎卢文弨曰:旧鶪皆从贝,非。今正从狊。下并同。《向然》许丈反,郭许亮反。本或无然字。《奏》画,又古鶪反,李又呼历反。司马云:皮骨相离声。◎卢文弨曰:旧鶪皆从贝,非。今正从狊。下并同。《向然》许丈反,郭许亮反。本或无然字。《奏》如字。崔云:闻也。《騞》呼获反,徐许嬖反,向他亦反,又音麦。崔云:音近获,声大于砉也。
【二】【注】言其因便施巧,无不闲解,尽理之甚,既适牛理,又合音节。
【疏】桑林,殷汤乐名也。经首,咸池乐章名,则尧乐也。庖丁神彩从容,妙尽牛理;既而(改)〔宰〕割声向,雅合宫商,所以音中桑林,韵符经首也。
【释文】《中音》丁仲反。下皆同。《桑林》司马云:汤乐名。崔云:宋舞乐名。案即左传舞师题以旌夏是也。《经首》向司马云:咸池乐章也。崔云:乐章名也。或云同。《桑林》司马云:汤乐名。崔云:宋舞乐名。案即左传舞师题以旌夏是也。《经首》向司马云:咸池乐章也。崔云:乐章名也。或云:奏乐名。《因便》婢面反。《闲解》音蟹。
文惠君曰:“嘻,善哉!技盖至此乎【一】?”
【一】【疏】嘻,叹声也。惠君既见庖丁因便施巧,奏〔刀〕音节,远合乐章,故美其技术一至于此者也。
【释文】《嘻》徐音熙。李云:叹声也。《技》具绮反。下同。
庖丁释刀对曰:“臣之所好者道也,进乎技矣【一】。始臣之解牛之时,所见无非〔全〕(一)牛者【二】。三年之后,未:叹声也。《技》具绮反。下同。
庖丁释刀对曰:“臣之所好者道也,进乎技矣【一】。始臣之解牛之时,所见无非〔全〕(一)牛者【二】。三年之后,未尝见全牛也【三】。方今之时,臣以神遇而不以目视【四】,官知止而神欲行【五】。依乎天理【六】,批大却【七】,导大窾【八】,因其固然【九】。技经肯綮之未尝【一0】,而况大軱乎【一一】!良庖岁更刀,割也【一二】;族庖月更刀,折也【一三】。今臣之刀十九年矣,所解数千牛矣,而刀刃若新发于硎【一四】。彼节者有闲,而刀刃者无厚;以无厚入有闲,恢恢乎其于游刃必有余地矣【一五】,是以十九年而刀刃若新发】。彼节者有闲,而刀刃者无厚;以无厚入有闲,恢恢乎其于游刃必有余地矣【一五】,是以十九年而刀刃若新发于硎【一六】。虽然,每至于族,吾见其难为,【一七】怵然为戒,视为止【一八】,行为迟【一九】。动刀甚微,謋然已解(二)【二0】,如土委地【二一】。提刀而立,为之四顾,为之踌躇满志【二二】,善刀而藏之【二三】。”
【一】【注】直寄道理于技耳,所好者非技也。
【疏】舍释鸾刀,对答养生之道,故倚技术,进献于君。又解:进,过也。所好者养生之道,过于解牛之技耳。
【释文】《所好》呼报反。注同。
【二】于君。又解:进,过也。所好者养生之道,过于解牛之技耳。
【释文】《所好》呼报反。注同。
【二】【注】未能见其理闲(三)。
【疏】始学屠宰,未见闲理,所睹惟牛。亦犹初学养生,未照真境,是以触途皆碍。
【三】【注】但见其理闲也。
【疏】操刀既久,顿见理闲,所以才睹有牛,已知空却。亦犹服道日久,智照渐明,所见尘境,无非虚幻。
【四】【注】暗与理会。
【疏】遇,会也。经乎一十九年,合阴阳之妙数,率精神以会理,岂假目以看之!亦犹学道之人,妙契至极,推心灵以虚照与理会。
【疏】遇,会也。经乎一十九年,合阴阳之妙数,率精神以会理,岂假目以看之!亦犹学道之人,妙契至极,推心灵以虚照,岂用眼以取尘也!
【释文】《神遇》向云:暗与理会,谓之神遇。
【五】【注】司察之官废,纵心而(顺)理〔顺〕(四)。
【疏】官者,主司之谓也;谓目主于色耳司于声之类是也。既而神遇,不用目视,故眼等主司,悉皆停废,从心所欲,顺理而行。善养生者,其义亦然。
【释文】《官知止》如字。崔云:官知,谓有废,从心所欲,顺理而行。善养生者,其义亦然。
【释文】《官知止》如字。崔云:官知,谓有所掌在也。向音智。专所司察而后动,谓之官智。《而神欲行》如字。向云:从手放意,无心而得,谓之神欲。
【六】【注】不横截也。
【疏】依天然之腠理,终不横截以伤牛。亦犹养生之妙道,依自然之涯分,必不贪生以夭折也。
【七】【注】有际之处,因而批之令离。
【疏】闲却交际之处,用刀而批戾之,令其筋骨各相离异。亦犹学道之人,生死穷通之际,用心观照,令其解脱。
【释文】《批》备结反,一音铺迷反。字林云:击也,父迷父节二反。《大却》徐去逆各相离异。亦犹学道之人,生死穷通之际,用心观照,令其解脱。
【释文】《批》备结反,一音铺迷反。字林云:击也,父迷父节二反。《大却》徐去逆反,郭音却。崔李云:闲也。◎卢文弨曰:从谷从。旧从谷从,非。今改正。《令离》力呈反。下同。下力智反。
【八】【注】节解窾空,就导令殊。
【疏】窾,空也。骨节空处,(蹴)〔就〕(五)导令殊。亦犹学人以有资空,将空导有。
【释文】《道》音导。注同。《大窾》徐苦管反,又苦禾反。崔郭司马。亦犹学人以有资空,将空导有。
【释文】《道》音导。注同。《大窾》徐苦管反,又苦禾反。崔郭司马云:空也。向音空。◎卢文弨曰:今本道作导。窾与科通,故亦同音。◎庆藩案说文无窾字,当作款。史记太史公自序,实不中其身者谓之窾,汉书司马迁传,窾正作款。服虔注:款,空也。尔雅释器,鼎款足者谓之鬲,注:款,空也。淮南说山,见款木浮而知为舟,高注:款,空也,管子国蓄,大国内款,杨注:内款,内空也。是其证。《节解》户卖反。
【知为舟,高注:款,空也,管子国蓄,大国内款,杨注:内款,内空也。是其证。《节解》户卖反。
【九】【注】刀不妄加。
【疏】因其空却之处,然后运刀,亦因其眼见耳闻,必不妄加分别也。
【一0】【注】技之妙也,常游刃于空,未尝经概于微碍也。
【释文】《技经》本或作猗,其绮反。徐音技。◎俞樾曰:郭注以技经为技之所经,殊不成义。技经肯綮四字,必当平列。释文曰:肯,说文作,字林同,着骨肉也。一曰:骨无肉也。綮,司马云经,殊不成义。技经肯綮四字,必当平列。释文曰:肯,说文作,字林同,着骨肉也。一曰:骨无肉也。綮,司马云:犹结处也。是肯綮并就牛身言,技经亦当同之。技疑枝字之误。素问三部九候论,治其经络,王注引灵枢经曰:经脉为里,支而横者为络。古字支与枝通。枝,谓枝脉;经,谓经脉。枝经,犹言经络也。经络相连之处,亦必有碍于游刃。庖丁惟因其固然,故未尝碍也。◎李桢曰:俞氏改技为枝,训为经络,说信确矣。未尝二字,须补训义。依俞说,尝当训试。说文:试,用也。言于经络肯綮之微碍,未肯以刀刃尝试之,所谓因其固然者。《肯》徐苦等反。说文作肯。字林同,口乃反,云:着骨肉也。一曰:骨无肉也。崔云:许叔重曰,骨间肉。肯,肯着也。《綮》苦挺反,崔向徐并音启,李乌系反,又一音罄。司马云:犹结:许叔重曰,骨间肉。肯,肯着也。《綮》苦挺反,崔向徐并音启,李乌系反,又一音罄。司马云:犹结处也。《经概》古代反。《微碍》五代反。
【一一】【注】軱,戾大骨,衄刀刃也。
【疏】肯綮,肉着骨处也。軱,大骨也。夫伎术之妙,游刃于空,微碍尚未曾经,大骨理当不犯。况养生运智,妙体真空,细惑尚不染心,尘岂能累德!
【释文】《大軱》音孤。向郭云:觚,戾大骨也。崔云:盘结骨。《衄刀》女六反。
【一二】【注】不中其理闲也。
【疏】良善之庖,犹未中理,《大軱》音孤。向郭云:觚,戾大骨也。崔云:盘结骨。《衄刀》女六反。
【一二】【注】不中其理闲也。
【疏】良善之庖,犹未中理,经乎一岁,更易其刀。况小学之人,未体真道,证空舍有,易夺之心者矣。
【释文】《良庖》司马云:良,善也。《割也》司马云:以刀割肉,故岁岁更作。崔云:岁一易刀,犹堪割也。
【一三】【注】中骨而折刀也。
【疏】况凡鄙之夫,心灵暗塞,触境皆碍,必损智伤神。
【释文】《族庖》司马云:族,杂也。崔云:族,众也。◎俞樾曰:郭注曰,中骨而折刀也,此于文义未合。上文云良庖岁更刀割也。割以用刀言,则折亦以用刀言。折,谓折骨,非谓刀折也。哀元年左传曰:无折骨。
【一骨而折刀也,此于文义未合。上文云良庖岁更刀割也。割以用刀言,则折亦以用刀言。折,谓折骨,非谓刀折也。哀元年左传曰:无折骨。
【一四】【注】硎,砥石也。
【疏】硎,砥砺石也。(牛)〔十〕,阴数也;九,阳数也;故十九年极阴阳之妙也。是以年经十九,牛解数千,游空涉虚,不损锋刃,故其刀锐利,犹若新磨者也。况善养生人,智穷空有,和光处世,妙尽阴阳。虽复千变万化,而自新其德,参涉万境,而常湛凝然矣。
【释文】《硎》音刑,磨石利,犹若新磨者也。况善养生人,智穷空有,和光处世,妙尽阴阳。虽复千变万化,而自新其德,参涉万境,而常湛凝然矣。
【释文】《硎》音刑,磨石也。崔本作形,云:新所受形也。《砥石》音脂,又之履反。尚书传云,砥细于砺,皆磨石也。
【一五】【疏】彼牛骨节,素有闲却,而刀刃锋锐,薄而不厚。用无厚之刃,入有闲之牛,故游刃恢恢,必宽大有余矣。况养生之士,体道之人,运至忘之妙智,游虚空之物境,是以安排造适,闲暇有余,境智相冥,不一不异。
【一六】【疏】重迭前文,结成其义。
【一七】【注】交错聚结为族。
【一八】【注】不复属目于他物也。
【释文】《为戒》于伪反。下皆同。《属目》(意)〔章〕(六)欲反。
【一九】【注】徐其手也。
【疏】节骨交聚盘结之处,名为》于伪反。下皆同。《属目》(意)〔章〕(六)欲反。
【一九】【注】徐其手也。
【疏】节骨交聚盘结之处,名为族也。虽复游刃于空,善见其却,每至交错之处,未尝不留意艰难,为其怵惕戒慎,专视徐手。况体道之人,虽复达彼虚幻,至于境智交涉,必须戒慎艰难,不得轻染根尘,动伤于寂者也。
【二0】【注】得其宜则用力少。
【释文】《謋然》化百反,徐又许百反。《已解》音蟹。下皆同。
【二一】【注】理解而无刀迹,若聚土也。
【疏】謋,化百反。謋然,骨肉离之声也。运动鸾刀,甚自微妙,依于天理,所以不难,如土委地,有何踪迹!况运用神智,明照精微,涉于尘境,曾无挂碍,境智冥合,能所泯然。
【二二】【注】逸足容豫自得之谓。
【疏】解牛事讫,闲放从容,提挈鸾刀,彷徨徙倚。能所泯然。
【二二】【注】逸足容豫自得之谓。
【疏】解牛事讫,闲放从容,提挈鸾刀,彷徨徙倚。既而风韵清远,所以高视四方,志气盈满,为之踌躇自得。养生会理,其义亦然。
【释文】《提刀》徐徒嵇反。《踌》直留反。《躇》直于反。
【二三】【注】拭刀而弢之也。
【疏】善能保爱,故拭而弢之。况(养)〔善〕摄生人,光而不耀。
【释文】《善刀》善,犹拭也。《拭》音式。《弢之》他刀反。◎卢文弨曰:弢从□得声。旧本山下又,讹。今改正。
【校】(一)全字依赵谏议本补。(二)阙误引文如海刘得一本此句下有牛不知其死也六字。(三)赵本无其字闲字。(四)理顺依赵本改。(五)就字依注文改。(如海刘得一本此句下有牛不知其死也六字。(三)赵本无其字闲字。(四)理顺依赵本改。(五)就字依注文改。(六)章字依释文原本改。
文惠君曰:“善哉!吾闻庖丁之言,得养生焉【一】。”
【一】【注】以刀可养,故知生亦可养。
【疏】魏侯闻庖丁之言,遂悟养生之道也。美其神妙,故叹以善哉。
公文轩见右师而惊曰:“是何人也?恶乎介也【一】?天与,其人与【二】?”曰:“天也,非人也。天之生是使独也【三】,人之貌有与也【四】。以是知其天也,非人也【五】。
【一】【非人也。天之生是使独也【三】,人之貌有与也【四】。以是知其天也,非人也【五】。
【一】【注】介,偏刖之名。
【疏】姓公文,名轩,宋人也。右师,官名也。介,刖也。公文见右师刖足,故惊问所由,于何犯忤而致此残刖足者也?
【释文】《公文轩》司马云:姓公文氏,名轩,宋人也。《右师》司马云:宋人也。简文云:官名。《恶乎》音乌。《介》音戒,一音兀。司马云:刖也。向郭云:偏刖也。崔本作兀,又作□,云:断足也。◎家世父曰:善养生者养以神,神全则生全,形虽介可也。樊中之雉,神固王矣,而固不得其养。则神者,淡然泊然,怡然涣然,无为为之,优游自得之神也。可以曰:善养生者养以神,神全则生全,形虽介可也。樊中之雉,神固王矣,而固不得其养。则神者,淡然泊然,怡然涣然,无为为之,优游自得之神也。可以外形骸,齐生死,而何有于介哉!《偏刖》音月,又五刮反。
【二】【注】知之所无柰何,天也。犯其所知,人也。
【疏】为禀自天然,少兹一足?为犯于人事,故被亏残?此是公文致问之辞故也?
【释文】《天与其人与》并音余,又皆如字。司马云:为天命,为人事也?
【三】【注】偏刖曰独。夫师一家之知也?
【释文】《天与其人与》并音余,又皆如字。司马云:为天命,为人事也?
【三】【注】偏刖曰独。夫师一家之知而不能两存其足,则是知之(无)所〔无〕(一)柰何。若以右师之知而必求两全,则心神内困而形骸外弊矣,岂直偏刖而已哉!
【疏】夫智之明暗,形之亏全,并禀自天然,非关人事。假使犯于王宪,致此形残,亦是天生顽愚,谋身不足,直知由人以亏其形,不知由天以暗其智,是知有与独,无非命也。
【释文】《使独》司马云:一足曰独。《之知,直知由人以亏其形,不知由天以暗其智,是知有与独,无非命也。
【释文】《使独》司马云:一足曰独。《之知》音智。下之知同。
【四】【注】两足共行曰有与。有与之貌,未有疑其非命也。
【五】【注】以有与者命也,故知独者亦非我也。是以达生之情者不务