《靈寶無量度人上經大法》卷47

坛外灯图

坛外共点燃一百五十九盏灯。太岁灯、流年灯、本命灯、行年灯，以及大墓灯、小墓灯，都应依斋主的生辰属相安置。本命灯和行年灯按十二地支轮转；大墓灯、小墓灯则根据五姓纳音推算。十方、九宫、二十八宿、五岳的灯，分别设在对应方位。七祖灯和九幽灯，按本法原应设在庭院中央；若担心妨碍仪式，可以把七祖灯设在西南方，把九幽灯设在鬼门方向。

坛墠的设置

举行黄籙斋仪时，坛墠（祭坛及其场地）的设置，应仿照天象地势，周围布列星辰，并配合飞空、步虚、旋纲、躡纪等仪步（道教斋醮中按特定方位和节律行走的步法）。坛墠可以设在露天、日月星辰之下，也可以设在房屋之中；可以预先建成，也可以临时在私人住宅里设置。无论哪种情形，都必须符合规定的尺寸和制度，不能有所差错。

因此，历代宗师无不重视坛制。广成先生说：“斋坛的规定本来就不可违背。筹建时必须仔细审察，砍木、筑土都要依法办理。如今人们常觉得露天设坛更合适，却不知道，只要诚心感通，九天并不遥远；心志不能相通，哪怕只隔一步也像远在天边。若心怀赤诚，感动真圣，念意与神明相合，难道屋顶就能阻隔吗？”

坛场封禁之后，不可在坛内逆向行走，也不可急步来回奔走，以免失去从容、整肃的仪态。举止一旦紊乱，虔诚恭敬也会受损。所以儒家讲究穿戴整齐、仪容端正；若仪态失当，便不举行祭祀，正是考虑到这一点。举行斋仪、荐献之前，应当对此深加思量。

坛的尺寸如下：外层宽三丈六尺、高三尺六寸（另有一种规定，宽五十尺）；中层宽二丈四尺、高二尺四寸（另有一种规定，宽三丈六尺）；内层宽一丈二尺、高三尺（另有一种规定，宽一丈八尺）。坛可用宝砖、纹石砌筑，也可临时用木料搭建，或夯土筑成；无论采用哪种方式，都应合乎规制，以庄重地举行朝奏之礼。坛可以设在开阔明亮的露天场地，以表达诚意；或……

修建斋坛，应设置“天宝台”，仿照上界的格局。举行斋戒、行道仪式，首先要做的就是这件事。

坛中排列太上三尊的神像，仿佛在玄都玉京举行朝会。坛的上下共设四重栏杆，并布置天门、地户、飞桥等设施，都要制作得精致。栏杆柱做成瑞莲的形状，数量可用八十一、七十二、六十四或四十九根，依坛的大小布置。坛下可以铺砖砌筑，坛外四周宽出八尺。栏杆柱要按坛法设置，并用青、红两色绳索系牢，以免倾倒。

坛只开东、南、西、北四门，其余地方都用栏杆封住。三级台阶之外，也要按规定设置栏杆。红色柱子做成长柱，黑色柱子做成短柱。中门和十二门上都要安灯，这些灯不计入前面所说的灯数。灯位只作大致标示，灯的多少可依财力安排；也可以按照《然灯威仪简文》记载的方式点灯。

灯光能够照耀诸天，接续光明、驱散黑暗；向下通达九幽地狱，向上照亮无极福堂。在各种功德中，这被视为最上乘的法门。也可以配用各种香液，或掺入兰膏；用鸾形烛、鸳鸯形灯，摆出千杯万焰般的灯火。灯饰可聚成花朵、层叠如花萼，也可做成凤羽、鲸鳞等奇异形状，呈现明亮辉煌的景象。还可以在旁边分绘月亮，仿照霜兔的神态；远处描绘日光，摹拟金乌的羽翼；或做成南箕星、北斗星的形状，缀上篆文，或绘出神真形象。布置时虽色彩繁多、错落散布，仍须使各种仪式陈设符合规矩。修道积福的人可以仿照这些做法。

外坛设长柱八根，门榜八块，并设置毡席、坐垫等仪式用品；这些用品放在外坛，行礼者分列左右站立。

中坛设长柱八根、短柱十二根、门榜四块，并设置毡席、坐垫等用品。

内坛设长柱十八根、短柱十根、门榜十块和坐垫等用品。坛上安放十方洞案和经案，设置天宝虚皇之座。磬、表白、词忏、印、剑及童子等法器或执事，按规定安排在上下坛位，其他人不得登坛。五色幡、花和灯，都要依照仪法设置。

坛榜篆文

外坛八门的门榜分别题写：

乾宫：梵通之炁（乾宫指西北方；此处说明该方位所对应的气）。

坎宫：洞阴之炁。

（黑字写在红榜上，设于正北的子位。）

艮宫（东北方位）梵元之气。

（黄字写在黑榜上，设于东北的寅位。）

震宫（东方方位）洞青之气。

（青字写在黄榜上，设于正东的卯位。）

巽宫（东南方位）梵行之气。

（黄字写在黑榜上，设于东南的巽位。）

离宫（南方方位）洞阳之气。

（朱字写在白榜上，设于正南的午位。）

坤宫（西南方位）梵阴之气。

（黄字写在黑榜上，设于西南的坤位。）

兑宫（西方方位）少阴之气。

（白字写在青榜上，设于正西的酉位。）

中坛的四道门榜：

日门，黄字写在青榜上，设于寅位；

月门，黄字写在白榜上，设于申位；

天门，青字写在黑榜上，设于亥位；

地户，黄字写在赤榜上，设于巳位。

内坛的十道门榜：

东南始阳生气门，白字写在黄榜上，设于辰位；

下方九灵皇真门，黄字写在青榜上，设于巳位；

南方洞阳太光门，黄字写在赤榜上，设于午位；

西南元黄高晨门，白字写在黄榜上，设于申位；

西方通阴金阙门，黑字写在白榜上，设于酉位；

西北九仙梵行门，白字写在黄榜上，设于戌位；

上方大罗飞梵门，青字写在白榜上，设于亥位；

北方阴生广灵门，青字写在黑榜上，设于子位；

东北灵通禁上门，白字写在黄榜上，设于寅位；

东方青华元阳门，朱字写在青榜上，设于卯位。

这里的“榜”是写有名称或符号的牌榜；“子、丑、寅、卯”等是十二地支，用来标示方位。整段列出坛场各方位所设的气名、门名及榜的书写颜色。

羽盖琼轮之符（象征羽饰华盖与美玉车轮的符）：

以玄元祖炁（道的本始之气）混合，十〔原文此处作“▲”，字有缺损〕；羽盖凝结成形，作为回灵之根本。

丹舆绿辇之符（象征丹色车舆与绿色辇车的符）：

以绛色果实般的珍宝装饰，光辉照耀精气；举起车辇，依符命书写铺陈，使光彩交相映照，随风而行。

朱凤之符（朱红凤凰之符）：

朱凤驾在车辕上，用来驱除污秽、显扬威势；四灵飞舞，使华美的肩舆震动、安定。

这里列举的都是护卫灵坛的符章名称及其对应的神圣形象，包括玄龙、九色节符、十绝灵旛、九凤、八鸾、五色狮子、九光白鹤，以及青龙、白虎、朱雀、玄武等。

这些符章的文字描绘了它们显现时的景象与职能：或散发宝光、飞翔鸣唱，或镇守四方、降伏魔灵、护持坛场。青龙、白虎、朱雀、玄武分别承担侍卫、镇守、护拥等职责；五色狮子则以威猛之势摧伏邪祟。经文也提到道炁（道教所说的元始之气）化现为神兽、灵禽等形象，环绕太虚，护卫修法之人和道坛。

以上符章的制作与运用，须掐玉清诀（道教手诀之一），取青、黄、白三种炁，吹炁成符。凡是设立坛场，都要在坛阶周围按十方布置这些符章，以护卫灵坛。

泰玄都省设在斋坛东侧第一处。

泰玄省主管斋醮（道教斋戒、祈祷等仪式）事务，黄籙大斋（为超度亡灵而举行的大型斋仪）的一切事务都归本省掌管。这里设玄师、天师、北帝法师、泰玄上相等神位，并设玉清上相神位；搭设帐幕，安置圣像、供桌和供品，依照仪式规制供养。

天枢院设在斋坛西侧第一处。

天枢院主管奏章事务。黄籙大斋中呈递奏章、颁布行文等，都归本院掌管。这里设二师、天枢上相、天机上相和天枢院使等神位；搭设帐幕，安置圣像、供桌和供品，依照仪式规制供养。

考校所设在斋坛东侧第二处。

考校所主管记录斋坛中的功过，并审定善恶。这里设三官、五帝、九府、四司及录官等神位；搭设帐幕，安置圣像、供桌和供品，依照仪式规制供养。

炼度司设在斋坛西侧第二处。

炼度司主管炼度亡魂，使幽冥中的亡灵得到迁升，也负责对尸身进行炼化。这里排列炼度司与真灵的神位，依照仪式规制供养。

救苦堂设在斋坛东侧第三处。

救苦堂主管召集幽冥众灵，救拔他们脱离罪苦。堂内设救苦天尊、北阴大帝、十王及幽冥主宰的神位，依照仪式规制供养。

化治设在斋坛西侧第三处。

化治主管告盟、演法、统领众人、教化民众等事务；行道仪式从开始到结束，都由本治主持。这里设置高座，两侧分班依次排列，并安置相应神位。

神虎堂设在斋坛东侧第四处。

神虎堂主管颁行符命、摄召亡灵。堂内设神虎将吏的神位；搭设帐幕并依照仪式规制供养。此堂平时实行遮断管制，除负责摄召的人员外，其他人不得进入。斋官（主持斋仪的道士）行香时，应把香炉放在帘外。

社今司设在斋坛西侧第四处。

社令司主管传达关盟、通召的命令，守卫斋坛，并引领亡魂。堂内设里域社令、司命等神，以及神将、吏兵的神位。

受度堂设在斋坛东侧第五处。

受度堂安置受荐亡魂及其祖先的真像与神位。

普度堂设在斋坛西侧第五处。

普度堂中，设立六道、四生、九州各地以及十类孤魂的牌位。

建坛堂陛章

皇人说：建坛时，应先设立十二堂陛，召集高仙。借助幡幢召请真灵，并分章奏告。所谓十二堂，分别是：青华堂、神虎堂、纠察堂、精思堂、冥官堂、监生堂、荡秽所、受炼司、黄箓院、受生案、五道都府、通章司。每处都有相应的官将、名位和行遣仪式，都应依照仪规办理。建坛的功德很大，不能不尽心诚敬。

青华堂圣位

供奉的圣位包括：东极宫中的大慈仁者寻声赴感太一救苦天尊、九幽拔罪天尊、十方救苦天尊，以及大慈大悲救苦真人、大慈大悲大慧真人。

皇人说：应将《碧落空歌之图》供奉在堂中，每天焚香，诵唱《青华救苦颂》，早、中、晚三次行道朝礼。斋仪开始时，宜先呈上《通天救苦表》，禀告天尊：愿天尊慈悲垂听，闻声即应，降临玄坛，施行救度。

青华救苦颂三首

早朝

天尊发下大悲愿心，处处救苦，化导众生结下善因。五岳四司都奉命行事，酆都北府也停止刑罚。真符颁下之后，众生都蒙赦宥；童子传达旨意，救拔受罪之人。元始天尊化现真妙之相，度人无量，道法由此成就。

午朝

天尊立誓救度众生，庄严说法，端坐宝林之中。九头狮子显现吉祥瑞相，智慧之光一照，幽暗之地顿时开朗。刀山剑树全都摧毁，火灾、风灾、雷罚也一并停止。天尊以无量大悲前来救度，酆都地狱中的众生都得以瞻仰、闻知。

晚朝

天尊以智慧之力救助一切含灵众生，闻声前来救苦，打破铁城，弘扬救济……

随着各自的愿心施行救度，光明普遍照耀，直达幽暗的门户。慧风吹拂之处，炎热的烟气便消散；法雨滋润之时，枯朽之物也重新焕发生机。无量慈悲，普遍救度亡魂，使他们都能面见慈尊。

神虎堂圣位（神虎堂供奉的神圣位次，见《神虎》或《追摄品》）

纠察堂圣位

玄中大法师静老天尊

三天大圣都天大法天师

灵宝经籍度三师（负责传授灵宝经典、经籍和度法的三位师尊）

上元一品赐福天官

中元二品赦罪地官

下元三品解厄水官

九天采访使应元保运真君

皇人说：设立斋醮（道教祈福、禳灾或超度的仪式）开始时，应先呈上启请玄界的表文，并登坛行礼。补行职事朝礼完毕后，还要向纠察神明陈述自己的过失，预先向师尊陈请赎罪，以免在幽冥之司受到考察责罚。到散斋（斋期结束）时，应呈上谢恩表文、补行职事的文状，并列明所读经书的篇目和姓名。向三官（天官、地官、水官）谢罪行礼完毕后，再次回谢五师（道教仪式中所尊奉的五位师尊）的恩德。

请三师仪

请经师

金简所载的灵妙经篇、琅函中的宝贵诰文，既然已经流传给后学，就应当尊敬仰慕真正的师尊。凭着青丝金钮立誓勤奋修行，探寻蕊笈云囊中的奥妙旨意。如今举行斋醮，首先奉请经师，仰望真师慈悲降临法坛。我们惶恐战栗，恭敬至极。

请籍师

以金为范铸成经籍，以美玉编成篇章；这些都是上圣的秘藏之书，记载着诸天的隐秘名讳。积累功德，即使细微之善也不会遗漏；提升品级、修成真境，历经劫数也不会磨灭。如今举行斋醮，应当奉请籍师，仰望真师慈悲降临法坛。我们恭敬不安，俯首祈请。

请度师

参修并佩受经箓，实在仰赖祖师；超脱尘俗、修成真境，则依靠教法之师。顾念后学，怎敢忘记立善修行？即使曾经迷失方向，也能由此领会修行的归宿。幽冥与人间都遵循此道，古今一脉相承。如今陈列庄严的仪范，应当奉请度师，仰望真师慈悲降临法坛。我们敬畏战栗，恳切哀求。

精思堂（又称“存真堂”）

金真演教天尊、直印灵官（掌管法印的神灵）。

掌剑童子、掌仪灵官负责执掌法剑和仪式事务。监察使者临坛监督，主盟高功法师主持法事；另设都讲、监斋、侍经、侍香、侍灯等法师，分别负责讲诵经文、监督斋戒仪轨，以及侍奉经卷、香火和灯烛。

冥官堂圣位

冥官是主管阴间事务的神吏。此处列出的圣位包括：东岳天齐仁圣帝、南岳司天昭圣帝、西岳金天顺圣帝、北岳安天元圣帝、中岳中天崇圣帝，以及地府酆都大帝。

其下列有地府九垒土皇君，以及一七太素妙广真君、二七阴德定休真君、三七洞冥普静真君、四七玄德五灵真君、五七最胜耀明真君、六七宝宿昭成真君、七七泰山正道真君等神位。另有百日无上正度真君、小祥飞魔演庆真君、大祥五化威灵真君，以及分掌各司的十王、案官和典吏。

此外，还列出九幽、十大、十八、二十四、三十六等地狱的冥官，以及大小铁围山、无间地狱的冥官。这里是列举法事中奉请的阴府神灵与官吏。

祝文

九泉之下、漫漫长夜之中，阴间主管罪责的官署和鬼神刑狱之府里，受苦的魂灵不断遭受审讯与惩罚，死去又转生，魂魄滞留而受灾。这并非狱吏自行存心加害，而是众生造下罪业所招致的结果。

若不依凭灵宝大斋的力量，便难以脱离幽暗阴府。谨请五岳圣尊、酆都主宰，以及主持冥府事务、审察罪过的诸位官吏，遵奉天尊的符命，打开层层地狱之门，宣示金箓（道教斋醮中使用的珍贵法箓）真符，赦免幽关中的罪责，使亡魂脱离牢狱，升往南宫。

愿众生共同承受开泰赐福之恩，一同进入玄元大道。此法的福泽既资助在世之人，也利益亡者，并广及一切有情生命。

监生堂圣位

监生堂奉请的神位包括：九天延寿益算君、九天回骸起死君、九天储福定命君、九天监生大神、九天卫房圣母，以及六甲保胎符吏、送生童子和九天一切真宰。

这些神灵与符吏掌管护佑孕育、保胎和生产等事务。文末列有“九天监生符”，并注明符中所用的“飞玄之气”（道教符箓中的一种气）。

（结成真文）

（死骸开度）

（万品生根）

以上天书玉符，应书写后安放在监生司中，并设一处香案。供奉亡人，使亡人看见之后，自然全身骨骸都焕发光彩，消除尸血所带来的阴晦之气。

荡秽天医所圣位

运秽神君、解秽神君、收秽神君、却秽神君、除秽神君、斩秽神君、灭秽神君、洗秽神君、破秽神君、荡秽神君，以及东西南北四灵解秽神君。

天医度厄续命君、扁鹊使者、天医院官童圣众、正一治病功曹使者、六甲治病将军、砭石小吏、尚药灵童。

受炼司圣位

开光尊神、九光童子、丹天左右卫大将军、妙行真人、炼魂大圣、火铃灵童、炼魂使者、掌管水火池的使者、十二生气将军。

掌管天仙道、地狱道、人道、神道、畜生道、饿鬼道的大神。