《太上洞玄靈寶宣戒首悔眾罪保護經》

洞玄部 2 卷 8,700 字

目录(2 卷)

卷1

太上洞玄靈寳宣戒首悔衆罪保護經卷中(上卷/原缺) 太上道君曰世俗之人從宿世以來所犯過 惡逮至己身童蒙愚癡不解道義不知教法 不曉施行不識逆順犯於天禁地忌四時五 行隂陽柔剛日月星辰道德神明上則不孝 於天地君王父母耆老尊長下則所惡於臣 子卑賤蝖飛蠕動積罪累過結成千萬殃考 對逮無窮盡時亡筭奪紀不可勝數所犯過 惡者當以瞋恚怒罰毒想怨恨爲過以反虜 殘病隂賊酷暴爲過以伐殺剋傷毀敗刑戮 爲過以侵詐晻弱輕侮服易爲過以佞媚懀 愛蠱諂詭人爲過以隂私妬𡜍婬泆驕慢爲 過以嗜酒酣飲嘔吐沈溺爲過以權勢侵凌 嗊嗃豪傑爲過以貪利䛕諂盜竊拾遺爲過 以嗜得惡施慳惜無濟劫死脫亡爲過以威 脅智策刺譏擊切爲過以掘陵發塜殘屍露 骨爲過以誑詐調謔誣調功伐爲過以妄言 訟鬬敗亂迷誤爲過以謗訕聖賢評論毀譽 爲過以縱極情慾多態淫泆爲過以身縱恣 細濡口貪滋味爲過以言不擇語行不擇道 爲過以心不善想目不擇視爲過以耳不擇 聲鼻不擇香爲過過惡如是者爲君則無以 爲仁爲臣則無以爲忠爲吏則無以爲平爲 父則無以爲慈爲子則無以爲孝爲毋則無 以爲愛爲兄則無以爲悌爲弟則無以爲順 爲友則無以爲廉爲婦則無以爲恭爲男則 無以爲良爲女則無以爲貞爲師則無以爲 教爲徒則無以爲敬爲上則無以爲訓爲下 則無以爲禮爲鄕黨則無以爲讓爲朋友則 無以爲信爲宗族則無以爲和爲丈夫則無 以爲實爲奴婢則無以爲勤爲修身則無以 爲益爲學道則無以爲仙是故治國者不能 致太平治家者不能致其吉治身者不能王 其壽治業者不能全其功是故道在廣念徳 愛蒼生恩及無外潤及無内應殞之人賜之 更生罪結之人聽以首悔首悔之者皆當言 議送欵竭情寫意六齋十直庚申甲子八節 本命入室燒香披陳愆犯則罪無不原過無 不除功無不積德無不立道無不感仙無不 成若不能依按齋宜之日但當請經供養䢖 齋之時及朔望本命之日至心丹苦首悔所 犯則其功彌重罪無不赦今以教子勤心宗 奉則福田興矣業行立矣天師唯唯伏受命 旨 太上道君曰凡爲百姓男子女人帝王國王 建齋行道法師於高座上爲轉誦此首悔之 文若不能諦誦者當依靈寳齋法壇内靖中 隨便安置一時一日乃至三日逐物豐儉貧 富量之金龍綵色以鎮十方若用科儀當𥙷 齋主姓名年紀户口多少令齋主再拜稽百 仰三自搏伏地叩頭法師當於高座爲其誦 悔過之文首寫主人存亡罪失則功感諸天 罪滅九隂福德歸流恩祐斯降眞氣來下存 亡兩散人鬼俱解其功無量仙道成就魔王 敬禮門户清肅鬼妖不忓功德之大莫復是 勝今以授子善寳之焉天師稽首敬受教誡 眞人曰誦首悔之文當作經音誦之 第一再拜稽首叩頭仰三自搏法師頌言上 啓 太上無極大道三寳尊神州縣鄉里男女官 某乙行年戶口若干人今因齋次披解上世 宿罪重過乞願至眞願降法澤賜以大慈原 宥衆生及今齋主先世九玄七祖下及五服 六親或爲人君長吏治行多違政教不平少 公多私苟貪財色發賦不均教人刺譏訪作 盲文伺察非辜吹毛求瑕多冐販䝻店肆賣 買遏遮四路割賤奪貴農桑盛要役奪時務 囚吉放凶輕原禍惡重刑福業阿䛕所親翦 戮良賢逐寵盛傑殘虐弱賤放縱狼吏犲佐 虎將熊士晝息夜飲六畜暴死蠶食百姓侵 剋所統贓負積兆罪過累億爲君不賢爲臣 不忠爲吏不廉在公不清貞在私不直方忤 亂正法曲從其心狂筆巧文迷誤視聽受人 賄貨縱死殺生或誘罪納貨正筆不貸或恐 懼無罪强取寳物或篡弑叛逆誅男略女收 婢攝奴撾歐直正鞭撻無罪傷害無愆伏誅 無辜或劫抄虜掠凌奪人物七寳五綵六畜 孳牲或無辜動衆興軍戰伐驅今生民投之 死地孤魂絶域汗血涌流屍鬼哀哀叢林之 側窮魂最最九泉之下生者稱苦怨聲聞天 死者抱恨訟訴九隂冤對之交考過相連或 攻伐國家殘酷無端或弋獵衆生殞殺含氣 飛鷹走犬食啖其肉殞胎剥卵羅藏網匿盪 射繳刺惡心凶意不仁不義或酖酒漏腐毒 餌内藥勸人食之五心内爛危没人命或因 恃貴高自怙富室自方雲日欺薄倫類寄意 霄外愚謂貴富長久歷世毀詬至眞疑笑道 士調弄眞人自伐本根京罪兆過不可復勝 諸如此等死受罪對殃流後世致使凡夫仕 宦不遷爲居衰貧口數耗減疾病流連或胤 息不保男女夭年產業隤微不係祖先生縁 不豐不免飢寒凡百無可言宣失次皆由所 犯過惡如是今爲存亡悔之伏願 天尊唯垂原除 第二又再拜稽首叩頭仰三自搏法師頌言 上啓 太上無極大道三寳尊神原恕施主先世以 來下及見身自識事以來實多惡少善多逆 少順違天負地觸迕星辰爲臣不能忠於君 上爲子不能孝於父母爲婦不能恭於舅姑 爲弟妹不能順於兄姊旣以爲人不能有慈 愛之心仁篤之行狼戾偏黨瞋喜無常六齋 吉日忤犯玄司當其所愛欲令其生值其所 憎故令其死撾捍無爲罵詈衝口苟欲自可 貪味饕美大小錯互家無法度背德向色遊 陶六五 好傲蕩凌孤欺寡取非其有心意奢逸言行 驕慢凡所施爲動有罪俱不畏鬼神不忌科 戒不慮禍惡不量進退不避禁忌不從仁義 慳貪嗜得無以爲施責望人報喜作竊盜人 中欺劫公行曲枉圖人利益常戲笑人取人 長錢與人短數輕秤小升狹幅短度强持與 人重秤大斗專以取人假託形勢言則因官 自恃凶黠諂誑迷愚心實不清干真喚神掘 陵發塜攻劫死魂詐紿借貸取非其財衣非 其衣食非其食飲非其飲盜人六畜五果雜 菜五榖桑竹枝茂𣗳木貪鄙之性罪彰神明 動靜所爲違科犯律莫大之罪尅書右司致 令凡家營生不利屢有變怪貧賤困苦孤微 凍陋數有亡遺大小不和更相怨恚强健者 少病苦者多皆由所犯過惡如是今故爲存 亡悔之伏願 天尊唯垂原除 第三又再拜稽首叩頭仰三自搏法師頌言 上啓 太上無極大道三寳尊神願降大慈削除臣 等先世殃考逮及今身罪嬰自有識以來實 夫妻不能相承善事反變惡態旣無清潔之 志心嫉意妬隱切爭訟更相憎忌呵男罵女 打厲奴婢咄賔叱客絶交鄰里鄉黨不信骨 肉不睦六親不和九族不篤繫怒六畜瞋疑 妻妾恱和奸朋譆同切友安偷容劫知情羣 凶專作呪詛隂爲殘害容媚蠱禱外善内惡 嫉賢妬能壅塞高才毀訾英賢折辱良善汙 染清潔瑕穢端白咀人之豪憎人之富心常 狙獺意懷兇惡舌如錐刀口含毒螫不仁不 義無禮無忠自以爲是謂他爲非自矜自誇 自是自大積年積歲不能自知詐欺慢誕誣 誷返說無誠無信指南作北戾東爲西調戲 父母殆折師君不避親䟽不忌所尊岐嚥兩 舌鬬亂奸惡阿言䛕語常有爭欺治生販賣 專爲誑巧校計銖兩持長作短以醜易好求 欲無厭公行不軌私侵忠良輕易四大汙穢 三光放癡卑賤馳逐豪彊其心戚戚其意促 促千愆積於四司萬過書於五帝積歳累月 不可稱數致使凡家常致轗軻所爲不諧學 法不聰仙道不成流俗所笑口舌妄生禍變 累仍衆庶所憎長吏所欺凡百無吉皆由所 犯過惡如是今爲存亡悔之伏願 天尊唯垂源除 第四又再拜稽首叩頭仰三自搏法師頌曰 上啓 太上無極大道三寳尊神願捨慈恩原赦齋 主先世爰及今身自有知以來實無功受禄 無德受賞不能作善笑人作善不能受化謗 訕聖教竊盜經書輕穢聖賢背毀反逆叛道 入邪敗壞成功快縱逐非見人謬失心口刺 譏見賢人而懷瞋覿高才而生嫉愛濫夫憎 美士好他之惡恥彼之善不信作惡得惡作 罪得罪不知可攺故作不休知不可犯故犯 不止借不念歸貸不念償輕虧窮乏說謔愚 癡教人作惡勸人爲非居貧室窶不能自責 但行怨望强欲他物得便歡喜失便忿怒泄 其惡心伺便繫人隂司汙穢身不清潔祼形 夜起忤逆星辰呵風罵兩不敬神靈耗亂隂 陽憭悷五行減人自益危人自安說人之功 爲已之名所爲無可所作不當輕老易小驕 慢縱横外不良謹内不慈仁别人九族離人 六親南人之父北人之子東人之夫西人之 婦乖人之男隔人之女教人墮胎導人落子 唯存殺害不重人命心有所恨燒香啓神妄 禱百鬼呼天喚地三光神祇呪令其死詛令 其亡凶心不善恒生毒念想人婦女憶人精 華願念所存思合奸猾不建於功德又無施 與之心或學闕明師習無正軌口銜草木心 懷沙石或自恃其年高竟弗就於大訓身無 一戒妄稱三洞或爲女人形服臭穢不能清 潔濫霑尊位道場心攀色境或見人貧悴孤 弱倍生憍侮欺誕或飲酒昏醉猖狂迷悶非 法妄言干知天時幻惑無度或入宫觀不拜 經像或與俗人交渉野合宻行情慾爲四司 所奏無善之功五帝所紏有辜之釁致使生 縁窮悸觸事不昌恒嬰否頓數遇危難多愁 不樂懷憂而行積年無歡歷歲無泰心闇意 塞智慮愊懞儜積冥昧六情不啓義理不通 所願不果所求不得營事不成仕宦不進生 陶六八 業不登宅舍不安大小禍患學問不達修道 不仙皆由所犯過惡如是今爲凡夫存亡悔 之伏願 天尊唯垂原除 第五又再拜稽首叩頭仰三自搏法師頌言 上啓 太上無極大道元始天尊三寳尊經伏願至 眞瀉澤濳灑原赦凡家九玄七世千曾億祖 先亡後化上世以來一切靈神各由先身立 行不仁壽早永終後生未長不能具悉作何 死亡或頭痛額熱五内恍愡身體凍冷卧牀 而死或病苦積年尫羸杖骨歷歲而死或毒 治謦嗽吐血脹滿癥結蠱毒鴆藥内爛而死 或四肢浮腫瘨癡癕疽流血瘡膿生蟲結▲ 癃癖攣跛腕節解落筋脈朽絶而死或聾盲 瘖瘂七竅壅塞便曲閉脹榖水不通而死或 風癲頭癎鬼魅狂荒反眼吐舌角弓梱張牛 呼羊吟犬呻雞鳴投坑越谷不避水火而死 或臨兵蹈刀刀劒所斫矛㦸所剌弓弩所射 割屍斷頭形骸剥截而死或爲蛇蝮蜂螫鷹 狸犲狼龍虎牛馬犬猪齧嚼觝踏而死或登 峻緣木㝷橋沈舟乘馬駕車從高墮下沈溺 摧折而死或遭偷行偷遭劫行劫道路伏賊 鬬變打捍被敵路側而死或被官私威勢猛 臨而死或死非其鄕亡非其域血流途道膏 腴草水流寄他方客旅而死或遭荒遇亂絶 粮飢餓逢寒值熱乏渴而死或偏枯不仁癩 病惡疾面目瘡痍鼻崩耳缺棄逮窮鄉捐放 邊裔而死或爲惡人所棒麤夫所敺皮膚胷 心刀刺屍傷破骨肢節踤跌目瞎齒折五臟 瘀熱而死或被邪▲相逮先殃沴氣相鍾厭 鬼所殺奄忽而死或吐血噎哽痳痢赤白内 堅外結尫萎而死或精液内漏經脈不流五 勞七傷顔黃白䵩手足痿疼枯焦而死或遭 罪致獄臨刑都市伏法囚刑而死或傷胎落 子腥血而死或生男不育生女不長夭折昏 盲不覩日月而死或值雷電霹靂而題脊書 背誅擊而亡或水没火燒木打石擲土壓淰 漂而死或夜軍行提刀負弩氣棘力倦勞苦 而死諸如此等雖爲一死而痛各異皆由宿 命因縁所致隨運而死旣壽易衰不以道理 先身無福不仁之罪身謝三官一旦沈墜幽 途魂魄各受宿對囚謫地獄酆都三官六府 之中懸頭鎖械足立三刀縁刀山循劒𣗳食 火啗炭鑊湯所煑炎火所燒吞氷飲毒拔舌 灌口朝笞暮押身體毀爛形骸焦燎魂爽酸 楚痛毒激切巳經三掠難得解脫哀哀長夜 之中煢煢餓鬼之羣愁苦三途之中抱酷五 苦之庭綿歷數劫罪對不赦希活則生途四 塞願生則無縁可攀乞死不得長淪罪原永 乖同泰餘殃不盡引逮後生惡惡相續咎咎 相纏致令愚俗迍否相仍仕宦不能致禄營 生不能飽暖男女大小憂苦無泰今爲衆生 上世今世先亡後死首悔斯苦不仁之罪不 善之愆元逆之過違和負順迕天逆地觸忤 靈神輕犯科法所行不軌罪髙山嶽過積海 淵致使先亡後死不以道理千病萬痛十苦 百疾毒傷而亡皆先身不仁之對特乞大慈 賜以矜原隨亡者死時所由絶命之所解脫 窮魂拔度苦魄得逺北酆三官逮役去免九 幽昇上天堂淨鬼之林無爲之鄕斷絶復連 利祐子孫宅舍安吉胤嗣完全凶神惡魔不 得妄忤天覆地載神明護助學道得道求仙 得仙富貴長保安樂自然於是主人再拜叩 頭稱受 道恩 太上洞玄靈寳宣戒首悔衆罪保護經卷中

卷2

太上洞玄靈寳宣戒首悔衆罪保護經卷下 太上道君告天師道陵曰此首悔之法昇玄 品經爲道德之籬落是至眞之垣牆生死之 津乘兆庶之橋梁立身之福田功業之淵場 養性之生途修至眞之仙方解罪犯之大法 修行之首宗極生之上善拔死之第一消災 之眞科散禍之祕術安國之弘教寜家之肅 約爲學之智慧希善之富博治病之良方救 疾之善藥神明之樞機萬病之扁鵲無上至 眞大道洪範弘敷世教濟度無涯頌之解過 則千罪氷消萬過雪散誦之救死則苦魂冤 魄永去荼炭解脫五苦超拔八難神登道舍 淨鬼之林上遊玄都之墟下晏崐闕之場存 亡俱濟福利日昌誦之求哀則殃流絶逮宿 咎消滅生者獲福常處安吉死籍削除於右 宮生錄注簡於左契於是修經行道長齋苦 行安神定志丹誠念道歸心無上正眞之庭 宗昇玄内教眞經無上統天畢契之錄佩身 爲寳則坐待雲駕超騰太空上謁虛皇逍遥 玉京子當寳祕依法施行建功滅過如響應 聲修善禍自殄建功福自生譬如鑒鏡曲直 隨形奉法當盡心敬師當竭誠心盡神明知 竭誠至理精如此不懈怠昇仙克長生叮嚀 吿萬兆汝當宣是經是經衆法祖無上之至 靈供養必得道控雲登玉清妙哉至眞文宗 者善敬聽 太上道君告天師曰若有賢男子及有善婦 女欲修身奉法專心持戒營生求仙好道樂 經改心易行返悔過惡丹苦一意至誠無疑 欲求長生老夀神仙度世脱災免苦去離患 難輪轉善場常與福俱生則安樂死則蟬蛻 學道得道白日昇天存亡終始齊光日月解 脱憂苦常懷歡恱所作過惡皆當悔之悔過 之法當盡輸誠一切歸實不當隱蔽益子之 罪天師唯唯敬受戒言 太上道君告天師曰善男子善女人若欲長 爲種民保夀延年千載之後身能變化長處 神州不遷荒域常在有道之國恒生孝慈之 門不墮無德之處不生邊國之鄉去離痛痒 與福相傳與善相隨不與禽獸同類不與惡 鬼爲隷容姿麗好身無癡癭聰明洞徹慧爲 智宗者存亡所犯千罪萬過㫮當悔之一切 歸實不當隱蔽益子之罪天師唯唯敬受戒 言 太上道君吿天師曰善男子善女人若欲治 病療疾消災拔命救死護生處世無憂所爲 即成所願即至宅舍清隱田蠶倍收興生有 利爲衆所愛長吏所敬子孫昌熾富貴榮顯 無不獲吉無不安寜所願從心所念順志修 經求道願見眞君者所犯過惡㫮當悔之悔 過之法唯在欵實遣情送心必令上聞虚皇 道眼自鑒爾心有隱益罪道不虚言天師唯 唯敬受戒言 太上道君吿天師曰善男子善女人若欲知 宿世之所在存亡之苦樂欲得知爲善得善 種福得福𣗳恩施惠立功補過憶識宿命之 所行非及我身覺悟罪福善惡之對知有今 身從先身來轉生入死輪死入生因其所因 因不絶因緣其所縁縁不絶縁得有今日立 我之身憶知此巳思建善業唯恐我身更受 後身不得如今而我此身又恐此身後生之 所不得明識或失人道不如今身唯恃今身 廣作福田能如是者得願如此若欲不復貧 窮下賤欲不復孤寡衰微欲不復寒凍飢餓 欲不復乞匃賣煦欲不復災害病患欲不復 耳聾目暝欲不復癡愚邪見欲不復枉遭縣 官欲不復爲奴婢倅侍欲不復讒䛕所橫欲 長與聖賢相遇欲與明師寳經相連欲與眞 人仙人相逢欲與善人福人德人教訓相值 欲令仙道成就者所犯過惡皆當悔之悔過 之法皆當丹盡委曲首謝不得藏重首輕益 子之罪科威嚴峻道不虚言天師唯唯敬受 戒言 太上道君吿天師曰善男子善女人欲令先 世無餘基債曩愆昔考宿罪久過欲令今世 無相負累初罪新嬰考違謫負目前深咎欲 令三曾五祖九玄七世皆使解脫三途悉令 逺離五苦欲令後生子孫揚穗大小昌熾四 體完具年命夀老處水不寒入火不熱不痛 不痒不飢不渴欲令百怪不能駭百禍不能 害龍潜鳳舉出入不可制者所犯過惡皆當 悔之悔過之法唯在丹欵首謝曲盡則惡無 不除過無不原踈慢不恭益子之罪道不虚 言子愼之焉天師唯唯敬受戒言 太上道君曰若有君臣父子兄弟夫婦大家 奴婢各欲悔過者皆當爲師設禮叩頭自搏 整身自檢清肅恭敬專心正念奉承教命法 師當於高座上爲講誦首悔之文若於靜室 壇堂亦可隨時轉經行道夫道無爲窈窈冥 冥視之不見聽之無聲凡人心至感知人情 見不假目聽不假耳故謂神明把握至法制 御羣情布教施戒以遺愚民師爲首悔其罪 即原遂事不攺其罪益深人貴能及道貴能 微朝過夕改聖人所稱故人作善者爲治地 也守法戒者爲耕犂也布施惠者爲植種也 悔罪過者爲鋤鏺也修清淨者爲生榮苗也 受經文者猶得雨澤也建齋直者如稼穡滋 秀也道德成者猶如收斂也能宣傳法教廣 度天人拯拔存亡救恤窮戹治護疾病者猶 如開倉施貧飯飢飲渴令衆得飽而身自足 無乏少也轉經首悔然後獲福亦復如是所 謂福田也所謂善業也是以此經此法功德 無上國主悔過天災爲除賢臣悔過地害爲 消慈父悔過家無妖怪孝子悔過凶禍爲止 仁兄悔過家離殃咎順弟悔過門無怨怒廉 夫悔過口舌不起貞婦悔過保宜子孫是男 悔過和睦家里是女悔過婚姻通理丈夫悔 過不乏所使奴婢悔過得免驅恥道士悔過 三官不羈養性悔過絶榖不危修仙悔過白 日登霞爲居悔過福覆一家爲國悔過九州 平和悔過之功其道高重罪福立彰子知不 乎天師再拜上白 天尊教戒委備輒請奉宣臣道陵願令天下 之人皆得心開意解知爲悔過得免其罪故 致家國太平安樂長生久壽臣願 天尊當以道力餘哺施與未及者令知作善 得善作福得福如種五榖收穫計其利潤百 千萬倍諸有未悔者願今奉化諸未昇度者 願令濟拔諸未得道者願令登仙諸未應生 者願令長延臣之微願因由 天尊若不垂慈衆生沈墜爲罪造殃恐更日 甚今發劣言願重開示 太上道君答天師曰子之所言善哉要乎夫 過惡者是凡之務謂世俗之人去聖久逺大 化淪薄濁氣浮厚智慧淺末不識禍福謬誤 迷惑不自覺知冐罪觸法不知所由故吐經 戒以示不悟教之反悔令除過咎也使盲者 朗然開明剛强者令反柔弱反凶爲吉轉禍 爲福導之以生津化之以眞道而人知不可 作故作知不可爲故爲今日悔明日犯其性 不攺其惡不止禍至乃閉門罪定方憂恐鎖 訖方求解縛畢方希脫病重方自治臨死方 望活炁盡方求益命絶方求續至爾之時天 不及護神不能生鬼不能活雖遇聖賢神德 之人災不爲散病不爲療王父不能挺其命 王母不能延其壽凡欲建福必在禍先積功 累德必未萌之前譬若春種秋望其實臨飢 耕田不解於飢臨渴穿井不救卒乏消禍莫 若營福積功莫若修身營福修身幸宜殷勤 道德之門自開凶惡之户自塞福起十方殃 滅九隂若無善功植在禍先者則臨命將危 傾財竭産叩頭師門稽首德宇豈得免乎皇 天雖高其聽甚卑凡人身中常有伺過之神 隨時上下白人善惡過滿百二十爲一刻刻 者令人多衰少利百八十過爲一耗耗者令 人六畜傷損三百六十過爲一漏漏者令人 喜發疾病五百四十過爲一凶凶者令人瘖 瘂聾盲一千八十過爲一禍禍者令人𣊻殘 死亡千二百過爲一殘殘者出凶逆亂之人 千三百過爲一咎咎者令人絶嗣無子千四 百四十過爲一辠辠者殃流於五世癭痾大 禍所縛千六百二十過爲一謫謫者令人斷 胤無嗣千八百過爲一患患者主爲奴婢家 内耗亂千九百八十過爲一横橫者家出癲 癎狂癡之子二千一百六十過爲一𣊻𣊻者 家出反逆父子兄弟自相攻伐出邪巫鬼異 妄說神教二千六百九十過爲一災災者家 出骨肉内婬亂勃生育非眞三千六百過爲 一異異者家出青盲癃殘三千二百四十過 爲一變變者家出詔獄死族被誅三千四百 二十過爲一怪怪者家出乞匃都市刑人死 不以埋骸骨損棄無人收拾三千六百過爲 一刻滿刻滿則定死魂神漂浪隨考輕重付 與三途五苦淪溺備艱辛苦痛毒不可堪忍 訟對生人雖言空虚曠蕩斯則法律孱然今 以告於子子當寳祕宣傳 太上道君又重言曰人生或年二十三十而 三刻滿則致凶殘或五十六十而三刻滿則 致凶殘年小來有過而殘命者受其先世餘 過也或接行惡逆竟年夀而不遇患者受其 先世餘慶也故積德之後有其餘福積惡之 後有其餘禍故人能悔過者上天鑒之爲人 却刻一悔過即爲却三刻三悔過即爲却九 刻而復後犯不止罪應定死故人欲消災散 𣊻治病療疾當漸以歲月思愆自責攺悔過 罪誠能行之出自至心感激恐怖墮泣流汗 天知至誠地神申信行之一日其人身中伺 過之神爲人上除一刻行之百日上除二刻 行之一歲上除三刻行之三年其福自應不 思返悔其過日增其禍益深小過止其身大 過流子孫善男子善女人能請經師到宅建 立齋直燒香行道或一日一夕或三日三夕 勤心苦誠日夕六時讀誦此昇玄悔過之文 功感諸天眞神降房玄司除刻罪過蒙原積 善如梁上塵積惡如突中煙可不慎哉可不 慎哉天師稽首再拜奉行 天師曰無上登天昇玄畢契末受方素契積 年者不得便佩此契慎之    内教無上登天畢劵契儀 太上靈寳昇玄内教宣戒首悔衆罪保護生 縁品 無上登天畢劵傳合眞之人都統三洞三萬 六千六百六十畢事契令弟子何泰句凝寂 等依科齎信上金九兩白銀十二兩五綵紋 繒五匹信錢二萬四千詣昇玄法師邊奉受 身佩修行積年並有靈應眞神三元安鎭丹 田神男玉女侍衞左右法傳應爲昇玄内仙 之人某州某縣道士某今太歳某年某月某 日傳道士某觀前巳受方素七十二字契盟 並巳經年誠積功著翹勤無懈諸天所悉大 聖所鑒三官死名久以削滅應備上仙昇玄 品中依法奉受以爲身寳惠舟自引三天爲 證九地爲盟九盟爲保神明爲任誓不違科 犯戒冐法觸律一旦愆失身謝三官死爲下 鬼長失人道永充囚役明謹無過定仙天府 生死得道不羈地官一如靈寳昇玄内教無 上登天契之律令 天師曰諸是學仙道士不受首悔之法則罪 結無復解時皆當悔過昇玄内教無上尊經 燒香供養并佩方素七十二字及無上大籙 修行經年然後能得此無上登天畢契法不 傳始學者也若違科犯約則不得便受昇玄 弟子首悔之經也兆等受經之身慎之愼之 天師曰受此畢劵不得妄傳并此經要須奉 行精鍊畢訖閑解道意信心無疑欲成其道 欲除其過乃以此契及弟子以經付之也若 心不達取自我見中心懷疑信此浮好乖彼 眞實有如此之人必躓地獄下鬼不得便以 登天之書傳與流俗行屍之輩故以相吿愼 之愼之 太上洞玄靈寳宣戒首悔衆罪保護經卷下
← 《上清眾真教戒德行經》 《上清骨髓靈文鬼律》 →