《唐玄宗御製道德真經疏(一)》卷7

唐玄宗在注解《道德经》第四十九章时，阐述了圣人（指得道之人）与百姓相处的智慧。圣人没有固定不变的主观成见，而是以百姓的需求作为自己行事的准则。因为圣人内心虚静，能感知万物变化，根据具体情况灵活应对，始终怀着慈悲救度之心。

对于善良的人，圣人会用善道鼓励他们继续精进修行；对于不善的人（指被邪见迷惑、背离正道者），圣人也用善法引导，使他们最终能领悟真正的善。同样地，对诚信之人，圣人以至诚相待；对不诚信者（固执己见、违背教化之人），圣人也用平等真诚的态度感化他们，使其放弃虚伪回归诚信。

圣人在治理天下时，总是怀着忧心操劳的态度。他们统御天下却担心众生不能归于善道，所以将自己的心与百姓融为一体，不分彼此。百姓都专注地观察圣人的言行（"注其耳目"指百姓密切关注圣人的一举一动），圣人则通过这样的方式让天下人心归于纯朴。

百姓受到圣人的德行感化而归向善道，社会风气因此变得淳朴。人们都全神贯注地观察和聆听圣人的言行，以之为榜样。圣人对待百姓就像慈母对待婴儿一般，所以说"皆孩之"。

另一种解释是：百姓原本有分别计较之心，圣人通过教化使他们向善，变得像婴儿一样纯真无分别。

《出生入死》这一章（第五十章）主要讲生死之道。前五句讲安于时命、顺应自然的人；中间五句讲追求变化的人；最后八句总结善于养生之道，指出长生久视的门径。

"出生入死"的意思是：明白生死本质、不贪恋生命的人，称为"出生"；执着于自我、走向死亡之地的人，称为"入死"。

"生之徒十有三"：这里"徒"指类别。泛论众生中能安于生命之理、不自视高贵、随顺时运而不固执的人，大约十人中有三人。这说明顺应自然的人少，违背自然的人多。

"死之徒十有三"：这是说安于死亡之道、不抗拒变化、平静面对死亡的人，也是十人中有三人。

"人之生动之死地十有三"：指那些执着养生却不得其法的人。虽然想要养生，却不明白道理，反而走向死亡之地。既违背养生之理，又背离顺死之道，这样的人也是十人中有三人。

为什么会这样呢？因为这些人过分追求养生。他们沉溺于有为造作，放纵欲望，过分注重自身保养。正是这种过度养生，反而使他们走向死亡。

听说真正善于养生的人（善摄生者）......（此处经文未完整，后续内容可补充）

这段文字是唐玄宗对《道德经》第五十章和第五十一章的注解，主要讨论善于养生之人的境界和"道"生养万物的特性。

关于养生之道：善于用道来养护生命的人，能够透彻观察生命的本质，明白生命本源于清静无为。他们不会执着于生命本身，不被情欲扰乱内心的平和，只用虚静空灵的状态涵养本性。这样的人外物无法伤害，所以称为善于养生。

具体表现：这样的人在陆地上行走不会遭遇犀牛老虎，进入战场也不需要穿戴盔甲。因为善养生者内心没有伤害外物的念头，所以犀牛老虎和兵器也不会产生伤害他的意图。即使遇到这些危险，由于他没有伤害之心，犀牛找不到用角顶他的地方，老虎找不到下爪的位置，兵器也找不到砍刺的角度。

原因何在？因为他已经超脱了"死地"（指导致死亡的执着）。执着肉身的人反而会被生命所累，过分追求养生的人反而会招致死亡。善养生者明白身体是虚幻的假相，所以能够超脱对生命的执着，顺应自然变化，心中没有"死地"的概念，犀牛老虎和兵器自然无法伤害他。

第五十一章讲"道"生养万物的特性：道生成万物，德养育万物。万物虽然由道产生、由德培育，但道和德并不主宰它们，而是让万物自然发展。这章首先说明道作为万物的本源如何感应生成万物，其次阐明万物为何尊崇道的缘由，最后赞叹道生养万物却不占有的美德。

这里讲的是"道"如何生成万物、养育万物的道理。道通过自然和谐的气（炁，指构成万物的基本能量）来化育万物，万物因得道而生，所以说"道生之"。这里说的"妙本"就是指道的根本，道通过降下和气成为万物的根基。

"德畜之"的意思是：德就是"得"，"畜"是养育。万物得到道的功用才能生长发育成形，这种养育的功能就被称为"德"。万物成形后，还需要依靠道提供的天时地利、阴阳之势才能最终长成，这就是"势成之"。

正因为道德有生成养育万物的功能，所以万物没有不尊崇道、珍视德的。道的尊贵不是靠什么封号爵位得来的，而是因为它自然具备生成万物的功能，万物自然就会尊崇它。

具体来说，道对万物的作用体现在八个方面：生（创造）、畜（养育）、长（促进生长）、育（抚育照料）、成（助其成形）、熟（使其成熟）、养（供给所需）、覆（庇护）。但道生养万物却不占有它们，德化育万物却不居功自傲。

这里特别指出，道的尊贵与人间靠封赏得来的尊贵不同，它是自然形成的。就像《易经》说的"乾知太始，坤作成物"，天地通过乾坤之道来化育万物，这都是道的功用在发挥作用。

"长而不宰"这段讲的是：大道（宇宙本源）虽然生养万物却不居功主宰。就像君主治理天下，应当效法大道生育万物的方式，默默滋养而不强求回报。这种不彰显、不控制的深远功德，就是最玄妙的德性（玄德）。

"天下有始章"这段说的是：道就像母亲一样，用精微的元气（冲和妙炁）化生万物。我们既要明白自己是道所化生的"孩子"，更要回归本源守住这个"母亲"。具体要做到三点：

首先，要认识到身体是由道炁生成的，就像子女来自母亲。修道者应当保持清净，不被欲望污染，养护精气神使之不散失。这样回归本源、守住根本，就能终身没有危险。

其次，要堵塞欲望的孔窍（兑指感官享受）。眼睛贪恋美色，耳朵沉迷音乐，鼻子追逐香气，嘴巴贪求美味，这些感官欲望都要关闭。修道者必须断绝这些对外界的贪恋。

最后，做到这些就能终身不必劳苦奔波。这是通过断绝欲望来守住生命本源的方法，最终达到与道合一的境界。

（注：文中"冲和妙炁"指道化生的精微能量；"六根"指眼耳鼻舌身意六种感官；"塞兑闭门"是道教修炼中收摄感官的术语）

这段内容讲的是修身养性的道理。首先用"门"来比喻人的感官（眼耳鼻舌身意），如果堵住贪恋享乐的视听欲望，就能关闭灾祸的入口，这样一辈子都不会有烦忧。

如果放纵感官享受，沉迷声色欲望，灾祸就会越来越多，最终无法挽救。这里强调修道之人要警惕欲望带来的危害。

能察觉细微征兆的人才是真明白人。就像看到事情刚有苗头就能预防，在祸患还没形成时就处理妥当，这才叫真正的智慧。

保持柔和不争的心态才是真正的强大。这样的人处于不与人争斗的位置，别人也无法加害于他。

运用智慧之光（指对外观察）后，要回归内心的清明（指内在觉悟）。外在观察是动态的，内在觉悟是静态的。通过察觉细微、保持柔和，就能达到内在的明澈，这才是真正的强大。

这样做就不会给自己带来灾祸，这就是遵循了永恒之道。"袭常"是指默默遵循真常之道。能够察觉细微、远离祸患、保持柔和、内含智慧的人，就是懂得把握根本、遵循大道的人。

最后提到的"介然有知"章（第五十三章）指出：如果固执己见、卖弄聪明来行道，反而会产生畏惧和偏差。前三句说明用智巧会背离大道，接着两句指出大道正直而人心易偏，后面七句讲智巧产生的弊端，最后两句感叹那些虚张声势的行为根本不是正道，以此作为警戒。

这里解释的是老子（老君）通过假设性话语来阐明道理。"介然"指的是人固执地认为自己有智慧的样子。大道本不是靠智巧来推行的，但人们总想用智巧来行道，所以老子担忧这种蒙蔽，特意指出：如果有人固执地炫耀自己的聪明，想用这种心态在天下推行无为大道，那么这种智巧恰恰违背了大道，会破坏无为清静的教化，最终伤害万物，这是非常可怕的。

"大道本来平坦，人们却偏爱走捷径"——平坦的大道代表无为而治的自然法则，捷径则象征投机取巧。人们不愿安于无为，总想用智巧应付事务，开始看似走捷径图快，最终却会迷失大道、丧失和谐。

"朝廷过分修饰"——指君主不崇尚无为而治，一味追求人为治理。虽然表面治理得很好，但这种刻意为之的做法会滋生巧诈。另一种解释是说朝廷建筑雕梁画栋，过分华丽。

"田地荒芜"——因为人们追求浮华技巧，荒废农事。没有好的收成，哪来丰厚的粮食储备？

"仓库空虚"——这是自然规律：农事荒废，仓库自然空虚。

"穿着华丽服饰"——指轻视质朴、崇尚浮华。

"佩带锋利宝剑"——兵器本是治国工具中的辅助，文治才是根本。专重武力就是舍本逐末。

"饮食奢侈"——君王享用丰盛美食，底层百姓却要忍受饥寒。

"聚敛大量财货"——钱财珠宝堆积如山。真正的学问不以贪财为贵，贪多只会增加愚昧。

这些行为都叫"盗夸"（强盗般的夸耀），根本不是正道啊！

这段文字讲的是治理国家和个人修养的道理。

强行夺取不属于自己的东西叫做"盗"，炫耀自己拥有的叫做"夸"。通过苛捐杂税压榨百姓，放纵欲望挥霍无度，还骄傲自满地认为值得夸耀，这确实就是强盗行为。这样的做法显然不是正道。

善于建立功业的人不会轻易失败。这里说的是君主如果能用"道"来建立国家根基，顺应百姓的自然发展，用淳朴的风气教化民众，树立良好的榜样，让人民自愿追随，这样的功业才能根基深厚，四方归附，自然不可动摇。

善于守护的人不会失去。用"道"来爱护百姓，百姓就会欣然跟随，怎会离你而去？就像美味的食物能让过客驻足，更何况是崇高的道德呢？用道德来治理，自然能得到万民归心。

这样的君主，子孙后代的祭祀就不会断绝。后代子孙会永远纪念祖先的功德。就像周朝兴起于后稷，成就于文王武王，虽然历经朝代更替，但对后稷和文王的祭祀从未中断。

从自身开始修养，才能获得真谛。这里说明修行要循序渐进，从个人修养开始，再到家庭、国家、天下。首先要修养好自身，然后才能影响一家、一国乃至天下。

这段文字讲的是修道（修炼道德）从个人到天下不同层面的影响。首先说，真正明白本性的人能够看清自己纯净的本性。当本性清净没有虚假杂念时，品德才会真正纯粹。

在家里修炼道德，会让家庭和睦幸福。《易经》说积善之家必有余庆，就是这个道理。在乡里（古代二千五百户为一乡）修炼道德，能让整个乡里礼仪盛行、尊卑有序，邻里和睦不偏私。一家修道还不够广泛，整个乡都修道，德行才能长久保持。

在国家层面修道，能改变社会风气，使民风淳朴。一个乡修道还不够普遍，全国都修道，德行才会丰厚充盈。推广到全天下修道，德行就能普及万物。君王在内端正自身，不用言语就能感化百姓，不用教导就能治理天下，百姓响应君王就像回声应和声音一样自然。

接下来讲"观"的方法：用修身的标准观察自身，看清自己本来清净不受尘世污染的本质，放下所有偏见，回归中道（不偏不倚的境界），就能达到清净真实的境界。用治家的标准观察家庭，家人和睦就会有福气；用治理乡里的标准观察乡里，乡人都修道就能使道德教化扩展；用治国的标准观察国家，国人勤勉节俭就能使德行丰盈。

最后说到观察天下，其实还是在观察自身。君主若能清净无为（顺应自然不妄为），建立善政，百姓自然归附，国家就能长治久安。

这段经文主要讲的是如何通过观察自身来理解天下万物的道理。老子说，我之所以能明白天下运行的规律，是通过观察自身推及外物的方式。就像《易经》说的"观我生，观其生"，从观察自己开始，进而观察他人。

接下来讲到"含德之厚"的道理。所谓"含德"，就是内心怀抱着深厚的道德修养。这样的人就像刚出生的婴儿一样纯真无邪，内心没有分别心，不会产生伤害他人的念头。因为道德深厚，所以连毒虫、猛兽、凶鸟都不会伤害他。

经文用婴儿来比喻道德修养深厚的人：婴儿虽然筋骨柔弱，但握拳时却很牢固，这是因为他们体内的和气（生命能量）没有散失；虽然还不懂男女之事，但生殖器却能自然勃起，这是精气充沛的表现。这些都说明，保持内心的纯真和谐，就能获得自然的力量和保护。

这里提到的"和气"、"精气"都是道教修炼中的重要概念，指人体内维持生命的能量。通过保持内心的纯净，就能让这些能量自然充盈，获得超乎寻常的能力。

这里解释"雌"就是母性，"雄"就是雄性。生殖器官是生命气息的根源。婴儿心中没有情欲，还不懂得阴阳交合的道理，但生命本源的运作，不正是由于精气纯粹所致吗？整天啼哭却不会声音嘶哑，这是因为体内和气达到极致纯净的缘故。

懂得和谐柔顺的道理就是明白了永恒之道。这里总结说，婴儿因为体内和气纯净所以声音不破，由此引申出教化：人如果能像婴儿一样懂得和谐柔顺的道理，并坚持修行不偏离，这就是明白了永恒之道的修行。

明白永恒之道就是真正的觉悟。人若能明白永恒之道，保养精气、珍惜元气，这就是真正开悟的人。懂得和谐、明白永恒，赞叹这种美德。但过度追求养生、强行运气，反而会偏离大道。

过分追求养生反而会招致灾祸。"祥"指吉凶的预兆。人如果不能完全保持和谐、明白永恒之道，反而在分外强求养生，殊不知强求反而会带来更多问题，这种过分追求养生的行为其实是凶兆。所以庄子说：应该顺应自然，不要刻意追求养生。

用意志强行控制气息就是逞强。心念有是非之分，但气息本无分别。放任气息则自然柔和，强行用心控制则显得强硬。那些偏离大道、过分追求养生的人，用意志强行控制气息，这就是逞强。所以庄子说：不要用心去听，而要用气去感受。

事物发展到极盛就会衰老，这叫作不合乎道。不合乎道就会早亡。这里说明逞强偏离大道的过错。"壮"指刚强，"老"指衰弱。事物发展到极盛必然衰退，强壮到极点就会衰老。那些用心控制气息、自恃强壮的人，自己招致衰老，这叫作不合乎道。大道贵在柔弱，现在自恃强壮，已经与道相违背，所以劝诫要及早停止。

真正明白道的人不会夸夸其谈，喜欢争辩的人其实并不懂得道。这里的"知"指的是透彻领悟，"言"指的是争辩解释。最深刻的道理精微玄妙，就像唐玄宗注解里说的，虽然借助语言可以暂时说明道理，但真正领悟后就会忘记言语。所以悟道的人得到真理后就不再执着言语，而喜欢辩论的人却困在言辞中无法领悟。这就是为什么说"知者不言，言者不知"。

关于"塞其兑（感官），闭其门（欲望）"，就像《道德经》"天下有始"章解释的那样，通过保持道的清静来关闭六根（眼耳鼻舌身意）的贪欲。这里则从教化角度说明要放下对言语的执着。不执着言语，不被荣辱左右，这就是"闭其门"。

"挫其锐，解其纷，和其光，同其尘"这四句在上经"道冲"章已经出现过。那里是从道的功用来说，这里是从人的修行来讲。上下经重复这些内容，是因为它们对修身济世都很重要。

能够做到这些的人，就是达到了"玄同"境界——与玄妙的大道融为一体。这样的人不会偏执于言语教化，能够收敛锋芒、混同世俗，行为完全符合大道。

达到玄同境界的人，内心没有偏私，既不会让人感到过分亲近而轻慢，也不会让人觉得疏远；他们淡泊无欲，不会被利益诱惑，处于不争之地，也不会受到伤害；他们体悟自然之道，不是爵禄能够尊贵的，超然物外，也不是世俗能够轻贱的。

所以这样悟道忘言、关闭欲望之门、不染尘俗、化解纷争、与光同尘的修行者，才是天下最尊贵的人。