《宋徽宗道德真經解義》卷1

宋徽宗注解的《道德经》开篇就解释"道"与"德"的本质。道是所有人都遵循的根本法则，德是内心自然领悟的真理。道超越时间永不衰败，德则完整保存在人的本性中。老子（老君）生活在周朝衰败时期，当时社会道德沦丧，所以写下八十一章（九九篇）来阐明道德的真谛。

道在宇宙初开时就已经存在，那时连"无"这个概念都没有，我们勉强称之为"道"。当混沌初分但万物尚未成形时，这种孕育万物的力量就是"德"。道本身无法用语言定义，我们所说的"道"其实是指人们共同遵循的规律；德也不是刻意追求的，而是内心自然获得的觉悟。

道没有固定形态，永恒存在于虚无之中，超越"有"和"无"的分别。它既是万物的本体，又是运作的法则。再大的天地也包含在道中，再小的毫毛也由道构成。万物从生到死都遵循道的规律。德则是人保持本心不受外物影响的状态，像深潭般宁静，不被世俗变迁扰乱，保持天性完整而没有得失困扰。

周朝衰落时，人们沉迷于表面功夫，耍小聪明，把仁义道德变得虚伪做作，失去了纯朴本性。他们沉迷荣辱得失，被好恶情绪左右，用人为标准破坏自然规律。因此老子写《道德经》，教导人们回归本真，重新认识道的根本。书中通过探讨"有"和"无"的关系，揭示宇宙万物的起源；通过观察变化中的永恒，领悟精微奥妙；通过回归本性来体悟大道，通过和谐相处来培养德行。

这段文字讲的是"道"的本质和特性，以及如何理解"道"。

首先说明保持内在气息（守气）就能回归道的本源状态（无名），修养德行（德）就能回归质朴本性（归朴）。这些都是为了说明道的永恒不变性。道有固定不变的规律（常），所以称为"经"；又能错综变化，所以称为"变"。真正的经典都有固定不变的体性，能够长久流传。

文字表达的是言辞，言辞指向的是意旨。只有承载道的言语才能既简洁又恰当，蕴含道义的意旨才能既深远又明晰。道本身是无法用言语完全传达的，也无法用意旨完全说明。如果执着于言语表象，就无法真正领悟道；但如果完全抛开言语，又无法描述道。只有那些与道冥合的人，才能在言语意旨之外体悟道，与宇宙本源（元一）相合，回归真实永恒（真常）。所以说要默默体会（默识）并深入修习（深造）。

道不是有心追求就能接近的，也不是无心就能获得的。默默体会、深入修习，这才是与道合一的境界（玄同）。

接下来解释《道德经》开篇的"道可道非常道"。宋徽宗注解：道是无始无终的，无法用言语描述，说出来的都不是真正的道。可以言说的道、可以命名的名，就像具体事物和四季变化一样，会随着时间兴衰更替，并非永恒不变。真正的常道、常名，是自本自根、无始无终的，在天地之前就存在了。伏羲领悟了道，就能调和元气（袭气母）；西王母领悟了道，就能安坐于少广仙境。道的起源和终结都无法知晓。

补充解释说：道是至虚的，包含万物却无迹可寻，所以没有固定形体；道是至静的，面对万物的运动却不被扰动，所以没有固定方位。道不可言说，言语声音只是道的糟粕；道不可命名，有形器物只是捕捉道的工具（筌蹄）。可以言说的道、可以命名的名，都属于具体事物，就像四季更替一样变化不停。顺应事理、适应变化，各得其所，这都不是真正的永恒。真正的永恒本体（妙本），在天地之前不消亡，在天地之后不穷尽，只能默默体悟（玄冥自契），怎能用言语表达？伏羲领悟了道而调和元气，可以说是已经明白了...

万物回归并守护其本源（母），这是体悟大道的根本方法，这就是永恒的"常道"吗？西王母（道教女仙之首）领悟了这个道理，静坐在少广山（传说中的仙山），可以说是掌握了本源，从而通晓万物的规律，这就是契合大道运用的"常名"吗？

永恒的道和永恒的名，都是自有根本的，在天地形成之前就永恒存在，又怎能用新旧始终这些相对概念来讨论它呢？所以说无法知道它的终结。

无名的状态是天地的起始，有名的状态是万物的根源。宋徽宗注释说：道本身永远是无名的，天地也要依赖它才能产生，就像庄子说的"生出天地的那个存在"。在天地未形成时，谁能给它命名呢？所以无名是天地的开始。有了天地之后，万物才得以产生，所以有名是万物的母体。

大臣曹义解释说：宇宙最初是"无"的状态，连"无"这个概念都没有，所以无名是元气的开端。天地依靠这个"无"得以产生，因此是无名创造了天地。从"一"开始有了名称，"一"生"二"，"二"生"三"，"三"生万物，所以有名是万物生成的规律。万物依靠这个"有"得以成形，因此是有名孕育了万物。从元气初始的角度说是"始"，从生生不息的角度说是"母"。

保持无欲的状态可以观察道的奥妙，保持有欲的状态可以观察道的运行轨迹。宋徽宗引用庄子说：建立在永恒之无上的道不执着于任何具体事物，这叫"常无"；不废弃任何具体事物，这叫"常有"。"常无"在理论上体现为最精微的玄理，所以能观察其奥妙；"常有"在实践中体现为最丰富的变化，所以能观察其运行。有和无这两种境界，包含了道的精妙与运行。大智慧者能同时观照两者，就不会有认知局限。

在模糊混沌之中，既有形象又有实物。小智慧者只顾私利，被片面认知所蒙蔽，要么执着"有"而否定"空"，要么追逐枝节而忘记根本，导致大道真理被世人割裂误解。

曹义进一步解释：在"有"中体会"无"，这叫"常无"，不是绝对的空无，而是在存在中看到虚无，这样每个具体事物都体现着空性，所以说"不立一物"才是真正的"常无"；在"无"中显现"有"，这叫"常有"，不是具体事物的存在，而是在虚无中看到存在，这样每个空性都包含着万物，所以说"不废一物"才是真正的"常有"。"常无"体现的是万物归根的统一境界。

道的真谛蕴含在世间最精微的事物中，它贯穿是非对错，融合古今时间。道既保持"无"的状态却不沉溺于虚无，所以能体察万物的奥妙；又体现"有"的存在却不执着于实有，所以能观察万物的边界。在"有"和"无"的境界中，虽然能看到边界与奥妙，但道的玄妙岂是单纯用"有"和"无"就能完全理解的？

这两者（有与无）其实同出一源，只是名称不同，都可以称为"玄"（深奥难测）。宋徽宗解释说：道本身没有具体形象，哪来的边界与奥妙之分？万物与我本同根源，是非对错都源于同一元气。世人常犯的错误是舍弃虚妄去追求真实，反而离真理更远，殊不知"有"和"无"只是名称不同罢了。

道的本质以永恒的"无"为本体，以奇妙的"有"为作用。它深远无形，谁能真正看清它的边界与奥妙？当人与万物回归造化的本源，是非对错就融入了虚空元气之中。超越形体与智识的局限，"有"和"无"的分别就会消失，这才是真正的"玄"。在"无"中包含着"有"，在"有"中蕴含着"无"，这就是两者同源的体现。

"玄"这个字本义指赤黑色，就像北方、朔方等概念都包含着对立统一的特性。只有贯通"有"和"无"的界限，回归到统一的本源，才能谈论真正的道。"玄之又玄"（深奥又深奥），正是通向一切奥妙的大门。就像《黄帝内经》说"玄能生神"，《易经》讲"神妙万物"，将"妙"深化就是"玄"。玄是天地的本色，虽然具体显现的色彩可以看见，但产生色彩的本源却隐而不显。"玄之又玄"指的就是这个创造万物的本源。

这种玄妙的道理存在于万物之中：天能运行、地能承载、人具灵性、百物昌盛，都是道的妙用，都源自于"玄"。所以称它为"众妙之门"。孔子作《易经》到《说卦传》才言及"妙"，而老子在《道德经》开篇就讲这个道理，可见圣人的言论是相互贯通的。

天地万物的奥妙都源于"玄"（深奥难测的本源）。北方象征初始的"一"，南方象征对立的"二"，神妙的变化从玄奥中产生，玄奥又通过神妙显现。有无相生、浑然一体就是"玄"的境界，这种玄之又玄的状态就是终极真理。

神明从这里显现，灵性从这里彰显，它化育万物却不着痕迹。所以天地运行神妙莫测，圣人顺应自然而不强为。人与万物的灵性昌盛，都源于这个玄妙本源，因此称它为"众妙之门"。

孔子用《易经》的卦象数字来展现神妙，到《说卦传》才揭示其中奥妙；老子则通过有无相生来阐明玄理，在《道德经》首章就点明主旨。神明生于玄奥，玄奥又是所有妙用的源头，这就是宇宙的根本秩序。

关于美丑善恶的辩证关系：当天下人都执着于"美"的标准时，丑的观念就产生了；当所有人都认定某种行为是"善"时，不善的标准也就出现了。道本身没有分别相，哪来美丑之分？本性原本纯一，何来善恶之别？正是因为有了美的概念，丑就随之而生；确立了善的标准，不善就相伴而来。

世人眼中的神奇可能变成腐朽，腐朽也可能化为神奇，美丑如何分辨？过去肯定的现在可能否定，今天抛弃的将来可能重用，善恶又如何判断？圣人领悟真道，在妙用中保持虚无，超越美丑善恶的分别，自然不会受这些对立概念的束缚。

道本身无形无相，是因为人们执着分别才产生美丑差异；本性原本玄妙同一，是因为落入二元对立才有善恶区分。上古之人回归道的本源，安于自然天性，各得其所而不强求。后来纯朴本性消散，人们背离大道而追逐外物，用私心判断、凭好恶取舍，不信天命而放纵私欲，这才导致美丑善恶的轮替纷争。

世间万物看似神奇或腐朽、美好或丑恶，其实都源于人们对事物的主观评判。美与恶、是与非、善与不善这些对立概念，不过是随着时势变化而不断转换的标准罢了。当人们执着于自我立场时，就会陷入无休止的争论循环。

得道之人（圣人）超越了这种对立分别，他们泯灭了物我界限，达到"玄同"（浑然一体）的境界。就像《庄子》里神巫季咸无法看透壶子的境界，真正的智慧如同遗失的玄珠（喻指大道真谛），用寻常认知根本无法追寻。

所有对立概念都是相互依存的：有与无相互生成，难与易相互成就，长与短相互显现，高与下相互衬托，音与声相互应和，前与后相互跟随。宋徽宗注解指出：在宇宙未分之时（太易），万物本是一体；阴阳分化后（两仪），才产生各种对立现象。这些对立面就像尺寸衡量长短、山泽显示高低，声音引发回响，身影跟随形体，都是自然之理。

阴阳运转、四季更替、万物生灭，看似艰难实则自然。就像天自然高、地自然低，敲击宫调发出宫音、敲击角调发出角音，春天过后自然迎来夏天，长者先行少者随后。虽然这些对立现象都体现着"道"的规律，但若执着于对立本身，反而离真正的道越来越远。

根本在于：气是道的运行显现，万物是气的化生结果。气虽然无形无相（冥于无），却贯通一切；当气凝聚显现时，就形成了我们看得见的万物形象。

这里讲的是"道"（宇宙本源）在万物生成过程中的作用。道在最初的"太易"（宇宙未分化的初始状态）阶段就存在，连天帝都是从道中产生的。道通过"气"（构成万物的基本能量）赋予万物形态，当气从最初的混沌状态分化，就形成了阴阳二气；当形体从最初状态分离，就形成了天地。

气的极致变化和形的转化，造就了山岳的静止、河海的流动、五材（金木水火土）的显现，以及各类事物的名称。这些现象都遵循着道的规律——无论是形态、声音还是数量变化，所有有形的事物都在生死循环中流转。世人却执着于这些表象，把虚幻当作常态，在相互冲突中彼此伤害，疲惫不堪却找不到归宿，最终陷入轮回无法自拔。

世间所有可命名的事物都是成对出现的：有与无、难与易、长与短、高与下、声音的和谐、前后的相随，这些都是必然的规律。美与恶、善与不善的相互依存也是同样的道理。虽然这六组对立都体现着道的存在，但如果沉迷其中，反而会远离道的真谛。

所以圣人（得道之人）采取"无为"（不强行干预）的方式处事，推行"不言"（不用言语说教）的教化。就像《庄子》说的"无为而治天下"，《易经》讲的"以神妙之道设教而使天下信服"。刻意作为就会有成败得失，使用言语就难免对错偏差，这些都会成为负累。唯有圣人能超然物外，化育万物而不被万物所累。

当事情来临时，圣人会顺应应对；当需要辨别事物时，也会适当表达。但一旦陷入刻意作为和过多言说的境地，就难免被外物牵累。圣人之所以能超越万物，正是因为在处事施教时始终保持无为不言的境界。

这段文字讲的是道家"无为而治"的核心思想。老子认为圣人（得道之人）应当像镜子照物、山谷回音那样自然应对万物变化。

首先说圣人能回归本真状态，超越是非美丑的分别。不刻意分辨善恶好坏，就不会被六种对立概念（如美丑、善恶等）扰乱内心。真正的智慧是让万物自然生长而不加干涉，创造而不占有，成就而不居功，这就是"无为而无不为"的境界。

宋徽宗的注解用镜子照物作比喻：万物如同照镜子，美丑自然显现；又像山谷回声，好坏都如实回应，从不拒绝。万物都是自然形成、自行变化的，谁又能真正占有它们呢？就像四季运行，完成使命就退去，这是天道规律。圣人明白这个道理，即使功盖天下也像与自己无关。如果执着居功，反而会失去。

文中强调圣人做事是顺应时势而动，像寒冬酷暑自然交替一样。万物生长时，圣人只是像镜子般如实映照，像山谷般自然回应，不刻意迎合也不拒绝，完全随顺自然规律。这种"大巧若拙"的境界，其实是最高明的运作方式。

关键点在于：不居功反而能长久，不占有反而不会失去。这就是道家"无为而治"的精妙之处——通过不刻意作为的方式，反而能达到更好的治理效果。

万物生长都有其规律，生死循环遵循着固定次序。无论是行动还是静止，说话还是沉默，都是受自然法则（天机）支配的；而人的思想意识（精神心术）则是由生命能量（气机）推动产生的。

上天赋予万物不同的形态，演化出千差万别的存在形式。它们的本质不同，外表各异，各自发展到自身极限，实现自然本性，却无人知晓其根本原理。如果强行占有这些事物，谁又能真正掌控生命呢？所以说，生养万物却不占有，看似不作为却成就了一切——虽然有所作为，但我并不依赖它；功业由天道完成，虽然成就显赫，但我并不居功。

一旦存有"自我"意识，就会产生占有欲。没有占有之心，外物就不能影响你；有了占有之心，就会陷入无常变化之中。因此说"有所作为却不自恃，功业成就却不居功"。若居功自傲，天下人就不会认同；不居功却真正拥有，天下人反而不会背离。正因不居功，所以功绩永不消逝。

第三章讲不推崇贤能：不标榜贤能之人，百姓就不会争名夺利；不珍视稀有之物，百姓就不会沦为盗贼。宋徽宗注解道：推崇贤能会导致智巧泛滥，引发天下动荡，儒家墨家纷纷崛起；看重财货会刺激贪欲，甚至大白天都有人凿墙行盗。不推崇贤能，百姓就能安守本分，不会互相攀比，所以不起争端；不看重财货，百姓就能安于本性，不会产生非分之想，所以不会偷盗。

庄子说：消除曾参、史鳅这类贤人的行为，封住杨朱、墨翟的嘴巴，天下人的德行才能回归自然统一。《旅獒》记载：不看重奇珍异宝，珍惜实用之物，百姓自然富足。

大臣崔公义解释说：圣人治理天下时，消除人们的害人之心，培养独立意志。这样本性端正就不会放纵，情感节制就不会泛滥。安于本性就能与道同行，约束情感就能与天同理，最终怡然自得地生活在自在境界，快乐地享受无为状态。

夏商周三代之后，道德力量压制不住欲望，宁静心境控制不了躁动。人们在荣辱得失中计较利害，在形体外表上追逐浮华。所以君子拘泥于道术，执着占有，炫耀贤能行为来博取名声；小人背离大道，倒行逆施，倒卖贵重物品来满足私欲。

当别人因为贤能而自视甚高，看不起不如自己的人；而我因为别人比我强就心生怨恨——这就是争斗的根源。别人用财物炫耀来压过我，我没有这些就嫉妒别人拥有的——这就是偷盗的起因。所以说，追求名声是争斗的开端，贪图利益是偷盗的源头。沉迷名声的人会迷失在外在追求上，贪图利益的人会丧失根本。

如果不推崇贤能，百姓就不会攀比炫耀；不看重珍稀财物，百姓就不会产生贪念。没有攀比之心，哪来的争斗？没有贪欲之念，哪来的偷盗？如果能消除像曾参、史鱼那样刻意标榜的德行，堵住杨朱、墨子那样争辩不休的嘴巴，那么言行就不会刻意表现，是非对错自然消融，人的本性就能回归最初的纯朴状态。

不推崇贤能，百姓就不会争斗；不看重奇珍异宝，百姓就不会失去平常心；不轻视日常用品，百姓就不会背离根本。这样百姓就能知足，知足就不会去偷盗。所以说：不看重难得之物，百姓就不会偷盗。

不显露会引起欲望的东西，内心就不会混乱。人的欲望一旦放纵，就会不顾性命去争夺，以至于抢劫欺骗无所不为。伯夷因为追求名声而饿死在首阳山，盗跖因为贪图利益而横行东陵。他们的心像被火烧般焦灼，又像被冰冻般寒冷，内心混乱狂躁无法约束。

而圣人则不同：不追逐利益，不逃避祸害；不因长寿而欢喜，不因短命而悲哀；不以显达为荣，不以穷困为耻。这样还有什么能引起欲望呢？没有萌生的欲念，内心清澈平静，对外界感应却不执着，行动而不盲目追逐。这样的心境怎会混乱？孔子四十岁就不被外物迷惑，孟子也说四十岁时能做到心不动摇。

真正的高人内心宁静不变，回归最纯真的状态，精神凝聚在太虚（宇宙本源）之中，气息保持平和。看世间万物，都不足以扰乱内心的安宁。而那些愚昧的人，被五种感官欲望纠缠，被好恶私心左右情绪，六种欲念相互冲突，在取舍中失去真诚。眼睛乱看，心思妄动，整天在接触外物时内心交战，自然就陷入混乱。

天理（自然法则）一旦丧失，就会出现伯夷（清廉隐士）饿死、盗跖（大盗）暴亡这样极端对立的现象，这都是因为人们被名利欲望蒙蔽了双眼。就像飞蛾扑火时只看见光亮，身处冰窖时只感到寒冷，人们被得失心搅得神志昏乱，完全被欲望控制了。

孔子能够不受迷惑，孟子能够不动摇心志，正是因为他们明白这些外物根本不值得贪求。圣人治理天下的方法是：让百姓心灵纯净、生活温饱、削弱争强好胜之心、增强体魄筋骨，始终保持淳朴无欲的状态。

宋徽宗注解道：空谷因为空虚才能产生回响，镜子因为空明才能映照，乐器因为中空才能发声。耳朵因为虚静才能听清，眼睛因为空明才能看清，鼻子因为通畅才能闻到气味。如果这些器官被堵塞，功能就会受损。圣人治理天下时，就像尧帝任用舜和鲧那样，保持公正无私的心态。内心虚空才能公正判断，没有偏私好恶；生活富足才能安定平和，不生贪婪之念。

这里说的"志"是指心之所向，"骨"代表身体根基。志向太强就会要么为虚名所困，要么贪得无厌，要么自夸功劳，要么炫耀才能，这些都与大道越来越远。体魄衰弱就会随波逐流，与物相争，最终沉沦不返。圣人总是谦卑自处，却自然被人推崇；甘居人后，却自然被推向前列。明白刚强却安守柔弱，懂得荣耀却甘处卑微，这就是"弱其志"的真谛。

像广成子（传说中的仙人）这样修炼有成的人，活了一千二百岁身体依然健壮，这就是"强其骨"的典范。庄子说：与无知无求的自然状态相合，就能保持纯真本性。圣人治理天下，就是要让百姓回归这种天然本性。如果让百姓懂得太多机巧、产生太多欲望，表面上是在治理，实际上会造成更大混乱。所以要让百姓保持纯朴自然的本性。

这段文字讲的是道家修炼中"虚"与"实"的辩证关系。道（宇宙本源）隐藏在虚无之中，虚空是道的居所；而具体事物则堆积在实在之中。人若执着于有形之物，形体就会被外物奴役；心若被形体驱使，内心私欲就会战胜本性。

当人的内在被欲望占据，外在被事物牵引，阴阳就会失衡，天然的和气就会丧失。就像心灵原本是空明的居所，若被杂物堵塞，面对外界事物时就无法正确应对。山谷因为空虚才能回响，镜子因为空明才能映照，乐器因为中空才能发声。人心也是如此，它统摄五官，汇聚万善，需要保持虚空状态才能自然感应外物。

颜回（孔子弟子）就达到了这种境界：他专注守一，心境空明，进入无分别的状态，完全顺应本性而不留爱憎。就像尧帝任用舜和鲧时，心中没有偏好，只是以虚空之心应对。

腹部（比喻内在）的特点是容纳而不挑选，接受而不满溢。气息往来，事物转化，都回归于此，循环往复没有尽头。如果总感觉不足，就会不断索取，最终陷入困境。所以内在要充实，这样就能自足而不依赖外物，贪求之念自然断绝，平和之福自然降临。

至于志向，如果过于强烈就会四处奔忙，耗费精神，追逐名利，夸耀才能，永无休止。所以志向要柔和，从动归静，从有入无，保持谦卑，安守本分。就像雌性（阴柔）那样回归无为，甘居下位。

这段经文讲的是修道者应当保持柔弱谦逊、返璞归真的状态，以及圣人治理天下的道理。

首先说修道者要像骨头一样保持内在的坚强。如果意志软弱，就会随波逐流，被外物牵着走，失去自我。骨头虽看似柔弱，实则支撑全身，修道者也要有这种内在的坚韧。保持这种坚强，就能在行动中不犯错，持续精进于道。

圣人治理天下时，内心虚静不被外物干扰，肚子吃饱而不贪求更多，意志柔弱不刻意追求外物，骨子里坚强不被诱惑。这样就能让百姓保持纯朴本性，不被名利所累，自由自在地生活。如果追求知识，心就会被外物控制；如果欲望太多，性情就会被外物改变。所以要回归到无知无欲的天然状态。

宋徽宗的注释补充说：圣人治理时，能说会道的人不敢卖弄口才，勇猛的人不敢逞强，有才能的人不敢炫耀，聪明的人不敢耍心机。圣人禁止这些人为非作歹。官员们各司其职，只需执行君王的命令治理百姓就好。

最后总结：圣人用无为的方式治理，实行不言的教化。在上位者用道来包容天下，在下位者用道来感化上位者。让百姓从多知多欲回归到无知无欲的状态，达到最完美的治理境界，回归到上古时代的纯朴。即使有聪明人，他们的辩才、勇力、才能、智谋也都无处施展。

宋徽宗在《道德真經解義》中这样解释：

圣人治理天下，并不是要抛弃人事、隔绝万物，冷漠地置身事外。他们看似无为，实则是以"无为"的方式达到"无不为"的效果。万物变化都有其规律，圣人把握大道，站在更高层面统御万物。当万物兴起时，就顺其自然观察其发展；当万物生长时，就顺势助其完成。这样怎会治理不好呢？所以在上能使日月星辰运行有序，在下能让鸟兽草木自然生长。

圣人生活在人间，作为帝王却超然于具体事务之上。他们教化民众、移风易俗，目的是让人回归纯朴本性。这看似无为，实则是更高明的作为——辅助万物按其本性自然生长发展，保全天性而不受伤害破坏，这就是"无不治"的境界。日月星辰运行有序是上天的治理，鸟兽草木自然生长是大地的治理。上下都治理得当，民众就能达到无知无欲的状态，智者也不敢妄为，这才是最高明的治理之道。

关于"道冲而用之或不盈"的解释：道虽然真实存在（有情有信）可以发挥作用，却又无形无相（无为无形）不会满溢。就像万物都包含阴阳二气，通过冲和之气达到平衡。阳气过盛会走向极端，阴气过弱会有所不足，唯有中和的"冲气"才能恰到好处。"冲"就是中道，如同调节高低、取长补短的平衡之道。道的运用处处合乎中道，如同注水不会满溢，取用不会枯竭。越是给予他人，自己反而越富有。道的本体如同虚空包容万物，怎会有盈满的时候？

道存在于天地形成之前（太易之先），在气尚未显现时就已经存在。

在宇宙形成之前，形体与本质都尚未分化，那时哪有什么"体"可言呢？既然连"体"都不存在，又哪来的"用"呢？道的枢纽一旦运转，天地运行的机制就开始展开。阴阳通过气的作用在无形中展现奥妙，万物通过形体在有形中显现存在。万物的生灭变化都有其作用，但人们却不知道它们为何如此运作——这正是道的功用体现。

道充满整个宇宙却没有固定形态，能应对一切变化；滋养万物却不会被具体事物所局限，这就是道的"不盈"（永不充满）特性。道虽然看似有情有信（有情感有信实），但并未执着于心念，这种作用是由某种更深层的力量驱动的。道以"无心"（没有主观意识）作为本心，那些情与信的表现只是道的功用显现。所以说，道的运作是无为而无形，不会落入具体形态之中。

道以精妙的"有"（存在）作为本质，那些显现的形体只是道的载体。气的分散始于宇宙初始，分化出阴阳二气。气是道的运行载体，万物则是气的演化结果。受限于定数的存在逃不出阴阳的机制，拘泥于形体的存在也跳不出阴阳的创造。阴阳始终承载着万物，从未分离。偏向阳气就会过度而显得强硬，偏向阴气就会不足而显得柔弱。过度使用刚强必然折断，过度使用柔弱必然危险。

"冲"（中和）是道在气中的显现，这种气均匀和谐。阴阳二气交融形成和谐状态，刚柔的运用恰到好处，变化流转不相冲突。两者浑然一体，达到完美的和谐，无论怎样变化都不会偏离中道。运用"冲"的法则，就像太虚（宇宙空间）充满六合，包裹天地，运行不息，应对无穷。它至高无上，广阔无垠；渊深无底，不可测量——这样的充盈又怎会有极限？

庄子说：鲵鱼盘桓的水域形成渊，静止的水域形成渊，流动的水域也形成渊。渊的特点是虚静，不与外物混杂，这正是道的本体。因为虚，所以能容纳一切实在；因为静，所以能统摄一切运动。万物都维系于此，一切变化都归宗于此。

这段文字主要解释《道德经》中"挫其锐，解其纷，和其光，同其尘"的含义，从宋徽宗和臣子章义两个角度进行阐释。

宋徽宗认为：锋芒太露容易伤人，事情太复杂就会混乱。收敛锋芒就不会与人相争，化解纷乱就不会陷入混乱。"和其光"就像庄子说的"有光但不刺眼"，"同其尘"就像庄子说的"随顺万物而同流"。圣人收敛锋芒，与万物相处时不伤害他物，也不会被他物所伤；化解纷乱，不需要用智谋，万物都无法扰乱其心。这样就能保持平和，与万物相通。

臣子章义进一步解释：锐利是物体的锋芒，纷繁是事物的交错。不收敛锋芒就会伤人，不化解纷乱就会混杂。伤人就会引起争斗，混杂就会导致混乱。所以收敛锋芒就能保全天性，化解纷乱就能静观其变。如果刻意表现光明、彰显高洁，反而说明还没达到忘我的境界。真正的光明是温和不刺眼的，就像与万物和谐相处；随顺世俗就像与万物同流而不显得特别。达到这种境界，就能忘记情感牵绊，消除物我分别。

这里提到的"太虚"是道教重要概念，指宇宙最原始的虚空状态，万物都由此产生。"玄同"指消除一切差别对立的至高境界。这些思想体现了道家主张的柔顺、不争、与万物和谐相处的处世智慧。

这段话讲的是道家修炼达到高深境界时的状态。当修行者心境平静得像冷却的灰烬，身体放松得像枯木的枝条，在这种极度安定的状态下，内在的智慧光明就会自然显现。看似昏沉却暗藏生机，没有具体形态却蕴含神妙，这就是大道的体现啊。

（臣义解释道）大道深奥不轻易示人，收敛德性而不外露，回归无为自然的状态，让心神自在遨游。内心如死灰般寂静，身体如枯木般放松，整个身心与宇宙融为一体，清澈宁静而专注。在若有若无的恍惚状态中，却能感知万物的存在。这种境界就像温伯雪子（古代得道高人）瞬间顿悟时的体验——看似不存在却又真实存在，没有具体形象却充满神性。这是最高明的悟道境界，无法用言语描述。学道就是要学这个，传道也是要传这个。

（关于"吾不知谁之子，象帝之先"的解释）"象"是指事物最初显现的样子，"帝"是指神明对万物的感应。事物产生后才会有形象，神明显现后才能妙化万物。虽然形象和神明是万物的起源，但大道其实在它们之前就存在了。就像庄子说的"神鬼神帝，生天生地"。大道看不见、听不到、摸不着，它从哪里来也无从知晓，所以说"不知道是谁的孩子，在形象和神明之前就存在了"。

（臣义进一步解释）从无形到有形的过程都依附于具体事物，所以万物都源于道的化生；从有形回归无形，都要复归于道，所以道是万物的始祖。道本身源于虚无，不知道它是怎么产生的，所以说"不知谁之子"；具体事物属于有形世界，都是由道产生的，所以说在"象帝之先"。"象"指事物显现的形象，是生命开始的标志；"帝"指神明感应万物，是万物互动的开端。形象和神明虽然是万物的起源，但都本于大道，所以说大道在"象帝之先"。