《道德真經四子古道集解》卷2

善信 (通玄經曰夫水有餘補不足任天下取與) 政善治 (通玄經曰夫水息耗滅益過於不訿) 事善能 (通玄 經曰大水利貫金石强勝天下) 動善時 (通玄經曰夫水禀受萬物而無先後) 夫唯不爭 (通玄經曰夫水所以 能成天地至德者以 其綽約潤達也) 故無尤矣 (通玄經曰夫水之爲道也百事不得不成 長極無窮遠淪無涯大苞 羣生施百姓而 無費) 　　 持而盈之章第九(此章通玄經言末世天子公侯而志 驕用心奢廣不可長久驕奢亡國也南華 　　經曰古聖毁志之勃富貴驕奢 二者勃志也不動胷中則正正則虛靜無爲而無不爲也) 持而盈之 (南華經曰盈則溢矣不可自滿也) 不如其已 (通玄經微明篇曰持而盈之不如其已) 揣 而銳之 (南華經曰銳則挫矣不可自驕也) 不可長保 (通玄經曰揣而銳之不可長保沖虛經曰 揣利害不 如其已) 金玉滿堂 (通玄經曰古者聖王處大滿而不溢故能 長久末世滿溢者亡) 莫之能守 (通玄經曰 處大不溢盈而不虧所以長守 富也末世不能守之失天下也) 富貴而驕 (通玄經曰生而貴者驕生而富者奢末世 富貴驕奢者亡) 自遺其咎 (通玄經曰富貴不以明自鑑而能無爲非 而不亡者寡矣) 功成名遂 (通玄經曰 天地極則反盈則損日月是也 日中則移月滿則虧而况於人乎) 身退天之道 (通玄經曰主驕則恣恣則極物 而不亡者 未之有也故功遂身退天道然也) 　　 載營魄章第十(此章南華經天道篇言夫虛靜柔弱平易 無爲純粹素朴此六者道之形體也天地 　　之平而道德之至故帝王聖人 休慮息心焉休則虛靜無爲而天下治無不爲也是故太古神人眞人至 人聖人道 　　人德人體之以虛靜柔弱平易無爲純粹素朴不與物雜至德 天地之道故謂之神聖至眞之人無爲守天下故能 　　長久也) 載營魄抱一 (通玄經曰太古神人體道虛靜曰虛無者 道之舍也虛者中無載也嗜欲不載虛之 至也機械智巧 不載於心君通於一而萬 事畢南華經曰神人者上神乘光與形滅 亡此之謂神人) 能無離乎 (南華經曰古之人内 直善道無爲其一者 與天爲徒今之人外曲禮敬有爲不一者 與人爲徒) 專氣致柔 (通玄經曰太古聖人體道守柔 弱曰柔者 道之剛也弱者道之强也柔弱者道之用 也積柔成剛積弱成强不積而成未之有 也南華經曰聖治者官施而不 失其宜拔 舉而不失其能畢見其情事而行其所爲 行言自爲而天下化手撓顧指四方之民 莫不俱至此之謂聖治) 能 如嬰兒乎 (南華經曰古之人外化而内不化無爲守 其内而不爲其外今之人内化而外不化 有爲爲其外而不守 其内) 滌除玄覽 (通玄經曰太古至人體道守平易曰平者 心無累也無所好憎平之至也平易者道 之素也平易恬 淡此天地之平也南華經 曰至人者用心若鏡不將不迎應物而不 藏故能勝物而不傷此之謂至人) 能無疵乎 (南華經曰古之人無爲治其内而不有爲 治其外今之人有爲治其外而不無爲治 其内) 愛民治國 (通玄經曰太古 道人體守無爲曰無爲者 守靜也守靜能爲天下王清靜者道之鑒 也一而不變靜之至也所謂無爲者非謂 其引之不來推 之不去迫而不應感而不 動堅滯而不流捲握而不散謂其私好不 害於公道邪欲不傷於正德故常虛而無 爲見素抱樸不 與物雜謂之曰無爲) 能無爲乎 (通玄經曰古之人味道不舍也今之人舍 道不味也釋道而任學者危棄德而用才 者困) 天門開闔 (通玄經曰太古眞人體道守純粹曰純粹 者道之幹也不與物雜粹之至也靜而與 陰同閉動而與 陽同開能至於無淫樂卽 無不樂也無不樂卽至樂極矣此眞人遊 純粹之道也南華經曰古者眞人其寢不 夢其覺無憂其 神純粹其魂不罷虛無恬 淡乃合天德純粹而不雜此養神之道也 純粹之道唯神是守故素也者謂其無所 與雜也純也者 謂其不虧其神也能體純 素謂之眞人) 能無雌乎 (通玄經曰今上觀眞人之倫深原道德之 意下考世俗之行乃 足以羞也恥澆薄不 淳) 明白四達 (通玄經曰太古德人體道守素樸曰不憂 不樂德之至也孔子問道老子曰正 汝形 一汝視天和將至攝汝智正汝度神將來 舍德將爲汝容道將爲汝居瞳子若新生 之犢而無求其故形若枯木心若死 灰眞 其實知而不以曲故自持恢恢無心可謀 明白四達能無知乎南華經曰德人者居 無思行無慮不藏是非美惡四海之 内共 利之之爲悅共給之之爲安怊乎若嬰兒 之失其母也儻乎若行而失其道也財用 有餘而不知其所自來飲食取足而 不知 其所從此謂德人之容) 能無知乎 (通玄經曰上古之人明白人素無爲復樸 大正不險故民易道至忠復樸 民無僞匿 今後世之人以聰明爲治者勞心而不明 以智慮爲治者苦心而無功) 生之畜之 (通玄經曰此六守者 先王所以無爲守天 下故能爲大道生畜無爲之君是謂玄德) 生而不有 (南華經曰生而不有) 爲而不恃 (南華經曰爲而不恃) 長而不宰 (南華經曰長而不宰) 是謂玄德 (通玄經曰太古聖人執玄德於心而化馳 若神不發號令移風易俗其惟心行神化 無爲也孰知不言之教不道之道芒乎大 哉後世若有能知此之謂天府無爲之道 也) 　　 三十輻章第十一(此章南華經馬蹄篇言吾意古之善 治天下者䂓矩不然古者彼民有常性織 　　而衣耕而食是謂同德一而不 黨命曰天放人民淳樸無上巧焉後世陶者曰我善治埴圓者中規方者 中矩匠人 　　曰我善治木曲者中鈎直者應繩夫埴木之性豈欲中規矩鈎 繩哉然且世世稱之曰而陶匠善治埴木生其巧僞 　　此亦後世治天下者 教土木之工巧僞之過也古者白玉不毁孰爲圭璋純樸不殘孰爲犠樽 故殘樸以爲器後世 　　工匠巧作之過也洞靈經曰古者至治之代輿服純 素則人不勝羨嗜欲希微而服役樂業矣治國之宗也後世衰 　　末之代輿 服文巧則流俗炎慕人不忠潔而恥樸貴華矣夫恥樸貴華之謂浮浮者 亂國之梯也故後世五帝創作 　　車室三器恥樸貴華矣) 三十輻共一轂 (通玄經曰上古爲國之道工無淫巧其車 素而不雕三十輻共一轂) 當其無有車 之用 (通玄經曰後世工爲奇巧車輿極於雕琢 厯𡻕不成無益於用有益於費) 埏埴以爲器 (通玄經曰古者 爲國之道工無淫巧其器 素而不飾) 當其無有器之用 (通玄經曰後世工爲奇巧器用遂於刻鏤 厯𡻕不成 無益於費) 鑿戸牖以爲室 (南華經曰古者巢居穴處謂之有巢氏晝 食橡栗暮栖木上) 當其無有 室之用 (通玄經曰後世處一主之勢竭百姓之力 以奉耳目之欲志專於宮室臺榭溝池苑 囿洞靈經曰時事不襲奪 之以土功是謂 大凶沖虛經曰齊魯多機巧有善土木者) 故有之以爲利 (通玄經曰今器有形者逐事也逐事 者成 器也故有功以爲利利器喪道也) 無之以爲用 (通玄經曰古道無形者作始也作始者樸 也故無名以爲 用用樸不器也) 　　 五色章第十二(此章南華經言古者至樂活身唯無爲幾 存末世人也孰能得無爲哉夫天下之所 　　尊者富貴夀善也所樂者身安 厚味美服好色音聲也所下者貧賤夭惡也所苦者身不得安逸口不得 厚味形不 　　得美服目不得好色耳不得音聲若不得者則大憂以懼其於 形也傷身損性亦愚癡哉且夫失性有五一曰五色 　　亂目使目不明二曰 五聲亂耳使耳不聰三曰五臭薰鼻困惾中顙四曰五味濁口使口厲爽 五曰取捨亂心使性 　　飛揚羽旄之容色之末也鍾皷之音樂之末也口徹 爲甘味之末也此五末者皆生民損命之大害也此戒末世王 　　者好聲色 禽荒失天下也) 五色令人目盲 (通玄經九守篇曰一曰五色亂目使目不 明南華經曰目觀錦繡彩艷之色以惑其 意遺忘其 業可謂亂矣) 五音令人耳聾 (通玄經曰二曰五聲亂耳使耳不聰南華 經曰耳營鍾皷管籥之聲以惑其意 遺忘 其業可謂亂矣) 五味令人口爽 (通玄經曰三曰五味亂口使口生瘡南華 經曰五臭薰鼻困惾中顙五味 濁口使口 厲爽口兼於芻豢醪醴之味以惑其意遺 忘其業可謂亂矣) 馳騁田獵令人心發狂 (通玄 經曰四曰取捨亂心使性飛揚馳騁 田獵以奪民時以罷民力衰世之主刳胎 焚郊覆巢毁卵焚林而畋竭澤而魚鳳凰 不翔 麒麟不遊沖虛經曰邯鄲之民以正 月之旦獻鳩於簡子簡子大悅厚賞之客 問其故簡子曰正旦放生示有恩也客曰 民知 君欲放生故競而捕之死者眾矣君 如欲生之不如禁民勿捕捕而放之恩過 不相補矣) 難得之貨令人行 妨 (通玄經曰末世求貨者爭難而爲寶珠玉 貴而天下爭衰世之主鑿山石挈金玉剔 蚘蜄消銅鐵萬物不滋) 是以 聖人 (沖虛經曰今天下之人皆迷於聲色臭味 是非孰能正之通玄經曰爲正之本在去 聲色君子行正氣小人行邪氣 内便於性 外合於義循理而動不繫於物者正氣也 推於滋味淫於聲色不顧後患者邪氣也) 爲腹 (通玄經曰目好色耳 好聲鼻好香口好味 合而悅之不離利害嗜欲也耳目口鼻不 知所欲皆心爲之制各得其所由此觀之 欲不可勝亦明矣) 不爲目 (通玄經曰目悅五色口惟滋味耳淫五聲 鼻香五臭七竅交爭以害一性日引邪欲 竭其天和身且不能治奈 治天下何) 故去彼取此 (通玄經曰故去彼取此天殃不起得於此 者忘於彼則咎去福來) 　　 寵辱章第十三(此章南華經言古聖去志之勃名利榮顯 二者勃志也不動胷中則正正則虛靜無 　　爲也唐以天下讓許由許由不 受又讓於子州支父子州支父曰以我爲天子猶之可也雖然我適有幽 憂之病方 　　且治之未暇治天下也夫天下至重也而不以害其生又况他 物乎唯無以天下爲者可以寄託天下也舜以天下 　　讓善卷曰余立於宇 宙之中冬日衣皮毛夏日衣葛絺春耕種形足以勞動秋收歛身足以休 食日出而作日入而 　　息逍遙於天地之閒而心意自得吾何以天下爲哉 悲夫子之不知余也遂不受於是去而入深山莫知其處况乎 　　戰國亂世 之君爭名競利忘身滅國者榮貴患身也可以讓王寄託天下尊生貴身 故能長久) 寵辱若驚 (沖虛經曰名者賓也身者實也名者實之 賓而悠悠者趍名而已有名則尊榮名亡 則卑辱尊榮則逸樂 順性者也卑辱則憂 苦犯性者也) 貴大患若身 (沖虛經曰夫守名而累身將恤危亡之 不殺豈徒逸樂憂苦之 閒哉) 何謂寵辱若驚 (南華經曰榮辱立然後覩所病敢不愼乎) 寵爲上 (通玄經道原篇曰富貴有名有 名者尊寵 也高賢爲上矣) 辱爲下 (通玄經曰貧賤無名無名者卑辱也卑賤 任下矣) 得之若驚 (通玄經曰 利爲福始利與害同門) 失之若驚 (通玄經曰福爲禍先禍與福同隣) 是謂寵辱若驚 (南華經曰 定乎内外之分辯乎榮辱之境) 何謂貴大患若身 (通玄經曰今之春秋以爲大患者利害禍 福不可不察也) 吾所以有大患者 (通玄經曰志有所欲忘其所患) 爲吾有身 (通玄經曰愚者惑於小利而忘其大 患) 及吾無身 (通玄經曰不求名則無患不求利則無害) 吾有何患 (通玄經曰身以全爲本富貴其寄也) 故貴以身爲天下 (通玄經上仁篇曰古之能尊生者雖富貴 不以名傷身雖貧賤不以利累形今受先 祖之 遺爵必重生之所由來遠矣而輕失 之豈不惑於名利哉貴以身治天下可以 寄天下愛以身治天下所以託天下矣) 若 可寄天下 (南華經曰太王亶父居邠狄人攻之事之 以皮帛犬馬珠玉皆不受狄人之所求土 地也太王亶父曰與 人之兄居而殺其弟 與人之父居而殺其子吾不忍也子皆勉 居矣爲吾臣與爲人臣奚爲異且吾聞之 不以所用養害所養 因杖策而去之民相 連而從之遂成國於岐山之下夫太王亶 父可謂能尊生矣) 愛以身爲天下 (南華經曰 古之能尊生者雖富貴不以養 傷身雖貧賤不以利累形今世之人居高 官尊爵者皆重失之見利輕亡其身豈不 惑哉故貴 以身於爲天下則可以託天下 愛以身於爲天下則可以寄天下) 若可託天下 (南華經曰越人三世殺其君王 子搜患之 逃於丹穴而越國無君求王子搜不得從 之丹穴王子搜不肯出越人薰之以艾乘 以玉輿王子搜援綏登車仰天 而呼曰君 乎君乎獨不可以捨我乎王子搜非惡爲 君惡爲君之患也若王子搜者可謂不以 國傷生矣此固越人所欲得爲 君也) 　　 視之不見章第十四(此章沖虛經天瑞篇言昔者聖 人因陰陽虛無之道以統天地之有形夫 　　有形天地者生於陰陽無形之 道則天地有形從道陰陽無形而生故有太易有太初有太始有太素故 太易者神 　　之始也太初者氣之始也太始者形之始也太素者質之始也 天地氣形質具而未離故曰混沌混沌者言天地相 　　混沌而未離也視之 不見聽之不聞循之不得故曰大道道無形埒謂之自然若能太古造化 天地之始陰陽混沌 　　是謂太極大道之綱紀爲八十一章之首焉) 視之不見名曰夷 (沖虛經曰太初者氣之始也視之不見通 玄經曰太初有名視之不見其色是謂虛 無之 氣實出於虛無色而使天地色焉) 聽之不聞名曰希 (沖虛經曰太易者神之始也又曰太極聽 之不聞通 玄經曰太極有名聽之不聞其 聲是謂陰陽至神有生於無無聲而使天 地聲焉) 摶之不得名曰微 (沖虛 經曰太始者精之始也摶之不得通 玄經曰太始有名摶之不得其形是謂微 妙之狀形生於微無形而使天地形焉) 此 三者不可致詰 (通玄經曰大道陰陽靜而無體無色無聲 所以論道不可言也道無問問無應南華 經曰道無 問問無應不可言也心困焉不 能知口闢焉不能議) 故混而爲一 (沖虛經曰太素者質之始也言天地氣形 質具 而未相離謂之混沌通玄經曰天地 未形混而爲一) 其上不皦其下不昧 (南華經曰夫道無形在太極之 先而道不 爲高在太極之下而道不爲深) 繩繩不可名 (通玄經曰道至大者無形狀樸至大者無 度量) 復歸 於無物是謂無狀之狀 (通玄經曰道者陰陽和氣所謂無狀之狀) 無物之象是謂恍 惚 (南華經曰無有之道視無狀貌杳然空然 終日視之而不見色聽之而不聞聲摶之 而不得形是謂恍惚虛無之道通玄 經曰 天道恍惚無際遠不可止近無所終是謂 大道之經) 迎之不見其首隨之不見其後 (南華 經曰太清之道其始無首其終無尾 無始終也) 執古之道以御今之有 (南華經曰冉求問於孔子曰未 有天地可 知古始之道邪仲尼曰可古道猶今天地 也無古無今無始無終) 能知古始 (沖虛經曰昔者聖人因陰 陽虛無之道以 統天地之有形天地者生於陰陽虛無之 道) 是謂道紀 (沖虛經曰則天地有形從道陰陽無形而 生故有太易有太極有太初有太始有太 素是謂道紀) 　　 古之善爲士章第十五(此章通玄經守弱篇言古 者三皇有戒之器命曰侑巵其虛則正其 　　盈則覆夫物盛則衰日中則移 月滿則虧樂終則悲是故聰明廣智守之以愚多聞博辨守之以狹德施 天下守之 　　以讓武力勇毅守之以畏富貴廣大守之以儉此七者先王所 以無爲守天下故能長久也服此道者不欲盈夫唯 　　不盈是故弊不新成 上古聖人善治天下者無爲之道七守謙也) 古之善爲士者 (通玄經上仁篇曰古之善爲天下者) 微妙玄通 (通玄經曰聖人執道虛靜微妙以成 其德 而無爲也玄通大治而無不爲也) 深不可識 (通玄經曰無爲而無不爲也故爲天下有 容) 夫唯不 可識 (通玄經曰能得其容無爲而有功不得其 容動作必凶) 故强爲容 (通玄經曰故爲天下容曰豫兮其若 冬涉 大川猶兮其若畏四隣儼兮其若客涣兮 其若氷之液敦兮其若樸混兮其若濁廣 兮其若谷此爲天下容) 豫若 冬涉川 (通玄經曰豫兮其若冬涉大川者不敢行 也不敢行者退不敢先守退讓也) 猶若畏四隣 (通玄 經曰猶兮其若畏四隣者恐四傷者 守柔弱不敢矜) 儼若客 (通玄經曰儼兮其若客者謙欽敬也謙欽 敬者自卑下尊 敬人也) 渙若冰將釋 (通玄經曰渙兮其若冰之液者不敢積藏 也不敢積藏者自損弊不敢堅也) 敦兮 其若樸 (通玄經曰敦兮其若樸者不敢廉成自虧 缺不敢全也) 曠兮其若谷 (通玄經曰曠兮其若谷者 不敢勝盈也不 敢勝盈者見不足不敢自賢也) 混兮其若濁 (通玄經曰混兮其若濁者不敢明清也不 敢明清者 處濁辱而不敢新鮮也) 孰能濁以止靜之徐清 (通玄經曰濁以靜之徐清) 孰能安以久動 之徐生 (通玄經曰沖以虛之徐盈) 保此道者 (通玄經曰夫道退故能先守柔弱故能矜 自卑下故能高自損 弊故實堅自虧缺故 成全見不足故能賢處濁辱故新鮮服此 道者不欲盈) 不欲盈 (通玄經曰古者三皇有誡之器 名曰侑巵 其虛則正其盈則覆) 夫唯不盈故能弊不新成 (通玄經曰夫唯不盈是以弊不新成道無 爲而無不爲也) 　　 致虛極章第十六(此章南華經言古士不導引而夀無 不忘心養神也無不有道守靜也此天地 　　之道聖人無爲之德也故曰夫 恬淡寂寞虛靜無爲此天地之平道德之質也聖人休慮息心平易恬淡 則憂患不 　　能入邪氣不能襲故其德全而神不虧年夀長矣故純粹而不 雜靜一而不變淡而無爲此養神之道也夫道無爲 　　可傳而不可受可得 而不可見彭祖得之於道上自有虞下至五霸凡八百𡻕矣太上老君得 之於道五百餘𡻕莫 　　知其所終古聖守靜延命千𡻕也) 致虛極 (通玄經道原篇曰古聖賢治身而賤治人 幾於道矣故曰致虛極也守靜篤也) 守靜篤 (通玄經曰守靜 篤無爲者守靜也沖虛經 曰莫若虛莫若靜虛靜者得其居也) 萬物並作 (通玄經曰萬物並作春生夏長也) 吾 以觀其復 (通玄經曰吾以觀其復秋收冬藏也) 夫物芸芸 (南華經曰春氣發而百草生萬物芸芸動 也) 各復歸其根 (南華經曰正得秋而萬寶成各復歸其根 靜也) 歸根曰靜 (通玄經曰草木之有根故再實 之木其根 必傷南華經曰草木之倒植者過半而不 知其病然靜可以補病眥搣可以休老寍 可以止遽) 靜曰復命 (南華經曰今已爲物也欲復歸其根不以 難乎其易也其唯大人乎通玄經曰太古 眞人呼吸陰陽而羣生莫不仰其德以和 順當此之時領理隱密自成純樸純樸未 散而萬物大優) 復命曰常 (通玄經曰至伏羲神農軒轅氏昧昧懋懋 皆欲 離其童䝉之心而覺悟乎天地之閒 其德順而不一) 知常曰明 (通玄經曰五帝唐虞之世覈領天地綱紀 四時調和 陰陽于是萬民莫不悚身而思 戴聽而視故治而不亂三王夏殷之世嗜 欲連於物聰明誘於外性命失其眞) 不知常 (通玄經曰施及周室淳散樸離道以爲文 學之僞險德以爲禮樂之行智巧萌生祖 學以疑聖華誣以脅眾天下澆漓) 妄 作凶 (通玄經曰五霸戰國諸侯背叛民人以攻 撃爲業災害生禍亂作舉兵爲難攻城濫 殺使陣死伏尸數十萬老弱饑 寒而死者 不可勝計自此之後天下未嘗得安其性 命也) 知常容 (通玄經曰靜則同虛則通至德無爲萬物 皆容) 容 乃公 (通玄經曰欲尸名者必生事事生則捨公 就私背道而任欲是故公道行而私欲塞 也) 公乃王 (南華經曰 靜而聖動而王無爲也而尊) 王乃天 (通玄經曰清虛者天之明也) 天乃道 (通玄經曰清靜者道之鑒也洞 靈經曰虛 者道之體靜者道之地) 道乃久 (通玄經曰虛靜之道天長地久) 殁身不殆 (通玄經曰養命之本 在於虛靜南華經曰 大無爲治於天下小無爲養於身命)