《道德真經四子古道集解》卷3
太上章第十七(此章通玄經言古者聖人治弊而改制事
終而更爲其美在和其失在權後世之道
曰無法不可以爲治不知禮義
不可以爲法法能殺不孝不能使人孝能刑盜者不能使人廉聖王在上
明好惡以
示人經非譽以導之親而進之賤不肖而退之刑措而不用夫
三王使天下畏刑而不敢盜竊豈若古道淳樸而無
盜心哉教不可苛去
苛自治不知一人無爲之本而救之以刑政之末無以異於鑿渠以止水
抱薪以救火名之曰
益多故以湯止沸沸乃益甚知其無爲治之本者去
火而已故曰我無爲而民自化我好靜而民自正)
太上下知有之
(通玄經自然篇曰太上神化昔者三皇養
化無制令而民從聖王在上明好惡以示
人刑措而
不用治之本也朝廷蕪而無爭
訟之迹田野辟而無兵革之僞故太上下
知有之)
其次親之譽之
(通玄經曰
其次五帝有制令也使不得爲
非而無賞罰)
其次畏之侮之
(通玄經曰其次三王主刑賞平刑而罰暴
利賞
而勸善畏刑而不敢爲非法令正於
上百姓服於下治之末也)
信不足
(通玄經曰同言而信信在言前同令而行
誠在
令外夏后氏不負言殷人誓周人盟)
有不信
(洞靈經曰是知天下不相信者由主不勤
明也)
由其貴言
(通玄
經曰上言者下用也下言者上用也
上言者常用也下言者權用也古聖人爲
能知權言之必信期於必當)
功成事
遂
(通玄經曰古者聖人内以修身外以治人
功成事立與天爲隣無爲而無不爲)
百姓謂我自然
(通玄經曰
信君子之言也忠君子之意也
忠信形於内感動應於外聖賢之化也)
大道廢章第十八(此章南華經言古者大道至德之世
赫胥氏之時民不知所爲行不知所之含
哺而熙鼓腹而遊民能以此淳
樸有忠孝也及至三王懸跂仁義以慰天下之心大道廢而有仁義六親
不和也然
後五霸屈折禮義以巨天下之刑智慧出而大僞國家昏亂也
而民乃始踶跂好智爭歸巧利不可禁止也此亦三
王仁義小成巧智教
民生賊詐之過也三王刑政假道於仁託宿於義仁義三王之蘧廬也止
可以一宿而不可久
處非久常之道也)
大道廢
(南華經曰古者大道至德之世端正而不
知以爲仁相愛而不知以爲義循性而行
謂之道得其天性謂之德
故五帝道散而
爲人德)
有仁義
(通玄經曰三王德溢而爲仁義仁義立而
道德廢矣南華經曰三王之治天下名曰
仁義有爲治之而亂莫甚焉仁義舉賢則
民相賊不足以厚民子有殺父也)
智慧出
(通玄經曰五霸道狹後任禮智
任智者中
心亂爲智慧者則生姦姦俗亡國之風也)
有大僞
(南華經曰五霸禮樂徧行則七國戰兵天
下亂矣禮樂任
智則民相盜不足以厚民
臣有殺君也)
六親不和
(南華經曰六親不和長少無序庶人之憂
也)
有孝慈
(南華經曰古者大道至德之世孝子不諛
其親子之盛德也事親則慈孝)
國家昏亂
(南華經曰廷無忠臣國家昏亂
諸侯之憂
也)
有忠臣
(南華經曰古者大道至德之世忠臣不諂
其君臣之盛德也事君則忠貞)
絕聖棄智章第十九(此章通玄經言古者聖人立教
施政必察其終始見其造恩後世之民知
書而道衰知數而德衰知契券
而信衰知機械而實衰小巧害正小能害道小辯壞治苛慘傷德古者大
正不險故
民易導至治優游故下不賊至忠復樸民無僞匿其作文書也
以領理百事愚者以不忘智者以記事及其衰也爲
姦僞以解有罪而殺
不辜夫察於刀筆之跡者不知無爲治亂之本智詐萌生盜賊多有上多
欲則下多詐以書智
生患以書智備之譬猶撓水而欲求清也難矣故以
湯止沸沸乃益甚知其無爲治之本者去火而已故曰我無事
而民自治)
絶聖棄智
(南華經曰而且悅聖邪是相助於民藝也
悅智邪是相於民疵也故曰絶聖棄智天
下大治)
民利
百倍
(通玄經曰書學者人言之所生也言出於
智智者巧僞不知於道民僞亂矣絶聖棄
智民利百倍)
絶仁棄
義
(南華經曰而且悅仁邪是亂於民德也悅
義邪是悖於民理也)
民復孝慈
(南華經曰攘棄仁義民反孝慈而天
下之
德始玄同矣人含其德則天下僻矣)
絶巧棄利
(南華經曰而且悅禮邪是相助於民技也
悅樂邪是相助於民
淫也悅聰邪是民淫
於聲也悅明邪是民淫於色也)
盜賊無有
(南華經曰仁義禮樂舉賢任智不足以厚
民民之於
利甚勤正晝爲盜日中穴壁故
曰絶巧棄利大盜乃止)
此三者
(南華經曰民智力竭則以僞繼之日出多
僞士民安
取不僞夫力不足則僞智不足
則詐詐僞之行於誰責而可乎責上好巧
智也)
以爲文不足
(南華經曰尙文華滅
質博學溺於心智民
始惑亂於華誕無以反其質性不足以厚
民)
故令有所屬
(通玄經曰山生金石生玉反相
剝人生學
還自賊各以所好還自爲傷上煩擾則下
不定上多求則下交爭以學生事又以事
止事譬猶揚火而使無焚也難
矣故以湯
止沸沸乃益甚知其治之本者去火而已
故捨聖智廢仁義外賢能滅事故禁姦僞
則賢不肖齊於道矣)
見素
(通玄經曰上古聖人清靜之治者質眞而
素樸虛靜而無爲見素抱樸不與物雜)
抱樸
(南華經曰古者聖人明白入素
無爲復樸
樸素而天下莫能與之爭矣)
少私
(南華經曰南越有邑焉名爲建德之國其
民愚而樸少私而寡欲知作而
不知藏與
而不求其報不知義之所適不知禮之所
將猖狂妄行乃蹈乎大方)
寡欲
(通玄經曰上古聖人漠然無爲而民
自化
淡然無欲而民自樸)
絕學無憂章第二十(此章通玄經言末世立太學而
教之此其治之技能也得道則學失道而
廢夫物未嘗有張而不弛盛而
不敗者也至其衰也流而不反淫而好色不顧正法流及後世至於亡國
此其學也
失道而任學者危棄德而用才者困以聰明爲治者勞心而不
明以巧智爲治者苦心而無功上多學則下多事上
煩擾則下多亂以學
生事又以事止事譬猶揚火而使無焚者也難矣)
絶學無憂
(通玄經道原篇曰書學者人言之所生也
言出於智智者詐僞不知於道故絶學無
憂南華經曰絶學捐
書無憂患矣)
唯之與阿
(南華經老子問南榮趎曰子自楚來乎南
榮趎曰唯智以之言問乎狂屈狂屈曰唉)
相
去幾何
(通玄經曰末世九流爲學者握篇籍守文
法欲以爲治猶持方柄而内圓鑿欲得宜
適難矣)
善之與
惡
(通玄經曰古之爲道者深行之謂之道德
淺行之謂之仁義薄行之謂之禮智)
相去何若
(南華經曰古者必先
道德智謀不用必歸
其天無爲而治此之謂太平治之至也)
人之所畏
(通玄經上仁篇文子問曰何行而民親其
上老子曰使之以時而敬愼之如臨深淵
如履薄冰天地之間善則吾畜也不善則
吾讎也故曰人之所畏不可不畏也)
不
可不畏
(通玄經曰昔者夏商之臣反讎桀紂而臣
湯武宿洪之民自攻其後而歸神農氏故
曰不可不畏)
荒兮
其未央哉
(通玄經曰末世無道治天下天下之賊也
以一人與天下爲讎不可得也荒兮其未
央哉)
眾人熙
熙
(洞靈經曰末世人主之用人也貴耳聞之
聰目見之明口可道之言使天下之人市
譽爭進飾辭見達者政敗矣)
如
享太牢
(通玄經積誠篇曰修達勤苦十日不食如
享太牢學而不厭所以持身也)
如登春臺
(洞靈經曰末世
人君之用人也貴耳聞之
聰則天下之人運貨逐利而市譽矣貴目
見之明則天下之人恢形異藝而爭進矣
貴口可道之言
則天下之人習舌調吻而
飾辭矣)
我獨怕兮
(洞靈經曰古者聖王之用人也貴耳不聞
之聰目不見之明口不可
道之辯而百姓
無爲暢然自理矣)
其未兆
(南華經曰學者學其所不學也至於道矣)
如嬰兒之未孩
(通玄經曰三月嬰兒未知利害不言之用
者變乎大哉)
乘乘兮若無所歸
(通玄經曰居不知所爲行不知
所之事不
知所乘動不知所止謂之道)
眾人皆有餘
(通玄經曰眾人之學役役聽而不聰視而
不明言而不信
行而不治爲而不成)
而我獨若遺
(通玄經曰聖人之道愚芚不聽而聰不視
而明不言而信不行而治不爲而成)
我愚人之心也哉純純兮
(通玄經曰下士眾人之學古者聖人所不
爲也)
俗人昭昭
(洞靈
經曰末世以耳目聰明取人者官多
而政亂人皆攘奮以賣譽)
我獨若昏
(洞靈經曰古之以心慮無爲取人者官少
而政清人皆靜正而勤德)
俗人察察
(洞靈經曰末世澆危之代務取可聞可見
可言之材吏攘奮以賣譽則刑之而
不畏
嗚呼人主豈知之哉)
我獨悶悶
(洞靈經曰古者循理之代務求不可見不
可聞不可言之材吏靜正而勤德則
不言
而自化嗚呼人主豈知之哉)
忽若晦
(南華經曰古者聖人心若死灰晦晦昧昧
無心所謀乃無爲也)
寂兮
似無所止
(通玄經曰天有明不憂民之晦也地有財
不憂民之貧也惟隨天地之自然而能勝
理)
眾人皆
有以
(南華經老聃曰人皆取先堅則毁矣人皆
求福銳則挫矣)
我獨頑似鄙
(南華經老聃曰我獨取後受天
下之垢我
獨曲全苟免於咎)
我獨異於人
(南華經老聃曰人皆取實已獨取虛以深
爲根以約爲紀無爲而笑
巧)
而貴求食於母
(南華經曰常寬容於物不削於人可謂至
極老聃乎古之博大眞人哉)
孔德之容章第二十一(此章南華經至樂篇言夫
道無形而生天地之有形也芒乎芴乎而
無出有乎芴乎芒乎而無有象
乎察其道始生而本無生而本無氣而本無形雜乎芒芴虛無之間虛變
而有神神
變而有氣氣變而有形形變而有生是相與爲春夏秋冬四時
行也故曰窈㝠無形中有精焉其精甚眞中有四時
之信乃道眞精之信
也)
孔德之容惟道是從
(通玄經曰大常之道遂兮通兮不虛動兮
與剛柔舒卷兮與陰陽俯仰兮)
道之
爲物惟恍惟惚
(通玄經曰天地未形窈窈㝠㝠恍恍惚惚)
惚兮恍其中有象
(通玄經曰惚兮
恍兮不可爲象兮)
恍兮惚其中有物
(通玄經曰恍兮惚兮其用不詘兮)
窈兮㝠其中有
精
(通玄經曰窈兮冥兮應化無形兮)
其精甚眞
(通玄經曰必得陰陽和氣之精天地萬物
方能生成)
其中
有信
(通玄經曰夫道無形其中有信南華經曰
夫道有情有信是相與爲春夏秋冬四時
行也)
自古及今其
名不去
(通玄經曰四時爲紀自古及今未嘗變易
謂之天理)
以閱眾甫
(通玄經曰道者立而生萬物故萬物
之惣
皆閱道之一孔萬事之根皆出道之一門)
吾何以知眾甫之然哉以此
(通玄經曰陰陽四時
生成萬物也)
曲則全章第二十二(此章南華經天地篇言古之畜
天下者一人無欲而天下足一君無爲而
天下化一主淵靜而百姓定通
於一萬事畢是以古之聖人枉曲弊已之能抱守一君之無爲治天下之
法式萬物
自化少則得治不自矜伐於多能也)
曲則全
(通玄經曰屈者所以求伸也屈寸以伸尺
君子爲之)
枉則直
(通玄經曰枉者所以求直也小枉而大直
君子爲之)
窪則盈
(通玄經曰古之善爲君者法於江海窪下
以成其廣服此道者不欲盈也)
弊則新
(通玄經曰
夫唯不盈是以弊不新成)
少則得
(通玄經曰凡古之人事欲少也所謂事少
者秉要以偶眾執約以治廣事少者約所
守也故有道以理之法雖少足以治)
多則惑
(通玄經曰凡今之人能欲多也所謂能多
者文武備具動靜中儀舉措廢
置曲得其
宜能多者無不治也所求多者所得少而
不知失故無道以理之法雖多足以亂)
是以聖人
(通玄經曰
古者君通於一則萬事畢古能
知一則天下無一不知後世不能知一則
天下無一能知)
抱一爲天下式
(通玄
經曰古者聖人執一無爲君執一則
治無一則亂一也者無適之道也萬物之
本也故君失一其亂甚於無君也君必執
一而
後能羣治然而戰戰慄慄日愼一日
是以無爲而一之成道也所守甚約所治
甚廣)
不自見故明
(通玄經自然篇
曰不自見故明)
不自是故彰
(通玄經曰不自是故彰)
不自伐故有功
(通玄經曰不自伐故有功)
不自矜故長
(通玄經曰不自矜故長)
夫唯不爭
(通玄經曰古之善爲君者無爲不爭故莫
能與之爭)
故天下莫能與之爭
(南華經曰素樸而天下莫能與之爭矣)
古之所謂曲則全者
豈虛言哉
(通玄經曰古君道者非所以有爲也所以
無爲也智者不以得爲事仁者不以位爲
惠可謂無爲一矣)
誠全而歸之
(南華經曰古之人貴夫無爲也上無爲也
下亦無爲也)
希言自然章第二十三(此章通玄經言末世天子
諸侯以天下一國爲家以萬物爲畜懷天
下之大有萬物之多卽氣實而
志驕譬猶飄風驟雨不可長久是以古之聖人執柔弱不敢飄風暴雨故
能長久象
天無怒從道爲善天下長久也)
希言自然
(通玄經曰善怒者必多怨惟隨天地之
自然而能聖理)
飄風不終朝
(通玄經曰江海之大
溢不過三日飄風暴
雨日中不出須臾止)
驟雨不終日
(沖虛經曰夫江海大溢也不過三日飄風
驟雨不終朝日
中不須臾)
孰謂此者天地
(通玄經曰飄風驟雨行强梁之氣)
天地尙不能久
(通玄經曰飄風
暴雨不終日尙不能久而
滅而况於人乎)
而况於人乎
(沖虛經曰不妄喜怒賞罰不阿南華經曰
古者聖人去德
之累喜怒也不動胷中則
正正則虛靜無爲而無不爲也)
故從事於道
(通玄經曰是以聖人法天爲善弗爲凶怒
而成其德故能長久)
道者同於道
(南華經曰是上與下同道上與下同道則
不主)
德者同於德
(南華
經曰是下與上同德下與上同德則
不臣)
失者同於失
(洞靈經曰當責眾人之惡者視已善乎哉
通玄經曰喜怒
節則怨不犯也怒出於不
怒怒無作色是謂計得)
同於道者道亦得之
(通玄經曰夫道之與德若韋之
與革遠之
則近近之則疏稽之不得察之不虛是故
聖人若鏡不將不迎應物而不藏勝物而
不傷)
同於德者德
亦得之
(通玄經曰德無所積而不憂者亡其及也
故善者以弱爲强轉禍爲福積石成山積
水成河積德成王不積而
成未之有也)
同於失者失亦得之
(沖虛經曰然喜怒豈妄發哉喜之復也必
怒怒之復也常喜皆不中
也今吾心無逆
順也)
信不足
(洞靈經曰信全則天下安信失則天下危)
有不信
(洞靈經曰夫人不相信由政不
平主不勤
明也)
跂者不立章第二十四(此章南華經言大道以多
歧亡羊學者以多方喪道故此楊朱墨翟
師曠離朱工倕曾史巧辯聲色
事業不同其於亡羊均也擢亂六律鑠絶竽瑟塞師曠之耳而天下始人
含其聰矣
滅文章散五綵膠離朱之目而天下始人含其明矣毁絶鈎繩
而棄規矩攦工倕之指而天下始人有其巧矣削曾
史之行鉗楊墨之口
攘棄仁義而天下之德始玄同矣且夫屬其仁義雖通如曾史屬其五聲
雖通如師曠屬其五
色雖通如離朱屬其五味雖通如俞兒非吾所謂聰
明於道善於德也吾所謂善者善道無爲而已矣且夫失性有
五聲色臭
味取捨此五事者皆生民喪命之大害也而楊墨乃始離跂聲色自以爲
得非吾所謂得於道也彼曾史
楊墨師曠工倕離朱者皆外立巧辯聲色
之惑而以爚亂天下者也法之所無用也)
跂者不立
(南華經曰駢拇枝指旁枝於手者樹無用
之指也出乎性哉而侈於德多方乎仁義
而用之者列於五藏
哉而非道德之正也)
跨者不行
(南華經曰附贅懸疣多駢於足者連無用
之肉也出乎形哉而侈於性多方駢之於
五藏之情者淫僻於仁義之行而多方於
聰明之用也)
自見者不明
(南華經曰駢於明者亂五色淫文章青黃
黼黻之煌煌非乎而離朱是已)
自是者不彰
(南華經曰多於聰者亂五聲淫六律金石
絲竹黃鍾大呂之聲非乎
而師曠是已)
自伐者無功
(南華經曰枝於仁者擢德塞性以收名聲
使天下簧鼔以奉不及之法非乎而曾史