《道德真經指歸》卷3
道德眞經指歸卷之九能七
蜀郡嚴遵字君平撰谷神子註
爲學日益(益民/知也)爲道日損(損民/知也)損之又損之
(使不/知也)至於無爲(使無/事也)而無以爲(無不/事也)將欲取
天下者(和平/之也)常以無事(道無/職也)及其有事(窮知/能也)
不足以取天下(終不/得也)
指歸道德之化變動虛玄蕩蕩默默汎汎
無形潢漭慌忽渾沌無端視之不見聽之
不聞開導禀授無所不存功成遂事無所
不然無爲之爲萬物之根由此觀之不知
之知知之祖也不教之教教之宗也無爲
之爲爲之始也無事之事事之元也(不教/之教)
(無爲之爲皆至道至極神妙之動無形心/成不可言名故謂之元始祖宗之大也)
凡此數者神明所因天地所歸玄聖所道
處士所傳也逮至仁義淺薄性命不眞不
覩大道動順其心陷溺知故漸漬憂恩情
意多欲神與物連深謀逆耳大論迕心非
道崇知上功貴名是以作術治數集辭著
文載之篇籍以教萬民綱紀天地經緯陰
陽剖判人事離散祖宗淳樸變化設僞萬
方轉移風俗傾正敗常改正易服萬事盡
彰鐘鼓琴瑟間以竽笙升降進退飾象趨
翔禮儀三百威儀三千分舛並爭興事儛
文以辯相詘以巧相勝毫舉毛起益以無
窮(爲學/日益)是以天下背本去根嚮末歸文博
學深問家知户賢甚者擬聖以立君臣同
意者無能而官異心者功大而亡(儒者兼/愛而成)
(黨故同於己者不善而善之/不同於己者雖善不善也)是以天下騷
騷不遑其親追習纖纖務順其君故和五
味以養其口肥香甘脆不顧羣生變五色
以養其目玄黃纖妙不計民貧調五音以
養其耳極鍾律之巧不憂世淫高臺榭廣
宫室以養其意不懼民窮馳騁田獵以養
其志多獲其上不順天心(役人命以善己/身損人財以爲)
(己利不憂時俗之窮窶唯取己之有/餘皆非仁愛之心是違天地之意也)凡此
數者非以爲善務也以悦其君也天下相
放養僞飾姦消滅和睦長暴之原浸以爲
俗巧利爲賢損民大命以增民勞傷人美
性以益民煩當此之時谿谷異君四海各
王尊名貴勢强大爲右忿爭相踰力正任
武强者拘弱衆者制寡以乳代治以非圖
是臣弑其君子弑其父爭之愈大莫之能
守求者甚衆得之者寡道路悲憂盡言軍
旅詾詾謷謷至相烹煮夫何故哉飾文益
事務以相序也(爲學日/益之過)是以聖人釋仁去
義歸於大道絶智廢教求之於己所言日
微所爲日寡(爲道日/損者也)消而滅之日夜不止
包以大冥使民無恥滅文喪事天下自已
損之損之使知不起(損之又/損也)遁名亡身保
我精神秉道德之要固存亡之機不爲事
主不爲知師寂若無人至於無爲(以至於/無)
天地自作羣美相隨萬物自象百蠻自和
萬民蚩疑不知所之隨明出人託於四時
優游精神不外心志意中空虚如木之浮
如壤之休不識仁義不達禮儀心不知欲
志不知爲行步蹎蹎瞻視顚顚(蹎蹎直實/也顚顚高)
(達/也)語言默默意氣玄玄外似禽獸中獨異
焉寂而不爲若無君臣不爲而治敦厚忠
慤至於大安神休精息性命自全萬物相
襲與道德鄰(無爲而無/不爲者也)夫何故哉主無教
令而民無聞也是以將取天下常於無事
不言爲術無爲爲教無欲爲寳不知爲要
能行以道無不開導(取天下常/以無事也)釋虚反實
以極爲事上知天高下知地厚明陰陽之
分知萬物之數晝見星於天夜見魚於淵
耳比八風之調目領羣獸之毛此思慮之
極也無益於存力什烏獲勢百孟賁勇千
夏育威執三軍進若光景退若浮雲撃如
雷霆不動若陰此强之極無益於勝使日
下之民皆執禮易通詩書明律比知詔令
家一吏里一令鄉一倉亭一庫明察折中
强武求盜天下重足而立側目而視父子
不相隱兄弟不相容此事之極無益於治
是故以知知與天相離以爲爲與天相奇
以事事失天之意爲國日益百殘盡備爲
而不成求而不得天下相驅歸之於亂(所/謂)
(及其有事不足以/取天下故亂也)
聖人無常心(心無/形也)以百姓心爲心(與人/同也)善者
吾善之(長其/明也)不善者吾亦善之(變其/性也)得善矣
(自和/正也)信者吾信之(長其/誠也)不信者吾亦信之(變/其)
(情/也)得信矣(自和/平矣)聖人在天下(謂帝/王也)惵惵乎(心/虚)
(空/也)爲天下渾心(包萬/方也)百姓皆注其耳目(以爲/容也)
聖人皆駭之(唯道/從也)
指歸道德無形而王萬天者無心之心存
也天地無爲而萬類順之者無慮之慮運
也由此觀之無心之心心之主也不用之
用用之母也何以明之莊子曰我之所以
爲我者豈我也哉我猶爲身者非身(我猶/似於)
(我而我/非身也)身之所以爲身者以我存也(以我/有分)
(别稱之爲身/不自稱也)而我之所以爲我者以有神
也神之所以留我者道使然也(道生神神/生身身神)
(共合稱於我也我不自我由身故我身不/自身由神故身身神同道不有而有即无)
(心之/心存)託道之術留神之方清靜爲本虚無
爲常非心意之所能致非思慮之所能然
也故知者之居也耳目視聽心意思慮飲
食時節窮適志欲聰明並作不釋晝夜經
歷百方籌策萬事定安危之始明去就之
路將以全身體而延大命也若然則精神
爲之損血氣爲之敗魂魄離散大命傷夭
(本爲其身而生思慮不/知生思慮以損其身)及其寐也心意不
用聰明閉塞不思不慮不飲不食精神和
順血氣生息心得所安身無百疾遭離凶
害大瘡以瘳斷骨以續百節九竅皆得所
欲(但以寢寐之頃尚得安/寧况體道忘懷故常適)夫以一人之身
去心則危者復寧用心則安者將亡而况
乎奉道德順神明承天心養群生者哉(善/羣)
(生彌須無/心以寧也)是以聖人建無身之身懷無心
之心有無有之有託無存之存上含道德
之化下包萬民之心(聖人無心以百/姓心爲心者也)無惡
無好無愛無憎不與凶人爲讎不與吉人
爲親不與誠人爲媾不與詐人爲怨載之
如地覆之如天明之如日化之如神(夫人/之迷)
(也其日固乆乍令不善者豈造次而易哉/必先優之柔之使自求之浸之潤之使自)
(得之然後始可長其明而成其信悅其意/而變其心故云載之如地覆之如天明之)
(如日化/之如神)物無小大視之如身爲之未有治
之未然絶禍之首起福之元(杜漸防萌遏/惡揚善也)
去我情欲取民所安去我智慮歸之自然
(自然令物得安使/百姓日用不知也)動之以和導之以冲上
含道德之意下得神明之心光動天地德
連萬民民無賦役主無職負俱得其性皆
有其神視無所見聽無所聞遺精忘志以
主爲心(主能體道以道覆人人得主恩若/自其心心從主後若子歸母俯仰)
(卧起皆與/爲市者也)與之俯仰與之浮沉隨之卧起
放之屈伸不言而天下應不爲而萬物存
四海之内無有號令皆變其心善者至於
大善日深以明惡者性變浸以平和(所謂/不善)
(者吾亦善之/所以得善也)信者大信至於無私僞者情
變日以至誠(不信者吾亦/信之得信也)殘賊反善邪僞
反眞善惡信否皆歸自然(夫指歸所以屢/歸指於自然者)
(明至道之體湛然獨立自古固存其能然/於衆物而衆物不能然之故謂之自然非)
(言蟲鳥之分以爲至極夫有體此自然之/道者則能同光塵不立圭角使物自化悉)
(歸於善進其獨志若性自然/所謂聖人不言而飲人以和)當此之時溷
沉太虚霑溺至和民忘心意芒洋浮游失
其所惡而獲其所求與天進退與道周流
非迫禁而去惡非拘教而後移也無爲爲
之而變化不自知也夫何故哉世主之化
虚無寂寞容如枯槁心如橐籥志如江海
施如谿谷不别東西不異南北不辯甘苦
不嫌白黑不正方圓不定曲直詳於玄妙
務自隱匿(所謂聖人惵惵爲/天下皆渾其心也)與物無治浮
游無極廢我之所欲爲裹天之所欲得萬
物紛紛皆注其耳目(所謂百姓/皆注耳目)世主無爲
涣如儼容天地爲爐太和爲橐神明爲風
萬物爲鐵德爲大匠道爲工作天下青青
靡不潤澤(聖人含如此之功用/所以能利物無窮矣)故能陶冶
民心變化時俗上無不包下無不克成遂
萬物無不斟酌感動群生振駭八極天下
芒芒不識美惡玄效昧象自成法式(聖人/皆駭)
動萬物以歸於道隨其所宜而成法式也
岀生人死(去無/爲也)生之徒十有三(虚無/和也)死之徒
十有三(實有/過也)而民生(有其/生也)動之死地(爲利/名也)十
有三(趨堅/强也)夫何故以其生生之厚(亡其/生也)蓋聞
善攝生者(畜神/明也)陸行不避兕虎(虎不/傷也)入軍不
被甲兵(兵不/喪也)兕無所投其角(柔弱/象也)虎無所措
其爪(體和/平也)兵無所容其刃(害亡/中也)夫何故哉(類/相)
(應/也)以無死地(無亡/形也)
指歸道德神明清濁太和渾同淪而爲體
萬物以形形之所託英英榮榮不覩其字
號之曰生生之爲物不陰不陽不可揆度
不可測量深微不足以爲稱玄妙不足以
爲名光耀恍惚無有形聲無狀無象動靜
無方游於虚寂之野處於無有之鄉得之
者存失之者亡(道氣所傳陰陽相和凝結/成識名之爲生而又非形)
(非象非陰非陽故云不/陰不陽處無有之鄉也)夫生之於形也神
爲之蒂精爲之根營爽爲宫室九竅爲户
門聰明爲候使情意爲乗輿魂魄爲左右
血氣爲卒徒進與道推移退與德卷舒(不/離)
(道德而/非道德)翶翔柔弱棲息虚無屈伸俯仰與
時和俱輕死與之反欲生與之仇無以爲
利則不可去有以爲用則不可留(無爲則/生自生)
(故不去有爲欲生/之則死矣故不留)故無爲生之宅有爲死
之家也夫立則遺其身坐則忘其心澹如
赤子泊如無形不視不聽不爲不言變化
消息動靜無常與道俯仰與德浮沉與神
合體與和屈伸不賤爲物不貴爲人與王
侯異利與萬姓殊患死生爲一故不别存
亡此治身之無爲也春生夏長秋收冬藏
奉主之法順天之命内慈父母外絶名利
不思不慮不與不求獨往獨來體和襲順
辭讓於入不與時爭此治家之無爲也尊
天敬地不敢亡先修身正法去己任人審
實定名順物和神參伍左右前後相連隨
時循理曲因其當萬物並作歸之自然此
治國之無爲也冠無有被無形抱空虚履
太清載道德浮神明秉太和驅天地馳陰
陽騁五行從羣物涉玄冥游乎無功歸乎
無名此治天下之無爲也(凡無爲者/皆生之徒)貪生
利壽唯恐不得强藏心意閉塞耳目導引
翔步動摇百節吐故納新吹煦呼吸被服
五星飲食日月形神並作未嘗休息此治
身之有爲也廢釋天時獨任人事賤强求
貴貧强求富飢名渴勢心常載求衣食奢
泰事過其務此治家之有爲也富國兼壤
輕戰樂兵底威起節名顯勢隆刑嚴罰峻
峭直刻深法察網周操毒少恩諸侯畏忌
常爲俊雄公强求伯伯强求王此治國之
有爲也祖孝悌宗仁義修禮節教民知飾
修治色味以順民心鐘鼓琴瑟以和民志
主言臣聽主動臣隨表功厲行開以恩厚
號令聲華使民親附諸事任己百方仰朝
此治天下之有爲(凡有爲者/皆死之徒)是故虚無清
靜微寡柔弱卑損時和嗇凡此十三生之
徒(此十三者是集道之端/養神之宅故云生之徒)實有濁擾顯衆
剛强高滿過泰費此十三者死之徒也(此/十)
(三者與道相違與神/相反故云死之徒也)夫何故哉聖人之道
動有所因靜有所應四支九竅凡此十三
死生之外具也虚實之事剛柔之變死生
之内數也故以十三言諸(以内有十三生/徒外成四支九)
(竅故以言/内外也)夫虚生充實無生常存清則聰
達靜則内明微生章顯寡則生衆柔生剛
健弱生堅强卑則生高損則生益時則通
達和則得中嗇則有餘是謂益生能行此
道與天地同爲身者乆爲國者長雖欲不
然造化不聽(夫虚無清靜旣將道合能生/諸有與造化同故雖欲不然)
(而造化/不許也)實生空虚有生消亡濁則聽塞擾
則失明顯則生微衆則生寡剛生柔韏强
生弱殃高生卑賤滿生損空過則閉塞泰
則困窮費則招禍是俱不祥有行此道動
而之窮(此十三者是形有之累/生禍之元故動而之窮)爲身不乆
爲國不平雖欲不然天地不從(有爲必敗/理數自然)
(故天地/不從也)而民皆有其生而益之不止皆有
其身而愛之不已動歸有爲智慮常起(人/之)
(生動之/死地也)故去虚就實絶無依有出清入濁
背靜治擾變微爲顯化寡爲衆離柔反剛
廢弱興强損卑歸高棄損取盈縱時造過
釋和作泰將以有爲除嗇施費夫何故哉
大有其身而忘生之道也(所謂死/之徒也)是故攝
生之士超然大度卓爾遠逝不拘於俗不
繫於世損形於無境浮神於無内不以生
爲利不以死爲害兼施無窮物無細大視
之如身無所憎愛精神隆盛福德並會道
爲中主光見於外自然之變感而應之天
地人物莫之能敗陸行則兕虎不能傷入
軍則五兵不能害非加之而不能克投之
而不能制也神氣相通傷害之心素自爲
廢(夫善攝生者之爲行旣無愛僧於萬物/視物常若於己身故物亦感而相應還)
(自親而無惡理數必爾若影/隨形非以法術加形而揣據)夫何故哉聲
響相應物從其類兕虎不加無形而五兵
不繫無質攝生之士賊害之心亡於中而
死傷之形亦亡於外也(所謂虎無所措其/爪兵無所容其刃)
(以其無死地/信不虚焉)
道生之(禀物/性也)德畜之(授物/命也)物形之(品萬/方也)勢成
之(遂物/形也)是以萬物(得以/生也)尊道而貴德(視宗/正也)道
尊德貴(高大/盛也)夫莫之爵(無以/名也)而常自然(以爲/性也)
道生之(無不/存也)德畜之(無不/今也)長之(無不/益也)育之(無/不)
(寧/也)成之(無不/終也)熟之(無不/然也)養之(無不/利也)覆之(無不/藏也)
生而不有(不以/貲也)爲而不恃(無所/爲也)長而不宰(無/以)
(爲/也)是謂玄德(德不/知也)
指歸聖知之術不自天下不由地出内在
於身外在於物督以自然無所不通因循
效象無所不竭故道虚德無不失其心天
尊地卑不違其節何則以有知無由人識
物物類之無者生有虚者生實見微知著
觀始覩卒非有巧能自然之物聖人因之
與天周密是故知道以大虚之虚無所不
禀(禀物/性也)知德以至無之無無所不授(授物/命也)
道以無爲之爲品於萬方而無首(爲而/不有)德
以無設之設遂萬物之形而無事(成功/不居)故
能陶性命治情意造志欲化萬事何謂性
命情意志欲(問六者/之差也)所禀於道而成形體
萬方殊類人物男女聖慮勇怯小大脩短
仁廉貪酷强弱輕重聲色狀貌精粗高下
謂之性(此皆禀於道由中/而出終焉不變也)所授於德富貴
貧賤夭壽苦樂有宜不宜謂之天命(皆受/於德)
(自外而來/進退由我)遭遇君父天地之動逆順昌衰
存亡及我謂之遭命(偶然所遇/非常定也)萬物陳列
吾將有事舉錯廢置取舍去就吉凶來禍
福至謂之隨命(隨我所/爲而得)因性而動接物感
寤愛惡好憎驚恐喜怒悲樂憂恚進退取
與謂之情(自性而來/不覺而至)因命而動生思慮定
計謀决安危通萬事明是非别同異謂之
意(縁命而動/由我所爲)因於情意動而之外與物相
連常有所悦招麾禍福功名所遂謂之志
(性命之動情意己出/因而自强謂之志也)順性命適情意牽於
殊類繫於萬事結而難解謂之欲(欲雖出/乎情意)
(而侈於性/命不可縱)凡此六者皆原道德千變萬化
無有窮極唯聞道德者能順其則(道則是/其本得)
(本者進退自由不/爲情欲之所使也)性精命高可變可易性
麤命下可損可益若得根本不滯有無是
故天地人物含心包核有類之屬得道以
生而道不有其德(道生之/而未有)得一而成而一
不求其福萬物尊而貴之親而憂之而無
報其德(得至一之所成而一無所/謝所謂理至則迭滅者也)夫何故
哉道高德大深不可言物不能富爵不能
尊無爲爲物無以物爲非有所迫而性常
自然(無爲自爲於物不爲物而故爲/理數必自如然非有物使之然)故道
之爲物窺之無户察之無門捪之無體象
之無容意不能盡而言不能通萬物以生
不爲之損物皆歸之不爲之盈上下不窮
廣大無涯消息嬴詘不可度訾遊於秋毫
不以爲少包裹萬天不以爲多青紫光耀
不爲易志幽冥枯槁不爲變化(所謂/常也)運行
無施無所愛好禀授性命無所不爲德流
萬物而不可復恩結澤締而不可歸(道德/善貸)
(且生若橐籥之出聲氣/氣出無窮不可歸復也)瞻足天下而不費
成功遂事而不衰其於萬物也豈直生之
而已哉生之形之設而成之品而流之停
而就之終而始之先而後之(若水之於魚/生成終始不)
(可斯/須離)旣託其後又在其前神明以處太和
以存清以上積濁以下凝天以之圓地以
之方陰得以陰陽得以陽日月以照星辰
以行四時以變化五行以相勝火以之熱
水以之寒草木以柔金石以剛味以甘苦
色以玄黃音以高下變以縱橫山陵以滯
風雨以行鱗者以游羽者以翔獸以之走
人以聰明殊類異族皆以之存變化相背
皆以之亡萬天殊狀水土異形習俗相違
利害不同容貌詭謬意欲不通陰陽所不
能及日月所不能明皆以之始皆以之終
開口張目屈伸傾側俯仰之頃喘息之間
神所經歷心意所存恩愛所加雌雄所化
無所不導無所不爲生之而不以爲貲爲
之而不以有求長之而無以爲有天下迷
惑莫之能知(窅冥寂寞無有形質又能生/成不等太虚人迷旣乆故不)
(知/也)或曰道德天地之神明也天地道德之
形容也(或謂道德是天地之用天地是道/德之體此甕中蠛蠓之見衣中機)
(虱之知不可/以語於道也)何以明之道德包萬天也莊
子曰夫天地有類而道德無形有類之徒
莫不有數無形之物無有窮極以有數之
物託於無窮若草木離土衆星離天不足
以喻焉而謂之不然則是不通乎有無相
包虚實相含猶瓜瓠之瓣不覩區蔓之有
鄰也蟣虱藏於裘褐不知都邑之多人也
是故宇宙之外營域之内拘以無禁束以
無制安危消息無有中外同風共指和順
仰制全活姣好靡有傷敗百祥萬福道爲
之蓋功玄事冥不開於世天下莫見爲而
不廢(隨迎莫見見即非眞言常不及非常/所識所謂玄德德濟無窮)
天下有始(無爲/身也)以爲天下母(萬物/根也)旣得其母
(秉自/然也)以知其子(生事/無也)旣知其子(無不/間也)復守其
母(反其/先也)没身不殆(終安/寧也)塞其兊(耳目/冥也)閉其門
(口不/言也)終身不勤(不勞/難也)開其兊(事聰/明也)濟其事(顯/功)
(名/也)終身不救(不可/生也)見小曰明(覩未/萌也)守柔曰强
(和爲/恒也)用其光(神外/動也)復歸其明(反其/内也)無遺身殃
(不爲/大也)是謂襲常(服道/制也)
指歸夫道之爲物無形無狀無心無意不
忘不念無知無識無首無向無爲無事虚
無澹泊恍惚清靜其爲化也變於不變動
於不動反以生覆覆以生反有以生無無
以生有反覆相因自然是守無爲爲之萬
物興矣無事事之萬物遂矣是故無爲者
道之身體而天地之始也(所謂天/下有始)無爲微
妙周以密矣滑淖安靜無不制矣生息聰
明巧利察矣通達萬方無不溉矣故曰有
爲之元萬事之母也(以爲天/下母也)聖人得之與
物反矣(旣得/其子)故能達道之心通天之理生
爲之元開事之户因萬方之知窮衆口之
辯盡異端之巧竭百家之伎(萬方之知百/家之伎皆從)
(道生故稱子也夫得道圓通不唯獨善隨/機應感妙用無方無方之用運物歸道故)
(云旣知其子/復守其母)且道人事與時化轉因之修
之終而復始變化忽然通神使鬼形於無
形事無不理窮於無窮極乎無有以能雕
琢復反其母(復守/其母)旣覆又反爲天下本遊
於玄冥終身不殆(没身/不殆)故能塞其聰明閉
其天門關之以舌鍵之以心非時不動非
和不然國家長乆終身無患(塞其兊閉/其門也)夫
何故哉不聽之聞與天同聰不視之見與
天同明不言之化與天同德不爲之事與
天同功所守者要所然者詳道德之明不
蔽而天地之慮達通故能響應影隨照物
不窮爲福元始爲化祖宗周流蔓延淪於
大中身存物順天下不勤(得道之用用未/常用若影響之)
(於形聲故/終身不勤)故力視損明力聽損聰疾言沮
德巧僞敗功是故口以大開耳目急張知
故並起萬物孳蕃奮心揚慮顯遂功名名
成功遂禍至福終動羅天網靜陷地殃神
明不能祐造化不能生庶人没命國家以
喪(開其兊濟其事不體道/而有爲故終身不救)是以聖人退爲
之爲去事之事體道之心履德之意統無
窮之機秉自然之要翔於未元集於玄妙
聰作未聞明作未見萌芽未動朕圻未判
昭然獨覩無形之變通於無表達於無境
毫毛之惡不得生赫赫之患不得至(見小/曰明)
(故惡止/善行也)爲之行之絶言滅慮積柔體弱反
於無識誅暴救寡與神同化無敵之不勝
無事之不爲知力不得加天下不能謀(守/柔)
(曰强/也)治人理物與陰陽配内用其光而外
不違衣食耕穫桑織有餘福積禍消人給
家贍心不載求賤不望貴貧不幸富纖微
尊儉内外不過奉上養下人道盡備(用其/外光)
(復歸/内明)復歸其内神明不耗槃積固畜不敢
以爲智如江海與天同慮絶滅三五害之
以事填而塞之使不可識爲瘴爲聾與天
地同爲玄爲默與道窮極去凶離咎違患
廢賊浮德載和無所不尅(無遺身/殃故也)故人能
入道道亦入人我道相入淪而爲一守靜
致虚我爲道室與物俱然渾沌周密反初
歸始道爲我襲(襲重累也與常道合德若/累衣於身故云道爲我襲)
(是爲襲/常者也)
使我介然有知(操有/明也)行於大道(修正/常也)唯施是
畏(恐蹉/跌也)大道甚夷(廣易/平也)而民好逕(樂妄/行也)朝甚
除(宅美/大也)田甚蕪(生衆/穢也)倉甚虛(農業/廢也)服文采(五/色)
(會/也)帶利劍(任伐/殺也)厭飲食(常飽/醉也)財貨有餘(貨殖/實也)
是謂盜誇(暴藏/外也)非道哉(與天/戾也)
指歸道德不爲智巧故能陶冶天地造化
陰陽而天地不能欺也天地不爲知巧故
能含吐變化殺生群類而萬物不能逃也
道釋自然而爲知巧則身不能自存而何
天地之所能造陰陽之所能然也天地釋
自然而爲知巧則身不能自生而何變化
之所包何萬物之所能全(此所謂自然者/如水自然潤下)
(火自然炎上性分/之内亦非有爲)故虚無無爲無知無欲
者道德之心而天地之意也清靜效象無
爲因應者道德之動而天地之化也(道德/因應)
(天地動化若像中之象/空中之響不足爲難也)何以明之莊子曰
道之所生天之所興始始於不始生生於
不生存存於不存亡亡於不亡(不始不生/不存不亡)
(者道德/之元也)凡此數者自然之驗變化之常也
故人之動作不順於道者道不祐也不順
於德者德不助也不順於天者天不覆也
不順於地者地不載也夫道德之所不祐
助天地之所不覆載此患禍之所不遠而
福德之所不近也(人禀氣乎道德成形乎/天地舉措不順道自然)
(無與安故福德/日遠禍患日近)是以玄聖處士負達抱通
提聰挈明順道奉德棄知亡身厲志憂畏
唯恐蹉跌故勉於巧不巧之巧務於明不
明之明信順柔弱躬耕而食常於止足歸
乎無名戰戰慄慄恐失自然患至天地禍
及人民(挈然有知行於大/道者唯施是畏也)是以吉祥之應
福德之至如影之與形響之應聲非有期
會動若俱生是故大道甚夷其化無形若
遠而近若晦而明平夷而無穢要約而易
行無爲而功成無事而福盈天地由之萬
物以生(大道甚/夷平也)而民背之用其聰明任僞
廢道反地逆天尊知貴巧欺鬼侮神飾治
邪淫歸僞去眞創作改制起事遂功(人好/逕也)
豐屋榮觀大户高門飾以奇怪加以采文
以知爲準以巧爲繩(朝甚/除也)詐爲之斧僞爲
之斤秉術操數簡織賤耕田穢不修節莠
並生田苗不起囷倉虚空(田甚蕪/倉甚虛)衣重五
采錦綉玄黃冰紈綺縠靡鹿光輝(服文/采也)利
劍堅甲强弩勁弓輕車駿馬多俠凶人權
重名顯威勢流行伐殺絶里臣役細民妬
廉嫉讓疾忠毒信結邪連僞與善爲怨尚
爭貴武無不侵凌使通境外常議弑君(帶/利)
(劍/也)食重五味殘賊群生刳胎殺鷇逆天之
心居常醉飽取求不厭(厭飲/食也)多藏金玉畜
積如山所有珍寳擬於人君(貨財/有餘)出入奇
異榮盛光顯離衆絶俗超然獨存亂世高
之稱爲大人(是謂/盜夸)過衆惡大罪重禍深賢
父不畜眀主不臣道所不祐神所不在天
所不覆萬物所怨有人若此喪之受禍生
之受患身苟不獲事及子孫(以非/道故)
善建者不拔(以道/立也)善抱者不脱(抱以/德也)子孫祭
祀不輟(世無/極也)修之於身(治生/息也)修之於家(治慈/畜也)
其德有餘(流相/成也)修之於鄉(治分/職也)其德乃長(無/不)
(克/也)修之於國(治法/則也)其德乃豐(無讒/賊也)修之於天
下(治表/式也)其德乃普(宇内/服也)故以身觀身(知彼/身也)以
家觀家(知彼/家也)以鄉觀鄉(知彼/鄉也)以國觀國(知彼/國也)
以天下觀天下(近知/遠也)吾何以知其然哉以此
(求之/身也)
指歸天地之間廣大修遠殊風異俗物類
衆巨變化無窮利害謬詭故能不能制而
爲不能爲也我爲天下而天下亦爲我彼
我相遇則彼衆而我寡以寡遇衆則衆寧
而寡殆故以己知立則知奪之以己巧立
則巧伐之以己力立則力威之唯無所爲
莫能敗之何以效其然也夫默而求響響
不我應託陰求影影不我從畏響而扣金
響愈我應惡影而處陽影益我從由此觀
之無爲不能遁福有爲不能逃患是以聖
人去力去巧去知去賢建道抱德攝精畜
神體和襲弱履地戴天(善建不/拔者也)空虚寂泊
若亡若存中外俱默變化於玄無爲無事
反朴歸眞無法無度與變俱然(善抱/不脱)抱小
託大牧養萬民方圓先後常與身存體正
神寧傳嗣子孫(子孫祭/祀不絶)德積化流洋溢無
窮衰而復盛與天俱終故治之於身則性
簡情易心達志通遠所不遠明所不明重
神愛氣輕物細名思慮不惑血氣和平筋
骨便利耳目聰明肌膚潤澤面理有光精
神專固生生青青身體輕勁美好難終(修/之)
(身其德/乃眞也)治之於家則夫信婦貞父慈子孝
兄順弟悌九族和親耕桑時得畜積殷殷
六畜蕃殖事業修治常有餘財鄉邑願之
(修之於家/其德有餘)治之於鄉則覩綱知紀動合中
和名實正矣白黑分明曲直異理是非自
得姦邪不起威嚴尊顯令行禁止奉上化
下公若父子敬愛信嚮上下歡喜百姓和
集官無留負職修名榮稱爲君子常有餘
德没身不殆(修之於鄉/其德乃長)治之於國則主明
臣忠朝不壅賢士不妬功邪不蔽正讒不
害公和睦順從上下無怨百官樂職萬事
自然遠人懷慕天下同風國富民實不伐
而疆宗廟尊顯社稷永寧陰陽永合禍亂
不生萬物豐熟境内大寧鄰家託命後世
蕃昌道德有餘與天爲常(修之於國/其德乃隆)治之
於天下則主陰臣陽主靜臣動主圓臣方
主因臣唱主默臣言正直公方和一大通
平易無爲寂泊無聲德馳相告神騁相傳
運動無端變化若天不行而知不爲而成
功與道倫宇内反眞無事無憂太平自興
(修之天下其/德乃普也)是故我身者彼身之尺寸也
我家者彼家之權衡也我鄉者彼鄉之規
矩也我國者彼國之準繩也(所謂以身觀/身以家觀家)
(以國觀國以天/下觀天下也)人主者天下之腹心也天
下者人主之身形也故天下者與人主俱
利俱病俱邪俱正主民俱全天下俱然家
國相保人主相連苟能得己天下自然故
可以知我者無所不知可以治我者無所
不治便於我者無所不可利於我者無所
不宜不可於我而可於彼者天下無之(所/謂)
(一言可以終身行者其殆恕乎吾/何以知天下謂之然哉其以此也)
道德眞經指歸卷之九