《道德真經疏義(一)》卷13

这段文字讲的是真正的士人（有德行的读书人）和善战者的修养之道。

真正优秀的士人不会崇尚武力。宋徽宗解释说，武力是下等的道。士人应当追求高尚的志向，以仁义为本。就像孔子说的，他从未学习过军事战争之事。古人虽然也有用兵打仗的时候，但这并非首要之事。士人立志求道，应当把培养高尚志向放在首位。《礼记》和《庄子》都提到，贤士应当崇尚志向，追求崇高的精神境界，而不是把武力这种末节之事当作重点。仁义才是根本：安居于仁德的宅院，就会有不忍伤害他人的心；遵循义的正道，就会只取应得之物。真正的士人不尚武力，就是厌恶杀戮会伤害仁德，夺取会损害道义。孔子教导弟子也说"军旅之事未之学也"，说明士人追求大道，必须从仁义这个根本出发。

善于作战的人不会轻易发怒。宋徽宗注解说，最高明的军事策略是用谋略取胜，而愤怒实际上会干扰思考。真正的武德在于安定强大，不靠蛮力取胜。就像兵法所说"上兵伐谋"，最好的策略是不战而屈人之兵，根本不需要两军对阵时发怒。从五行来看，木克土；从七情来看，怒胜思（愤怒会压制理智）。但愤怒并非出自本心，而是被外物牵制。所以最高明的军事谋略根本不需要愤怒。周文王之所以会发怒，只是因为民众愤怒他才跟着愤怒，这是与民同忧的表现，而非个人情绪失控。

人如果带着私心发怒，就像俗话说的"看似发怒其实不是真怒"，这种怒气其实源于内心的不执着。只有明白这个道理，才能谈论真正的用兵之道。

真正善于作战的人不会轻易动怒，善于克敌制胜的人不会主动挑起争斗。宋徽宗在注释中说：争斗是违背天德的行为。为争夺土地而战，会尸横遍野；为争夺城池而战，会血流成河。胜败本就难以预料，这并非真正的勇武。

不逞强反而能成就真正的勇武，不动怒反而能化解怒气，不争斗反而能平息争端。这三种境界都源于内在的德性修养，所以称之为"善"。

更深层的意思是：军队应当收敛锋芒，只在必要时行动。真正有道之人彰显的是德行而非武力，顺应民心、满足民需而已。争斗之所以违背天德，就在于它崇尚暴力、嗜好杀戮。争夺土地导致尸横遍野却不知抵御外敌，争夺城池造成血流成河却不懂消除内患。如此反复拉锯、此消彼长，胜负确实难以预料。

真正善战的人不逞强，反而能成就真正的勇武。他们以仁德感化四方，以道义令人敬畏，这就是所谓"用仁义来征伐"。善战者不动怒，反而能发挥怒气的正面作用，所以每次行动都师出有名，每场战役都建立功业，这就是"不怒自威"的境界。善于克敌的人不主动挑起争斗，反而能平息争端，因此进攻必胜，防守必固，这就是"不争而善胜"的道理。

用这些原则来保全国家、建立功业、安定百姓、调和众心，就体现了武德的七种内涵。这三种境界都源于德性修养，既然是出于德性，其完美程度可想而知，所以称之为"善"。这是以恒常的德性来建立武事，所以能成就真正的武德之美。

善于用人者甘居人下。宋徽宗注释说：智慧虽能遍及天地，智者却不自恃聪明，所以让智慧者为己谋划；才能虽能穷尽四海，能者却不自逞其能，所以让能者为自己效力；辩才虽能雕饰万物，辩者却不自夸口才，所以让辩者为自己代言。

更深层的意思是：遵循大道的人看似无为却备受尊崇，执着事务的人看似有为却反受其累。居上位者应当无为而治天下，这是顺应大道的表现；居下位者应当有为而服务天下，这是承担事务的表现。正因为遵循大道，才能更好地处理具体事务。

这里讲的是道家"无为而治"的智慧。真正高明的人（圣人）虽然智慧能通达天地，但从不自以为是地谋划，而是善用他人的智慧。就像最聪明的人不需要刻意谋划，最有能力的人不亲自操办，最善辩的人不自我夸耀。这样不自我表现，反而能让众人乐意为其所用。

这就是不与人争的德行。宋徽宗注解道：德行常被名声所累，智谋常因争斗而生。真正德行完备的人从不主动倡导什么，只是顺应调和。保持内心的平和修养，不被外物扰乱，何必追求虚名？智者以淡泊滋养身心，和谐源自本性，何必参与争斗？

所谓"才全而德不形"，是指心灵游于德行的和谐中，看待万物浑然一体，不见得失。这样才不受名声之争的牵累。怎样才算"才全"？就是不扰乱内心的平和，与万物共处如春。怎样是"德不形"？就是不丧失本性，保持最初的德行。立于不争之地，不抢先而常随人，就像哀骀他那样随和而不倡导，这才是才德兼备的表现。所以孔子说从没听说他倡导什么，只是随和应和而已。若非有不争之德，怎能做到这样？

这就是善用他人之力的智慧。宋徽宗注解：让耳聪目明的人尽其视听之能，让足智多谋的人竭其谋划之力，而居于上位者看似无所作为。负责耳目职责的必须耳聪目明，看得清楚要以眼明为先，听得真切要以耳聪为贵。近处的人贡献其明察，远处的人传达其听闻，这样才能全面了解事物实情。

真正善于谋划的人，他的智慧不会有阻碍；真正善于行动的人，他的力量永远不会枯竭。只有内在能运用智慧，外在能勤勉付出，这样才能成就功业。圣人广纳众言、兼听众议，任用贤能之士，对他们来说运用聪明才智只是小事。圣人之所以能治理天下而不自以为是，正是因为他遵循"道"的无为原则。

古书上说：聪明睿智要以愚钝来持守，勇武有力要以怯弱来保持。所谓居于高位者看似无知，确实如此啊！这就是与天道相配的最高境界。宋徽宗注释说：无为而为就是天道，不争却能用人，所以能与天相配。能达到与天相配的境界就是极致了，再没有更高的了，所以称为"古之极"。"极"就是最高点，就像房屋的栋梁是木料的最高处。

天以无为保持清明，万物自然生长繁衍。圣人行无为之事，就能与天德相合。就像广阔天空任六气（指阴阳风雨晦明）自然运行一样，不争却能用人，所以能与天相配。《礼记》说高明者与天相配，必须继之以无为而成，这就是与天德相合。达到这种境界就能与造物者同游，超脱万物，这就是"配天"。到了这种极致境界，就再无法超越了。所谓"太极"是以高为极，"无极"是以远为极，而"屋极"只是指木料的最高处。

关于用兵之道有这样的说法：我不敢主动进攻而宁愿采取守势。宋徽宗注释说：主动挑衅的是主，被动应对的是客。迫不得已才行动，不得已才起兵，这叫应兵，应兵就是客军。

圣人的武力足以扭转乾坤，但世人看不到他的刚健；智慧通晓神明，但人们窥不见其奥妙。当圣人命将出师与民同患难时，也是感应而应，不敢主动挑起争端。

这段经文讲的是用兵之道应当遵循"柔弱胜刚强"的原则。真正善于用兵的人不会逞强好胜，而是以柔克刚，像感应自然一样应对变化。他们只在迫不得已时才行动，而且行动果断。这种态度就像《孙子兵法》说的"善胜者立于不胜之地"，先确保自己立于不败，再等待战胜敌人的时机。

关于"不敢进寸而退尺"，是说真正的将帅不嗜杀伐。他们谨慎进退不是出于胆怯，而是懂得防守比进攻更重要。就像古代大司马（掌管军事的高官）在田猎时训练军队，进退都有节奏：击鼓前进时要敲镯子控制步伐，击鼓后退时要鸣铙停止行动。兵法上说"不动如山"强调防守的稳固，"其疾如风"强调进攻的迅速。明白这些道理，才能真正领会"退一尺而不进一寸"的深意。

所谓"行无行"，是指真正的高人（士）不炫耀武力。武力在道家中是次要的，真正修道的人以德为本。统领三军（古代军队编制）使用兵器时，更需要运用精神心术的微妙变化来指挥，而不是一味蛮干。这样的用兵之道才能达到无形无迹的境界。

真正的武艺精微到极致时，已经无形无相，哪里还能看得见呢？所以高明的武者行事不会留下痕迹，关键在于内心的武德修养而非外在的武力展示。这种境界玄妙非常，不能从表面行为来判断。就像不会把战鹤列队在华丽城楼上，也不会让战马徘徊在祭祀坛宫那样刻意。

善于作战的人不会轻易发怒。仁者内心自然具备勇气，即使不发怒也自带威严。《诗经》说"如雷霆般震慑，如发怒般威严"，这个"如怒"正说明真正的威严是从不怒中自然生发的。

真正能战胜敌人的人不会硬拼。仁者之所以无敌，正是因为不与人争斗也能取胜。《诗经》说"当时没有人争斗"，正因为自己不争，别人也就停止了争斗。这才是真正的善胜之道。

善于用兵的人不需要亲自持武器。用兵的关键在于赢得民心，作战的根本在于人心所向。能凝聚民心的人才是真正会用兵的人。仁德之人统领军队时，上下将领同心，全军协力，就像子弟侍奉父兄，如同手臂保护头颈。这样的军队伸展时就像莫邪长剑，触之即断；出击时如同莫邪利锋，挡者披靡。这都是善用众人之力的结果，哪里需要亲自持兵器呢？孟子说"威震天下不靠兵器的锋利"，得道者自然获得众人相助。当帮助的人足够多时，天下都会归顺，有时不必作战就能取胜，若要作战则必胜无疑。所以说真正的武力在于善用人力，而不是依赖兵器本身。

最大的祸患莫过于轻视敌人。轻敌就会好战，好战等于喜欢杀人。喜欢杀人的人会丧失慈悲之心，失去仁爱百姓、珍惜万物的本心，这样的人不可能实现统治天下的志向。自古以来善于用兵的人都明白：必须充分评估敌情再行动，最需要警惕的就是轻敌。

这段文字主要讲用兵之道和仁慈的重要性。古代采薇的军队在一个月内三次获胜，就夸耀自己能战胜敌人；当敌人无法伤害他们时，又说敌人不能战胜自己。但即便如此，他们仍然每天保持警惕，因为敌人真的可以轻视吗？轻视敌人就会好战，好战就是以杀人为乐。一旦以杀人为乐，就会丧失仁慈之心，无法保持这种宝贵品质。舍弃仁慈而只追求勇猛，就无法对百姓施仁政，对万物给予博爱，失去爱护百姓和万物的本心，这样就不能实现统治天下的志向。孟子说过"不喜欢杀人的人才能统一天下"，可见喜欢杀人的人是不能得志于天下的，这与老子的观点不谋而合。

所以当两军对阵时，心怀悲悯的一方反而会获胜。宋徽宗注释说，圣人用兵是为了把百姓从水深火热中解救出来，只是要除掉那些残暴之人。真正的神武（神圣的武力）是不用杀戮的，以仁慈为宝，所以仁德能感化天下人无不归附，正义能让天下人无不敬畏，这才是真正的常胜之道。

进一步解释说，圣人把天下当作自己的家，把万民当作自己的孩子，像天地包容万物、大海容纳百川、春天滋养生命一样，怎会坐视百姓陷入苦难而不制止暴行呢？所以不得已才用兵，把百姓从水火中解救出来，只是要除掉那些残暴之徒。若非聪明睿智、神武而不嗜杀的人，谁能做到这样呢？所谓神武不杀，就是不靠武力威吓来征服万物，而是以德服人，以仁慈为宝。这里说的德就是仁义：仁是爱人，厌恶别人受到伤害，所以仁德能感化天下人无不归附；义是遵循天理，厌恶别人扰乱秩序，所以正义能让天下人无不敬畏。既然说要以仁慈为宝，又说仁德感化、正义威慑，这两者看似矛盾，实则不然。因为从仁义出发，就能同时做到威严与仁爱，仁慈才能产生真正的勇气。这与庄子所说的"温和仁慈却不忘记以仁爱施恩"是相通的。

这段经文主要讲了两层意思：

第一层讲的是仁政与正义的力量。成汤（商朝开国君主）治理国家时，既不与人争强好胜，也不急躁冒进，而是以仁德施政；面对挑战时既不惊慌失措，也不轻举妄动，而是秉持正义。这样仁德与正义兼备，就能像张开又收拢的弓箭一样收放自如，达到"没有人敢违抗"的效果。这就是真正的常胜之道，关键在于践行仁义。

第二层解释"大道至简"的道理。大道（宇宙根本规律）其实像太阳星辰一样明显，记载在言语中就容易明白；大道又像准绳一样简明扼要，落实到具体事情上也容易实行。就像《诗经》《尚书》等六经的教化，无论是教导人温柔敦厚，还是让人通晓古今，本质上都是大道的体现。孟子说大道就像大路一样，人人都能走通。之所以有人觉得难以理解或实行，是因为他们要么在黑暗中摸索，要么贪图捷径，要么半途而废，都是因为没有认真思考。

（注：文中提到的"六经"指《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六部儒家经典；"导志""导事"等是指六经各自不同的教化功能）

人们之所以不能得道，是因为不懂得反观自省。如果一个人能认识到自身的内在价值，转而向内探求，那么道就在身边，不必远求，道自然会与你同在。老子传下的教诲总是强调：我说的道理很容易明白，也很容易实践，就是希望后世之人都能懂得向内心求索，通过修道来提升自己。

言语要有主旨，行事要有准则。宋徽宗注解道：言语虽然无穷无尽，但都以"理"为根本；事务虽然纷繁复杂，但都以"道"为主宰。顺着理去探索，遵循道去行事，天下就没有难事了。

疏义解释说：心中发出的声音从无到有，不能用技巧计算，所以说言语无穷无尽。就像捕鱼的竹器（筌）和捉兔的网（蹄）都是工具一样，所有言语都是表达方式。虽然理不能用工具完全表达，但理从未离开这些工具，因此说言语以理为根本。日常事务繁杂多变，无法计量，所以说应对不尽。就像度量计算都有规范一样，所有事务都有章可循。虽然道不能用规范完全求得，但道从未离开这些规范，因此说事务以道为主宰。庄子说两家的争论，看谁更接近真理，最终都要回归最高真理，可见言语以理为根本。而理之所以称为根本，与"请循其本"的意思相同。又说贯通了一理就能明白万事，当事物都通向道时，可见事务以道为主宰。而道之所以称为主宰，与"要在於主"的意思相同。

理可以依循而不能违背，只有顺着理去探求才能获得。让内心平静理顺，言语才能合乎理。道可以遵循而不能偏离，只有沿着道前行才能踏实。让心灵与道相合，行事才能合乎道。言语合乎理，行事合乎道，用这个标准来检验，用这个原则来判断，就没有行不通的事，天下也就没有难事了。说这是容易明白、容易实践的，难道不是实话吗？

那些自以为有智慧的人其实并不真懂。宋徽宗注解道：普通人所谓的智慧不过停留在文书表面，虽然自称有知，实际上是无知，这样的人怎么可能真正懂得道呢？

这段经文主要讲的是真正的智慧与世俗小聪明之间的区别，以及为什么真正明白大道的人很少。

真正的大智慧来自内心虚静的状态，能够洞察深远玄妙的道理。而普通人（小夫）的智慧往往被私欲蒙蔽，整天纠缠在琐碎小事上，精神消耗在浅薄事物中。他们所谓的智慧超不出日常所见，只关注细枝末节，却不懂得宇宙的大道。这种看似有知识的状态，实际上是无知的表现。

庄子说，了解大道表面容易，但真正达到玄妙通达的境界，需要认识到"不知"才是真知。那些自私的小聪明人，总是被各种牵累困扰，很难真正领悟大道。

经文接着解释为什么明白大道的人很少：具有超群品行的人往往不被世俗理解，持有独特见解的人常让普通人感到惊讶。就像小鸟嘲笑大鹏飞往南海，井底之蛙看不起东海的广阔，这都是因为见识有限。天下最珍贵的是道，而道的珍贵之处恰恰在于它不能用普通认知来理解。如果随便什么人都能轻易明白道，那它就不珍贵了。

最后以圣人为例：真正的圣人就像穿着粗布衣服却怀揣美玉的人，他们内在的德行深藏不露，不会刻意炫耀。圣人的境界深不可测，就像大道本身一样玄妙难知。

这段经文主要讲的是修道者应当遵循天道自然的道理。从天道整体来看，人应当顺应天理运行，像天一样自然无为而不留痕迹，这就是"天游"；行动不受局限，这就是"天机"。观察天道而不妄加干预，乐天知命而没有忧虑，这样就能达到以天性合天道的境界，这种妙用看似无用，实则蕴含大智慧。

文中用几个比喻说明：把船藏在山谷，把山藏在湖泽，看似稳妥但终会消失；把金子藏在山里，把珍珠藏在深渊，看似隐秘但终会遗失。这是因为这些藏法都执着于具体事物，而不是遵循大道。圣人恢复本性，与天道合一，就不会像世人那样热衷于炫耀自己、沽名钓誉。真正的得道者外表看似愚钝，实则大智若愚，因为他始终保持着道的本源。

第七十一章"知不知"讲的是最高深的道理。至道的精髓幽深玄妙，至道的极致混沌难明。表面知道的其实是外在的、肤浅的；真正深奥的道理往往看似不知道。能够认识到"看似知道其实不知道"，这才是真正的悟道。道之所以至高无上，就在于它不能靠普通认知来理解。就像广成子说的"至道之精窈窈冥冥，至道之极昏昏默默"，说明大道不是靠知识能理解的。泰清问无穷，回答是"不知道"；问无为，回答是"知道"——这两者其实都是对道的正确认知。

这段经文在讨论"知"与"不知"的辩证关系。真正的大智慧在于明白"看似不知才是真知，自以为知反而是无知"的道理。认知有深浅内外之分：停留在表象的认知是浅薄的，能认识到自己无知的认知才是深刻的。只有达到这种境界，才能超越有形世界的局限，摆脱物质束缚，通过心灵感悟真理。

宋徽宗注解指出：不了解大道精髓而只知事物皮毛的人，就像被琐事缠身，日益陷入忧患之中，这就是"病"（认知缺陷）。真正开悟的人内心澄明，而普通人往往被表象迷惑，只看到粗浅的表面现象，无法领悟终极真理，因此陷入烦恼困境。

经文最后强调：能认识到自己愚昧的人其实不愚昧，能觉察自己迷惑的人其实不迷惑。真正的愚昧是终身不觉悟，真正的迷惑是终身不明白。就像孔子说的三种人性缺陷，庄子也认为能发现自身问题的人其实已经走在觉悟的路上。如果固执己见、犹豫不决，那才是真正的病态，会让人永远无法开悟。

（注：文中"泰定之宇"指心灵安定的境界，"八疵四患"是庄子提出的十二种心理障碍，"绪使"指被琐事驱使，"物絯"意为被外物束缚）

南荣趎（庄子虚构人物）知道自己内心有病，却承受不了大道的药力，所以想听听养生的道理。其实只要认识到自己有病这个病根，反而就不会真的得病。圣人之所以没有病患，正是因为他们把"病"本身当作病来对待，所以才能保持健康。

宋徽宗注解这段时指出：圣人保持纯净本性行事，以世俗事务为耻；他们确立根本，智慧与神明相通。拥有真知却常显得无知，因此不会受困于病患。这里的"素逝"指纯净无杂念地行动，"立本"指回归道的本源。当人先确立根本原则，就能与神明合一，静坐观照时无所不通达。庄子认为能做到这样的人，就是具有王者德行的人。

《道德经》第七十二章说：当民众不再畏惧权威时，更大的灾祸就会降临。宋徽宗解释说：普通人总以为小恶无害就不改正，最终恶行积累到无法掩盖。就像《易经》说的戴着刑具割耳朵，这是凶兆。其实善行不积累不足以成就名声，恶行不积累也不至于毁灭自身。人们本性淳厚，却因外物诱惑而迷失，追逐虚妄，沉迷浮华，在利害得失中争斗而不自知。把小善当作无用而不做，把小恶当作无害而不改，最终恶贯满盈无法掩盖。这就是庄子说的"小人遭受外刑"、《易经》说的"刑具灭耳"的凶兆。究其原因，不正是由于不畏惧天威导致的吗？

"不要局限自己的居所"这句话，宋徽宗解释说：这个"居所"指的是心性的住所。人的本性广大无边，但浅陋之人因为局限了自己的心量，所以不能领悟大道。如果能扩展心胸，就能充满天地、包容万物。就像孟子说的"居住在天下最广阔的居所"——这个居所就是道。安定广大的心宇能充满天地而无边际。

这段经文主要讨论了两层含义：一是关于"性"的广阔境界，二是关于"生"的珍贵。

首先讲到，道性（即人的本性）如同无边无际的宇宙，周流六合（上下四方）而没有边界。世人常因见识短浅，只看到眼前事物而看不到大道，就像在自家院子里种满杂草，反而让居住空间变得狭小。要想恢复本性的广大境界，需要有人指点迷津，破除障碍，这样就能通达无碍，最终达到充满天地、包容万物的境界。孟子说的"天下之广居"和庄子提到的上古圣人的居所，都是在说这种精神境界的广阔。

第二部分解释"不要厌弃生命"的道理。生命是气的暂时聚合，人天生就与万物相通。如果白天被欲望束缚，反复消耗精气，连夜间恢复的元气都不够保存。只有那些能保持纯真之气的人，通过正直修养而不受伤害，才能与天地和谐之气相融合，使生命之气不散不失。

这里提到的"夜气"是指人在夜间休息时恢复的生命能量，"旦昼所为"指白天被欲望驱使的行为。经文告诫人们要珍惜生命本源，不要被日常欲望消耗殆尽。

这段话讲的是人生祸福都源于自身行为的道理。人的荣辱祸福都是自己招致的，就像种庄稼一样——农夫如果草率耕作（卤莽），收成就会很差；如果深耕细作（熟耰），庄稼就会茂盛丰收。同样道理，善于养生的人要明白：对待自己的身体和心灵，也需要像农夫对待田地那样用心经营。

圣人（指得道之人）有自知之明，但不会刻意炫耀；懂得自爱，但不会自视高贵。他们选择放下自我标榜的心态，保持谦和。这样处世时，既不伤害外物，也不会被外物所伤，能够安然自在地生活，不需要依靠威势或愤怒来震慑他人。

文中特别强调"勇于敢"和"勇于不敢"的对比：鲁莽逞强（敢）往往招致灾祸，而懂得审时度势、有所不为（不敢）反而能保全性命。这就像种地时，看似"敢"于粗放耕作很省力，实则害了庄稼；而"不敢"偷懒、坚持精耕细作，才能获得好收成。

（注：文中"封人"指古代管理农事的官员，"卤莽"指耕作粗糙，"熟耰"指仔细耕作；"自知不自见"指了解自己但不自我表现；"自爱不自贵"指珍重自己但不自视高人一等）

宋徽宗在注解《道德经》时指出：刚强的东西往往走向死亡，柔弱的东西反而充满生机。那些一味逞强的人，只是空有勇气罢了。只懂得勇猛而不知退让，算不上真正的才能，最终只会害了自己。就像孔子的弟子子路喜好勇武，孔子评价他"无所取材"（找不到可取之处）。真正有智慧的人勇于"不敢"（懂得克制），这才是明白如何居后待时的道理。懂得退让反而是领先的方法。《列子》中说：天下有一种常胜之道，叫做"柔"。

这段疏义解释说：坚硬的东西容易折断，锋利的东西容易磨损，所以刚强属于死亡的一类。柔能克刚，弱能胜强，因此柔弱属于生存的一类。世人只知道逞强蛮干，却不懂得最柔软的东西反而能驾驭天下最坚硬的事物。这就是"道"的妙用所在，它看似柔弱却能长存。子路虽然拜在孔子门下，却不明白"道"的运用，始终改不掉刚强的性格。只知勇猛不知退让，又有什么可取之处呢？最终只会害了自己。

真正懂得"知雄守雌"（知道强大却安守柔弱）的人，并非没有勇气，而是自愿处于柔静的状态，随顺事物的自然变化，最终回归婴儿般的纯真状态。这才是"勇于不敢"的智慧，反而能保全生命。就像广成子（传说中的仙人）通过保持平和来修身，活了一千二百岁身体都不曾衰老，正是因为他懂得"勇于不敢"的道理。古语说：甘居人后者反而能领先。明白"不敢"的道理就懂得如何居后待时，能居后的人才能真正领先。只有明白"柔"是常胜之道的人，才能理解这个道理。所以《列子》说：天下有一种常胜之道，叫做"柔"。

这两种态度（敢与不敢）带来的结果不同，有的有利，有的有害。宋徽宗注解：看似正确的可能实际是错误的，看似违背的可能恰恰适宜。疏义解释说：人们认为对的，在"道"看来可能是错的；人们认为错的，在"道"看来可能是对的。逞强的人看似得利，实际上天意会惩罚他；懂得克制的人看似吃亏，实际上天意会回报他。天下的道理就是这样：看似正确的可能有偏差，看似违背的可能正合适。它们相互转化、此消彼长，都是自然规律。明白这两种态度的区别，就能清楚分辨利害关系了。

天道的厌恶谁能真正明白呢？宋徽宗注解道，人若想与天相配，就要明白天所厌恶的正是人所喜好的，这种天人之别谁能看透呢？

更深层的解释是：人从来就胜不过天。那些被私欲蒙蔽、不懂天道的人，却妄想以人力胜天，放纵欲望行事，根本不明白天厌恶什么，这样怎能与天相配？所以说，天认为的小人可能是人间的君子，天认可的君子反被世人当作小人，这才是自然之理。

因此连圣人也觉得顺应天道很难。宋徽宗指出，顺从天道才能生存，违背天道必然灭亡，这个道理连圣人都不敢违背。进一步解释说：顺应天道得吉祥，所以顺天者存；逆天而行招灾祸，所以逆天者亡。人必须明白自身行为与天道的关系。庄子说过，刻意作为反而容易出错，轻率对待天道是不合适的。圣人虽能与天道同行，配合神明化育万物，尚且不敢轻易改变天理，何况普通人呢？

天道不争斗却能自然取胜。宋徽宗解释：万物出生时天道不推辞，万物消亡时天道不阻拦，这就是"不争"。阴阳消长、盛衰变化中，万物都遵循天道运行。更深入的解释是：天道运行永不停滞，所以能成就万物。正因永不停息，才能运转万物，使阳气催生万象，万物从造化之机中自然萌发；阴气肃杀时，又让万物归根，天道始终在变化中保持超然。万物虽多，都逃不出天道的主宰，各种生命形态都在其中获得存在依据，这才是最高明的取胜之道。

天道不说话却回应精准。宋徽宗说：天何曾说话？用雷电风雨显示变化，以祸福昭示因果，没有丝毫差错，如同回声应和声响般准确。

这段文字主要讲的是天道运行的规律和特点。首先说雷和风是推动万物变化的自然力量，天道会奖善惩恶。天空看起来无边无际，但造化的力量在无形中默默运作，展现出伟大的美却不言说。就像打雷使万物震动，风吹使万物散开，都是顺应时节的。天道对待善恶也是如此，善有善报，恶有恶报，就像影子跟随形体、回响跟随声音一样准确，从不偏私。

接着解释"不召而自来"的意思。徽宗皇帝注释说，万物虽然纷繁复杂，但天道自有安排，不是谁可以召唤的，就像阳气自然运行不息。乾卦象征君主和父亲，是万物的源头。臣子受命于君，子女听命于父，但天道主宰万物，使所有生命在不可计量的复杂中自然运行，不是人为可以干预的。

"坦然而善谋"这段说，乾卦由三个阳爻组成，代表至刚至健。虽然看起来刚强难测，但它的德行是平易而能预知危险的。就像《易经》乾卦最上面的阳爻能察觉阴气将生，及时调整而获吉祥，这就是天道看似平常却善于谋划的体现。

最后讲"天网恢恢，疏而不失"。徽宗注释说，人做的事可能有疏漏，但天道虽然看似宽松却不会有遗漏。善恶的报应都会按照各自的类别到来，不会错过任何一个。这就像一张大网，网眼虽疏却不会让任何该受报应的事物逃脱。

这段经文讲的是天道（自然规律）与人道的区别。普通人做事靠争抢才能取胜，靠言语才能得到回应，需要召唤才会到来，这些都是人为的表现。而天道则不同：不争抢却能自然取胜，不说话却能自然感应，不用召唤就会自动到来，看似随意却安排得当。

疏义部分解释说：天道遵循自然之理，人道则受情感支配。受情感支配的人往往固执己见，看似考虑周密实则狭隘；遵循天道的人胸怀宽广，看似粗疏实则周全。就像积善之家必有余庆，作恶之人必有余殃，这都是自然报应，并非上天刻意安排。世间人常被眼前小事蒙蔽，忘记根本道理，却不知天道昭彰，善恶自有报应。

真正明白天道和人道的区别才是最高智慧。那些需要争抢、言说、召唤才能达成目的的行为都是人为的表现。圣人能够体会天道：积累无数小的不争，最终成就大胜；实行不言的教化，却能自然感化万物；顺应事物而动，不用行动就能达到目的。圣人与天道相合，所以祸福不扰，既不刻意追求利益，也不逃避灾祸，始终处于有利无害的状态。

文章开头说"勇于敢"是人为的表现，结尾说"疏而不失"才是天道。圣人与天道相合的德行，自然不同于普通人那种强求敢为的作风。

这段经文探讨统治者如何对待百姓生死的问题。原文指出，当百姓失去正常心智时，连死亡都不畏惧，这时用死刑来威慑他们是没有效果的。就像用斧锯、绳墨（木工工具，喻刑法）、椎凿等刑具惩罚，百姓反而会愈加抵触而不思悔改。

疏义部分解释说，人天生都有趋利避害的本性，都懂得喜爱生命而厌恶死亡。但当心智被蒙蔽时，就会失去常理之心，做出违法之事。等到犯罪后再施以刑罚，这就是在用死亡恐吓已经不惧死的百姓。唯有圣人以仁德教化民心，百姓才会珍视生命、向善远恶，自然就不会触犯法律，刑罚也就无需使用了。

后半段提出，如果能让百姓真正敬畏死亡，那么对那些作奸犯科者依法处决，其他人就不敢效仿。当百姓都珍视生命、畏惧法律时，奇谈怪论自然消失，异常行为也会绝迹。国家有明确法律制裁犯罪者，这就是荀子所说的"破坏治世的罪行必须严惩"的道理。

最后强调，执法权应由专司其职者行使，若君主越俎代庖亲自执法，就像代替木匠砍木头一样不合常理。上位者应当无为而治，让下属各司其职。这段经文实际上是在讨论法治与人治的关系，主张通过德政教化使百姓自愿守法，而非单纯依靠严刑峻法。

君王要遵循"道"（宇宙自然规律）的根本原则，臣子负责具体事务。遵循道的君王看似无为却最为尊贵，所以能统御天下；操劳事务的臣子虽有作为却难免疲累，因此被天下所用。这是上下级之间永恒不变的法则。

就像司法有专门的执法者，木工活有专业的大匠，君王何必越俎代庖？只要端正自身、垂拱而治就好。如果上级总插手具体事务，就等于代替刽子手行刑、代替木匠砍削，这样上下级职责混淆，还怎么治理百姓？倒行逆施的言论，违背常理的说教，都是被人治理的表现，怎能真正治理他人？

圣人的治理在于无为而治，让天下自然运转。治理的关键在于明白"道"的真谛。明白道的人，看似无所作为却无事不成。就像周文王选拔贤能管理政务，对于民间言论、案件审理等具体事务从不越权干涉，只注重选任称职的官员，这就是不越俎代庖的智慧。

（引用《道德经》原文）"代替木匠砍木头的人，很少有不伤到自己手的。"宋徽宗注解道：代替木匠尚且会受伤，何况代替执法者杀人？这就是古人推崇无为而治的原因。真正做到无为，具体办事的人自然各司其责。

圣人治理天下，以无为的态度处事，用不言的方式教化，所以能使天下安定太平，又怎会有"代劳受伤"的祸患？庄子在《应帝王》篇中也说：无为就是让该负责的人各尽其责。所以篇末总结道：至人的用心如同明镜，不刻意迎合也不拒绝，如实映照而不留痕迹，因此能驾驭万物而不受伤害。