《道德會元》
卷1
道德會元卷上
都梁清庵瑩蟾子李道純元素述
道○(道之可以道者非眞常之道也夫眞常/之道始於無始名於無名擬議即乖開)
(口即錯設若可道道是甚麽既不可道何以/見道可道又不是不可道又不是如何即是)
(若向這裏下得一轉語叅學事畢其或未然/須索向二六時中興居服食處回頭轉腦處)
(校勘這令巍巍地活撥撥地不與諸縁作對/底是箇甚麽校勘來校勘去校勘到校勘不)
(得處忽然摸著鼻孔通身汗下方知道這箇/元是自家有的自歷劫以來不曾變易所謂)
(道也者不可須臾離也又道行住坐卧不離/這箇況覆載之間頭頭物物都是這箇亘古)
(亘今只是這箇生天生地只是這箇至於日/用平常動靜作息只是這箇一切有形皆有)
(敗壞性有這箇常在天地虛空亦有敗壞只/有這箇不壞只這箇鐵眼銅睛覷不破爲甚)
(覷不破只傷他不曾覿面相逢縱饒覿面相/逢也是蹉過且道蹉向甚麽處去不得亂走)
(畢竟作麽會清庵向這裏分明舉似只是欠/人承當倘遇知音剔起眉毛薦取咄昨夜)
(江頭新雨過今朝依舊遠山青○頌曰至道/之極虚無空寂無象無形無名無質視之不)
(見搏之不得聽之不聞覓無縱跡大無不包/細無不入生育天地長養萬物運化無窮隱)
(顯莫測不可知知不可識識太上老子舌頭/無骨向此經中分明露出多言數窮不如一)
(默這○便是/休更疑惑)
德(德之一字亦是强名不可得而形容不可/得而執持凡有施設積功累行便是不德)
(也只恁麽不修習不用功死灰槁木待德之/自來終身無德也這箇德字愈求愈遠愈執)
(愈失經云上德不德是以有德又云上德無/爲而無以爲只這兩句多少分明只是欠人)
(承當若是箇信得及的便把從前學解見知/聲聞縁覺一切掀倒向平常履踐處把箇損)
(字來受用損之又損損來損去損到損不得/處自然玄德昭著方信無爲之有益經云不)
(言之教無爲之益天下希及之又云玄德深/矣遠矣會麽咦不離當處常湛然覓則知)
(君不可見○頌曰河沙妙德總在心則不可/施爲何勞脩積愈探愈深愈執愈失放下頭)
(頭掀翻物物後己先人守雌抱一純一不雜/其德乃實修齊治平皆從此出妙用難量是)
(謂玄/德)
經(經之一字亦是强名始者聖人爲見世人/隨情逐幻嗜慾迷眞中心業識之擾攘靈)
(地無明之熾盛是以天眞喪失横夭傷殘不/能復其本元於是用方便力開善誘門接引)
(羣迷使歸正道故著書設教强名曰經經者/徑也衆所通行之大路也雖然讀是經者却)
(不可泥在語言三昧上亦不可離了此經向/外尋求須是向自己分上著意把這五千餘)
(言細細咀嚼點點畫畫不要放過忽然嚼得/一句半句透這一部經都在自己方信道開)
(口不在舌頭上到這裏打開自己寳藏把出/自己經來横拈倒用不惟這一部經至於三)
(十六部尊經一大藏教典從頭徹尾轉一遍/只消一喝都竟還委悉麽平地起風波清)
(天轟霹靂諦聽諦聽○頌曰此一卷經妙用/難評人人本具物物圓成堂堂驀直坦坦寬)
(平歷劫不變亘古無更頭頭應用處處通津/未曾舉起已自分明不是我家眞的子誰人)
(敢向裏/頭行)
道○可道非常道(開口/即錯)名(唤做/甚麽)可名非常名
(唤作一物/即不中)無名(道/也)天地之始(先乎/覆載)有名(强名/曰道)
萬物之母(生生/不息)故常無欲以觀其妙(無心/運化)常
有欲以觀其徼(徼音叫○/有意操持)此兩者(於不見中/親見於親)
(見中/不見)同出而異名(一體/一用)同謂之玄(體用/一源)玄之
又玄(形神/俱妙)衆妙之門(百千法門/皆從此出)
右一章(虚無自然眞常之道本無可道可/道之道非眞常之道元始祖炁化)
(生諸天隨時應變之道也道本無名可名/之名非眞常之名天地運化長養萬物著)
(於形迹之名也虚心無爲則能見無名之/妙有心運用則能見有名之徼妙即神也)
(徼即形也知徼而不知妙則不精知妙而/不知徼則不備徼妙兩全形神俱妙是謂)
(玄之又玄三十六部尊經皆從此出是謂/衆妙之門且道此經從甚麽處出咄頌)
(曰崑崙山頂上元始黍珠中/父母所生口終不爲君通)
天下皆知美之爲美斯惡矣(惡烏路切○/美是惡之因)皆
知善之爲善斯不善已(善是不/善之由)故有無相生
(有生無/無生有)難易相成(易以豉切○難/事易易事難)長短相形
(長則短/短則長)高下相傾(纔有高/便有下)聲音相和(有聲音/便有和)
前後相隨(前隨後/後隨前)是以聖人(忘其/美惡)處無爲之
事(忘其/有無)行不言之教(忘其/難易)萬物作而不辭(忘/物)
生而不有(忘/形)爲而不恃(忘/情)功成不居(忘/我)夫惟
不居忠其所自是以不去(去上聲○一切/忘盡眞一常存)
右二章(美之與惡善與不善如影隨形自/然相待至於有無難易互相倚伏)
(有美便有惡有善便有不善是以聖人不/辭不有不恃不居彼此兩忘有無不立是)
(以常存而不去也此一章發眀首章體道/之義使學者知同出異名之理離此用而)
(即此用不墮於偏枯也○頌曰人有美惡/我無彼此一切掀翻衆泡歸水目前指出)
(千般有我道/其中一也無)
不尚賢(絶聖/棄智)使民不爭(忘/我)不貴難得之貨(絶/巧)
(棄/利)使民不爲盜(忘/物)不見可欲(轉物/應機)使心不亂
(忘/情)是以聖人虚其心(全/性)實其腹(全/命)弱其志(全/神)
强其骨(全/形)常使民無知無欲(空諸/所有)使夫知者
不敢爲(夫音扶後同知音/智○識法者恐)爲無爲(寂然/不動)則無
不治(治音持○/感而遂通)
右三章(不尚賢接上章處無爲之事也謂/不矜自己之賢能則民淳不貴奇)
(貨則民富不見可欲則心定聖人治平天/下必以修身爲本虛心實腹一節皆修之)
(要虛心而後志弱志弱而後無知無知故/能忘我此不尚賢也實腹而後骨强骨强)
(而後無欲無欲故能忘物此不貴難得之/貨也二理相須足以了全性命矣○頌曰)
(實腹眞常在虚心道自存/不勞施寸刃談笑定乾坤)
道冲而用之(太虚/同體)或不盈(不自/滿)淵乎似萬物
之宗(不自/見)挫其銳(不露/鋒鋩)解其紛(不隨/世變)和其光
(不自/明)同其塵(不自/是)湛兮似若存(常應/常靜)吾不知
誰之子(上無/復祖)象帝之先(唯道/爲身)
右四章(上云爲無爲故吹之以道冲而用/之或不盈謂不自滿也不自滿者)
(必受益挫銳解紛虚中忘我之謂也吾不/知誰之子象帝之先超虛無之外也○頌)
(曰不識誰之子焉知象帝先/爲君明說破太極未分前)
天地不仁(無/爲)以萬物爲芻狗(芻牎愈切○愛/養萬物不爲主)
聖人不仁(傚/天)以百姓爲芻狗(萬民歸之/而不爲主)天地
之間(虚/中)其猶橐籥乎(虚/用)虚而不屈(無/心)動而愈
出(應變/無窮)多言數窮(數所各切/○說不得)不如守中(虛中/而已)
右五章(天覆地載化民育物可謂至仁言/不仁者忘其所自也聖人愛民治)
(國亦復如是修身養命亦復如是結上章/道冲而用之之義也○頌曰無底謂之橐)
(三孔謂之籥中間一竅子無人摸/得著摸得著爲君吹出無聲樂)
谷神不死(虚靈/下昧)是謂玄牝(牝婢忍切○/一陰一陽)玄牝
之門(一闔/一闢)是謂天地根(生天/生地)綿綿若存(無休/無息)
用之不勤(應用/不窮)
右六章(谷神不死虛靈不昧也接上章守/中之義也虚靈不昧神變無方陰)
(陽不測一闔一闢往來不息莫知其極動/靜不忒不勞功力生生化化而無窮○頌)
(曰闔闢應乾坤斯爲玄牝門/自從無出入三界獨稱尊)
天地長乆(無休/無息)天地所以能長且乆者(無/爲)以
其不自生(無/心)故能長乆(不遷/不變)是以聖人(倣/天)後
其身而身先(忘/我)外其身而身存(忘/形)非以其無
私耶故能成其私(以其無我/故能成我)
右七章(天不自天地不自地故生生不息/聖人不自聖故與天地合德接上)
(章用之不勤之義也○頌曰道本至虚至/虚無始透得此虚太虚同體太湖三萬六)
(千頃月在波/心說向誰)
上善若水(以柔/處卑)水善利萬物而不爭(隨方/逐圓)處
衆人之所惡(能容納/穢惡)故幾於道(幾平聲/○合道)居善
地(利/物)心善淵(容/物)與善仁(生/物)言善信(應/物)政善治
(治平聲/○化物)事善能(成/物)動善時(順/物)夫惟不爭故無
尤物我如一
右八章(接上章後己先人所謂水者取柔/和謙卑處下之義利物無爭故無)
(尤○頌曰無爭神寂靜自足氣/和平放下這點子黄河幾度清)
持而盈之不如其已(已音以○天道/虧盈而益謙)揣而銳
之不可常保(揣楚委切○地/道變盈而流謙)金玉滿堂莫知
能守(鬼神害盈/而福謙)富貴而驕自遺其咎(遺去聲/咎上聲)
(人道惡盈/而好謙)功成名遂身退(收拾/歸來)天之道(天地/合德)
右九章(持而盈之不如其已接上章上善/若水之義功成名遂身退戒盈勸)
(謙之義○頌曰急走不離影回來墮壍坑/只今當脚住陸地變平沉若解轉身些子)
(力潜藏飛/躍總由心)
載營𩲸(不得/亂走)抱一能無離(離平聲○二物/混成如母携嬰)專
氣致柔能嬰兒(純一不雜/反樸還淳)滌除玄覽能無疵
(不見不聞/塵淨鑑明)愛民治國能無爲(治音持○不動/不揺道泰時清)
天門開闔能爲雌(出有入無/不伐不矜)明白四達能無
知(黜聰屛智/和光同塵)生之畜之(畜凶入聲○斡旋/四德長養群情)生
而不有(功成行滿/隱迹潜形)爲而不恃(忘其所自/默默昏昏)長而
不宰(長上聲○退有/餘地一任天更)是謂玄德(道隆德備/脱體全眞)
右十章(載營𩲸猶車載物之喻𩲸好運動/好馳騁好剛銳故曰營𩲸𩲸屬陰)
(陰盛則害陽情盛則役性能制伏者抱一/無離致柔無疵無爲爲雌無知使陰魄不)
(能肆其情至於魄伏陰消則神靈性寂也/生之畜之生而不有忘其所自不用拘束)
(自然不動如獲寳滿載而歸故曰載營魄/自抱一以下純是載營魄之義接上章功)
(成身退而續下章三十輻共一轂有車之/用也頌曰事向無心得無心也太難悟來)
(彈指頃迷/後隔千山)
三十輻共一轂(猶萬法/同一心)當其無(數車/無車)有車之
用(輻來輳轂/成車之用)埏埴以爲器(埏扇平聲○/和士作器)當其
無(數器/無器)有器之用(水土假合/成器之用)鑿户牖以爲室
(開户/鑿牖)當其無(數室/無宰)有室之用(户牖通達/成室之用)故有
之以爲利(以有/利無)無之以爲用(以無/用有)
右十一章(以輻輳轂利車之用即總萬法/歸心全神之妙也輻不輳轂何)
(以名車法不歸心無以通神轂虚其中車/所以運行心虛其中神所以通變故虚爲)
(實利實爲虚用虚實相通去來無礙即上/章載營魄之義也至於無物可載轂輻兩)
(忘車復無也猶心法雙忘神歸虚也器與/室並同此義○頌曰鐵壁千重銀山萬座)
(撥轉機輪驀直透過要/知山下路但問去來人)
五色令人目盲(眼被/色眩)五音令人耳聾(耳被/聲惑)五
味令人口爽(口被/味瞞)馳騁田獵令人心發狂(心/爲)
(情/使)難得之貨令人行妨(行去聲○/意爲物轉)是以聖人
爲腹不爲目(爲去聲○内境/不出外境不入)故去彼取此(去/羌)
(吕切收/視返聽)
右十二章(上章發明虛用虚其用則不爲/聲色眩故次之以五色令人目)
(盲色聲味物皆是根塵一切世人皆受盜/惟有道者不受他瞞視聽言動非禮勿爲)
(則六賊化爲六神通也故去彼取此○頌/曰見色神無定聞聲喪太和掀翻無一事)
(赤手造/彌羅)
寵辱若驚(寵是/辱先)貴大患若身(貴爲/患始)何謂寵辱
若驚(諦聽/下文)寵爲上辱爲下(寵得也/故居上)得之若驚
(無/失)失之若驚(有/得)是謂寵辱若驚(如/是)何謂貴大
患若身(設/問)吾所以大患者(何/哉)爲吾有身(爲去/聲下)
(同○有身/便有患)及吾無身(忘形/無累)吾有何患(忘貴/無患)故
貴以身爲天下(外其身者貴/其身者也)若可寄天下(以/此)
(爲天下則/可寄天下)愛以身爲天下(後其身者愛/其身者也)若可
托天下(以此爲天下/則可托天下)
右十三章(接上章爲腹不爲目忘我之義/故次之以寵辱若驚寵辱貴患)
(互相倚伏苟能思患而預防之則終身無/患推此道而治平天下則天下永無危殆)
(有國者憂天下如憂一身則天下樂推而/不厭○頌曰有辱何嘗辱居榮未必榮預)
(防無過失猶更渉途程爭似全/身都放下也無得失也無驚)
視之不見名曰夷(大象/無形)聽之不聞名曰希(大/音)
(希/聲)搏之不得名曰微(道隱/無名)此三者不可致詰
(如何/說得)故混而爲一(殊途/同歸)在上不皦(莫見/乎隱)在下
不昧(莫顯/乎微)繩繩不可名(雖有條目/實無名唤)復歸於無
物(藏身處/没踪跡)是謂無狀之狀(不見中/親見)無象之象
(象上聲○親/見中不見)是謂忽恍(渾渾/淪淪)迎之不見其首
(無/始)隨之不見其後(後上聲/○無終)執古之道(無/爲)以御
今之有(統攝/萬有)以知古始(無/爲)是謂道紀(因無/彰有)
右十四章(希夷微道之極也混而爲一返/本也不皦不昧和其光也無象)
(無狀藏其用也末後一句總證前三章而/發下章之秘也○頌曰這箇話靶難摸難)
(畫八面玲瓏全無縫鏬恍忽窈/冥中有象這些消息共誰論)
古之善爲士者(存其/無象)微妙玄通(清淨/光明)深不可
識(倪之/不見)夫惟不可識故强爲之容(强上聲○/以有會無)
豫兮若冬涉川(寒徹/骨)猶兮若畏四鄰(愼/獨)儼兮
若冰將釋(無/疑)敦兮其若朴(朴音朴/○如愚)曠兮其若
谷(虚/中)渾兮其若濁(渾平聲/○同塵)孰能濁以動之徐
清(清者濁/之源)孰能安以乆動之徐生(靜者動/之機)保
此道者不欲盈(虚者實/之本)夫惟不盈(冲/虚)故能弊
不新成(埋光/鏟彩)
右十五章(接上章道紀之義發明後學存/誠致敬常愼其獨不住於相而)
(抱一潜虛爲日用至於頓息諸縁銷鎔萬/幻撓之則不濁澄之則不清是謂微妙玄)
(通深隱也○頌曰微妙玄通隨人脚轉瞎/却眼睛一物不見不如歸去來識取虚皇)
(面)
致虚極守靜篤(寂然/不動)萬物並作吾以觀其復
(觀復/知化)夫物芸芸各復歸其根(動極/復靜)歸根曰靜
(返/本)是謂復命(生意/存焉)復命曰常(歷劫/寂爾)知常曰明
(古今/洞然)不知常(昧了/也)妄作凶(錯了/也)知常容(大無/不包)
容乃公(細無/不入)公乃王(物無/不化)王乃天(理無/不通)天乃
道(曷有/終窮)道乃乆(無/盡)没身不殆(天地雖變/這箇不變)
右十六章(接上章善爲士者致虚靜篤復/命歸根純是神妙共向這裏具)
(眼參學事畢其或未然更參末後 頌曰/致虚知妙本靜極見天心會得箇中意河)
(沙總/是金)
太上(無上/可上)下知有之(衆所/共知)其次親之譽之(可/親)
(可譽便/不自然)其次畏之(知其/畏敬)其次侮之(全無/忌憚)信不
足(道難/信)有不信(疑心/重)猶其貴言(輕諾/寡信)功成名
遂(默而/成之)百姓皆爲我自然(不知/所自)
右十七章(太上謂無上可上雖下愚皆知/有此理纔可親近有美譽便不)
(自然畏之者猶其次也侮之者失道遠矣/天眞喪失不能反本雖教之奚益言愈多)
(而愈不信不若默而待之無爲而化之使/其自悟自然返樸不言而信也以治道言)
(之太上以下不能無爲親之譽之有言之/教也畏之者刑禁也侮之者上失信也上)
(失信於民則民不信猶其貴言不言之教/也不言之教無爲而成刑不試而民自服)
(也至於功業成遂還淳返樸則親譽畏侮/俱忘矣百姓安居樂俗忘其所自故曰謂)
(我自然○頌曰太上元無上常存/日用間可憐無眼漢剛道出函關)
大道廢有仁義(太朴既散/仁義乃興)智慧出有大僞(出/去)
(聲○智慧聰/明根塵業識)六親不和有孝子(莫若/常和)國家昏
亂有忠臣(莫若/常治)
右十八章(接上章親譽畏侮之義與其國/亂顯忠臣何若無爲民自化)
(頌曰聰明迷大本智慧喪天/眞無事常清靜逍遥快活人)
絶聖棄智(無/爲)民利百倍(安/靜)絶仁棄義(無/心)民復
孝慈(和/順)絶巧棄利(無/欲)盜賊無有(常/足)此三者以
爲文不足(惟恐信/不及)故令有所屬(令去聲屬音/燭○老婆心)
(切)見素抱樸無知無識少私寡欲忘物忘我
右十九章(發上章之藴聖智仁義巧利一/切棄絶不復見用則民從其化)
(而返樸也聖人惟恐後世學者擔負不起/屬之以易簡曰見素抱樸少私寡欲易)
(取於人也頌曰莫縱三心亂無令/一念狂見聞知覺法無復可思量)
絶學無憂(心頭/無事)唯之與阿相去幾何(唯上聲/○不遠)
善之與惡相去何若(大/遠)人之所畏不可不畏
(善惡/可畏)荒兮其未央哉(俗人恐學力未至/聖人恐損之未盡)衆人
熙熙如享太牢如登春臺(嗜欲/無厭)我獨怕兮其
未兆如嬰兒之未孩(怕音泊○/憺然無欲)乘乘兮若無
所歸(任運/自然)衆人皆有餘而我獨若遺(貪務者/常憂忘)
(機者/常樂)我愚人之心也哉沌沌兮(昏昏/默默)俗人昭
昭我獨若昏(俗人見藏於外/聖人藏明於内)俗人察察我獨
悶悶(悶音門○俗人有/分别聖人無彼此)忽兮若晦(晦上聲○/不識不知)
漂兮若無所止(無物/無執)衆人皆有以我獨頑似
鄙(衆人皆有能/聖人獨無能)我獨異於人(不與萬/法爲侶)而貴食
母(貴在/味道)
右二十章(絶學者絶其所有也故次之絶/聖人後俗人務學於事益其所)
(聞惟恐進學不精故常憂聖人棄絶所有/惟務於味道如求食於母守雌抱一而己)
(故無憂也是謂絶學無憂○頌曰才言絶/學開口便錯廣識多知轉轉不覺人間萬)
(事都忘却猶落/他家第二機)
孔德之容(無所/不容)惟道是從(於法/自在)道之爲物○
惟恍惟忽(本然/之天)忽兮恍其中有象(此天/混然)恍兮
忽其中有物(此天/洞然)窈兮冥其中有精(此天/常存)其
精甚眞(純一/無僞)其中有信(活潑/潑地)自古及今其名
不去(去羌吕切○/歷劫常存)以閲衆甫(萬物/資始)吾何以知
衆甫之然哉以此
右二十一章(上章云我獨異於人德之大/也故次之以孔德之容言其)
(廣納包容所謂道之爲物果何物乎有象/有物有精果有乎若謂有未具參學眼若)
(謂無亦未具參學眼畢竟作麽會咄○頌/曰亘古一物了無人識剔起眉毛虚空露)
(骨設若擬議躊躇/照管當空霹靂)
曲則全(不材/者壽)枉則直(屈己/者伸)窪則盈(窪烏瓜切/○謙則受)
(益)弊則新(晦則/自明)少則得(知止/常足)多則惑(事繁/則亂)是
以聖人抱一爲天下式(一能/統衆)不自見故明(弊/則)
(新)不自是故彰(漥則/盈)不自伐故有功(枉則/直)不
自矜故長(曲則/全)夫惟不爭(守/柔)故天下莫能與
之爭(混而/爲一)古之所謂曲則全者豈虛言哉(是/眞)
(實/語)誠全而歸之(全其/本然)
右二十二章(曲全枉直窪盈弊新接上章/孔德之義也不自見以下皆)
(戒盈勸謙之義也謙下故無爭無爭則全/其本然抱元守一復歸無極也故曰誠全)
(而歸之○頌曰莫管他人短休矜/自己長短長無二見遍界不能藏)
希言自然(開口不在/舌頭上)飄風不終朝(狂則/不乆)驟兩
不終日(躁則/不長)孰爲此者(是誰/主宰)天地(衆所/共知)天地
尚不能乆(天地/尚爾)而況人乎(不可/躁暴)故從事於道
者(順理/合轍)道者同於道(一體/同觀)德者同于德(不生/一見)
失者同於失(無有/分别)同於道者道亦樂得之(我/同)
(於道道/亦同我)同於德者德亦樂得之(樂音烙上下/並同心我同)
(於德德/亦同我)同於失者失亦樂得之(我同於失/失亦同我)信
不足有不信(我疑於物/物亦疑我)
右二十三章(希言自然接上章不爭之義/謂不自見是不言而善應飄)
(風驟雨言妄動躁進不乆遠之喻從事於/道者和順於道德混同於事物自然感通)
(於物物亦自然相應也苟或言不合道妄/有作爲不能取信於人反爲人輕忽也易)
(繫云言行君子之樞機榮辱之主也可不/愼乎○頌曰道不異於人人自以爲異一)
(佛一切佛心/是如來地)
跂者不立(跂音伎○/躁進無功)跨者不行(欲速/不達)自見者
不明(不能/晦德)自是者不彰(不能/謙下)自伐者無功(不/能)
(克/己)自矜者不長(不能/含容)其於道也曰餘食贅行
(贅朱芮切行去/聲○殘飯贅疣)物或惡之(惡烏路切○/衆所不美)故有
道者不處(達者/反是)
右二十四章(此章總證前三章跂者不立/跨者不行即飄風驟雨之謂)
(也自見自是自矜自伐渾是私意私意確/則害公何可乆也故有道者不處餘食贅)
(行不美也○頌曰跂立元爲妄跨行/本是狂假饒成得事到㡳不如常)
有物混成(此天/混然)先天而生(此天/洞然)寂兮寥兮(湛/然)
(常/寂)獨立而不改(超然/獨存)周行而不殆(運化/無窮)可以
爲天下母(生育/長養)吾不知其名(本無/名唤)字之曰道
(因物/立名)强爲之名曰大(强上聲○/無有限量)大曰逝(無有/疆界)
逝曰遠(無有/邊際)遠曰反(收拾/歸來)故道大(太虛/無體)天大
(法/道)地大(法/天)王亦大(法/地)域中有四大(更有/大麽)王居
其一焉(三界獨/稱尊)人法地(無不/載)地法天(無不/容)天
法道(無不/周)道法自然○
右二十五章(接上章有道不處於此發明/處道之工夫也有物混成以)
(下一節全首章體道之要四大以下純是/神妙人只知域中有四大殊不知自己一)
(物更人○頌曰天地雖大亦有敗壞唯有/這箇歷劫常在聖而不可知之者盡在如)
(如不/動中)
重爲輕根(輕生/於重)靜爲躁君(靜主/於動)是以君子終
日行不離輜重(不敢/輕爲)雖有榮觀宴處超然(常/應)
(常/靜)奈何萬乘之主而以身輕天下(擔荷/不起)輕則
失臣(輕進/失身)躁則失君(貪榮/取辱)
右二十六章(重者不可輕忽也輕則失臣/躁則失君猶跂者不立跨者)
(不行之謂亦飄風驟雨之喻不離輜重克/負擔荷也宴處超然轉物也明上章法道)
(之義總結二章體道之說而續下章善行/之要也○頌曰躁進那能乆輕爲了不成)
(脚跟不點地/猶更涉途程)
善行無轍迹(轍直列切○舉/步不在脚跟)善言無瑕謫(開/口)
(不在/舌端)善計不用籌策(一徹/萬融)善閉無關鍵而不
可開(全無/縫罅)善結無繩約而不可解(解上聲○/全無繫累)
是以聖人常善救人故無棄人(修己/安民)常善救
物故無棄物(隨機/利物)是謂襲明(明了/相續)故善人不
善人之師(教人/爲善)不善人善人之資(警人/反善)不貴
其師(無善/可爲)不愛其資(無過/可改)雖智大迷(屛智/如愚)是
謂要妙(任運/自然)
右二十七章(盡前章之藴謹於言行則无/迹無謫心之計其可算心之)
(閉其可開心之結其可解道心堅固如此/則無善不善之分師與資兩忘黜聰屛智)
(終日如愚○頌曰舉步不在脚善結非千/手摸著鼻孔尖通身都是口若能於此善)
(參詳七七元/來四十九)
知其雄守其雌(不自/大)爲天下谿(萬派/歸源)爲天下
谿常德不離(打成/一片)復歸於嬰兒(炁/全)知其白守
其黑(不自/見)爲天下式(萬法/歸一)爲天下式常德不
忒(準的/不差)復歸於無極(神/全)知其榮守其辱(不自/貴)
爲天下谷(萬有/歸空)爲天下谷常德乃足復
歸於朴(朴音朴/○性全)朴散則爲器(施之/於物)聖人用之
以爲官長設教化人故大制不割不言之教
右二十八章(守雌守黑守辱不見自己之/明接上章雖智大遠之義嬰)
(兒太極太朴天下之大本惟守雌抱一則/能返本治國以此不假裁制民自淳而物)
(自樸也○頌曰白裏存乎黑雄中/抱一雌綿綿功不間男解養嬰兒)
將欲取天下而爲之者(錯)吾見其不得已(已/音)
(以○利禦寇/不利爲寇)天下神器不可爲也(動著/禍生)爲者
敗之(貪他底/著他底)執者失之(討便宜/落便宜)凡物(一切/有相)或
行或隨或煦或吹或强或羸或載或隳(有此/便有)
(彼切忌/隨他去)是以聖人去甚(去上聲/○無爲)去奢(無/欲)去泰
(無/執)
右二十九章(無爲則無事有爲便有事執/者失爲者敗有爲之戒也强)
(羸載隳互相倚伏如影隨形才有成便有/敗是以聖人去貪甚去奢侈去驕泰深戒)
(後世○頌曰行隨煦吹强羸載隳中間主/宰不知是誰著衣喫飯尋常事何須特地)
(却生/疑)
以道佐人主者(無/爲)不以兵强天下(以慈/衛之)其事
好還(還音旋○/善惡皆報)師之所處荆棘生焉(心兵起/處靈地)
(荒/蕪)大軍之後必有凶年(魔軍馳騁/精氣耗散)故善者果
而已(已音以○/有斷則生)不敢以取强(以柔/待之)果而勿矜
(去/甚)果而勿伐(去/奢)果而勿驕(去/泰)果而不得已(顛/沛)
(必於/是)是果而勿强(放倒/刹竿)物壯則老(兵强則/不勝)是
謂不道錯不道早已(永失/眞道)
右三十章(接上章去奢泰之義以道佐人/主者不尚兵武善惡皆有報戒)
(後世有國有家者守雌抱一勇於不敢至/於不得已亦不敢取强故曰善者果而已)
(○頌曰莫縱三心亂常教志帥/安忽然違野戰一箭定天山)
夫佳兵不祥之器(大兵之後/必有凶年)物或惡之(惡烏/路切)
(○師之所處/荆棘生焉)故有道者不處(處上聲○/心兵不起)君予
居則貴左(主/柔)用兵則貴右(主/剛)兵者不祥之器
(武以/討叛)非君子之器(君子/常治)不得已而用之恬澹
爲上(以慈/衛之)勝而不美(不得/已)而美之者(要功/也)是
樂殺人(樂五教切○/肆其剛勇)夫樂殺人者(爲之/種禍)不可
得志於天下(造物/不容)吉事尚左(主/生)凶事尚右(主/殺)
偏將軍居左(尚/柔)上將軍居右(尚/剛)言以喪禮處
之(不祥/之器)殺人衆多(不得/已)悲哀泣之(一曰/慈)戰勝
以喪禮處之(如喪/考妣)
右三十一章(不以兵强天下故次之以兵/者不祥之器聖人於此深戒)
(萬世之下有國之君以無爲清靜治化自/然家國咸寧雖有甲兵無所陳之永無爭)
(奪之患也○頌曰默默清玄境澄澄/養太和倒携三昧劍順化五陰魔)
道常無名(虛無/自然)樸雖小(至/微)天下不敢臣(至/尊)侯
王若能守(抱/一)萬物將自賔(無不/服)天地相合(惟/德)
(是/輔)以降甘露(和氣/所致)民莫之令而自均(令去聲/○自然)
(和/平)始制有名(立法/制度)名亦旣有(示之/好惡)夫亦將知
止(使之/知禁)知止所以不殆(知足故/常樂)譬道之在天
下(止於/至善)猶川谷之於江海(止於/卑下)
右三十二章(上章云有道者不處此云道/常無名樸雖小天下不敢臣)
(發明有道者所處之要也有道之士外處/卑下内抱一眞萬物自然化天理自然合)
(神變無窮○頌曰會得無名樸方能/縱復收便將大千界撮在一毫頭)
知人者智(見於/外)自知者明(見於/内)勝人者有力
(勇於/敢)自勝者强(勇於/不敢)知足者富(貧亦/樂)强行者
有志(始終/不殆)不失其所守者乆(志力愈堅/命基愈固)死而
不亡者壽(壽上聲○/眞一常存)
右三十三章(知人勝人明於外也自知自/勝存於内也證前三章用武)
(之戒也知足者貧亦樂力行者無不見固/守者無危殆内明者出生死死而不亡者)
(眞一常存○頌曰見物不見性知人/不自知箇般無學輩猶道得便宜)
大道氾兮(廣大/悉備)其可左右(無限/量)萬物恃之以
生而不辭(所過/者化)功成不名有(所存/者神)愛養萬物
而不爲主(忘其/所自)常無欲(寂然/不動)可名於小(芥子/納須)
(彌)萬物歸之而不爲主(任運/自然)可名於大(須彌/納芥)
(子)是以聖人終不爲大(芥子裏/藏身)故能成其大
(不可/稱量)
右三十四章(大道汜兮謂極廣大盡精微/靡所不備也萬物恃之以生)
(而不辭以下接上章不失其所守者乆之/義也以之治國則不失其所守以之修己)
(則死而不亡故曰其可左右○頌曰大道/誠難測虚空不可量寥寥成一片何處是)
(封/疆)
執大象(象上聲○/視之不見)天下往(萬民/服)往而不害(萬/物)
(遂)安平泰(萬化/安)樂與餌(樂音藥○/聲味俱美)過客止(客/過)
(則/止)道之出口淡乎其無味(出去聲○/無聲無臭)視之不
足見(大象/無形)聽之不足聞(大音/希聲)用之不可既(道/隱)
(無名用/之無盡)
右三十五章(上章末後句云故能成其大/故次之以執大象天下往謂)
(全其無象民物移心歸往也樂與餌聲味/俱美喪其無象安能乆乎道之出口無味)
(無象無聲無色以其無體故應用無盡○/頌曰泥牛喘月木馬嘶風觀之似有覓又)
(無踪清庵拄杖/子畫斷妙高峰)
將欲歙之必固張之(固張/必歙)將欲弱之必固强
之(固强/必弱)將欲廢之必固興之(固興/必廢)將欲奪之
必固與之(固與/必奪)是謂微明(幾微/先兆)柔弱勝剛强
(柔弱常和/用剛必敗)魚不可脱於淵(人安可/離於道)國之利器
不可以示人(有利則/有害)
右三十六章(執大象則能見事之幾微纔/見固張便知將歙未萌先兆)
(未舉先知非天下之微明其孰能及此學/道之士存其無象守其至柔與物無競則)
(自然知幾苟用剛暴尚權謀智術求其勝/物非道也哉比如魚本水中物求異羣魚)
(欲脱於淵可乎既不可則人亦不可尚權/尚權者反常也如魚離淵必死國之利器)
(不可示人即孔子所謂可與立不可與權/同一義聖人用權反常合道尚不可輕爲)
(而况常人乎可不戒哉○頌曰眼若流星/機如掣電瞻之在前忽然不見十方通塞)
(中光明/無不遍)
道常無爲而無不爲(寂然不動感/通天下之故)侯王若能
守萬物將自化(上以風/化下)化而欲作吾將鎮之
以無名之朴(作做入聲○我/無欲而民自朴)無名之朴亦將
不欲(我好靜而/民自正)不欲以靜(使夫知者/不敢爲)天下將
自正(爲無爲則/無不治)
右三十七章(眞常之道本無爲有爲即非/常道接上章微明之義天地)
(無爲萬物生成聖人無爲萬民安泰以修/煉言之都無作爲於安靜之時存其無象)
(毫髮之動便要先覺既覺便以無名樸鎮/之朴本無形又曰無名謂空也道無爲朴)
(無名心無欲則自然復靜也靜之又靜天/下將自正○頌曰有作皆爲幻無爲又落)
(空兩途俱不涉/當處闡宗風)
道德會元卷上
卷2
道德會元卷下談四
都梁清庵瑩蟾子李道純元素述
上德不德(不尚/己德)是以有德(其德/愈大)下德不失德
(執著/己德)是以無德(其德/愈失)上德無爲而無以爲(寂/然)
(不動感/而遂通)下德爲之而有以爲(以德求感/有所作爲)上仁
爲之而無以爲(施仁及物/本無作爲)上義爲之而有以
爲(以義接物/有所作爲)上禮爲之而莫之應(以禮齊物/終不能齊)
攘臂而仍之(攘如羊切○力/挽之愈不齊)故失道而後德
(近/道)失德而後仁(近/德)失仁而後義(近/仁)失義而後
禮(近/義)夫禮者(不/淳)忠信之薄(不/厚)亂之首也(不/齊)前
識者道之華(求奇/不實)愚之始也(失/道)是以大丈夫
處其厚不處其薄(尚質實/不求識)居其實不居其華
(尚誠實/不尚禮)故去彼取此(去羌吕切○/捨妄從眞)
右三十八章(上章云道常無爲故次之以/上德不德上德無爲故合道)
(下德有爲不合道仁義猶近德可爲進道/之階禮者純是作爲多不實以禮齊物物)
(轉不齊蓋有爲終有失也執之不失亦可/漸入佳境自仁義而反德自德而反道直)
(造無爲也前識者智識也智識者失道之/始故曰道之華有道者不處○頌曰未得)
(超三界如何出五常五/常歸罔象獨步謁虚皇)
昔之得一者(得一萬/事畢)天得一以清(湛然/常寂)地得
一以寧(寂然/不動)神得一以靈(混然/成眞)谷得一以盈
(綽然/有餘)萬物得一以生(自然/發育)侯王得一以爲天
下貞(泰然/安固)其致之(一/也)天無以清將恐裂(星辰/失度)
地無以寧將恐發(山嶽/崩頽)神無以靈將恐歇(陰/陽)
(失/節)谷無以盈將恐竭(閉塞/不通)萬物無以生將恐
滅(和氣/耗散)侯王無以貞貴高將恐蹷(家國/危殆)故貴
以賤爲本(一/也)高以下爲基(一/也)侯王自謂孤寡
不轂(常抱/其一)此其以賤爲本也(一爲萬/象主)非乎(豈/不)
(然/哉)故致數車無車(數音所○/數我無我)不欲碌碌如玉
落落如石(貴賤/兩忘)
右三十九章(上章云去彼取此謂去其末/而取其本也本者何一也一)
(者天地之始萬物之母大道之用侯王若/能守萬物自然歸往也自謂孤寡不轂自)
(卑升高不忘本也不欲碌碌如玉落落如/石貴賤兩忘惟抱一也數車之名件無一)
(名車者數我之一身無一名我者轂輳合/一則名車四大合一則名我也○頌曰得)
(一非爲妙還虚未是玄夢/中知是夢天外莫尋天)
反者道之動(神一出/便收來)弱者道之用(專氣/致柔)天下
萬物生於有(有名萬/物之母)有生於無(無名天/地之始)
右四十章(反者道之動接上章貴以賤爲/本也萬物生於有有生於無即)
(數車無車之說只這有無相生之理多少/學人不知端的且道如何是有無端的意)
(○看○頌曰有象非爲有無形未是無有/無俱不立猶是墮偏枯無有有無中得趣)
(方知鬍子/没髭鬚)
上士聞道勤而行之(上士一决/一齊了)中士聞道若
存若亡(中下多聞/多不信)下士聞道大笑之(因何信/不及只)
(爲太/分明)不笑不足以爲道(大迷之下/必有大悟)故建言有
之(纔聞兩片/露出肝腸)眀道若昧(含華/隱曜)進道若退(瞻前/顧後)
夷道若類(和光/同塵)上德若谷(虛以/受人)大白若辱(卑/以)
(自/牧)廣德若不足(滿而/不溢)建德若偷(偷音俞叶渝/○密而不露)
質眞若渝(應變/無方)大方無隅(不露/圭角)大器晚成(不/有)
(其/功)大音希聲(叩之/即應)大象無形(莫見/乎隱)道隱無名
(莫顯/乎微)夫唯道善貸且成(忠恕/而已)
右四十一章(上章云有無相生非高上之/士不容無疑故次之以上士)
(聞道夫道若昧若退若類若偷若渝不可/得而見聞可笑之由惟高上之士禀性冲)
(虚故能超然直入不言而信無爲而成之/也中人以下未免半疑半信下愚不肖者)
(不惟不信又且笑而侮之也善貸且成者/貸下士笑侮之過而成上士勤行之功也)
(雖下愚不肖一覺其初便可反善人之不/善何棄之有○頌曰至道元容易人心自)
(謂難中人猶擬議下士轉顢/頇莫顢頇星在秤兮物在盤)
道生一(虚無生/一氣)一生二(一氣判/陰陽)二生三(陰陽/成三)
(才)三生萬物(三才生/萬類)萬物負陰而抱陽(成象/於天)
(成形/於地)冲氣以爲和(禀氣於/中和)人之所惡惟孤寡
不轂(一無隅衆/人之所忌)而王公以爲稱(自謂/孤寡)故物(一/切)
(有/象)或損之而益(謙者/受益)或益之而損(滿者/必覆)人之
所教(無非/爲善)亦我義教之(我亦/如是)强梁者不得其
死(强大者/死之徒)吾將以爲教父(不善人善/人之資)
右四十二章(一者萬物之母人之所惡謂/一無偶孤寡不轂也王公大)
(人不忘其本以是自稱卑下謙損也謙損/者必受益强大者必招禍聖人設此戒人)
(克己行謙見不善而内自省也○頌曰好/勝常逢敵行謙乆處安柔和爲日用處處)
(王京/山)
天下之至柔馳騁天下之至堅(軟能/蝕堅)無有入
無間(貫金/透石)吾是以知無爲之有益(謙損/受益)不言
之教(默而/信之)無爲之益(無爲而/成之)天下希及之(知/音)
(者/鮮)
右四十三章(上章孤寡不轂至謙也故次/之以至柔謂柔弱勝剛强損)
(中有益損之又損以至無爲不言而可信/無爲之益世鮮及之○頌曰觸來勿與競)
(事過心清凉只這清/凉境乾坤不覆藏)
名與身孰親(名高/辱身)身與貨孰多(財多/害己)得與失
孰病(得寵/思辱)是故甚愛必大費(貪他底/著他底)多藏必
厚亡(討便宜/落便宜)知足不辱(足止/貪)知止不殆(畏止/禍)
可以長乆(知足/常足)
右四十四章(上章無爲之益謂有爲則有/損也故次之以名與身孰親)
(名貨得失皆有爲也終不長乆惟知足知/止可以長乆○頌曰世間一切有到底不)
長(乆攝伏獼猴心聽取獅子吼若/能運出家中寳啼鳥山花一樣春)
大成若缺其用不弊(弊叶韻作鱉○/不自顯故無壞)大盈若
沖其用不窮(不自滿/故無盡)大直若屈(直而/不肆)大巧若
拙(爲而/不恃)大辨若訥(光而/不曜)躁勝寒(躁暴/者焚)靜勝熱
(安靜/者凉)清靜爲天下正(人能常清靜/天地悉皆歸)
右四十五章(上章知足不辱故次之以大/成若缺德有餘而爲不足者)
(壽財有餘而爲不足者鄙大成若缺大盈/若沖至於若屈若拙若訥皆德有餘而爲)
(不足用之無盡也故爲天下正○頌曰人/情多聚散世道有興衰惟有眞常在古今)
(無改/移)
天下有道(情逐/性)却走馬以糞(意馬閑/靈苗秀)天下無
道(性逐/情)戎馬生於郊(意馬狂/心地荒)罪莫大於可欲
(取辱/之由)禍莫大於不知足(陷身/之端)咎莫大於欲得
(殺身/之本)故知足之足常足(知足者/貧亦樂)
右四十六章(上章清靜爲天下正故次之/以天下有道有道則清靜清)
(靜則天下正天下正則罷兵事務農事故/曰却走馬以糞無道則不清靜不清靜則)
(天下不正則用威武征伐故曰戎馬生於/郊曰罪曰禍曰咎皆欲心所致故結句云)
(知足常足以修身言之清靜則欲心止欲/心止則意大定故曰却走馬以糞不清靜)
(欲心不止欲心不止則意馬狂故曰戎馬/生於郊○頌曰不見可欲使心不亂急走)
(回來救得一半天下/本無事人心自著忙)
不出户知天下(反窮/諸己)不窺牖見天道(回光/返照)其
出彌遠其知彌少(外事/有限)是以聖人不行而至
(不移一步/到長安)不見而名(不見一物/即如來)不爲而成(不/動)
(一毫成/正覺)
右四十七章(不出户知天下言有道之士/知内不知外接上章之義知)
(内不知外則無所不知見内不見外則無/所不見若只知外見外而忘其内者知見)
(淺狹矣○頌曰朝遊南嶽暮宿蒼梧倏忽/千里不曾離渠踏破鐵鞋無覓處得來全)
(不費/工夫)
爲學日益(精/進)爲道日(損/减)損損之又(損一/切損)盡以
至無爲(無損/可損)無爲而無不爲(無不/克)取天下常
以無事(事向無/心得)及其有事(有心便/不得)不足以取
天下(有爲終/有盡)
右四十八章(不出户知天下内知也其出/彌遠外事也故次之爲學日)
(益言無學者求其增益爲道者事事减損/易云山下有澤損君子以懲忿窒慾正謂)
(此也至于無忿可懲無慾可損以至無爲/則萬民化而天下歸往也苟或妄有作爲)
(則民亂而難治故曰不足以取天下○頌/曰有學頭頭昧無爲事事差學爲俱絶斷)
(損益任從他莫笑我儂窮/相態從來賊不打貧家)
聖人無常心(任用/無方)以百姓心爲心(隨機/應感)善者
吾善之(從而/爲善)不善者吾亦善之(使之/反善)德善(全/其)
(至/善)信者吾信之(從而/爲信)不信者吾亦信之(使之/反信)
德信(全其/至信)聖人在天下惵惵(惵音牒○/兢兢業業)爲天
下渾其心(渾平聲○/殊途同歸)百姓皆注其耳目(容止/可觀)
(作事/可法)聖人皆孩之(天下/一家)
右四十九章(上章云無事取天下故次之/以聖人無常心所謂無常心)
(者隨機應感不逆民物之情故百姓遵聖/人之言行聖人之行從聖人之化天下同)
(一心也○頌曰信者從他信善者從他善/若能如是知却成顛倒見顛倒見三界十)
(方成/一片)
出生入死(忿慾生/死之門)生之徒(絶忿/慾)十有三(水火/濟)
死之徒(縱忿/慾)十有三(水火/不濟)人之生(皆賴/水火)動之
死地(水火/相違)亦十有三(水成數六/火成數七)夫何故(忿慾/使然)
以其生生之厚(忿慾不止/貪生無厭)蓋聞善攝生者(無/忿)
(慾)陸行不遇虎兕(兕序姊切○内省/不疚何憂何懼)入軍不
被甲兵(心無罣礙/故無恐怖)兕無所投其角虎無所措
其爪兵無所容其刃(不厚其生/焉能有死)夫何故(身非/我有)
(死奈/我何)以其無死地(忘其/生死)
右五十章(柔弱生之徒强大死之徒柔弱/者則能懲忿慾强大者爲忿慾)
(所使能懲忿則火降窒慾則水升水火既/濟則生故曰生之徒起忿則無明火熾縱)
(慾則若海波翻水火相違則死故曰死之/徒强大者貪生無厭柔弱者視死如歸既)
(不以死爲死虎兕甲兵於我何害以丹道/言之水火既濟聖胎凝矣○頌曰涅槃心)
(易曉差別智難明既/無差别智安有死和生)
道生之(元始/祖氣)德畜之(畜凶入聲○/化生諸天)物形之(在/天)
(成/象)勢成之(在地/成形)是以萬物(一切/有象)莫不尊道而
貴德(皆從/道生)道之尊德之貴(越古/超今)夫莫知爵而
常自然(不言/善應)故道○生之畜之(神/全)長之育之
(氣/全)成之熟之(精/全)養之覆之(形/全)生而不有(忘/機)爲
而不恃(忘/情)長而不宰(忘/物)是謂玄德(合/道)
右五十一章(善攝生者以其無死地故次/之以道生之言道本無形因)
(生育天地而形可見道本無名因長養萬/物而名可立一切有相受命于天成形於)
(地禀氣於中和皆道之廕也故萬物莫不/尊道而貴德○頌曰可道非常道無爲却)
(有爲爲君明說破衆水總朝西夜/來混沌攧落地萬象森羅總不知)
天下有始(無名天/地之始)以爲天下母(有名萬/物之母)既知
其母(知/本)以知其子(便知/末)旣知其子(知/未)復歸其
母(及/本)没身不殆(常/在)塞其兊(内境/不出)閉其門(外境/不入)
終身不勤(不勞/而治)開其兊(内境/出)濟其事(外境/入)終
身不救(永失/眞道)見小曰明(知幾/知微)守柔曰强(軟能/蝕堅)
用其光(物來/斯照)復歸其明(放去/收來)無遺身殃(遺音/謂○)
(切忌隨/他去)是謂襲常(直下/承當)
右五十二章(道生之言道之始也故次之/天下有始末後一句最極切)
(修眞至士當向這裏眞眼莫教蹉過○頌/曰不收不放無上可上清淨自然本來模)
(樣更問第一義如何/向道有言皆是謗)
使我介然有所知(未舉/先覺)行於大道(無/爲)惟施是
畏(識法/者恐)大道甚夷(坦平/驀直)而民好徑(好去聲行/險以僥倖)
朝甚除(朝音潮○/事繁即亂)田甚蕪(靈地/荒蕪)倉甚虚(靈地/空竭)
服文彩(貪)帶利劍(嗔)厭飲食(痴)財貨有餘(欲/心)
(不/止)是謂盜夸(三毒/擾攘)非道也哉(錯)
右五十三章(上章云襲常謂密用常道也/故次之以使我介然有所知)
(有所知則能直下承當而密用若無所知/則不能密用妄有作爲内爲根塵所蔽外)
(被業識所眩兼無明三毒爲撓非道也哉/○頌曰弄巧成拙多煩早老金玉滿堂焉)
(能常保若於日用顛倒/行大地塵沙盡成寳)
善建者不拔(拔音跋/○根深)善抱者不脱(蔕/固)子孫祭
祀不輟(綿/遠)修之於身(身/修)其德乃眞(全/眞)脩之於
家(家/齊)其德有餘(寬/裕)修之於鄉(鄉/修)其德乃長(乆/遠)
修之於國(國/治)其德乃豐(淳/厚)修之於天下(天下/平)
其德乃普(道/泰)故以身觀身(内有一塵/其德不眞)以家觀
家(有一不順/其德無餘)以鄉觀鄉(有一不化/其德不長)以國觀國
(有一不善/其德不豐)以天下觀天下(有一小人/其德不普)吾何以
知天下之然哉以此(反求/諸己)
右五十四章(上章云使我介然有所知有/所知則道心堅固不失其守)
(故次之以善建者不拔也以之修身觀心/察性心定則身之修也以之治國觀民察)
(己民化則國之治也天下有一不善則是/自己政化不善也書云百姓有過在于一)
(人此之謂也反觀諸己心有一塵染著則/是我之性天未明也○頌曰觀國非容易)
(觀身意更深海枯終/見底人死不知心)
含德之厚(退藏/於密)比於赤子(純一/不雜)毒蟲不螫猛
獸不攫玃鳥不搏(螫音釋攫玃並厥縛切/○我忘於物物亦忘我)骨
弱筋柔而握固(筋音斤/○神全)未知牝牡之合而䘒
作(䘒最平聲/○精全)精之至也(自/然)終日號而不嗄(號/平)
(聲○/氣全)和之至也(柔/和)知和曰常(此天/混然)知常曰明
(此天/洞然)益生不祥(益則/有損)心使氣曰强(氣動/則剛)物壯
則老(剛則/易折)是謂不道(錯)不道早已(喪失/天眞)
右五十五章(善建者不拔德之厚也故次/之以含德之厚比於赤子者)
(不失赤子之心也赤子之心純一不雜無/害於物物亦不能害不知有男女之別其)
(䘒亦作精氣所至也雖作而無心故能全/其至精終日號啼其聲不變冲和所致也)
(修身以此則能全其本然是謂含德之厚/苟失其赤子之心䘒作而心動天眞喪也)
(赤子之心既發便不自然發而不遠而知/覺亦可反常故曰明苟不知覺而縱其所)
(欲日增日盛精氣耗散故曰不祥血氣既/盛又縱心而使之愈盛也氣血盛則形衰)
(矣是謂不道不道則早已也○頌曰欲識/混元面先存赤子心此心常不昧法體證)
(黄/金)
知者不言(默而/成之)言者不知(口頭/三昧)塞其兊(无/言)閉
其門(无/見)挫其銳(无/爭)解其紛(无/事)和其光(无/我)同其
塵(无/人)是謂玄同(一以/貫之)故不可得而親(忘/情)不可
得而䟽(忘/形)不可得而利(忘/物)不可得而害(忘/機)不
可得而貴(忘/有)不可得而賤(忘/无)故爲天下貴(一/切)
(忘盡眞/常獨存)
右五十六章(含德之厚則能緘默故次之/以知者不言非不言也無可)
(得而說也尹眞人云非道不可言不可言/即道正謂此也予謂多言獲利不若默而)
(無害也噫○頌曰絶利終無害無親/便不䟽多言應有失爭似觜盧都)
以正治國(不偏/不倚)以奇用兵(無計/無謀)以無事取天
下(無爲/無執)吾何以知其然哉以此(性徹/理融)天下多
忌諱而民彌貧(利欲/所惑)民多利器國家滋昏(奇/貸)
(所/眩)人多伎巧奇物滋起(末伎/所遷)法令滋彰盜賊
多有(法出/奸上)故聖人云我無爲而民自化(不尚/權謀)
我好靜而民自正(不用/利器)我無事而民自富(不/貴)
我無欲而民自朴(蒲朴卜切/以正治國)
右五十七章(上章云知者不言得其正也/故次之以正治國也多忌諱)
(多利器多伎巧多法令皆不正也上無忌/諱則民裕絶權謀則民化薄税歛則民富)
(道之以德則民樸無爲無事無欲好靜皆/正也以此治國則海晏河清以此行道道)
(泰時亨以此修身氣固神凝一人正萬民/皆正一心正萬化皆正一身正萬事皆正)
(正之義大矣哉○頌曰著意頭頭錯/無爲又落空自從心路絶無日不春風)
其政悶悶(悶音門○/无爲寬裕)其民淳淳(質朴/有餘)其政察
察(有爲/嚴謹)其民缺缺(缺音軋○/貪婪无足)禍兮福所倚(畏/禍)
(則福/必至)福兮禍所伏(忽福則/禍必至)孰知其極(禍福無/門惟人)
(自/召)其無正耶(惟正/可守)正復爲奇(恃正則/爲奇)善復爲
妖(矜善/則爲妖)民之迷(與道/相反)其固日乆(迷遠/不復)是以
聖人方而不割(方正其身/使心自化)廉而不穢(清廉其/德使民)
(自/化)直而不肆(梗直其行/使物自化)光而不曜(含畜其光/天下化成)
右五十八章(上章無爲無事使民自化寬/大之治也故次之以其政悶)
(悶是謂上寬裕則民淳實上多事則民昏/暴悶悶寬也察察謹也寬則得衆盡法無)
(民禍福相倚正奇相待善妖相反理之然/也可不戒諸修福不如遠禍用正不若閑)
(邪正雖爲善苟自矜爲奇德則反爲妖正/之爲正斯不正己善之爲善斯不善已是)
(以聖人方正其身刑罰清而萬民服清廉/其德不惡而嚴梗直其行和而不流清明)
(在躬慮其太察自昭明德故結句云光而/不曜學者洞此長生乆視之道得矣○頌)
(曰倚善功難遂矜奇事轉迷/世間無限事伶利不如痴)
治人事天(存心/養性)莫若嗇(嗇音色○/凡事從儉)夫惟嗇夫
謂早服(妙在/機先)早服謂之重積德(含德/之厚)重積德
則無不克(无所/不至)無不克則莫知其極(廣大/悉備)莫
知其極可以有國(天埋/在我)有國之母可以長乆
(生生/不窮)是謂深根固蒂(性海彌深/命基永固)長生乆視之
道(曷有/終窮)
右五十九章(接上章其政悶悶之義治人/事天莫若從儉以國言之省)
(刑罰薄税歛以身言之省言語節飮食以/心言之省思慮絶視聽盡其心養其性可)
(以事天也○頌曰生事事生省事事省不/省不生斷踪絶影雲在嶺頭閑不徹水流)
(澗下太/忙生)
治大國若烹小鮮(撓之/則糜)以道莅天下(莅音利/○清靜)
(无/爲)其鬼不神(陰魔/俛首)非其鬼不神其神不傷人
(邪不/干正)非其神不傷人聖人亦不傷人(大制/不割)夫
兩不相傷(形神/俱妙)故德交歸焉(道德/感通)
右六十章(以正治國其政悶悶治人事天/皆治大國之義小鮮者細小之)
(魚也譬如烹鮮撓之則糜言治平天下撓/之則亂也以無爲正其心以清靜養其性)
(卑以自牧則民心悅服天下歸往也往而/不害天下和平使剛暴無以施其能鬼不)
(神也至於化暴從善雖有强能而無害物/之心聖人亦不加刑於小人上下以德相)
(交故兩不相傷以之修身清淨無爲爲本/則情欲絶而陰魔消散形存壽永精復神)
(全此長生乆視之道也○頌曰本自見成/何須扭捏纔著一毫眼中著屑一句合頭)
(機萬載/繫驢橛)
大國者下流(上善/若水)天下之交(衆高/附下)天下之牝
(衆剛/附柔)牝常以靜勝牡(靜爲/躁君)以靜爲下(衆動/附靜)故
大國以下小國則取小國(以大/就小)小國以下大
國則取大國(以小/事大)或下以取(小必/歸大)或下而取
(大必/納小)大國不過欲兼畜人(畜凶入聲○/謙卑接下)小國
不過欲入事人(卑順/承上)夫兩者(上遜/下順)各得其所
欲(各當/其分)故大者宜爲下(高以下/爲基)
右六十一章(接上章德交之義下流者如/水之卑下則衆水歸之柔勝)
(剛靜勝動聖人卑謙自牧安靜應物則天/下化成上以下下下下以下順上上遜下)
(順德交歸焉修身以此心愈下而道愈高/身愈退而德愈進謙尊而光卑而不可踰)
(故曰大者宜爲下○頌曰大不做大小不/做小好笑好笑當面諱了等閑伸出無爲)
(手不動干/戈定太平)
道者萬物之奥(無所/不容)善人之寳(至尊/至貴)不善人
之所保(皆賴/道廕)美言可以市(足以/悅衆)尊行可以加
人(行去聲○/足以出衆)人之不善(我亦/善之)何棄之有(亦可/使之)
(反/善)故立天子置三公(作之君/作之師)雖有拱璧以先
駟馬(非寳/非貴)不如坐進此道(道尊/德貴)古之所以貴
此道者(善人/之寳)不日求以得(見成/有底)有罪以免耶
(不貴/於人)故爲天下貴(善貸/且成)
右六十二章(接上章之義奥者大也寳者/貴也保者萬物恃之以生也)
(雖下愚不肖者未嘗離也舉動應酬無非/此道百姓日用而不知者爲塵識所昧立)
(天子置三公作之君作教師教化下民使/不善者從其化拱璧駟見不足爲貴不如)
(坐進此道修己以安百姓先之以敬讓而/民不爭陳之以德義而民興行示之以好)
(惡而民知禁是以聖人常善救人故無棄/人求則與之有罪宥之不責於人有罪以)
(免故天下尊之也○頌曰終日忙忙走/回頭便到家悟來無一事不會亂如麻)
爲無爲(藏神/於神)事無事(藏心/於心)味無味(藏形/於形)大小
多少(倒行/逆施)報怨以德(不貞/於人)圖難於其易(易去/聲下)
(同○其/脆易破)爲大於其細(其微/易散)天下之難事必作
於易(從微/至著)天下之大事必作於細(積小/成大)是以
聖人終不爲大(聖人不/自聖)故能成其大(成聖/在民)夫
輕諾必寡信(得之易/失之易)多易必多難(輕易/難成)是以
聖人猶難之(不可/輕示)故終無難(得之難/失之難)
右六十三章(爲無爲發上章萬物之奥爲/無爲無所不爲事無事事事)
(有成味無味其味幽長此三者道之奥也/大者小之多者少之怨以德報之圖難於)
(易爲大於細積小成大從微至著聖人功/業大成不自爲大天不自天成天者物聖)
(不自聖成聖者民以其不自聖故能成聖/爲大必自細升高必自卑難事易成易事)
(難成易事不可輕示輕則人忽之故聖人/猶難之得之難失之難凡事不輕易則終)
(無難○頌曰說易非容易言難却/不難箇中奇特處北斗面南看)
其安易持(易去聲下同/○居安慮危)其未兆易謀(作事/謀始)其
脆易破(圖難/於易)其微易散(圖大/於細)爲之於未有(防/患)
(於未/然)治之於未亂(治之於/未有)合抱之木生於毫
末(從微/至著)九層之臺起於壘土(積小/成大)千里之行
始於足下(自近/至遠)爲者敗之(貴在/謹始)執者失之(謹/則)
(不/失)是以聖人無爲故無敗(無不/克)無執故無失
(善抱/不脱)故民之從事(有所/施設)常於幾成而敗之(不/謹)
(其始焉/得有終)愼終如始則無敗事(初心不昧/焉得有敗)是以
聖人欲不欲(欲人之/不欲)不貴難得之貨(轉/物)學不
學(學人之/不學)復衆人之所過(遷/善)以輔萬物之自
然而不敢爲(識法/者恐)
右六十四章(接上章之義其安易持言作/事謀始脩眞志士正心於思)
(慮之先抑情於感物之前則心易正清易/絶苟治事於已亂遠禍於已萌不亦難乎)
(積小成大不可救也故易有履霜堅冰之/戒傳曰臣弑其君子弑其父非一朝一夕)
(之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也/繫云惡不積不足以滅身又云惡積而不)
(可解可不戒之哉苟有覺於己差之後篤/力而反猶可復元終不如未見形迹而解)
(不勞而復故曰其微易散其未兆易謀也/又云爲者敗執者失戒之猶切聖人學人)
(之不學欲人之不欲無執無爲終始如一/永無危殆若向這裏會得凡事謹始焉有)
(敗失事之未萌悉皆先兆知則不爲爲則/不失復初九以之盡此道者其惟顔子乎)
(○頌曰差之毫釐失之千里急走回來猶/落第二臨厓馬失收韁晚船到江心補漏)
(遲)
古之善爲士者非以明民(不識/不知)將以愚之(其/政)
(悶/悶)民之難治以其智多(其政/察察)以智治國國之
賊(道之以智/其民不足)不以智治國國之福(道之以德/其民有餘)
此兩者亦楷式(楷口駭切○寬/則得衆盡法無民)常知楷式
(捨短/從長)是謂玄德(合/道)玄德深矣遠矣(愈探愈深/愈求愈遠)
與物反矣(不與萬/法爲侶)然後乃至大順(逆行/順化)
右六十五章(其安易持反善之速也故次/之善爲士者非以明民也言)
(無爲寬大治平天下民之福也有爲嚴謹/宰制下民國之賊也民之難治以其多事)
(是以聖人以無爲清靜治國使夫知者不/敢爲雖與物反乆慣自然民遂其生獲百)
(倍之慶天下治平成大順之化盡此道者/是謂玄德○頌曰一切有爲法三千六百)
(門從頭都勘過皆是弄精魂惟吾/獨抱無名樸無限群魔倒赤旛)
江海所以爲百谷王者(由其/卑下)以其善下之(大/國)
(下/流)故能爲百谷王(異派/同歸)是以聖人欲上民以
言下之(謙/退)欲先民以身後之(克/己)是以聖人處
上而民不重(民忘/其勞)處前而民不害(民忘/其死)是以
天下樂推而不厭(樂音洛○以德/服人中心服)以其不爭
(謙讓/也)故天下莫能與之爭(天下/和平)
右六十六章(善爲士者卑以自牧故次之/以江海爲百谷王即上善若)
(水之義以言下民民忘其勞以身後民民/忘其死皆道德感通也脩眞志士以卑自)
(牧則身脩○頌曰上善若水利物無窮貫/金透石隔礙潜通有意留人千里月無心)
(送客一/帆風)
天下皆謂我道大(萬物/推尊)似不肖(當面/諱了)夫惟大
(無可/比擬)故似不肖(似箇/其麽)若肖乆矣其細也夫(纔/可)
(比便/不大)我有三寳(分文/不直)保而持之(珍重/珍重)一曰慈
(仁/惠)二曰儉(節/約)三曰不敢爲天下先(謙/退)夫慈故
能勇(無不/克)儉故能廣(無不/備)不敢爲天下先故
能成其器長(無不/服)今捨其慈且勇(剛暴/也)捨其
儉且廣(貪欲/也)捨其後且先(强梁/也)死矣(死之/徒)夫
慈(仁)以戰則勝(仁人之兵/不可敵)以守則固(仁則/能守)天
將救之(惟德/是輔)以慈衛之(天地大德曰生/聖人守位曰仁)
右六十七章(身愈下而德愈高江海所以/能爲百谷王聖人則之故天)
(下皆推尊爲大不肖言無可比也又謙下/之辭慈忍謙退儉約卑下故似不肖流俗)
(皆尚廣大强梁血氣之勇也殊不知慈忍/謙退極廣大慈之一字戰則勝守則固仁)
(者無敵眞勇也○頌曰莫飲無明水休/生差别相浮雲散碧空萬里天一樣)
善爲士者不武(慈/忍)善戰者不怒(怒音弩叶/武○柔和)善
勝者不爭(謙/讓)善用人者爲下(卑/遜)是謂不爭之
德(至/謙)是謂用人之力(至/柔)是謂配天(至/慈)古之極
(合/道)
右六十八章(不武不怒不爭發上章不肖/之義不爭之德用人之力皆)
(仁慈之謂故曰配天以此脩身則形存壽/永也○頌曰不文不武無得無失摸著鼻)
(孔通身汗出分明只在眼/睛下擬議之間隔萬山)
用兵有言吾不敢爲主而爲客(慈/忍)不敢進寸
而退尺(謙/退)是謂行無行(行下音杭/○不武)攘無臂(攘/如)
(羊切○/不怒)仍無敵(不/爭)執無兵(爲/下)禍莫大於輕敵
(勇於敢/則殺)輕敵幾喪吾寳(喪去聲○强/梁者死之徒)故抗兵
相加哀者勝(仁人之兵/天下無敵)
右六十九章(接上章不武之義行無行以/下至於哀者勝皆不怒無爭)
(之謂○頌曰好勝終須敗唯慈善/守成不勞施寸刃天下賀昇平)
吾言甚易知(慈忍/而已)甚易行(儉約/而已)天下莫能知
(信不/及也)莫能行(力不/及也)言有宗(開口/顯道)事有君(舉動/見道)
夫惟無知(自昧/了)是以不我知(見不/明)知我者希
(孰是/知音)則我者貴(孰肯/承當)是以聖人被褐懷玉(内/藴)
(道德外/行卑下)
右七十章(前章云哀者勝謂仁慈無敵故/次之以甚易知甚易行世人莫)
(能知莫能行者信不及也間有信之者又/不能行力不及也是以聖人被褐懐玉含)
(華隱耀也○頌曰至道不難知人心自執/迷疑團百雜碎驀直到曹溪秋月春花無)
(限意箇中只/許自家知)
知不知上(眞/知)不知知病(妄/知)夫惟病病(惟恐/有知)是
以不病(終無/妄知)聖人不病(知如/不知)以其病病(忘其/所知)
是以不病(無所/不知)
右七十一章(知不知上接上章吾言甚易/知聖人無所不知不自以爲)
(知眞知也世人無所知自以爲知妄知也/故曰病若知妄知爲病而病其病則妄知)
(之病瘥矣聖人所以不病者以其病其多/知是以不病也○頌曰賣弄鬍鬚赤矜誇)
(口鼓禪若能如是/會見性待驢年)
民不畏威(無忌/憚)則大威至(自作/自受)無狹其所居
(肆情/縱意)無厭其所生(厭平聲○/貪生無足)夫惟不厭錯是
以不厭(更/錯)是以聖人(反/是)自知不自見(不肆/其情)自
愛不自貴(不厚/其生)故去彼取此(去羌/吕切)
右七十二章(上章云不知知病不知爲知/所以無忌憚也故次之以民)
(不畏威世俗之人不畏大威無狹其居無/厭其生尚廣大而厚其生也不知厭足取)
(禍之由故曰大威至矣有道者反是○頌/曰苦瓠連根苦甜瓜徹蔕甜可憐貪欲者)
(知味不/知厭)
勇於敢則殺(强梁者/死之徒)勇於不敢則活(柔弱者/生之徒)
知此兩者或利或害(有殺/有活)天之所惡(惡烏路/切○造)
(物不/容)孰知其故(知則/不敢)是以聖人猶難之(不敢/輕示)
天之道不爭而善勝(不與物競/物莫能勝)不言而善應
(大音希聲/和之則應)不召而自來(寂然不動/感而遂通)繟然而善
謀(繟音闡○任運/自然無所不克)天網恢恢(包羅/無外)䟽而不失
(雖然䟽闊/物莫能逃)
右七十三章(接上章民不畏威言世人不/畏公法敢於好勇殺身之本)
(也勇於不敢終身無害勇於敢血氣之勇/也勇於不敢義理之勇也○頌曰敢勇常)
(輕死頑牛不畏鞭試看/狂劣者鼻孔幾番穿)
民不畏死(肆情/逐幻)奈何以死懼之(抱薪/救火)若使民
常畏死而爲奇者(以情/攝情)吾得執而殺之(不得/放過)
孰敢(誰/肯)常有司殺者(天不/容奸)夫代司殺者殺(不/是)
(當行/家)是謂代大匠斲(事不/干己)夫代大匠斲(般門/弄斧)
希有不傷其手矣(自取/其害)
右七十四章(接上章勇於敢之義民不畏/死是上之政化不善民失其)
(業也民失其業欲遂其生故不畏死又加/之刑禁使民畏死則是致民於死地也盏)
(法無民天之所惡故聖人亦不容也常有/司殺謂天不可欺也代司殺者謂掌刑罰)
(之官也代大匠斲謂不當也希有不傷其/手言用刑之極有傷和氣也聖人於此戒)
(省刑罰之切也○頌曰虛空無聲墻壁有/耳更問如何劈胸便捶大地掀翻行正令)
(倚天長劍/逼人寒)
民之飢(荒/歉)以其上食税之多(厚歛則民飢/多欲則心荒)是
以饑(常不/足)民之難治(紛/亂)以其上之有爲(事煩/則亂)
是以難治(常不/定)民之輕死(忘/命)以其求生之厚
(貪欲/無厭)是以輕死(不顧/危亡)夫惟無以生爲者(不厚/其生)
是賢於貴生(不自生/故長生)
右七十五章(接上章民不畏死之義民之/饑民之難治蓋由政教不正)
(民不遂其生是以貪生而不顧危亡也道/之以刑則民暴道之以德則民格上好靜)
(則民樂而從其化也○頌曰智慧皆爲垢/聰明總是塵絲毫不掛念性海自澄澄)
民之生也柔弱(一團/和氣)其死也堅强(和氣/散也)萬物
草木之生也柔脆(和氣/全)其死也枯槁(和氣/絶)故
堅强者死之徒(剛暴殺/身之本)柔弱者生之徒(柔和/養生)
(之/要)是以兵强則不勝(恃强/則敗)木强則栱(栱音拱/○木剛)
(則/折)强大處下(沈淪/之本)柔弱處上(處上聲上同/○昇騰之象)
右七十六章(接上章之義上之政化不善/有傷和氣故天下多剛暴以)
(無爲清淨修己足以挽回和氣民遂其生/樂其業刑不試而萬民悅服何剛暴之有)
(是以修齊治平皆以柔和爲本以丹道言/之和氣存則水火交濟和氣散則水火相)
(違故柔弱處上○頌曰柔弱未是善剛/强未是惡爭如養太和逍遥常快樂)
天之道其猶張弓乎(稱物/平施)高者抑之低者舉
之(損上/益下)有餘者損之不足者與之(裒多/益寡)天之
道損有餘而補不足(虧盈/益謙)人之道則不然(反/是)
損不足以奉有餘(損人/益己)孰能以有餘奉天下
(損已/益人)唯有道者(傚/天)是以聖人爲而不恃(損)功
成不居(損)其不欲見賢(見音現○/損之又損)
右七十七章(接上章强弱之義損有益無/大道也强大者必受損柔弱)
(者必受益惟有道者則天而行損情益性/損多益寡損己益人損有餘益不足損之)
(又損以至無爲頌曰益之常不足損/則却寬剩只這克己心便是平等秤)
天下柔弱莫過於水(上善/若水)而攻堅强者莫之
能勝(棒打/不開)其無以易之(無物/可比)柔勝剛(屈己/者勝)弱
勝强(軟能/蝕堅)天下莫不知(衆所/共知)莫能行(擔負/不起)是
以聖人言(諦/聽)受國之垢能爲社稷主(海納/百川)受
國之不祥能爲天下王(處衆人/之所惡)正言若反(與/物)
(相/反)
右七十八章(接上章損益之義至卑至弱/莫過於水破堤决岸莫之能)
(禦以此可見柔勝剛弱勝强也天下人皆/知而不能行何哉不肯卑下故也衆人所)
(惡垢與不祥惟有道者則能受之○頌曰/弱者從他弱强者任他强休生分别相識)
(取法中王但觀浩淼無/窮水幾處隨圓幾處方)
和大怨必有餘怨(施恩/成怨)安可以爲善錯是以
聖人執左契(契音挈下同叶/徹○誠信及物)不責於人(克/己)故
有德司契(性靜/情逸)無德司徹(心動/神疲)天道無私(至/公)
常與聖人(惟道/是從)
右七十九章(接上章剛柔之義以恩和怨/怨雖解而心尚存安可爲善)
(不如責己恩怨兩忘則民心自然感德而/契之也大德之人則司契下德之人司徹)
(明徹者通也只知通爲明斷殊不知盡法/無民矣安可爲善司契者存誠信與民心)
(契也○頌曰明斷傷和氣施恩惹/禍殃不如司左契恩怨兩相忘)
小國寡民(不/貪)使有什伯之器而不用(不尚/賢)使
民重死而不遠徙(安/分)雖有舟車無所乘之(不/動)
雖有甲兵無所陳之(不/爭)使民復結繩而用之
(反/朴)甘其食(忘/味)美其服(忘/形)安其居(忘/動)樂其俗(樂/音)
(洛/忘)憂鄰國相望(望平聲○/對境無心)鷄犬之聲相聞(外/境)
(不入内/境不出)民至老死(終身/在道)不相往來(忘其/彼此)
右八十章(上章云執左契謂以道感民則/自然契合無爭奪也故次之以)
(小國寡民言知足而不貪也國雖小民雖/寡自以爲足使有才能者不得見用則民)
(自然無知無欲不遷不變無爭無競安守/常分服食興居常樂於道鄰國彼此無犯)
(永無爭奪也○頌曰無爲境界能小能大/放去收來廓然無礙本來面目現堂堂世)
(界壞時/渠不壞)
信言不美(良藥/苦口)美言不信(口頭/三昧)善者不辯(無/分)
(别/相)辯者不善(妄生/差别)知者不博(頭頭/總是)博得不知
(物物/有礙)聖人不積(不增/不减)既以爲人己愈有(用之/不盡)
既以與人己愈多(普濟/無窮)天之道(生生/不已)利而無
害(無所/不利)聖人之道(則天/而行)爲而不爭(慈忍/儉約)
右八十一章(信言不美忠言逆耳也美言/不信巧言令色也眞實之言)
(淡薄虛妄之言華飾善爲道者無分别故/不辯善辯者致爭之由故曰不善眞知者)
(光而不耀故曰不博廣博者明見於外故/曰不知聖人損其所有愛養萬物不爲主)
(故曰不積養其無象象故常存守其無體/體故全眞視之不足見聽之不足聞用之)
(不可既故曰爲人愈有與人愈多天地大/德曰生故曰利而無害聖人守位曰仁故)
(曰爲而不爭只這末後一章總發前八十/章之藴也經云可道非常道可名非常名)
(不言之教無爲之益希言自然淡乎無味/進道若退明道若昧廣德若不足大白若)
(辱曰希曰夷惟恍惟忽大音希聲大器晚/成正言若反已上等語雖不美聽其中有)
(信故曰信言不美可道可名可見可聞持/而盈之揣而銳之金玉滿堂善之爲善美)
(之爲美樂之與餌聲味俱美已上等語雖/美於聽終不實也故曰美言不信若訥若)
(拙若愚若樸若屈若昏不尚己賢不貴奇/貨儼兮若客敦兮若樸曠兮若谷渾兮若)
(濁知白守黑知榮守辱不自見不自是不/自矜不自伐已上皆不辯之善也尚奇務)
(貨自高自大自見自是自矜自伐勇於敢/嗜於欲不畏威不畏死不知足不知止强)
(知前識昭昭察察已上皆不善之辯也不/出户知天下不窺牖見天道塞其兊閉其)
(門挫其銳解其紛和其光同其塵不言而/信不見而名無爲而成已上皆知者不博)
(之謂也知物知人知事知外無狹其所居/無厭其所生開其兊濟其事捨儉且廣捨)
(後且先不知爲知皆是妄知已上皆博者/不知之義也爲而不恃長而不宰功成不)
(居絶聖棄智絶仁棄義絶巧棄利少私寡/欲見素抱樸損之又損以至無爲去甚去)
(奢去泰無知無事無欲已上皆不積之義/也至於曲全枉直窪盈弊新萬物歸之萬)
(民化之天地合之廣施博濟不窮不弊不/殆不勤用之不可既此爲人愈有與人愈)
(多之義也天之道生成運化稱物平施生/之畜之長之育之成之熟之養之覆之無)
(所不利至公無私惟德是輔不言善應不/召自來高者抑之低者舉之有餘者損之)
(不足者與之一切有情無不覆載此利而/無害也聖人之道守雌抱一處柔行謙和)
(光同塵後已先人同於道同於德同於失/方而不割直而不肆光而不耀不責於人)
(善貸且成善者善之不善者亦善之小國/寡民自以爲足使民反樸忘其彼此民至)
(老死不相往來皆不爭之義也只這不爭/二字八十章之要也若是信得及底把這)
(不爭二字爲日用乆乆純熟則自然造混/元之境眞常之道至是盡矣象帝之先明)
(妙本得矣且道不爭二字作麽會咦放/倒門前利竿著○頌曰爭之常不是讓之)
(則有餘無爭功不/間萬化悉歸渠)
道德會元卷下