《道德真經集註(一)》卷10

洞神部 卷 10 / 10 10,935 字
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道德眞經集註卷之十      恃三     明皇河上公王弼王雱註    用兵有言章第六十九 用兵有言  明皇曰老君傷時王殘人於兵故託古以  陳戒有言者謂下句○河曰陳用兵之道  老子疾時用兵故託此設其義也 吾不敢爲主  河曰主先也不敢先舉兵 而爲客  河曰客者和而不倡用兵當承天而後動  雱曰造攻自嗚條爲兵主者也朕載自亳  爲客者也 不敢進寸而退尺  明皇曰主有動作則生事而貪無營爲則  以慈自守自守則全勝生事則敗亡進雖  少不能無事退雖多不失謙讓故不敢進  於寸而退於尺○河曰侵人境界利人財  寳爲進閉門守城爲退○雱曰不勇於殺  伐 是謂行無行  明皇曰爲客退尺不與物爭雖行應敵與  無行同矣○河曰彼遂不止爲天下賊雖  行誅之不行執也○弼曰彼遂不止○雱  曰至仁之兵有征無戰與無行同 攘無臂  明皇曰攘臂所以表怒善戰不怒故若無  臂可攘○河曰雖欲大怒若無臂可攘也 仍無敵  明皇曰仍引也引敵者欲爭不爭故若無  敵可引○河曰雖欲仍引之心若無敵可  仍也○弼曰行謂行陳也言以謙退哀慈  不敢爲物先用戰猶行無行攘無臂執無  兵仍無敵也言無與之抗也 執無兵  明皇曰執兵所以表殺今以慈爲主故雖  執兵與無兵同○河曰雖欲執持之若無  兵刃可持用也何者傷彼之民罹罪於天  遭不道之君愍忍喪之痛也○雱曰雖有  戰之名前無敵者故與不戰同 禍莫大於輕敵  河曰夫禍亂之害莫大於欺輕敵人侵取  不休輕戰貪財 輕敵則幾喪吾寳  明皇曰爲禍之大莫大於輕侮敵人輕侮  敵人者則殆喪吾以慈之寳○河曰幾近  也寳身也欺輕敵人近喪身也○弼曰言  吾哀慈謙退非欲以取强無敵於天下也  不得已而卒至於無敵斯乃吾之所以爲  大禍也寳三寳也故曰幾亡吾寳○雱曰  兵凶器也仁人之兵雖所向無前而不敢  輕敵輕敵則喪其慈喪慈則有不勝也 故抗兵相加  河曰兩敵戰也 哀者勝矣  明皇曰抗舉也兩國舉兵以相加則慈哀  於人者勝○河曰哀者慈仁士卒不遠於  死○弼曰抗舉也若當也哀者必相惜而  不趣利避害故必勝○雱曰哀憐之心慈  也慈故能勇所以勝一本作相若亦通若  之言兵力相敵也竊嘗論之書曰威克厥  愛允濟又曰朂哉夫子尚桓桓亦何哀之  有而老子之言兵獨常如此者論兵之道  也彼則兵之事也聖人豈異意哉而不同  者時而已矣    吾言甚易知章第七十 吾言甚易知甚易行  明皇曰老君云吾所說言契理故易知簡  事故易行○河曰老子言吾所言省而易  知約而易行也 而天下莫能知莫能行  明皇曰天下之人滯言而不悟煩事而不  約故莫能知莫能行○河曰人惡柔弱好  剛强也○弼曰可不出户窺牖而知故曰  甚易知也無爲而成故曰甚易行也惑於  躁欲故曰莫之能知也迷於榮利故曰莫  之能行也○雱曰聖人順性命之至以爲  教言不煩而簡事不奇而常反身則知率  性則合苟欲知之行之不亦甚易乎凡天  下之難事皆起於舍本逐末與妄爲構故  内外交亂奇物滋出而智不能勝也夫唯  異此則一辭可盡雖甚易知甚易行而莫  能知莫能行者用心於末而務奇與難故  爾一本作人莫之能知能行 言有宗事有君  明皇曰言者在理理得而言忘故言以無  言爲宗事者在功功成而不宰故事以無  事爲君也○河曰我所言有宗祖根本事  有君臣上下世人不知者非我之無德心  與我反○弼曰宗萬物之宗也君萬事之  主也○雱曰言以理爲歸事以道爲主知  理與道則言與事雖多無難知者也 夫唯無知是以不吾知也  明皇曰夫唯俗人無了悟之知是以不知  我無言無事之教○河曰夫唯世人也是  我德之闇不見於外窮微極妙故無知也  弼曰以其言有宗事有君之故故有知之  人不得不知之也○雱曰所知非至理則  所謂知者非知也自以爲知而不知聖人  則可謂知乎 知我者希則我貴矣  明皇曰了知我忘知之意者希少則我不  言之教者至貴○河曰希少也唯達道者  乃能知我故爲貴也○弼曰唯深故知之  者希也知我益希我亦無匹故曰知我者  希則我貴也○雱曰道大則知者少歷萬  世而知者一人是旦暮遇之也一本作則  我者貴 是以聖人被褐懷玉  明皇曰彼褐者晦其外懷玉者明其内故  知我者希爾○河曰彼褐者薄外懷玉者  厚内匿寳藏德不以示人也○弼曰彼褐  者同其塵懐玉者寳其眞也聖人之所以  難知以其同塵而不殊懐玉而不渝故難  知而爲貴也○雱曰豈辨以相示乎    知不知章第七十一 知不知尚矣  河曰知道言不知是乃德之上○雱曰不  識不知眞知之極 不知知病矣  明皇曰了法性空本非知法於知忘知是  德之上不知知法本性是空於知强知是  行之病○河曰不知道言知是乃德之病  弼曰不知知之不足任則病也○雱曰道  不可知且不足知而彼乃昭然有知是未  嘗知道也未嘗知道而自以爲知則是妄  見一切耳其病大矣 夫唯病病是以不病  明皇曰夫唯能病强知之病是以不爲强  知所病○河曰夫唯能病若衆人有强知  之病是以不自病 聖人之不病以其病病  河曰聖人無此强知之病者以其常若衆  人有此病也 是以不病  明皇曰唯聖人所以不病者以其病衆生  强知之病是以不病○河曰以此非人也  故不自病夫聖人懷通達之知托於不知  者欲使天下質樸忠正各守純性小人不  知道意而妄行强知之事以自顯著内傷  精神滅壽消年也○弼曰病病者知所以  爲病○雱曰病而不自知病者終莫悟矣    民不畏威章第七十二 民不畏威則大威至矣  明皇曰有威而可畏謂之威言人於小有  畏拙於慎微則至於大可畏○河曰威害  也人不畏小害則大害至謂死亡也畏之  者當愛精神承天順地也○雱曰民樸而  生厚則畏威上失其道多乎有爲以小其  道塞其生故民巧僞彫薄而威不能服也  夫如是則天誅所加禍亂將起故曰大威  至 無狹其所居  明皇曰神所居者心也無狹者除情去欲  使虚而生白○河曰謂心居神當寬柔不  當急狹也 無厭其所生  明皇曰身所生者神也無厭者少思寡欲  使不勞倦○河曰人所以生者爲有精神  託空虚喜清靜飲食不節忽道念色邪僻  滿腹爲伐本厭神○弼曰清靜無爲謂之  居謙後不盈謂之生雖其清靜行其躁欲  棄其謙後任其威權則物擾而民僻威不  能復制良民不能堪其威則上下大潰矣  天誅將至故曰民不畏威則大威至無狹  其所居無厭其所生言威力不可任也○  雱曰民性本自廣大流通而世教下衰不  能使之復樸乃蹙其居之廣而使狹厭其  生之通而使塞夫唯狹其居故民不淳而  偽唯厭其生故民不厚而薄狹聖人不然  使民逍遥乎天下之廣居而各遂其浩然  之性則其有干威者乎莊子曰狶韋氏之  國黃帝之囿堯舜之宫湯武之室此明世  世下衰漸狹其居也彼聖人豈有優劣乎  而居乃漸狹者所遭之時則然也 夫唯不厭  弼曰不自厭也 是以不厭  明皇曰夫唯人不厭神是以神亦不厭人  河曰夫唯獨不厭精神之人洗心濁垢恬  怡無欲則精神居之不厭也○弼曰不自  厭是以天下莫之厭○雱曰上不自厭其  生而盡性故民亦得盡性也莊子曰不厭  其天此之謂也厭者天厭之厭 是以聖人自知  河曰自知已之得失 不自見  河曰不自顯見德美於外故之於内○弼  曰不自見其所知以耀光行藏也 自愛  河曰自愛其身以保精氣 不自貴  明皇曰自知其身防可畏之事自愛其身  無厭神之咎不自見其能以犯患不自貴  其身以聚怨也○河曰不自貴高榮名於  世○弼曰自貴則物狹厭居生○雱曰自  見則矜我自貴則賤物此所以自狹其居  自厭其生亦以狹民之居厭民之生也自  知則明乎性而不爲妄自愛則保其身而  不爲非夫然則豈至於干天之威也 故去彼取此  明皇曰去彼見貴取此知愛○河曰去彼  自見自貴取此自知自愛    勇於敢章第七十三 勇於敢則殺  河曰勇敢有爲則殺身也○弼曰必不得  其死也 勇於不敢則活  明皇曰敢謂果敢言人勇於果敢從事則  失於謙柔退讓必害於身故云則殺不敢  者則可以活身矣○河曰勇於不敢有爲  則活其身○弼曰必濟命也○雱曰勇敢  者任氣生事輕死以徇其所爲以事爲道  者也勇不敢者迫而後動不先物以爭功  以道爲事者也 此兩者  河曰謂敢與不敢也 或利或害  河曰活身爲利殺身爲害○弼曰俱勇而  所施者異利害不同故曰或利或害也   雱曰人之所利天實害之故曰天之君子  人之小人人以爲小人則固流俗之所後  也而天實先之 天之所惡  河曰惡有爲也 孰知其故  明皇曰兩者敢與不敢也或有也能知不  敢者有利敢者有害當須勇於不敢此勇  敢之人動有灾害乃天之所惡孰能知其  故哉○河曰誰能知天意之故而不犯○  雱曰下愚小智但見衆人之所利而不知  天所惡也故下文明天道之所以然當視  以爲法 是以聖人猶難之  明皇曰聖人猶難爲勇敢之事○河曰言  聖人之明德猶難者勇敢况無聖人之德  而欲行之乎○雱曰聖人與天合德尚不  敢輕諾多易也 天之道不爭而善勝  明皇曰此下言天道謙虚以戒人事勇敢  天不與物爭四時盈虚物無違者故善於  勝○河曰天不與人爭貴賤而人自畏之  弼曰夫唯不爭故天下莫能與之爭○雱  曰天爲群物之父豈與赤子爲敵乎此所  以善勝也 不言而善應  明皇曰天何言哉福善禍淫曾無差忒故  云善應○河曰天不言萬物自動以應時  弼曰順則吉逆則凶不言而臨應也○雱  曰天何言哉四時行焉百物生焉福善禍  淫酬酢萬變無一不至 不召而自來  明皇曰天道不召物所從已物不能違自  來順天爾○河曰天不呼召萬物皆負陰  而向陽○弼曰處下則物自歸○雱曰見  召於人臣子之道天爲君父敦能制之運  至則來非有召也 坦然而善謀  明皇曰天道玄遠繟然寬大垂象示變人  可則之故云善謀也○河曰繟寬也天道  雖寬博善謀慮人事修善行惡各蒙其報  也○弼曰垂象而見吉凶先事而設誡安  而不忘危未兆而謀之故日坦然而善謀  也○雱曰常易故坦然知險故善謀一本  作繟然 天網恢恢疏而不失  明皇曰天之網羅雖恢恢疏遠刑淫賞善  毫分不失○河曰天所網羅恢恢其大雖  疏遠司察人善惡無有所失○雱曰天任  理而不任意其禍福也付之自爲如木有  華還當結實豈或開而結之哉而無一不  如法者今世之人多疑禍福之應誡以小  智自私任意而不知理故但見一曲而不  覩夫大致也故知此道也則世間善惡禍  福隨其器之大小各有遲速之度要當報  之無有免者且聖人爲政尚貴悶悶誠使  天道之大而察察其意則其報復也豈能  周乎    民常不畏章第七十四 民常不畏死  河曰治國者刑罰酷深民不聊生故不畏  死也治身者嗜欲傷神貪財殺身民不知  畏之也 奈何以死懼之  明皇曰縱放情欲動之死地習以爲常常  無畏者人君當以清靜化之奈何更立刑  法以誅殺恐懼之乎○河曰人君當寬刑  罰教民去情欲奈何設刑法以死懼之○  雱曰上失其道俗彫民困民無所賴生以  扺冒法禁而上猶以死懼之然則所殺雖  多亂終不止則秦以下是也 若使民常畏死  河曰當除己之所殘剋教民去利欲也 而爲奇者吾得執而殺之孰敢  明皇曰若使民人皆從清靜之化不敢溺  情縱欲常畏於死而獨爲奇詐者假令吾  勢得執殺此奇詐之人孰敢即殺故下文  云○河曰以道教民而民不從反爲奇巧  乃應王法執而殺之誰敢有犯者老子傷  時王不先道德化之而先刑罰○弼曰詭  異亂群謂之奇也○雱曰好生之德洽于  民心而民重死然後刑行而物服矣 常有司殺者殺  明皇曰如此奇詐之人天網不失是常有  天之司殺者殺之○河曰司殺者天居高  臨下司察人過天網恢恢疏而不失也 而代司殺是代大匠斲  明皇曰人君好自執殺必不得天理是猶  拙夫代大匠斲木○河曰天道至明司殺  有常猶春生夏長秋收冬藏斗杓運移以  節度行之人君欲代殺之是猶拙夫代大  匠斲木勞而無功也○雱曰君尊臣卑各  有常分君以無爲而任道臣以有爲而治  事道之與事相去遠矣故典獄則有司殺  治木則有大匠君不與焉仰成而已世皆  知代斲之非而不悟代殺之失莊子曰上  亦有爲也下亦有爲也是上與下同德傳  曰舜何爲哉恭己正南面而已道實兼事  故君得兼臣然君而事事失其所以爲君  矣臣之事事而殺伐尤爲非道故深言之  蓋經稱不以兵强天下而猶曰以道佐主  者誠以以道爲主則豈暇議彼哉一本而  作夫 夫代大匠斲希有不傷其手矣  明皇曰拙夫代斲豈但傷材亦自傷其手  人君任刑代彼司殺豈唯殘害百姓抑亦  自喪天和也○河曰人君行刑罰猶拙人  代大匠斲則方圓不得其理還自傷代天  殺者夫紀綱不得其紀綱還受其殃也○  弼曰爲逆順者之所惡忿也不仁者人之  所疾也故曰常有司殺也○雱曰代斲傷  手而已代殺乃失其道也一本無有字    民之飢章第七十五 民之飢以其上食稅之多也  河曰人民所以飢寒者以其君上税食下  太多 是以飢  明皇曰天下之民所以飢之不足者以其  君上食用賦税之太多故爾○河曰民皆  化上爲貪叛道違德故飢○雱曰張官職  禄制禮用財將以富民也而費多增税末  盛本衰適使之飢而已一本無也字 民之難治以其上之有爲也  河曰民之不可治者以君上多欲好有爲  也 是以難治  明皇曰天下之人所以難理化者以其君  上之有爲則多難多難則詐興是以難理  河曰是以其民化上有爲情偽難治○雱  曰任察生事將以治民而人困俗彫巧僞  彌岀愈難治矣觀上古與後世即其驗也 人之輕死以其求生之厚也  河曰人民輕犯死者以其求生活之道太  厚貪利以自危 是以輕死  明皇曰天下之人所以輕其死者以其違  分求生太厚之故是以輕死○河曰以求  生太厚之故輕入死地也○雱曰生者不  有其生則生常全既過於厚則求欲無已  觸刑陷險視死輕矣此三者皆以其求害  其所以求蓋明無爲之理 唯無以生爲者是賢於貴生也  明皇曰自然之分足則生全若養過其分  則生亡矣故夫唯無以厚其生爲者是賢  於矜貴其生○河曰夫唯獨無以生爲務  者爵禄不干於意財利不入於身天子不  得臣諸侯不得使則賢於貴生也○弼曰  言民之所以僻治之所以亂皆由上不由  其下也民從上也疑此非老子之所作○  雱曰厚生必至於輕死唯無以生爲乃常  全矣貴生者但賢於輕死未若無以生爲  之至也此篇三事但明其一則餘二可知  也    人之生章第七十六 人之生也柔弱  河曰人生含和氣抱精神故柔弱也 其死也堅强  河曰人死和氣竭精神亡故堅强也 草木之生也柔脆  河曰和氣存也 其死也枯稿  河曰和氣去也 故堅强者死之徒也柔弱者生之徒也  明皇曰生之柔弱和氣全也死之堅强和  氣散也欲眀守柔弱者全生保年爲强梁  者喪身失性○河曰以其上二事觀之知  堅强者死柔弱者生也 是以兵强則不勝  明皇曰見哀者勝故知恃强者必敗○河  曰强大之兵輕戰樂殺毒流怨結衆弱爲  一强故不勝○弼曰强兵以暴於天下者  物之所惡也故必不得勝○雱曰善勝者  積小不勝以爲大勝今此以强爲德則其  事必弱也 木强則共  明皇曰本强大故處於下枝條柔弱共生  於上蓋取其柔弱者在上强梁者在下故  下文云○河曰木强大枝葉共生其上也  弼曰物所加也○雱曰伐而共之 故堅强居下  弼曰大之本也 柔弱處上  河曰興物造功大木處下小物處上大道  抑强扶弱自然之效○弼曰枝條是也○  雱曰竊嘗論之陰陽道也陰先而陽後天  地物也天尊而地卑故語德則柔弱足以  勝剛强計事則剛强足以制柔弱世之人  覩事而不明乎德故所謂强者常至於與  死爲徒也一本作强大處下    天之道章第七十七 天之道其猶張弓乎  明皇曰天道玄遠非喻不明故舉張弓以  彰其用○河曰天道闇昩舉物類以爲喻  也 高者抑之下者舉之有餘者損之不足者與 之  明皇曰張弓如此乃能命中是猶天道虧  盈益謙欲令人君法天字人故示抑高舉  下之道○河曰言張弓和調之如是乃可  用夫抑高舉下損强益弱天之道也 天之道損有餘補不足  河曰天道損有餘而益謙常以中和爲上  也○雱曰天道任理故均一本補作與 人之道則不然  河曰人道則與天道反也○弼曰與天地  合德乃能包之如天之道如人之量則各  有其身不得相均如唯無身無私乎自然  然後乃能與天地合德 損不足以奉有餘  明皇曰天道平施裒多益寡人則違天翻  損不足○河曰世俗之人損貧以奉富奪  弱以益强也○雱曰人道任情故不均 孰能損有餘而奉不足於天下者其唯道乎  明皇曰誰能以已之有餘奉與天下之不  足乎獨有道者能爾○河曰言誰能居有  餘之位自省爵禄以奉天下不足者乎唯  有道之君能行也○雱曰有道者與天合  道一本云孰能以有餘奉天下唯有道者 是以聖人爲而不恃  明皇曰聖人法天稱物均施施平於物而  不恃其功○河曰聖人爲德施不恃其報  也 功成不居  明皇曰推功於物不處其成○河曰功成  事就不處其位○雱曰一本居作處字 其不欲見賢耶  河曰不欲使人知已之賢匿功不居榮名  畏天損有餘也○雱曰恃爲處功則見賢  見賢則有餘是招損之道也一本無邪字    天下柔弱章第七十八 天下莫柔弱於水  河曰圓中則圓方中則方擁之則止决  則行 而攻堅彊者莫之能先  河曰水能懷山襄陵磨鐵消銅莫能勝水  而成功也 其無以易之也  河曰夫攻堅强無以易於水○雱曰水方  圓曲直隨物萬變而初不易已此所以終  能勝物也夫玉石堅强矣而持以攻物有  時而碎者以其可易耳一本云天下柔弱  莫過於水 弱之勝彊  河曰水能滅火陰能消陽 柔能勝剛  河曰舌柔齒剛齒先舌亡 天下莫不知  河曰知柔弱者長久剛强者折傷也 而莫之能行  明皇曰柔弱之道勝於剛强天下未有不  知者知有此道不能行也○河曰耻謙卑  好强梁○雱曰得一者寡一本作故柔勝  剛弱勝强 是以聖人言  河曰謂下事也 受國之垢是謂社稷主  河曰君能受國之垢濁者若江海不逆小  流則能長保其社稷爲一國君主也○雱  曰垢未若不祥之甚故但爲社稷主 受國之不祥是謂天下王  明皇曰引萬方之罪是受國之垢濁稱孤  寡不穀是受國之不祥其德如此則社稷  有奉故天下之人歸往矣○河曰君能引  過自與代民受不祥之殃則可以王有天  下○雱曰聖人所以能柔弱者體水以爲  德也受垢不祥其納污受辱之義乎此可  謂智者道爾 正言若反  明皇曰受國之垢爲社稷主受國不祥爲  天下王是必正言初若反俗故云正言若  反○河曰此乃正直之言世人不知以爲  反言○雱曰反於小知之近情而合於大  道之至正    和大怨章第七十九 和大怨者  明皇曰與身爲怨對之大者情欲也和謂  調和也此言人君欲以言教調和百姓使  無情欲故曰和大怨○河曰殺人者死傷  人者刑以相和報 必有餘怨  明皇曰立教化人不能無迹斯迹之弊還  與爲怨故曰必有餘怨○河曰任刑者夫  人情必有怨及於良人也○弼曰不明理  其契以致大怨已至而德以和之其傷不  復故必有餘怨也○雱曰上禮爲之而莫  之應則攘臂而仍之天下始有怨矣既不  能反常復本而方乃以聯合歡則怨必彌  起 安可以爲善  明皇曰既有餘怨則不可以爲善○河曰  言一人呼嗟則失天心安可以和怨爲善  也○雱曰意若爲善而不善之本也 是以聖人執左契  河曰古者聖人執左契合符信也無文書  法律刻契合符以爲信也○弼曰左契者  防怨之所由生也 而不責於人  明皇曰左契者心也心爲陽藏與前境契  合故謂之左契爾聖人知立教則必有迹  有迹則是餘怨故執持此心使令清靜下  人化之則無情欲不煩誅責自契無爲○  河曰但刻契之信下責人以他事也○雱  曰左契取於人右契取人左無事而右主  權故古者分契之法如此也聖人執左契  不從事於物而物自來合吾應其合者爾  所謂感而遂通天下之故也然則聖人常  受天下之責而無責人之心是以終無怨  莊子曰以得爲在人以失爲在已湯曰萬  方有罪罪在朕躬此之謂也記曰獻牛馬  者操右契蓋獻者并劵以進是知左契乃  受責者之所執史記曰操右劵以責事  故有德司契  河曰有德之君司察契信而已○弼曰有  德之人念思其契不令怨生而後責於人  也○雱曰下從事於物而應物之合者 無德司徹  明皇曰司主也徹通也言有德之君主司  心契則人自化無德之主則將立法以通  於人爲法之弊故未爲善○河曰無德之  君背其契信司人所失○弼曰徹司人之  過也○雱曰徹通也物物求通其塞多矣 天道無親常與善人  明皇曰司契則清靜立法則凋殘皇天無  親唯德是輔故人君者常思化淳於無爲  不可立法而生事○河曰天道無有親疏  唯與善人則與司契者也○雱曰唯天無  親但善則與之明天與聖人同道也    小國寡民章第八十 小國寡民  河曰聖人雖治大國猶以爲小儉約不奢  泰民雖衆猶若寡少不敢勞之也○弼曰  國既小民又寡尚可使反古况國大民衆  乎故舉小國而言也○雱曰小制國寡聚  民則淳厚蓋國大民衆則利害相摩巧僞  日生觀都邑與聚落之民質詐殊俗則其  驗也 使民有什伯之器而不用也   明皇曰什仵也伯長也此章明人含淳和  無所求及適有人材器堪爲什仵伯長者  亦無所用之矣○河曰使民各長部曲什  伯貴賤不相犯也器謂農人之器而不用  徵召奪民良時也○弼曰言使民雖有什  伯之器而無所用之當何患不足也○雱  曰十人所共謂之什器百人所共謂之百  器清靜之治務使民各遂其生理而不妄  興作終無連群聚衆之事故雖器有什伯  而不用也 使民重死  河曰君能爲民興利除害各得其所則民  重死而貪生也 而不遠徙  明皇曰少思寡欲不輕用其生敦本無求  故不遠遷徙也○河曰政令不煩則民安  其業故不遠遷徙離其常處○弼曰使民  不用惟身是寳不貪貨賂故各安其居重  死而不遠徙也○雱曰樂生遂性故重死  安土無求故不遠徙無道之世質薄事多  而利欲勝乎好生末盛本衰而貪求在乎  分外故觸刑陷險如履平地而車轍足迹  交於四方此亦亂之極也 雖有舟輿無所乘之  河曰清靜無爲不作煩華不好出入遊娛  也 雖有甲兵無所陳之  河曰無怨惡於天下○雱曰民自足於性  分之内則無遠遊交戰之患 使民復結繩而用之  明皇曰舟輿所以利遷徙甲兵所以徇攻  戰兩者無欲故無所乘陳反樸還淳復歸  于三皇結繩之用矣○河曰去文反質信  無欺也○雱曰事簡民淳故無用文契 甘其食  明皇曰不貪滋味故所食常甘○河曰甘  其蔬食不思食百牲也 美其服  明皇曰不事文綉故所服皆美○河曰美  其惡衣不貴五色○雱曰甘食美服無事  而富也 安其俗  明皇曰不飾棟宇故所居則安○河曰安  其茅茨不好文飾之屋 樂其業  明皇曰不澆淳樸故其俗可樂○河曰樂  其質樸之俗不轉移也 鄰國相望鷄犬之聲相聞  明皇曰言其近○河曰相去近也○雱曰  人遂其生故繁息而樂 使民至老死不相往來  明皇曰無求之至○河曰其無情欲○弼  曰無所求欲○雱曰近而不交無求於外  也此盡性之治故民亦盡其性竊嘗考論  語孟子之終篇皆稱堯舜禹湯聖人之事  業蓋以爲舉是書而加之政則其效可以  爲比也老子大聖人也而所遇之變適當  反本盡性之時故獨明道德之意以收斂  事物之散而一之於樸誠舉其書以加之  政則化民成俗此篇其效也故經之義終  焉楊子雲爲法言亦終乎唐虞之言蓋有  法乎孔孟與此書也然子雲之說誠得施  於天下亦何足以與乎聖人之業可謂有  其意矣而言之過也一本無使字    信言不美章第八十一 信言不美  明皇曰信言者聖教也信實之言不韵於  俗故不美○河曰信言者如其實不美者  樸且質也○弼曰實在質也○雱曰信言  要於道道之出言淡乎無味何美之有 美言不信  明皇曰美言者代教也甘美之言動合於  俗故不信○河曰滋美之言者孳孳華詞  不信者飾僞多空虚也○弼曰本在樸也  雱曰離道而語事物故雖足以美淺聞之  聽而非至論也且言者風波也何以美爲 善者不辯  明皇曰善者在行無辯說○河曰善者以  道修身不綵文也○雱曰言近指遠不假  繁辭 辯者不善  明皇曰巧滯辯說故不善○河曰辯者巧  言也不善者舌致患也土有玉掘其山水  有珠濁其淵辯口多言亡其身○雱曰言  以明道而已要不煩何用多說孔子曰辭  達而已 知者不博  河曰知者謂知道之士不博者守一元也  弼曰極在一也○雱曰極當在乎至微何  事於博 博者不知  明皇曰知者了悟也博者多聞也○河曰  博者多見聞不知者失眞要也○雱曰溺  乎事物之衆而不能反約愚之甚者安在  乎有知 聖人無積  明皇曰積者執言滯教有所積聚也聖人  了言忘言悟教遺教一無執滯故云不積  弼曰無私自有唯善是與任物而已○雱  曰聖道運乎無方而我常無滯故以至無  而供萬物之求積而有之則所得鮮矣安  能大而化之乎此明知者不博 既以爲人己愈有  河曰既以爲人施設德化已愈有德○弼  曰物所尊也○雱曰爲人者施於事業以  治天下也因其勢而利之則吾道不虧而  事業彌廣矣一本爲作與非 既以與人己愈多  明皇曰此明法性無盡言聖人雖不積滯  言教然以法味誘導凡愚盡以與人於聖  人清靜之性曾無减耗唯益明了故云愈  有愈多有明自性多明外益○河曰既以  財賄布施與人而財益多如日月之光無  有盡時也○弼曰物所歸也○雱曰與人  者授之以道也授人以道如天生物吾未  嘗費而物日以夥既云無積故又明其能  贍足萬物蓋唯無積乃所以能足也 天之道利而不害  河曰天生萬物愛育之令長大無所傷害  也○弼曰動常生成之也○雱曰天者群  物之宗常以慈畜萬物豈有害之之意此  明信言不美夫天理常夷美於此則害於  彼矣 聖人之道爲而不爭  明皇曰舉天道利物不害者將明聖人之  道施爲弘益常以與人故不爭也○河曰  聖人法天所施爲化成事就不與下爭功  名故能全其聖功也○弼曰順天之利不  相傷也○雱曰一氣自運萬物必遂聖人  體大運以有爲行遲速於常度豈有心於  爭乎夫唯如此故於立言垂法亦因時乘  理適可而已非爲辯也然而終以此句者  誠欲體道德之說莫尚於爲而不爭老子  經意終於第八十篇此篇總序其作經之  意亦由南華盡於莊子之死而更有天下  一篇兼明道術之是非以自積著書之迹 道德眞經集註卷之十
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