文献信息与建议引用格式 · KR5c0099
- 文献编号：Kanripo
KR5c0099；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：DZ0711 - 部类：洞神部（本站分类）
- 卷数：20 卷，约 200,976 字
- 底本 / 校本：底本 正統道藏・涵芬樓版 (
HFL) - Kanripo 记载的出处：正統道藏，三家本，1988，13—357 二十卷 洞神部玉訣類
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- 建议引用格式：《道德真經玄德纂疏》卷17，据 Kanripo KR5c0099（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0099/juan/17/，访问日期 YYYY-MM-DD。
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原文（含注）白话解读
白话解读
卷十七 第六十四章：其安易持
章节结构说明
本章接续前章"明灭罪之术"（明白消除罪孽的方法），但修行尚未圆满，故再次强调本章要义。全章分为四个部分：
1. 以法则说明，制服初发心 — 阐述安定易持之理
2. 举比喻，说明罪从微小而起 — 以小见大
3. 说明众生执迷执理、丧失真道 — 警示迷途
4. 引用圣人之言，证明修行方向 — 以圣人教诲印证
第一部分：以法则说明，制服初发心
大地不动，坤德（大地之德性）使其安宁；山岳常安，盘根永镇。
凡夫沉溺于"四迷"之境，即将迷失于"五浊"（五种浑浊）的歧路。相比之下，安定之时最容易持守，微小之时最容易化解。
正如：
- 十抱之木，生于毫末之中 — 能环抱的大树，最初只是一根毫毛般细小的萌芽
- 九层之台，起于累土 — 九层高的楼台，是从一铲一铲的泥土堆积起来的
- 千里之行，始于足下 — 千里的远行，是从迈出第一步开始的
小必成大 — 小的东西必然会长大。这就好比罪孽的根苗渐渐加深，恶行才逐渐成形；又好比楼台越堆越高，必须及早决断，不可拖延。
无明之翳（无明的遮蔽）来侵扰，即使游历玄妙至极的境界，也不应像汉武帝那样只追求表面的机巧法术。肉多髓少（外表充实、内在空虚），必须严格遵守老君的戒律——实腹虚心（肚子充实、内心虚静）。
蔓草尚且不可放任生长，何况是情欲的流散？必须及早铲除根蒂，不再任其蔓延繁生，以辅助万物自然生长，从而契合长生之道。
经文原文及御注
其安易持，其未兆易谋。
唐玄宗御注：
人处于正性安静之时，将要持守它使其不散乱，这是容易的；欲望之心虽然想要升起，但尚未形成征兆，此时谋划杜绝它、使其不起，也是容易的。
成玄英疏：
"安"是安静，"持"是执守。人受生之时，正性清净，感物而动则逐欲无穷。此处说明：欲望之心尚未发动、处于安静之时，将要守持它使其不散乱，则容易执守。
白话解读
所以说：安稳时容易持守
河上公说：修身治国，在安稳宁静的时候，容易守住、把持得住。
荣氏说：安稳时容易持守，事情还没露出苗头时容易谋划。安静的时候，机巧还没有发动；懈怠就难以防备，恶念就难以制止。在恶念还没动起来之前就除掉它，在安稳宁静的时候就持守好，恶的征兆就没有机会产生，不必刻意谋划，自然就不会懈怠。这就是上等修士防患的方式。
成疏说：安静的意思。说的是修行的人，心灵府库寂静淡泊，还没有生起攀缘的时候，这个时候很容易修守。
御疏说：兆是萌动渐起，谋是揣度。情欲将要生起、还没有萌动征兆的时候，揣度着断绝它，也很容易，所以说“还没苗头时容易谋划”。
河上公又说：情欲、祸患、懈怠还没有形成征兆的时候，容易谋划制止。
成疏又说：兆是形迹，谋是图谋。次一等的虽然起了心，还没有攀缘取境，形迹还没有显现，就应该收摄心神回归安静。业还没有成就，所以容易谋划思虑。
脆弱时容易破除
御注说：脆弱时容易破除，细微时容易消散。欲心刚刚沾染，还很脆弱危险，能够断绝它的话，脆弱就容易破除；祸患懈怠刚刚初起，形迹还很细微，将要防备它的话，细微就容易消散。
御疏说：欲心已经动了，柔软脆弱还不坚固，将要除掉它，容易消破。
河上公说：祸乱还没有在萌芽中发动，情欲还没有表现在神色上，就像脆弱的东西容易破除。
荣氏说：脆弱时容易破除，细微时容易消散。小的罪过容易消灭，恶念长大了就难以消除。不能在未动时防备，就必须在细微脆弱时制止。这是中等修士除患的方式。
成疏说：脆弱细微容易消散。脆是虚软，就像瓜果刚结果实还不坚硬，虚脆容易破；初心生起染污也是这样，结下的业还很轻微，所以容易消散。
细微时容易消散
御疏说：细微的意思。祸患还很细微，没有发展到严重，在初始防备它，让它消散化解，也很容易。
河上公说：事情还没有显著彰明，还很微小，容易驱散去除。
在还没有的时候去做
白话解读
承接前文「易持」「易谋」
之所以说容易守住、容易谋划，是因为在欲念尚未生起、还没有任何征兆的时候，就去修持、杜绝，恶念就不会产生，这就叫「在事情还没有苗头时去做」。
（河上公：想有所作为，应当在念头还没萌芽的时候就把源头堵住。）
（成疏：学道之人应当修守，最好选在还没有被外缘染著的时候——这就是解释「其安易持」。）
「治之于未乱」——承接「易破」「易散」
之所以说容易破除、容易驱散，是因为在祸乱还没形成之前就去治理、理顺。
御疏说：欲念虽然已有，但还很脆弱、微细，尚未酿成祸乱，所以还容易处理。
（河上公：修身、治国，要在尚未大乱之时就预先关好门户。）
（成疏：「乱」指业结已牵、心神昏乱。心虽已起染，但境象尚未显现的当下，最容易治理——对应「其未兆易谋」。）
第二段：用比喻说明祸患从微细处生起
合抱的大树，从细小的毫末长起；九层的高台，从一筐一筐的土堆起；千里之行，从脚下第一步开始。
御注：这三句比喻：不早点谋划，后来必成祸患；执着造作、固守不放，一定会招来祸患。
御疏：怠慢、过失从极微细处生起，渐渐变成明显的大患。合抱大树从毫末般的小苗长成，比喻本性中本有而由小渐大；九层台从一簣土累起，比喻积习日久而成；千里行从足下起步，比喻持续前行不止。天下之事都以微细为始，人多忽视，才酿成祸患根本，故举三喻印证上文。
（河上公：合抱之木生于毫末，是从小长到大。）
说明：本篇属唐玄宗御注《道德经》及《玄德纂疏》，并辑河上公、成玄英等旧注，专讲第六十四章「其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散」及「合抱之木……」诸句。
以下为该段《道德真经玄德纂疏》的白话解读。
经文大意（对应《道德经》六十四章）
合抱才能环抱的大树，是从细小的萌芽长起来的；九层高的高台，是从一筐一筐土堆起来的；千里远的路，是从脚下第一步迈出去的。
榮注
合抱之木由小渐渐长成大树，九重台从低处一层层垒到极高，千里之行从近处一步步走到远处。若用“静”来制约，毫末之处的过失就不会产生；在微细处止住，一筐土的地基也容易崩塌。然而若能安然不动，千里之行便不会走到尽头（意谓不妄动）。若不能在事情尚未发生时就着手处理、在动乱尚未形成时就加以整理，却不断“有为”而不止，最终必至失败；坚持恶行、自以为是，终究会丧失。这就是下士不明成事之理，以至败亡。
成疏
“合抱之木生于毫末”：百围粗的大树，本生于毫末般的细芽。以木比喻三途（天、人、地狱）重罪，皆起于一念；以木为喻，是说木由小到大，终能遮蔽日光；烦恼由微到著，也能遮盖真性。若推究此树本起于虚无（空），则说树亦非实有，四尘（色、声、香、味等）亦不成实。烦恼之义，亦起于虚无，从空而言亦非实有。
“九重之台起于累土”：层层高台从一筐土起。比喻九夜（或九重）之祸起于一念染心，劝学者深宜戒慎。
“百仞之高起于足下”：七尺为一仞，登百仞高峰须从第一步起。履八门（或八苦）之苦难，起于染心之前。以九重说明结业已成，托百仞而况方造未息（业未止）。
第三：说明众生迷执、违背道理、丧失真性
经文：为者败之，执者失之
御注
凡情不能因任自然，在分外妄作“为”者，求而不得，事理上必败；不能忘遣执著，一动就成执取，“执”者求而得，在道理上必失。
御疏
“为”指营求、造作；“执”指执著不放。说的是：人不能于未有之前理顺、于未乱之前治理，反而在性分之外再营求造作，在尘境之中执著不舍，故必遭祸败而失亡。
河上公注
（河上公对此句的传统训释，大意与御注相合：妄为则败，执著则失。）
阅读提示
本段把《道德经》“合抱之木”“九层之台”“千里之行”与修道联系起来：祸福、染心、结业皆从微细一念、近处一步、卑下累土而起；故要在“未有”“未乱”时用功，忌分外有为与执著尘境，否则“为者败之，执者失之”。玄德纂疏用御注、成疏、河上公等多层疏释，把治国之言转为身心修炼与戒慎染心之教义。
白话解读
有为导致失败
做事过于刻意，就会违背自然之道；过分追求仁义，反而会失去真正的仁爱；沉溺于外在表象，精神就会受到损害。至道虚玄无为，不执着不妄为。但凡夫俗子颠倒迷惑，总想有所作为、有所执着。一旦执着，就会失去本真；一旦妄为，就会走向失败。
圣人无为无执
因此圣人顺应自然无为，所以不会失败；不执着于外物，所以不会失去。圣人清静无为，本性得以保全，不会失败；虚忘无执，真性常存，不会失去。圣人不为浮华文饰，不为财利美色，有德教化愚钝之人，有财施舍贫者，无所执着隐藏，所以不会失去人心。
常人功败垂成
普通人做事，常常在快要成功的时候反而失败了。这是因为功业接近完成时，人们容易贪图地位、追求名声、奢侈自满，最终功亏一篑。凡人作恶不能及早消除，坏事快要成形时自然已经破败。如果能像圣人一样远离危险、寻求安宁，从一开始就不做坏事，最终就不会获罪，也就无所谓成败得失了。
凡人从事有为之事，内心急躁竞争，分别取舍，缺乏远见，总想急于求成，有始无终，所以常常失败。正如《诗经》所说："凡事都有好的开头，但很少能有好的结局。"
慎终如始
谨慎对待事情的终结，要像对待开始时一样用心，这样就不会有失败的事情。
老子在这里再次告诫世人：如果一个人能像刚开始那样谨慎行事，始终保持一致的初心，就不会遭遇灾祸和失败。《诗经》说"人们做事多有好的开端，但很少能坚持到最后"。河上公注解道：结束时要像开始时那样认真，不能懈怠。成玄英解释说这是告诫修行者要坚定心志，始终如一就不会失败，在佛教"六度"修行中，"精进"就排在第四位。
所以得道的圣人追求的是常人不愿追求的境界（指清静无为），不看重那些难以获得的珍宝。唐玄宗注解：所谓"难得之货"是指超出人本性需求的东西。圣人对于欲望采取无欲的态度，不追求本分之外的事物，完全顺应自然之道。御疏进一步说明：难得之货对内指超出本性的欲求，对外指珍珠犀角等贵重物品。圣人内心不追求本性不需要的东西，外在也不贪图损害德行的财物。
河上公解释说：圣人的欲望与常人相反——常人喜欢炫耀，圣人甘于隐晦；常人追求华丽，圣人保持质朴；常人沉迷美色，圣人修养德行。圣人不被外物迷惑，不轻视石头而珍视美玉。李荣注解：圣人学习常人不愿学习的道理（指大道），弥补众人的过失。凡人追逐欲望、轻视道义、看重财物，而圣人不贪恋物质、重视真道。如果修行不是为了自身，学习只是为了他人，追逐利益就会产生过错，争夺名声就会招致灾祸。圣人没有欲望就能放下利益，放弃世俗之学就能忘却虚名，不炫耀个人才能，防止重蹈众人的覆辙。
成玄英总结说：圣人洞察天道，不同于凡俗的智慧，明白各种境遇都是虚幻，所以面对欲望时能看破欲望的本质。既然能在欲望中保持无欲，又怎会看重玉帛之类的珍宝呢？圣人通晓真与假本无差别，所以能达到"学就是不学，不学就是学"的境界——看似学习实为不学，看似不学实为学习（指超越世俗认知的修道境界）。这种思想在《西升经》中也有体现。
经文说：我学的是“无所学”之学，这样才能明白自然之理，预先防备祸患。一般人执着于有为、滞于俗学，不能放下那些学问，所以老子讲“学不学”，是为了防止众生堕入过分的毛病。
“学不学，复众民之所过”
御注：学不学，是要把众人做得过分的地方拉回来，从而辅助万物各守其自然，而不敢妄为。圣人不去追求过分的学问；所谓学不学，就是要让众人那种过分的学回到正轨，辅佐自然本性，所以不敢像世俗那样多欲妄为。
御疏：凡夫看重难得之物，于是矫饰、迎合、崇尚，去学本分之外的东西。圣人不求过分的学，常保全自然之性。学不学就是这个意思：打算把众人过分的学归复过来。
河上公说：学不学——圣人学的是常人学不会的：常人学智谋权术，圣人学自然；常人学治世，圣人学治身、守道之真。“复众人之所过”：众人的学问往往舍本逐末、重华轻实，“复”就是让他们反归根本。
“以辅万物之自然而不敢为”
御疏：“辅”是辅佐。自然是物的本性、根本。众生起妄念就失了本性；圣人以慈悲诱导，劝人学无为，用来辅佐万物自然的真性，所以不敢用俗学、多欲那一套去作为。
河上公说：以辅万物之自然，是教人反归本实，想帮助万物守住自然之性而不妄为。圣人一举一动都因循自然，不敢造作，怕离了根本。
荣说：物的性本于自然。欲望因染着贪爱而拖累真性；学问因分别计较而妨碍大道，于是真一之源不显、至道之性难明，不能入于无为，只落得败失。圣人顺自然本有之性，辅万物以保全真性，不敢行有为，引导他们归于虚静。
成疏：“辅”即辅助、引导。一切众生本具自然正性，因迷惑妄执而丧道乖真。圣人如今要持守“学不学”，正是为了辅助、引导他们，使万物各安其自然，而不敢妄为。
白话解读
（承上） 用一定的方法引导众人回归本然；但圣人穷究事理、尽达本性，也是无为而无不为。此处说圣人“不为”，同样是为了辅助引导众生，恢复这种自然本性，所以说是“不敢妄为”。
《古之善为道》第六十五章
（上一章讲圣人不用刻意求学却能引导众生，故续此章，说明“为学”之人济世行事的作法。）
本章义理分三部分：第一，引古人之治证成今说，用以阐明文明之治的局限；第二，辨析优劣，树立楷模；第三，反俗归真，显示妙趣。
第一：引古证今，阐明“文明”之弊
至道根于玄妙，妙极于真，清净不染耳目，视听近乎愚钝——孔子揭开覆盖物仍不能彻悟，颜回对答亦难说清。故以智巧治国，犹如盗贼害人；以道修身，则契于无为而各得其所。正道的楷模正在于此：虚白为真源，理贯于恬然忘机之外；重玄妙之本，义超乎“无有”之因。非浅近所能闻，迷途岂能轻易遏止？人行世之事，殆矣。故曰：曹沟既凿，其身乃囚；秦货既贵，其宗亦堕。（喻过度造作反害自身。）凤翔而后集，鸣于高冈；冲而不飞，鴢退于远路。逆时则丧，离道则亡。若能与物相反而行，便是大顺之理。
经文： 古之善为道者，非以明民，将以愚之。
御注： 人君善为道者，不是把道炫耀明示给人看，而是引导人归于和柔，复归质朴，使他们像愚人一般（淳朴不自作聪明）。
御疏： 古代善以道为化的人君，贵在无为之恬淡，不炫耀其道、明示于人；将要引导人以纯和，杜绝智诈，使民质朴如愚。
河上公曰： 古之善为道者——说古代善以道治身、治国者，不是让百姓聪明机巧，不以道使民变得明智奸诈（而是使民守朴）。
白话解读
（论“愚民”与教化）
也要用“愚”来教化——用道德引导百姓，让人心质朴、不耍奸诈。
严氏说：古时帝王以道德为纲，感通神明，守清静虚无、钦奉太和，并不是凭天赋聪明去开创政事、引领风俗，也不是要把人教成“精明人”。而是要蒙蔽耳目、堵塞机巧之心，使人难以妄知，从而回归自然，所以百姓易治、天下太平。
荣氏说：要教化风俗，须先援引古人。古人用道修身治国，不靠奸智役心、眩惑外物，并非要让人变“聪明”。含光藏耀、全真抱朴，息灭分别之智，正是要以“愚”来化民。
成氏疏解：修道之人，内怀实智、照彻幽微，外表却似愚钝、不向人炫耀；闭智塞聪、韬光晦迹，即是此义。
民之難治，以其智多
御注：君主若标榜“明道”而临察臣民，下民必以智巧应付上司；智巧一多，诈伪便起，故难治。
御疏：难治理，正因智巧太多；君主若只以“明道”示人，反而驱使下民役智生奸，故难化。
河上公：民不可治，因其智太多、行巧伪。
荣氏：君守质朴、臣归淳厚，不用威刑而自然顺化；若不行虚寂道德，专凭奸巧智慧，智多乱甚，故难理。
成疏：“治”指调理；“智”指分别心。众生难化，因心中分别太多、不能虚忘。
第二料简胜劣以为楷模
故以智治国，国之贼
御注：“以”即用。君主任用多智之臣治国，智多则立法度，法度一繁，奸伪滋生，故称“贼国”。
御疏：任用智诈之臣治国，权谋必起，情伪随之，道废而害国，故说国之贼害。
（以下各家对“以智治国”之害，大意与御注、御疏相合：以智立法、以诈行权，则伤国本。）
《道德真經玄德纂疏》白话解读
（接上文「国之贼」）
河上公说：让靠小聪明、权术治国的人掌权，就会滥用威福，成为国家的祸害。
榮说：所以用智巧治国，是「国之贼」；不用智巧治国，是「国之德」。智慧若流于奸巧，害人很深，便是国之贼；质朴、不逞智，任物自化，各安本业，风俗和乐、家国安宁，彼此不相伤害，君臣都安泰，便是国之德。
成疏说：故以智治国为贼，不以智治国为德。若用明察、以智治物，既失淳和，又同贼害。而无欲无为、至虚至静、忘心遣智、尸居玄默，用这样的境界驭世，才接近上德。以此衡量优劣，治国如此，修身也应如此。
不以智治国，国之福
御注：若不用巧智之臣，只取纯德之士，使（如传说人物）偃息蕃丑、弄丸解难那样自然无为，则智诈日薄、淳朴日兴，人和年丰，谓之福。
御疏：人君不任用智诈之臣，只求淳德之士，坐进无为之道，行大朴之风，交泰致和，是国之福。
河上公说：不使智慧之人掌国政，百姓守正直、不作邪饰，上下相亲、君臣同力，故为国之福。
知此两者亦楷式
御注：役智诈则害人，任纯德则福国。人君能知此两者，以委任纯德之臣为楷模法式。
御疏：「两者」指用智与不用智。人君知用智则为贼、不用则为福，就当去贼取福，如此方可为理国之楷模法式。
河上公说：「两者」指智与不智。常能知：智者为贼，不智者能为福——这是修身、治国应有的法式。
榮说：知此两者亦楷式；常知楷式，是谓玄德。玄德深远，与物相反。（意谓：能常守「去智取朴」这一法式，才是玄德；玄德幽远，与世俗逞智相反。）
白话解读：
然后才能达到大顺。 用智与不用智是两种做法。若用智会伤害百姓，不用智则不会造成伤害。能知道不伤害百姓，这就是懂得治理国家的法则和楷模。知道法则，国家根基稳固，这就是德的精妙。德精妙不可测，称为"深"；追寻不到，称为"远"。人人都用智，唯独我用愚，与世俗相反，不违背万物本性，任其自然，这就是大顺。也说道之本虚玄，世俗便污浊。顺俗求道，失去真；反俗修德，进入妙。入妙则无可无不可，归真则无通无不通。因其虚应无方，所以能大顺平等。
成疏： "两者"指前文说的智与不智。能用智为贼，不智为德，则可为修身楷模、治国大法。常知楷式，称为玄德。
御注： 人君常知所委任，称为深玄至德。
御疏： 玄是深、妙。人君常能知此两者为楷模法式，称为深远玄妙之德。
河上公： 玄是天。能知治身及治国之法式，称为与天同德。
成疏： 常能知无分别为治身楷式，可谓深玄之大德。
第三反俗合真示其妙趣
玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
御注： 玄德深远，能与物反，归复其本，使万物乃至大顺于自然之性。
御疏： 此结难也。玄德之君无为而化，不测其量深，德被无外远，所以能与万物反归妙本，然后乃至大顺于自然真性。
河上公： 玄德深矣远矣。玄德之人深不可测，远不可极。与物反矣。玄德之人与万物相反，万物欲益己，玄德欲施人。乃至大顺。
玄德： 玄妙之德，指顺应自然、不刻意用智的德行。
经典：《道德真經玄德纂疏》
经文：
与万物相反相异，所以能至于大顺——顺的是天理。
疏（解说）： 玄德深远，与物相反而冥合真道，谓之玄德。穷究本源、穷极边际，谓之深远。深远的智慧与世俗乖违，故与物相反，然后才能至于大顺。顺有两种：一顺于理，二顺于俗。顺理则契于妙本，顺俗则同尘降迹。
问： 前文说“反物”，后文说“顺俗”，前反后顺，文意岂非自相矛盾？
答： 前文“反”，是说明“不反而反”；后文“顺”，也是“不顺而顺”。不顺而顺，顺不乖违；不反而反，反不乖顺，又有什么可嫌的呢？
问： 经称“大顺”，顺也有大小吗？
答： 以顺对违，虽顺犹小。今则不顺不违而为“不顺”，顺不异违、违不乖顺，所以出处默语唯道是从，和光同尘而恒顺于理，不问顺与不顺、不顺与顺，顺与不顺一时皆顺，是故无顺无不顺，亦无无不顺，而能无不顺，乃至非不顺，故名为大顺。
江海为百谷王章第六十六（江海章 / 所以次）
（前章正明玄德之人反俗顺道，故次此章广显顺道之行，就此一章。）
义开三别： 第一，举譬以表虚忘；第二，法说用彰谦退；第三，结叹柔弱之能。
第一，举譬以表虚忘
夫东注百川，并朝宗于大海；春生万物，各陶形于自然。何故自然能虚、大海能下？不虚、不下，所以至于谷王。
明夫圣人用此为喻：大遣声色，都忘是非，纳巨众以圆通，照微尘于方寸。所之皆谦下，所处皆卑柔，则天人乐推，谁能与争焉？身在后不足矜功……
白话要点简述：
这一段是在讲老子“玄德”章的疏文，并引出第六十六“江海为百谷王”。核心意思是：真正的“顺”不是一味迎合世俗，而是与万物看似相反，实则顺天理；这种“大顺”超越顺与不顺的对立。下一章用江海居下、百川归海比喻圣人虚怀、谦下，才能成其大。
这段经文通过江海与百川的关系，来阐述道家"谦下"的处世智慧。
江海之所以能成为百川归往的王者，正是因为它善于处在低下的位置。就像《易经》说的"地道变盈而流谦"（大地的规律是削减盈满的，流向谦卑的），江海居于低处，自然吸引百川来归。圣人如果能像江海一样谦逊待人，百姓就会像子女归附父母般自然追随。
河上公（注《道德经》的著名学者）解释说，江海因为位置低下，所以众流归附；同样，君王若能谦卑自处，就能成为百姓归心的王者。成玄英（唐代道士）进一步说明，这里的"王"是"归往"的意思，"百谷"指的是众多河流。江海因甘居低洼之地，所以百川自然流向它；人若能谦退容物，百姓自然归附。
经文接着用圣人的例子说明这个道理：圣人想要居于人上，就要在言语上谦逊；想要领先于人，就要把自己放在后面。这样即使身处高位，人们也不会感到压迫；站在前列，人们也不会嫉恨。谦逊就像握持德行的把手，越尊崇它就越能彰显光芒。
这段通过自然现象引申出治国修身的道理，强调"处下"、"谦退"的智慧。就像共工（上古神话中撞倒不周山的神）逞强折断天柱招致灾祸，秦始皇愚昧地穿凿地脉（指大兴土木）引来祸患，都是因为不懂怀柔远方的道理，一味刚强自用，最终导致国破家亡。扬雄（汉代思想家）的论述确实不虚啊。
白话解读
经文大意
百姓欣然拥戴，所以圣人居于众人之上，而人们并不觉得沉重；圣人退身在后，百姓主动前来，所以圣人居于众人之前，而人们并不觉得受害。
御疏（合喻）
这是用比喻收束前文：圣人若想居于众人之上，就用言语谦下；圣人难道真想靠压低言语来压在人头上吗？不是。圣人知道满则招损，所以说话谦和，名号上自处孤寡、低于万物，盛德大业自然会被众人推尊到上位。
河上公
圣人“欲上人”，是想处在百姓之上，却用言语自居于下，效法江海处谦虚。
荣曰
圣人想居于百姓之上，就用言语谦下；想走在百姓前面，就把自身退在后面。因此处上而人不觉得沉重，处前而百姓不觉得受害。谦退居下，有德，所以被推尊为上；退身度人、怀道，所以被尊于先。百姓乐戴，不以之为重；人皆忠孝，谁有害心？
成疏
想让一切众生居于自己之上，所以说话柔和、常自谦下。
欲先民，以其身后之
御疏：圣人也不是真想抢在众人前面，只是谦退、把己放在后，万物自然把他推到前。
河上公：欲先民，是想在百姓之前，必以身后之——先让人、后于己。
成疏：想让众生在身先得度，所以退身居物之后。经说：一切未得度者，我不抢先；处下反高，是守退而反进。
是以处上而人不重，处前而人不害
御疏：总结前文。圣人临大宝之位、居至极之尊，劳身而逸人、薄己而厚物。在上，人得以生，故不以之为重；在前，人得以理，故不以之为害。
河上公：圣人处上而民不重——在民上为主，不以尊贵虐下，故民仰戴不以之为重。处前而民不害——在民前为长，不以权势害民，故民不以为害。
（本段为历代注家疏解《道德经》“江海所以能为百谷王，以其善下之”及相关章句，核心在：以言下、以身后，则处上不重、处前不害。）
经文大意（白话）
一、在上而不压人
君主不以自己的威势和聪明去遮蔽、压制百姓，百姓亲近他就像亲近父母，也不会觉得被他伤害。
成疏（唐代成玄英的疏解）说： 因此圣人处在众人之上做君主，百姓却不觉得负担沉重。圣人恬淡无为、少思寡欲，所以虽居君位，却使百姓轻徭薄赋，不必承受沉重劳役。又一解：圣人恩泽遍及万物，百姓感恩拥戴，并不推辞。处在众人之前而为君主，天下清平，百姓安乐，广施利益而少有害伤。再一解：圣德深远广大，百姓乐于拥戴、承受恩泽，不敢加害。
二、天下乐推而不厌（论“柔弱、不争”）
第三段主题： 赞叹“柔弱”之德的力量。
因此天下人都乐意拥戴他，而不会厌倦。
御注（唐玄宗注）说： 正因为不使人觉得沉重、不害人，天下人才乐意推崇他为主，而不厌倦。
御疏说： 圣人德泽弘大、无私，待物如春，望之如日；既不以势压人、不害人，所以天下乐推，无所厌倦。
河上公说： 圣人恩深爱厚，视民如赤子，所以天下乐意共同推举他为主，没有厌倦的。
荣曰（或某家注）： 天下乐推而不厌，正因其不争，故天下莫能与之争。无德者物所厌弃，有道者人皆乐推，揖让之风顺万物之化，谁还与他争？
成疏说： 百姓乐推在前而不厌倦，只因谦和、不与物争。既达平等、息绝是非，谁还能与不争者争？故天下莫能与之争。
三、以其不争，故天下莫能与之争
御注说： 圣人谦退，不与物争，天下共推，谁能与他争？
御疏说： 天下乐推圣人而不厌，岂非因圣人“言居下、身居后”、不与物争先？故天下莫能与之争先。
背景简释
此文出自唐代成玄英等所撰《道德经玄德纂疏》，是对《老子》“民不畏威，则大威至”“圣人处上而民不重，处前而民不害”“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”等思想的发挥。所论主要是治国与处世：在上位者以恬淡、不争、轻役、视民如子，使百姓自愿拥戴，而非靠威逼。文中“御注”“御疏”多指唐玄宗及其臣僚对《老子》的注疏；“河上公”为汉代传说中对《老子》作章句注的人物；“成疏”即成玄英的义疏，属唐代重玄学（以《老子》《庄子》阐发“玄”理）传统。
白话解读
承接上文（河上公注）
河上公说： 因为圣人不争（不与人争高下），天下人就不会厌弃他。圣人不与人在先后上争先，所以天下没有人能与他相争。世人都在争有为（刻意作为），却没人来与我争无为（顺应自然、不妄动）。
第六十七章「天下」章
为何接在前章之后？ 前一章正面说明「善能处下」；这一章从谦下翻转来看「德处高位」，所以接着写，广辨其功用，并具体陈述三宝（慈、俭、不敢为天下先）。本章义理有五层：
一、正因不矜夸，所以能显得高大；
二、具体说明三宝，让万物归依；
三、再三赞叹三宝的功用；
四、违背三宝就会沉沦死生；
五、总叹大慈的功用殊胜。
第一层：不矜夸，故能高大
至道玄而又玄，位居五太（太易、太初、太始、太素等）之先；真宗幽深，贯通元和之首。其体广大、其德凝厚，排开色欲与爱执的束缚，横截在凡夫俗子所能见的咫尺之外。愚人所见有限，却不违背幽玄——所以说是「大」而不像凡俗之物（不肖）。
岂知我所说的三宝，理在寂然、乘于真道：不敢争先，常守慈与俭。孟君之贤、汉文之才，起初也不懂「市义」「积薪」之妙，何况区区凡鄙之人？一旦知妙道之深、识洪源之奥，若不以非笑（被嘲笑）来显其异，又怎能称为大道？
经文与诸家注
天下皆谓我道大，似不肖。
| 注家 | 白话大意 |
|---|---|
| 御注 | 肖即「像、似」。老君说：天下人都说我的道虚无广大、好像没什么可像的样子，下面就要回答这一点。 |
| 御疏 | 同上，强调世人觉得道「无所像似」，故下文作答。 |
| 河上公 | 老子说：天下说我道大，我则佯愚，好像不肖（不像样、不成器）。 |
| 荣子 | 天下都以我「大而不肖」。正因为大，才不像具体事物；若很像某物，就小了、就细了。老君之道尊德贵，本可为「大」；却又晦迹同尘、隐显不测，不像世俗模样。 |
一层意思： 世人常说「你的道很大，可又怪得很、不像个正经样子」——老子要解释：这正是大道不争、不肖、像「三宝」那样谦下的表现，而不是缺陷。
《道德真經玄德纂疏》白话解读
【经文大意】
智慧不像愚钝，所以说“不肖”——不像那些机巧聪明的样子；也不像一般所谓“像样”的人。只有大圣之人才无所拘泥、无所仿效。若形貌有固定资质、智慧有常分界限，处处像什么、道有所得，那只是细碎的小人，岂是虚通无碍的大圣？
成疏说：老君体达自然、妙果圆极，天下苍生无不尊其为大圣。为何如此？只因接物谦和，不矜夸、不嗤笑万物，故至于此。
“夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其细也夫”
御注：唯我之道至大，故无所像似。若像世间诸法那样有所像似，就不配称大，久了必显微细。
御疏：此句说明“不肖”的缘由。我道广大，迥超物表，本非凡情所能揣度，故得称大。若像世间法那样有所像似，就失去“大”的本义；那是微细粗浅之法，与俗无异，何足称大？“夫”是助语。
河上公：唯大德大者为身招害，故佯愚，似若不肖——无所分别、无所割截，不贱人而自贵。若肖（肖即善，指辩慧），则辩慧之人身高自贵、行察察之政，由来已久，其细也夫——辩慧者只是小人，非长者。
成疏：独由圣德高大，故不夸笑于物；若骄夸，便是群小。河公本作“肖”字。“不肖”犹不善——众生不能履善道者，皆因为我大；独由骄慢我大，所以不善。若能履行善道，当卑小谦退。
第二：具陈三宝，令物归依
“我有三宝，保而持之”
御注：我道虽大、无所像似，然有此三行甚为珍贵，能常保、倚、执持，可以理身、理国。
说明：本节承上章“天下皆谓我大，且大唯不肖”，讲大圣不似世间机巧，唯“大”故“似不肖”；并转入老子三宝（慈、俭、不敢为天下先）的开示。文中不肖、肖、成疏、河上公等为注家用语；老君即老子。
《道德真經玄德纂疏》白话解读
八、哀祥瑞（续）
唐玄宗注： 哀，是怜悯、同情。祥瑞，指吉祥的征兆。
唐玄宗疏： 这是说明哀怜能招来祥瑞的道理。
河上公注： 哀，是怜悯。祥瑞，是吉祥的征兆。
成玄英疏： 哀，是怜悯。祥瑞，是吉祥的征兆。
唐玄宗注： 圣人以慈悲为怀，所以万物都归向他。
唐玄宗疏： 这是说明慈悲能招来祥瑞的道理。
河上公注： 圣人以慈悲为怀，所以万物都归向他。
成玄英疏： 圣人以慈悲为怀，所以万物都归向他。
唐玄宗注： 所以《易经》说：自天祐之，吉无不利。
唐玄宗疏： 这是引用《易经》来证明祥瑞的道理。
河上公注： 所以《易经》说：自天祐之，吉无不利。
成玄英疏： 所以《易经》说：自天祐之，吉无不利。
唐玄宗注： 天祐，就是上天保佑。
唐玄宗疏： 这是解释天祐的意思。
河上公注： 天祐，就是上天保佑。
成玄英疏： 天祐，就是上天保佑。
唐玄宗注： 吉无不利，就是吉祥而没有不利。
唐玄宗疏： 这是解释吉无不利的意思。
河上公注： 吉无不利，就是吉祥而没有不利。
成玄英疏： 吉无不利，就是吉祥而没有不利。
唐玄宗注： 所以老子说：我有三宝，持而保之。
唐玄宗疏： 这是引用老子的话来证明三宝的道理。
河上公注： 所以老子说：我有三宝，持而保之。
成玄英疏： 所以老子说：我有三宝，持而保之。
唐玄宗注： 三宝，就是慈、俭、不敢为天下先。
唐玄宗疏： 这是解释三宝的意思。
河上公注： 三宝，就是慈、俭、不敢为天下先。
成玄英疏： 三宝，就是慈、俭、不敢为天下先。
唐玄宗注： 慈，就是慈爱。俭，就是节俭。不敢为天下先，就是不敢争先。
唐玄宗疏： 这是解释三宝各自的意思。
河上公注： 慈，就是慈爱。俭，就是节俭。不敢为天下先，就是不敢争先。
成玄英疏： 慈，就是慈爱。俭，就是节俭。不敢为天下先，就是不敢争先。
唐玄宗注： 所以老子说：夫慈，故能勇。
唐玄宗疏： 这是说明慈能生出勇的道理。
河上公注： 所以老子说：夫慈，故能勇。
成玄英疏： 所以老子说：夫慈，故能勇。
唐玄宗注： 慈，就是慈爱。勇，就是勇敢。
唐玄宗疏： 这是解释慈和勇的意思。
河上公注： 慈，就是慈爱。勇，就是勇敢。
成玄英疏： 慈，就是慈爱。勇，就是勇敢。
唐玄宗注： 所以老子说：夫俭，故能广。
唐玄宗疏： 这是说明俭能生出广的道理。
河上公注： 所以老子说：夫俭，故能广。
成玄英疏： 所以老子说：夫俭，故能广。
唐玄宗注： 俭，就是节俭。广，就是广大。
唐玄宗疏： 这是解释俭和广的意思。
河上公注： 俭，就是节俭。广，就是广大。
成玄英疏： 俭，就是节俭。广，就是广大。
唐玄宗注： 所以老子说：夫不敢为天下先，故能成器长。
唐玄宗疏： 这是说明不敢为天下先能成器长的道理。
河上公注： 所以老子说：夫不敢为天下先，故能成器长。
成玄英疏： 所以老子说：夫不敢为天下先，故能成器长。
唐玄宗注： 不敢为天下先，就是不敢争先。成器长，就是成为器物之长。
唐玄宗疏： 这是解释不敢为天下先和成器长的意思。
河上公注： 不敢为天下先，就是不敢争先。成器长，就是成为器物之长。
成玄英疏： 不敢为天下先，就是不敢争先。成器长，就是成为器物之长。
唐玄宗注： 所以老子说：今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。
唐玄宗疏： 这是说明舍弃三宝就会死的道理。
河上公注： 所以老子说：今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。
成玄英疏： 所以老子说：今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。
唐玄宗注： 舍，就是舍弃。且，就是并且。死，就是死亡。
唐玄宗疏： 这是解释舍、且、死的意思。
河上公注： 舍，就是舍弃。且，就是并且。死，就是死亡。
成玄英疏： 舍，就是舍弃。且，就是并且。死，就是死亡。
唐玄宗注： 所以老子说：夫慈，以战则胜，以守则固。
唐玄宗疏： 这是说明慈能战胜守固的道理。
河上公注： 所以老子说：夫慈，以战则胜，以守则固。
成玄英疏： 所以老子说：夫慈，以战则胜，以守则固。
唐玄宗注： 战，就是战斗。胜，就是胜利。守，就是防守。固，就是坚固。
唐玄宗疏： 这是解释战、胜、守、固的意思。
河上公注： 战，就是战斗。胜，就是胜利。守，就是防守。固，就是坚固。
成玄英疏： 战，就是战斗。胜，就是胜利。守，就是防守。固，就是坚固。
唐玄宗注： 所以老子说：天将救之，以慈卫之。
唐玄宗疏： 这是说明天将救之以慈卫之的道理。
河上公注： 所以老子说：天将救之，以慈卫之。
成玄英疏： 所以老子说：天将救之，以慈卫之。
唐玄宗注： 天将救之，就是上天将要救他。以慈卫之，就是用慈来保卫他。
唐玄宗疏： 这是解释天将救之以慈卫之的意思。
河上公注： 天将救之，就是上天将要救他。以慈卫之，就是用慈来保卫他。
成玄英疏： 天将救之，就是上天将要救他。以慈卫之，就是用慈来保卫他。
次应言
成玄英疏： 次应言，是接下章的意思。
河上公注： 次应言，是接下章的意思。
成玄英疏： 次应言，是接下章的意思。
却敌章第六十九章
唐玄宗注： 却敌，就是退却敌人。
唐玄宗疏： 这是解释却敌的意思。
河上公注： 却敌，就是退却敌人。
成玄英疏： 却敌，就是退却敌人。
唐玄宗注： 第六十九章，是却敌章。
唐玄宗疏： 这是说明第六十九章是却敌章。
河上公注： 第六十九章，是却敌章。
成玄英疏： 第六十九章，是却敌章。
唐玄宗注： 用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。
唐玄宗疏： 这是引用用兵的话来说明却敌的道理。
河上公注： 用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。
成玄英疏： 用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。
唐玄宗注： 不敢为主而为客，就是不敢主动而为被动。不敢进寸而退尺，就是不敢前进一寸而退却一尺。
唐玄宗疏： 这是解释不敢为主而为客、不敢进寸而退尺的意思。
河上公注： 不敢为主而为客，就是不敢主动而为被动。不敢进寸而退尺，就是不敢前进一寸而退却一尺。
成玄英疏： 不敢为主而为客，就是不敢主动而为被动。不敢进寸而退尺，就是不敢前进一寸而退却一尺。
唐玄宗注： 是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。
唐玄宗疏： 这是说明行无行、攘无臂、扔无敌、执无兵的道理。
河上公注： 是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。
成玄英疏： 是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。
唐玄宗注： 行无行，就是行走而没有行走。攘无臂，就是攘臂而没有臂。扔无敌，就是扔敌而没有敌。执无兵，就是执兵而没有兵。
唐玄宗疏： 这是解释行无行、攘无臂、扔无敌、执无兵的意思。
河上公注： 行无行，就是行走而没有行走。攘无臂，就是攘臂而没有臂。扔无敌，就是扔敌而没有敌。执无兵，就是执兵而没有兵。
成玄英疏： 行无行，就是行走而没有行走。攘无臂，就是攘臂而没有臂。扔无敌，就是扔敌而没有敌。执无兵，就是执兵而没有兵。
唐玄宗注： 祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。
唐玄宗疏： 这是说明祸莫大于轻敌、轻敌几丧吾宝的道理。
河上公注： 祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。
成玄英疏： 祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。
唐玄宗注： 祸莫大于轻敌，就是祸没有比轻敌更大的。轻敌几丧吾宝，就是轻敌几乎丧失我的宝贝。
唐玄宗疏： 这是解释祸莫大于轻敌、轻敌几丧吾宝的意思。
河上公注： 祸莫大于轻敌，就是祸没有比轻敌更大的。轻敌几丧吾宝，就是轻敌几乎丧失我的宝贝。
成玄英疏： 祸莫大于轻敌，就是祸没有比轻敌更大的。轻敌几丧吾宝，就是轻敌几乎丧失我的宝贝。
唐玄宗注： 故抗兵相加，哀者胜矣。
唐玄宗疏： 这是说明抗兵相加、哀者胜矣的道理。
河上公注： 故抗兵相加，哀者胜矣。
成玄英疏： 故抗兵相加，哀者胜矣。
唐玄宗注： 抗兵相加，就是对抗的兵相加。哀者胜矣，就是哀怜的人胜利了。
唐玄宗疏： 这是解释抗兵相加、哀者胜矣的意思。
河上公注： 抗兵相加，就是对抗的兵相加。哀者胜矣，就是哀怜的人胜利了。
成玄英疏： 抗兵相加，就是对抗的兵相加。哀者胜矣，就是哀怜的人胜利了。
这段经文主要阐释了道教"三宝"（慈、俭、不敢为天下先）的功用，以及违背这三宝的后果。
首先解释"慈故能勇"：普通人因为贪婪争斗而缺乏慈悲，导致困顿。圣人以慈悲为本，所以能勇敢地济度众生。就像《论语》说的"仁者必有勇"。河上公（道教注疏家）补充说，因为心怀仁慈，所以能在忠孝之事上勇敢。具体表现为：对万物怀有慈心，就不会伤害它们；既然不伤害万物，自然就没有敌对者，所以称为"勇"。
其次讲"俭故能广"：如果奢侈浪费，做事就会不足；如果节俭简约，处理事情就有余力，可以周济远方，所以称为"广"。皇帝（御注）解释说节俭爱惜费用，财物就有剩余，功德就能广泛施与。河上公说天子自身节俭，百姓日用就能宽裕。成玄英（道士）补充说，明白万物虚幻不贪着，保持俭朴清高，德行自然广大。
第三讲"不敢为天下先"：保持谦逊退让的美德，把优先权让给别人，别人自然不会厌弃你，所以能成为众器之长（指得道之人）。具体表现为：宁愿损己利人，退身让物，因此万物都乐意推崇你。成玄英说，正因为勇于救度众生又能谦退，所以在天界能成为众圣之长，在人间能位居帝王之尊。
最后警告违背三宝的后果：如果舍弃慈悲还要逞勇，舍弃节俭还要贪广，舍弃谦让还要争先，就会走向死亡。这是说明行为违背三宝就会沉沦生死轮回。
【白话解读】
广则伤财，舍后且先，先则人怨，伤财害物，聚怨于人，是必死之道，故尔。
（御疏）“且”是苟且的意思。迎合世俗之情、多欲妄动，与道相违：舍弃利人爱物的慈悲，苟且行害人之勇；舍弃节用俭约，苟且行奢泰之广；舍弃谦退居后，苟且行矜伐居先。如此行事，违背慈与俭，以此治国则国亡，以此修身则身丧，故说“死矣”。
（河上公注）如今舍弃慈悲而行勇武，世人含慈悲仁德却只逞勇武；舍弃俭约而行奢泰，含俭约却只行奢泰；舍弃居后而行居先，舍居后己却为人先——如此则死。所行若此，动入死道。
（荣曰）前文说明得“三宝”者：处慈而得勇、守俭而致广、居后而至先。今说明失“三宝”者终究不能慈，苟且只知好勇；节行不能履俭，无度只行广费；不解卑身居后，锐意欲在物先。好勇而不仁则亡，用广而不节则困，无德而居物先则危，故说“死矣”。
（严曰）反和逆神，动违自然，福远祸近，大命以绝，神气分散——非命薄，非人贼，而是废道而尚力。
第五 总叹大慈功能胜妙
夫慈以战则胜，以守则固
（御注）用慈以战，利在全众；用慈以守，利在安人，各保安全，故胜、固。
（御疏）慈为“三宝”之首，故偏加赞叹。用慈以拒战则能全众，用慈以捍守可以安人，皆不失慈，故能胜、固。
（河上公曰）慈仁者，百姓亲附、并心一意，故以战则胜敌，守之则坚固。
（荣曰）夫慈以战则胜，以守则固；天将救之，以慈卫之，以慈为用，不失其道，在于战守。
《道德真經玄德纂疏》白话解读
一、以慈作战、以慈守城
经文大意：
在阵上能克敌，所以说“胜”；用来守城则坚固，所以说“固”。
以慈悲为心，玄天会加护，所以说“救”；至道在此得以保守，所以说“卫”。
对内： 明辨是非、与妄念交战为“阵”；能破惑为“胜”；身不离道为“守”；与道长久同在为“固”，自然无害——天将救之；外物不能伤，是道的护卫。
成疏（成玄英疏）：
以慈作战则胜：以大慈之心临阵，士卒感恩，故能取胜。
内解： “六根”如兵马，对“六尘”不为尘染，故获胜。
以慈守则固：用慈卫民，百姓同心，故坚固。
内解： 以慈心自守、虚静，则道心坚固不可拔。
天将救之，以慈卫之。
二、御注与御疏
御注： 以慈战、以慈守，不但人和，天道亦明助——战胜是天救，守固是天卫，皆因慈。
御疏： “救”是救助，“卫”是护佑。天道福善，善人吉而无不利。以慈战者，天助；以慈守者，天护。战胜、守固，先靠用慈之功，终得天道明助。
河上公： 天救助善人，赐慈仁之性，使其能自养、自助。
成疏： 天尊大道救度行慈之人，以慈悲俯护。故三宝以慈为先，四等以慈为首——慈之义，大矣。
三、第六十八章 章题与结构
章名： 古之善为士章第六十八（“古之”章接在前章之后）。
前章已说三宝、赞叹大慈；本章显明：能持三宝之人，会于古之极道。
全章分三：
1. 引古实，勉励行人
2. 略举三善，显殊胜行
3. 结成极道，赞叹功用
（以下当为“古之善为士者”正文，本段仅章序，未附经文。）
用语简释
| 词语 | 说明 |
|---|---|
| 三宝 | 通常指慈、俭、不敢为天下先等老子所重之德 |
| 六根、六尘 | 佛教用语：眼耳鼻舌身意对色声香味触法；此处喻心与外境交战 |
| 成疏、御疏 | 成玄英、唐玄宗（御注）对《道德经》的疏解 |
| 河上公 | 传说中对《道德经》作注的早期道士 |
| 四等 | 佛教慈悲：慈、悲、喜、舍；此处与“慈”并列强调 |
白话解读
一、引古人实事勉励修行之人
云司（掌云雨之神）与火正（掌火用之官）那个时代，人心淳朴，不尚浮华。为士者自守恬淡，以和为贵；善战者以止戈为胜，以死灰其心、枯木其形，入兽群不惊，驯鸟群不乱。巢父饮犊、听尧让位而无所闻；伯成子耕田，拒禹辞位而不顾。立身卓然如华山之峭，谦容卑下如尼山之首。天子不能命他为臣，诸侯不能与他为友；对业龙而不惊，处木雁而何惧——这便是古之善士，可以比配天道吗？
经文： 善为士者不武。
御注： 士，指行事；武，指逞威武。明德之君以道治国，行慈俭以服物，不以威武御人，所崇尚的是慈，故说“不武”。
御疏： 士指国事；以道治国者崇尚德行，故说“不武”。
河上公： 重视道德，不崇尚武功。
荣子： 以慈感召万物，以德服人，不以力争斗，不以勇逞强，无为而化，此即“不武”。
成疏： 古之善修道之士，静退无为，不舍慈而逞武勇。
二、略举三善，显其殊胜之行
经文： 善战者不怒。
御注： 事不得已而应敌，以慈则善，不凭怒气；若用力相争，非善胜，当柔远能迩。
御疏： 出师应敌，本在慈哀；蚊蚋螫人，驱除而已。可知善战在于止敌，不在于凭怒，故云善战不怒。
河上公： 善以道战者，禁邪于心，绝祸于未萌，无所诛怒。
荣子： 能息寇乱为善战，救物用慈、不怒。
成疏： 善达前境虚幻，故能制敌于未萌；妙体违顺两空，故心无喜怒。
经文： 善胜敌者不争。
（本段在所给原文中止于“善胜敌者不争”一句，其后若有“善用人者为下”等，需据全本补译。）
《道德真經玄德纂疏》白话解读
善胜与不争
所谓善于取胜，关键在于以慈悲为本、不与人硬争。若靠蛮力争胜，就不是真正的“善胜”。以柔顺感化远方、亲近近处，把慈悲贯彻到底，不与敌人正面冲突，敌人自会降伏，所以说“善胜”在于不争。
河上公说：用道取胜的人，近处的人因仁德来归附，远方的人因德行来臣服，不必与敌交战，敌人自会服顺。
（荣注）道能济世，四海来朝；德能安内，五兵不用。万物顺服而不需动刀兵，所以说胜敌而无心、自然受人推戴，所以说不争。
（成疏）不被尘世染污才叫胜敌；既然无喜无怒，又向谁争呢？
善用人者为之下
善于用人的人，先把自己放低。要让众人各尽其力，必先谦下，这才是善用人才。
易传说“以贵下贱，大得民也”——地位高的人能谦卑对待地位低的人，才能深得民心。
河上公说：善于用人、有辅佐之才的人，常甘为人执事、保持谦下。
（荣注）让人各尽其才、各用其器，是善用；宽厚得众、谦虚无咎，所以说“为下”。
（成疏）能行谦下之道的人，必被众人归附，所以能真正用人。
是谓不争之德
以上所说的，就是“不争之德”：善士常柔而不尚武，善战常慈而不易怒，善胜常让而不争，善用常谦而处下。如此则物尽其用、人尽其力，皆由谦下所致，岂非不争之德？
能这样行事的人，可以配天、称帝，是古人所推崇的至极要道。
河上公说：指在上位者甘居下，不与世人争斗，这就是道德。
（荣注）此段总结上文：柔、慈、让、谦，合为不争之德。
不逞勇武，也不动怒，却能战胜敌人。成玄英疏说：不与外物争斗。
所以，成就了自身的德行。这是对“不争而善于胜敌”的总结。
这就叫作善于借助他人的力量。
御注疏说：人能沉静谦恭、放低自己，以谦虚的态度对待别人，众人便会心悦诚服，竭尽全力帮助他。正如《诗经》所说：“使人心悦诚服地去做事，人们就会忘记劳苦。”这就是善于借助他人力量。河上公说：自身能居于他人之下，这就叫作运用臣下的力量。荣注说：这是总结善于用人的道理；居于人下，别人便会为他尽力。成玄英疏说：谦下柔顺，不以强力役使别人，别人反而会归附，并为自己所用。这是在总结善于用人的道理。
这就叫作与天相配，是自古以来至高的准则。
御注疏说：这里总括前面所讲的四种善行。能够实行不争之德的人，可以与天相配，称为帝王；这是自古以来最精要的道理。河上公说：所谓与天相配，就是说能实行这些做法，德行便能与天相配；“古之极”，就是说这是古来最精要的道理。荣注说：以道怀柔万物，使远方的人前来归附；施行文德，不用战争就能自然取胜。不争而独受尊崇，德行高大，足以比拟上天；教化淳厚平和，足以比拟远古。心中虚静，身体安定，忘却身心而与道相合，不凭借威势权力，也不劳烦勇猛之力，所以说，善于做将领的人不逞勇武；消除是非之情，去除爱憎之见，善于作战的人不动怒；万物不受伤害，顺应万物而不违逆，善于胜敌的人不争；内心安静，志向虚静，耳目不受扰动，手脚不必劳累，善于用人的人便能居于人下。因为这符合自然之理，所以说“配天”；因为与古代的真实大道相契合，所以说“古之极”。成玄英疏说：“配”就是相合，“天”就是自然，“极”就是道的究竟。善于修道的人，体悟万物本空，通达顺逆，不与外物争斗，因此能够符合自然的至理，契合远古根本的大道。以上内容由此作总结。
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