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《列子》卷6逐句对照
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力謂命曰:「若之功奚若我哉?」命曰:「汝奚功於物而欲比朕?」力曰:「壽夭、窮達,貴賤、貧富,我力之所能也。」命曰:「彭祖之智不出堯舜之上,而壽八百;顏淵之才不出眾人之下,而壽十八。仲尼之德不出諸侯之下,而困於陳蔡;殷紂之行不出三仁之上,而居君位。季札无爵於吳,田恆專有齊國。夷齊餓於首陽,季氏富於展禽。若是汝力之所能,柰何壽彼而夭此,窮聖而達逆,賤賢而貴愚,貧善而富惡邪?」力曰:「若如若言,我固无功於物,而物若此邪,此則若之所制邪?」命曰:「既謂之命,柰何有制之者邪?朕直而推之,曲而任之。自壽自夭,自窮自達,自貴自賤,自富自貧,朕豈能識之哉?朕豈能識之哉?」
力对命说:“你的功劳怎么比得上我呢?”命说:“你对外物有什么功劳,竟想和我比?”力说:“长寿或短命、困穷或通达、高贵或卑贱、贫穷或富有,都是我的力量所能决定的。”命说:“彭祖的才智不在尧舜之上,却活了八百岁;颜渊的才能不在众人之下,却只活了十八岁。仲尼的德行不在诸侯之下,却被困在陈蔡;殷纣的行为不在微子、箕子、比干这些仁人之上,却坐上了君位。季札在吴国没有爵位,田恒却专有了齐国。伯夷、叔齐饿死在首阳山,季氏却比柳下惠还富。如果这些真是你的力量所能决定的,为什么让那人长寿、让这人夭折,让圣人困穷、让逆贼通达,让贤人卑贱、让愚人尊贵,让善人贫穷、让恶人富有呢?”力说:“如果照你这么说,我对外物本来就没有功劳,而事物却成了这样,那么这就是你所控制的了吗?”命说:“既然叫做命,哪里还有什么控制它的呢?我只是顺着直的推它、顺着弯的任它。各自长寿、各自夭折,各自困穷、各自通达,各自尊贵、各自卑贱,各自富有、各自贫穷,我哪里能知道这些呢?我哪里能知道这些呢?”
北宮子謂西門子曰:「朕與子並世也,而人子達;並族也,而人子敬;並貌也,而人子愛;並言也,而人子庸;並行也,而人子誠;並仕也,而人子貴;並農也,而人子富;並商也,而人子利。朕衣則裋褐,食則粢糲,居則蓬室,出則徒行。子衣則文錦,食則粱肉,居則連欐,出則結駟。在家熙然有棄朕之心,在朝諤然有敖朕之色。請謁不相及,遨游不同行,固有年矣。子自以德過朕邪?」西門子曰:「予无以知其實。汝造事而窮,予造事而達,此厚薄之驗歟?而皆謂與予並,汝之顏厚矣。」北宮子无以應,自失而歸。
北宫子对西门子说:“我和你同处一个时代,可人们让你通达;同属一族,可人们敬重你;容貌相当,可人们喜爱你;言谈相当,可人们采用你;行事相当,可人们信任你;同去出仕,可人们使你尊贵;同去务农,可人们使你富足;同去做买卖,可人们使你获利。我穿衣服是短褐粗衣,吃饭是粗粮,住的是蓬草屋,出门只能步行。你穿的是绣花锦衣,吃的是精米肥肉,住的是高楼连栋,出门是车马结队。在家里你安然自得,仿佛心里弃绝我;在朝廷上你直言争辩,神色里带着对我的傲慢。请客拜见互不往来,出游也不同行,已经好多年了。你自以为德行超过我吗?”西门子说:“我无从知道其中的实情。你做事总是困穷,我做事总是通达,这不正是厚薄不同的验证吗?却还都说和我相当,你的脸皮可真厚啊。”北宫子无言以对,怅然若失地回去了。
中途遇東郭先生。先生曰:「汝奚往而反,偊偊而步,有深愧之色邪?」北宮子言其狀。東郭先生曰:「吾將舍汝之愧,與汝更之西門氏而問之。」曰:「汝奚辱北宮子之深乎?固且言之。」西門子曰:「北宮子言世族、年貌、言行與予並,而賤貴、貧富與予異。予語之曰:『予无以知其實。汝造事而窮,予造事而達,此將厚薄之驗歟?而皆謂與予並,汝之顏厚矣。」東郭先生曰:「汝之言厚薄不過言才德之差,吾之言厚薄異於是矣。夫北宮子厚於德,薄於命,汝厚於命,薄於德。汝之達,非智得也;北宮子之窮,非愚失也。皆天也,非人也。而汝以命厚自矜,北宮子以德厚自愧。皆不識夫固然之理矣。」西門子曰:「先生止矣!予不敢復言。」
半路上遇见东郭先生。先生说:“你从哪里去又回来,脚步这么踉跄,脸上带着深深的愧色呢?”北宫子说了自己的情形。东郭先生说:“我来替你去掉这份愧疚,和你再去西门氏那里问问他。”便对西门子说:“你为什么这样深深地羞辱北宫子呢?姑且说说看。”西门子说:“北宫子说世族、年貌、言行都和我相当,可是贵贱贫富却和我不同。我对他说:‘我无从知道其中的实情。你做事总是困穷,我做事总是通达,这大概就是厚薄不同的验证吧?却还都说和我相当,你的脸皮可真厚啊。’”东郭先生说:“你所说的厚薄,不过是才德的差别;我所说的厚薄,和这不一样。北宫子德厚而命薄,你命厚而德薄。你的通达,并不是凭才智得来的;北宫子的困穷,也不是因为愚笨而失掉的。都是天意,不是人力。你却因命厚而自夸,北宫子因德厚而自愧。都不明白那本然的道理啊。”西门子说:“先生别说了!我不敢再开口。”
北宮子既歸,衣其裋褐,有狐貉之溫;進其茙菽,有稻粱之味;庇其蓬室,若廣廈之蔭;乘其篳輅,若文軒之飾。終身逌然,不知榮辱之在彼也,在我也。東郭先生聞之曰:「北宮子之寐久矣,一言而能寤,易悟也哉!」
北宫子回去以后,穿着那件短褐,觉得有狐貉皮衣一样的温暖;吃着那些豆类粗食,觉得有稻米细粮一样的滋味;住在那间蓬屋里,像有广厦的荫蔽;坐着那辆柴车,像有华美轩车的装饰。终身安然自得,不知道荣辱是在别人那里,还是在自己这里。东郭先生听说后道:“北宫子沉睡很久了,一句话就能醒悟,真是容易觉悟啊!”
管夷吾、鮑叔牙二人相友甚戚,同處於齊。管夷吾事公子糾,鮑叔牙事公子小白。齊公族多寵,嫡庶並行。國人懼亂。管仲與召忽奉公子糾奔魯,鮑叔奉公子小白奔莒。既而公孫无知作亂,齊无君,二公子爭入。管夷吾與小白戰於莒,道射中小白帶鉤。小白既立,脅魯殺子糾,召忽死之,管夷吾被囚。鮑叔牙謂桓公曰:「管夷吾能,可以治國。」桓公曰:「我讎也,願殺之。」鮑叔牙曰:「吾聞賢君无私怨,且人能為其主,亦必能為人君。如欲霸王,非夷吾其弗可。君必舍之!」「遂召管仲。魯歸之,齊鮑叔牙郊迎,釋其囚。桓公禮之,而位於高、國之上,鮑叔牙以身下之,任以國政,號曰仲父。桓公遂霸。
管夷吾和鲍叔牙两人交情极深,一同住在齐国。管夷吾侍奉公子纠,鲍叔牙侍奉公子小白。齐国的公族宠幸的人很多,嫡庶并列。国人害怕发生动乱。管仲和召忽护送公子纠逃往鲁国,鲍叔护送公子小白逃往莒国。后来公孙无知作乱,齐国没有国君,两位公子争着回国。管夷吾与小白在莒地交战,路上射中了小白的带钩。小白即位以后,胁迫鲁国杀掉子纠,召忽为之而死,管夷吾被囚禁。鲍叔牙对桓公说:“管夷吾有才能,可以治理国家。”桓公说:“他是我的仇人,我想杀掉他。”鲍叔牙说:“我听说贤明的君主没有私怨,况且一个人能为他的主子效力,也一定能为人君效力。如果想成就霸业,没有夷吾是不行的。您一定要赦免他!”于是召回管仲。鲁国把他送回,齐国鲍叔牙到郊外迎接,解开他的囚禁。桓公以礼待他,把他的地位排在高氏、国氏之上,鲍叔牙自己甘居其下,把国政交给他,尊称为仲父。桓公于是称霸。
管仲嘗歎曰:「吾少窮困時,嘗與鮑叔賈,分財多自與;鮑叔不以我為貪,知我貧也。吾嘗為鮑叔謀事而大窮困,鮑叔不以我為愚,知時有利不利也。吾嘗三仕三見逐於君,鮑叔不以我為不肖,知我不遭時也。吾嘗三戰三北,鮑叔不以我為怯,知我有老母也。公子糾敗,召忽死之,吾幽囚受辱;鮑叔不以我為无恥,知我不羞小節而恥功名不顯於天下也。生我者父母,知我者鮑叔也!」此世稱管、鮑善交者,小白善用能者。然實无善交,實无用能也。實无善交、實无用能者,非更有善交,更有善用能也。召忽非能死,不得不死;鮑叔非能舉賢,不得不舉;小白非能用讎,不得不用。
管仲曾经感叹说:“我年轻穷困的时候,曾和鲍叔一起做买卖,分财时自己多拿一些;鲍叔不认为我贪婪,知道我贫穷。我曾替鲍叔谋划事情却大大失败,鲍叔不认为我愚笨,知道时机有利有不利。我曾三次出仕三次被国君驱逐,鲍叔不认为我不贤,知道我没有遇上时机。我曾三次作战三次败逃,鲍叔不认为我怯懦,知道我有老母在堂。公子纠失败,召忽为之而死,我被囚禁受辱;鲍叔不认为我无耻,知道我不羞于小节而以功名不能显扬于天下为耻。生我的是父母,了解我的是鲍叔啊!”这就是世上所称道的管鲍善于结交、小白善于任用能人的故事。然而其实并没有什么善于结交,其实并没有什么善于任用能人。说其实没有善于结交、其实没有善于任用能人,并不是另有什么更善于结交、更善于任用能人的。召忽并非能够去死,是不得不死;鲍叔并非能够举荐贤人,是不得不举荐;小白并非能够任用仇人,是不得不用。
及管夷吾有病,小白問之,曰:「仲父之病病矣,可不諱云。至於大病,則寡人惡乎屬國而可?」夷吾曰:「公誰欲歟?」小白曰:「鮑叔牙可。」曰:「不可;其為人也,潔廉善士也,其於不己若者不比之人,一聞人之過,終身不忘。使之理國,上且鉤乎君,下且逆乎民。其得罪於君也。將弗久矣。」小白曰:「然則孰可?」對曰:「勿已,則隰朋可。其為人也,上忘而下不叛,愧其不若黃帝而哀不己若者。以德分人謂之聖人,以財分人謂之賢人。以賢臨人,未有得人者也;以賢下人者,未有不得人者也。其於國有不聞也,其於家有不見也。勿已,則隰朋可。」
等到管夷吾生病了,小白问他,说:“仲父的病很重了,可以不必忌讳地说。到了病危的时候,寡人该把国家托付给谁才可以呢?”夷吾说:“您想托付给谁呢?”小白说:“鲍叔牙可以。”回答说:“不可以。他的为人,是廉洁的善士,对于不如自己的人不去亲近,一听到别人的过错,终身不忘。让他治理国家,对上会约束国君,对下会拂逆百姓。他得罪国君,将不会太久了。”小白说:“那么谁可以呢?”回答说:“不得已的话,那么隰朋可以。他的为人,对上能忘怀自己,对下不叛离,为自己不如黄帝而惭愧,又哀怜那些不如自己的人。把德行分给别人叫做圣人,把财物分给别人叫做贤人。凭贤能高居人上,没有能得人心的;凭贤能甘居人下的,没有不得人心的。他对于国事有所不过问,对于家事有所不察看。不得已的话,那么隰朋可以。”
然則管夷吾非薄鮑叔也,不得不薄;非厚隰朋也,不得不厚。厚之於始,或薄之於終;薄之於終,或厚之於始。厚薄之去來,弗由我也。
这样说来,管夷吾并非有意薄待鲍叔,是不得不薄待;并非有意厚待隰朋,是不得不厚待。开始时厚待的,到终了或许会薄待;终了时薄待的,开始时或许曾厚待。厚薄的来去,并不由我做主。
鄧析操兩可之說,設无窮之辭,當子產執政,作《竹刑》。鄭國用之,數難子產之治。子產屈之。子產執而戮之,俄而誅之。然則子產非能用《竹刑》,不得不用;鄧析非能屈子產,不得不屈;子產非能誅鄧析,不得不誅也。
邓析持两端可通之说,设立无穷尽的辩辞,正当子产执政的时候,制定了《竹刑》。郑国采用它,多次刁难子产的治理。子产被他折服。子产拘捕并羞辱他,不久便杀了他。这样说来,子产并非能够采用《竹刑》,是不得不用;邓析并非能够折服子产,是不得不折服;子产并非能够诛杀邓析,是不得不诛杀。
可以生而生,天福也;可以死而死,天福也。可以生而不生,天罰也;可以死而不死,天罰也。可以生,可以死,得生得死有矣;不可以生,不可以死,或死或生,有矣。然而生生死死,非物非我,皆命也。智之所无柰何。故曰:「窈然无際,天道自會;漠然无分,天道自運。天地不能犯,聖智不能干,鬼魅不能欺。自然者默之成之,平之寧之,將之迎之。
可以活着而活着,是天的福佑;可以死去而死去,是天的福佑。可以活着却不能活,是天的惩罚;可以死去却死不成,是天的惩罚。可以生、可以死,得以生、得以死的情形是有的;不可以生、不可以死,却或死或生的情形,也是有的。然而一生一死,不是外物也不是自我所能决定,都是命。是智虑所无可奈何的。所以说:深远没有边际,天道自己会合;寂漠没有分别,天道自己运转。天地不能冒犯它,圣智不能干预它,鬼魅不能欺骗它。自然的,默默地成就它,平静地安定它,护送它、迎接它。
楊朱之友曰季梁。季梁得疾,十日大漸。其子環而泣之,請醫。季梁謂楊朱曰:「吾子不肖如此之甚,汝奚不為我歌以曉之?」楊朱歌曰:「天其弗識,人胡能覺?匪祐自天,弗孽由人。我乎汝乎!其弗知乎!醫乎巫乎!其知之乎?」其子弗曉,終謁三醫。一曰矯氏,二曰俞氏,三曰盧氏,診其所疾。矯氏謂季梁曰:「汝寒溫不節,虛實失度,病由飢飽色欲,精慮煩散,非天非鬼。雖漸,可攻也。」季梁曰:「眾醫也。亟屏之!」
杨朱的朋友叫季梁。季梁得了病,十天病情加重。他的儿子们围着他哭泣,请求请医生。季梁对杨朱说:“我的儿子们不贤到这种地步,你为什么不替我唱支歌来开导他们?”杨朱唱道:“天都不知道,人又怎能觉悟?福佑并非来自天,罪孽也并非由于人。我啊你啊!哪里知道呢!医啊巫啊!哪里知道呢!”他的儿子们仍不明白,终于请来三位医生。一位叫矫氏,一位叫俞氏,一位叫卢氏,诊察他的病。矫氏对季梁说:“你寒温没有节制,虚实失去法度,病是由饥饱色欲引起,精神思虑烦乱发散,不是天也不是鬼。虽然加重了,还可以治。”季梁说:“平庸的医生。赶快打发掉!”
俞氏曰:「女始則胎氣不足,乳湩有餘。病非一朝一夕之故,其所由來漸矣,弗可已也。」季梁曰:「良醫也。且食之!」盧氏曰:「汝疾不由天,亦不由人,亦不由鬼。稟生受形,既有制之者矣,亦有知之者矣。藥石其如汝何?」季梁曰:「神醫也。重貺遣之!」俄而季梁之疾自瘳。
俞氏说:“你起初胎气不足,乳汁却有余。病不是一朝一夕的缘故,由来已久了,无法治好了。”季梁说:“好医生。暂且赐给他饮食!”卢氏说:“你的病不由于天,也不由于人,也不由于鬼。禀受生命、接受形体,既然已有制约它的,也就有知晓它的。药石对你又能怎样呢?”季梁说:“神医啊。重重赏赐送他走!”不久季梁的病自己好了。
生非貴之所能存,身非愛之所能厚;生亦非賤之所能夭,身亦非輕之所能薄。故貴之或不生,賤之或不死;愛之或不厚,輕之或不薄。此似反也,非反也;此自生自死,自厚自薄。或貴之而生,或賤之而死;或愛之而厚,或輕之而薄。此似順也,非順也;此亦自生自死,自厚自薄。
生命不是尊贵所能保全的,身体不是爱惜所能使之厚实的;生命也不是卑贱所能夭折的,身体也不是轻视所能使之薄弱的。所以尊贵它或许并不存活,卑贱它或许并不死去;爱惜它或许并不厚实,轻视它或许并不薄弱。这好像相反,其实并不相反;这是各自生、各自死,各自厚、各自薄。或者尊贵它而存活,或者卑贱它而死去;或者爱惜它而厚实,或者轻视它而薄弱。这好像顺理,其实并不顺理;这也是各自生、各自死,各自厚、各自薄。
鬻熊語文王曰:「自長非所增,自短非所損。算之所亡若何?」老聃語關尹曰:「天之所惡,孰知其故?」言迎天意,揣利害,不如其已。
鬻熊对文王说:“自己变长并不是有所增加,自己变短并不是有所减损。算计所失去的又能怎样?”老聃对关尹说:“天所厌恶的,谁知道其中的缘故?”这是说迎合天意、揣度利害,不如停止不做。
楊布問曰:「有人於此,年、兄弟也,言、兄弟也,才、兄弟也,貌、兄弟也;而壽夭、父子也,貴賤、父子也,名譽、父子也,愛憎、父子也。吾惑之。」楊子曰:「古之人有言,吾嘗識之,將以告若。不知所以然而然,命也。今昏昏昩昩,紛紛若若,隨所為,隨所不為。日去日來,孰能知其故?皆命也夫。信命者,亡壽夭;信理者,亡是非;信心者,亡逆順;信性者,亡安危。則謂之都亡所信,都亡所不信。真矣愨矣,奚去奚就?奚哀奚樂?奚為奚不為?《黃帝之書》云:『至人居若死,動若械。』亦不知所以居,亦不知所以不居;亦不知所以動,亦不知所以不動。亦不以眾人之觀易其情貌,亦不謂眾人之不觀不易其情貌。獨往獨來,獨出獨入,孰能礙之?」
杨布问道:“有这样的人,年龄像兄弟一样,言谈像兄弟一样,才能像兄弟一样,容貌像兄弟一样;可是长寿短命却像父子那样悬殊,贵贱像父子那样悬殊,名誉像父子那样悬殊,爱憎像父子那样悬殊。我对此感到迷惑。”杨子说:“古人有句话,我曾经记着,拿来告诉你。不知道为什么会这样却成了这样,就是命。如今昏昏昧昧,纷纷纭纭,随着所做的,随着所不做的。日子一天天去、一天天来,谁能知道其中的缘故?都是命啊。信从命的,就没有长寿短命的计较;信从理的,就没有是非的计较;信从心的,就没有逆顺的计较;信从性的,就没有安危的计较。这就叫做无所信、也无所不信。真纯啊诚笃啊,哪里离去哪里趋就?哪里悲哀哪里欢乐?哪里该做哪里不该做?《黄帝之书》说:‘至人静处像死人,行动像机械。’也不知道为什么静处,也不知道为什么不静处;也不知道为什么行动,也不知道为什么不行动。也不因众人在看而改变自己的情态容貌,也不因众人不看而不改变自己的情态容貌。独自去、独自来,独自出、独自入,谁能妨碍他呢?”
墨杘、單至、嘽咺、憋懯四人相與游於世,胥如志也。窮年不相知情,自以智之深也。巧佞、愚直、婩斫、便辟四人相與游於世,胥如志也;窮年而不相語術;自以巧之微也。㺒㤉、情露、謇極、凌誶四人相與游於世,胥如志也;窮年不相曉悟,自以為才之得也。眠娗、諈諉、勇敢、怯疑四人相與游於世,胥如志也;窮年不相讁發,自以行无戾也。多偶、自專、乘權、隻立四人相與游於世,胥如志也;窮年不相顧眄,自以時之適也。此眾態也。其貌不一,而咸之於道,命所歸也。
墨杘、单至、啴咺、憋懯四个人一同在世上交游,都遂了自己的心愿。整年互不了解性情,各自以为智虑很深。巧佞、愚直、婩斫、便辟四个人一同在世上交游,都遂了自己的心愿;整年互不谈论方法,各自以为机巧精微。㺒㤉、情露、謇极、凌谇四个人一同在世上交游,都遂了自己的心愿;整年互不开导觉悟,各自以为才干有得。眠娗、諈诿、勇敢、怯疑四个人一同在世上交游,都遂了自己的心愿;整年互不责备启发,各自以为行为没有偏差。多偶、自专、乘权、只立四个人一同在世上交游,都遂了自己的心愿;整年互不顾望,各自以为时机适宜。这是各种各样的情态。他们的外貌不一样,却都归之于道,是命所归向的地方。
佹佹成者,俏成也,初非成也。佹佹敗者,俏敗者也,初非敗也。故迷生於俏,俏之際昧然。於俏而不昧然,則不駭外禍,不喜內福;隨時動,隨時止,智不能知也。信命者於彼我无二心。於彼我而有二心者,不若揜目塞耳,背坂面隍亦不墜仆也。故曰:死生自命也,貧窮自時也。怨夭折者,不知命者也;怨貧窮者,不知時者也。當死不懼,在窮不戚,知命安時也。其使多智之人量利害,料虛實,度人情,得亦中,亡亦中。其少智之人不量利害,不料虛實,不度人情,得亦中,亡亦中。量與不量,料與不料,度與不度,奚以異?唯亡所量,亡所不量,則全而亡喪。亦非知全,亦非知喪。自全也,自亡也,自喪也。
恍恍惚惚好像成功的,只是相似于成功,起初并不是成功。恍恍惚惚好像失败的,只是相似于失败,起初并不是失败。所以迷惑产生于相似,相似的界限模糊不明。处于相似之中却不模糊不明,就不会被外来的祸患惊吓,不会为内在的福佑欢喜;随时行动,随时停止,智虑也不能知晓。信从命的人,在彼我之间没有二心。在彼我之间却有二心的,还不如遮住眼睛、堵住耳朵,背对山坡面对护城壕也不会跌倒。所以说:死生出于命,贫穷出于时。抱怨夭折的,是不知道命的人;抱怨贫穷的,是不知道时的人。面对死亡不惧怕,处在穷困不忧伤,这是知命安时。让多智的人计量利害、料度虚实、测度人情,得到也是命中,失去也是命中。让少智的人不计量利害、不料度虚实、不测度人情,得到也是命中,失去也是命中。计量与不计量,料度与不料度,测度与不测度,有什么不同?只有无所计量、也无所不计量,才能保全而无丧失。也不是知道保全,也不是知道丧失。是自己保全,自己失去,自己丧亡。
齊景公游於牛山,北臨其國城而流涕曰:「美哉國乎!鬱鬱芊芊,若何滴滴去此國而死乎?使古无死者,寡人將去斯而之何?」史孔、梁丘據皆從而泣曰:「臣賴君之賜,䟽食惡肉可得而食也,駑馬稜車可得而乘也;且猶不欲死,而況吾君乎?」
齐景公在牛山游览,向北俯望国都城邑而流泪说:“多么美丽的国家啊!草木葱茏茂盛,怎么就这样渐渐离去、离开这个国家而死呢?假如古来没有死这件事,寡人将离开这里到哪里去呢?”史孔、梁丘据都跟着哭泣说:“臣下仰赖国君的赏赐,粗粮劣肉可以得到来吃,劣马柴车可以得到来乘;尚且还不想死,何况我们的国君呢?”
晏子獨笑於旁。公雪涕而顧晏子曰:「寡人今日之游悲,孔與據皆從寡人而泣,子之獨笑,何也?」晏子對曰:「使賢者常守之,則太公、桓公將常守之矣;使有勇者而常守之,則莊公、靈公將常守之矣。數君者將守之,吾君方將被蓑笠而立乎畎畝之中,唯事之恤,行假念死乎?則吾君又安得此位而立焉?以其迭處之、迭去之,至於君也,而獨為之流涕,是不仁也。見不仁之君,見諂諛之臣。臣見此二者,臣之所為獨竊笑也。」景公慚焉,舉觴自罰。罰二臣者各二觴焉。
晏子独自在旁边笑。景公擦干眼泪回头看着晏子说:“寡人今天游览感到悲伤,孔和据都跟着寡人哭泣,你却独自发笑,为什么呢?”晏子回答说:“假如让贤能的人永远守住君位,那么太公、桓公就会永远守住了;假如让有勇力的人永远守住,那么庄公、灵公就会永远守住了。这几位国君若是守住了君位,我们的国君就该披着蓑衣斗笠站在田亩之中,只顾忧虑农事,哪里还顾得上想到死呢?那么我们的国君又怎能得到这个位子而立为国君呢?正因为他们交替占有、交替离去,才轮到了您,您却独自为此流泪,这是不仁啊。看见不仁的国君,看见谄谀的臣子。臣下看见这两种人,这就是臣下独自暗笑的缘故。”景公感到惭愧,举起酒杯罚自己喝酒。也罚那两位臣子各喝两杯。
魏人有東門吳者,其子死而不憂。其相室曰:「公之愛子也天下无有。今子死不憂,何也?」東門吳曰:「吾常无子,无子之時不憂。今子死,乃與嚮无子同,臣奚憂焉?」
魏国有个叫东门吴的人,他的儿子死了却不忧伤。他的管家说:“您疼爱儿子,天下没有能比的。现在儿子死了却不忧伤,为什么呢?”东门吴说:“我从前没有儿子,没有儿子的时候并不忧伤。现在儿子死了,就和从前没有儿子一样,我忧伤什么呢?”
農赴時,商趣利,工追術,仕逐勢,勢使然也。然農有水旱,商有得失,工有成敗,仕有遇否,命使然也。
农夫赶赴农时,商人追逐利益,工匠追求技艺,士人追逐权势,这是情势使然。然而农夫有水旱,商人有得失,工匠有成败,士人有遇与不遇,这是命使然。
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