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《南華真經》卷23逐句对照
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23庚桑楚第二十三老聃之役有庚桑楚者,偏得老聃之道,以北居畏壘之山,其臣之畫然知者去之,其妾之挈然仁者遠之;擁腫之與居,鞅掌之為使。居三年,畏壘大壤。畏壘之民相與言曰:「庚桑子之始來,吾洒然異之。今吾日計之而不足,歲計之而有餘。庶幾其聖人乎!子胡不相與尸而祝之,社而稷之乎?」庚桑子聞之,南面而不釋然。弟子異之。庚桑子曰:
老聃有个弟子叫庚桑楚,他特别领悟了老子的道法真谛,后来到北方的畏垒山隐居。在他身边,那些自以为聪明的随从都离开了,那些刻意表现仁义的侍女也都疏远了;只有那些质朴憨厚的人留在他身边,让那些不拘小节的人为他办事。这样过了三年,畏垒山一带获得了大丰收。当地百姓互相议论说:"庚桑先生刚来时,我们还觉得他行为怪异。但现在看来,短期可能看不出效果,长期却收获丰厚。他大概就是圣人吧!我们为什么不把他当作神明来供奉,像祭祀土地神和谷神那样祭拜他呢?"庚桑楚听到这些话,面朝南方坐着,显得很不高兴。弟子们觉得奇怪。庚桑楚就说...背景说明:1. "畏垒之山"是虚构的山名,象征远离尘世的隐居之地2. "尸而祝之,社而稷之"指古代祭祀仪式,"尸"代表神灵受祭,"社稷"是土地神和谷神3. 这段展现了道家"无为而治"的思想,通过不刻意作为反而取得良好效果
「弟子何異於予?夫春氣發而百草生,正得秋而萬寶成。夫春與秋,豈无得而然哉?天道已行矣。吾聞至人,尸居環堵之室,而百姓猖狂不知所如往。今以畏壘之細民而竊竊焉欲俎豆予于賢人之閒,我其杓之人邪!吾是以不釋於老聃之言。」弟子曰:「不然。夫尋常之溝,巨魚无所還其體,而鯢鰌為之制;步仞之丘陵,巨獸无所隱其軀,而㜸狐為之祥。且夫尊賢授能,先善與利,
弟子和我有什么不同?春天阳气发而百草生,正当秋天而万物成。春与秋,难道没有所因而如此吗?天道已经运行了。我听说至人安居在方丈小室,百姓却猖狂不知往哪里去。如今畏垒的细民私下想把我供奉在贤人之间,我难道是那标杆式的人吗?我因此不能放下老聃的话。」弟子说:「不是这样。寻常的水沟,大鱼无法转身,而鲵鳅却能自在;几尺高的丘陵,巨兽无法藏身,而妖狐却以为吉祥。况且尊贤授能,先善与利,
自古堯舜以然,而況畏壘之民乎!夫子亦聽矣!」庚桑子曰:「小子來!夫函車之獸,介而離山,則不免于罔罟之患;吞舟之魚,碭而失水,則蟻能苦之。故鳥獸不厭高,魚鼈不厭深。夫全其形生之人,藏其身也,不厭深眇而已矣。且夫二子者,又何足以稱楊哉!是其於辯也,將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也。簡髮而櫛,數米而炊,竊竊乎又何足以濟世哉!
庚桑楚对弟子们说:"你们过来听我说!自古以来,连尧舜这样的圣人都要顺应自然,更何况我们这些普通百姓呢?老师早就明白这个道理了!"他接着用比喻解释:"你们看,那些能吞下整辆车的大野兽,一旦离开山林保护,就难免落入猎人的罗网;能吞下船只的大鱼,如果被冲上岸失去水,连蚂蚁都能欺负它。所以鸟兽都知道往高处飞才安全,鱼鳖都明白往深水游才安稳。""同样道理,想要保全性命和形体的人,就应该像它们一样懂得隐藏自己,越深藏不露越好。"最后他批评当时的两位辩士:"这两个人有什么值得称赞的呢?他们的辩论就像是在胡乱凿墙种野草,又像是一根根数头发来梳头、一粒粒数米来做饭——这样斤斤计较、琐碎不堪的做法,怎么能真正解决世间的大问题呢?"
舉賢則民相軋,任知則民相盜。之數物者,不足以厚民。民之於利甚勤,子有殺父,臣有殺君,正晝為盜,日中穴阫。吾語汝,大亂之本,必生于堯舜之閒,其末存乎千世之後。千世之後,其必有人與人相食者也!」南榮趎蹴然正坐曰:「若趎之年者已長矣,將惡乎託業以及此言邪?」
举贤则民互相倾轧,任智则民互相盗取。这几样东西,不足以使民淳厚。民对于利十分殷勤,于是有子杀父、臣杀君,正昼为盗,日中挖墙。我告诉你:大乱的根本,必生于尧舜之间,其余波存于千世之后。千世之后,必有人与人相食的!」南荣趎肃然正坐说:「像我这般年纪已经大了,将怎样托业才能达到这话呢?」
庚桑子曰:「全汝形,抱汝生,无使汝思慮營營。若此三年,則可以及此言也。」南榮趎曰:「目之與形,吾不知其異也,而盲者不能自見;耳之與形,吾不知其異也,而聾者不能自聞;心之與形,吾不知其異也,而狂者不能自得。形之與形亦辟矣,而物或閒之邪,欲相求而不能相得?今謂趎曰:『全汝形,抱汝生,勿使汝思慮營營。』趎勉聞道達耳矣!」
庚桑子对南荣趎说:你要保全自己的身体完整,守护好生命本源,不要让各种杂念和焦虑扰乱心神。如果能这样坚持三年,就能真正领悟我所说的道理。南荣趎疑惑地回应:眼睛和身体本是一体,我看不出它们有什么区别,但盲人却看不见东西;耳朵和身体也是一体,但聋子听不见声音;心灵和身体同样密不可分,可疯狂的人却无法把握自己。他继续思考:身体各部分明明紧密相连,为什么有时候却像隔着障碍物?想要互相沟通却做不到?现在您对我说要保全形体、守护生命、消除杂念,这些话虽然传到我耳朵里,但我还无法真正理解其中的深意啊!
庚桑子曰:「辭盡矣。曰奔蜂不能化藿蠋,越雞不能伏鵠卵,魯雞固能矣。雞之與雞,其德非不同也,有能與不能者,其才固有巨小也。今吾才小,不足以化子。子胡不南見老子!」南榮趎贏糧,七日七夜至老子之所。老子曰:「子自楚之所來乎?」南榮趎曰:「唯。」
庚桑子说:「话已说尽了。奔蜂不能化藿蠋,越鸡不能伏鹄卵,鲁鸡却能。鸡与鸡,其德并非不同,有能与不能,是才本有大小。如今我才小,不足以化你。你何不南见老子!」南荣趎带上干粮,七日七夜到了老子那里。老子说:「你从楚地来的吗?」南荣趎说:「是。」
老子曰:「子何與人偕來之眾也?」南榮趎懼然顧其後。老子曰:「子不知吾所謂乎?」南榮趎俯而慚,仰而歎曰:「今者吾忘吾荅,因失吾問。」老子曰:「何謂也?」
老子看见南荣趎带着一群人前来,就问他:"你怎么带着这么多人一起来?"南荣趎听了很惊慌,连忙回头看身后跟着的人。老子又问:"你不明白我刚才说的话吗?"南荣趎羞愧地低下头,随后又仰天长叹:"现在我连该怎么回答都忘了,连原本要问的问题也想不起来了。"老子追问:"你这话是什么意思?"
南榮趎曰:「不知乎?人謂我朱愚。知乎?反愁我軀。不仁則害人,仁則反愁我身;不義則傷彼,義則反愁我己。我安逃此而可?此三言者,趎之所患也,願因楚而問之。」老子曰:「向吾見若眉睫之閒,吾因以得汝矣,今汝又言而信之。若規規然若喪父母,揭竿而求諸海也。汝亡人哉,惘惘乎!汝欲反汝情性而无由入,可憐哉!」
南荣趎困惑地说:"我到底该保持无知还是追求知识呢?如果保持无知,别人会说我愚钝;如果追求知识,反而会让自己陷入烦恼。不行仁德会伤害他人,行仁德又会给自己带来忧愁;不讲道义会伤害别人,讲道义又会让自己困扰。我该怎么摆脱这种两难境地呢?这三个问题一直困扰着我,希望能通过您得到解答。"老子回答说:"刚才我看到你眉宇间的神情,就已经明白你的困惑了。现在听你这番话,更证实了我的判断。你现在的样子,就像失去父母的孩子举着竹竿要去大海里打捞。你真是个迷失的人啊,如此茫然无措!你想回归本真的性情,却找不到入门的方法,真是可怜啊!"(补充说明:
南榮趎請入就舍,召其所好,去其所惡,十日息愁,復見老子。老子曰:「汝自洒濯,孰哉鬱鬱乎!然而其中津津乎猶有惡也。夫外韄者不可繁而捉,將內揵;內韄者不可繆而捉,將外揵。外內韄者,道德不能持,而況放道而行者乎!」南榮趎曰:「里人有病,里人問之,病者能言其病,然其病病者猶未病也。若趎之聞大道,譬猶飲藥以加病也,
南荣趎请求住进老子的住处,按照老子的教导选择自己喜欢的修行方式,摒弃厌恶的事物。这样修习十天后,他的忧愁消散了,再次去拜见老子。老子对他说:"你已经自我洗涤净化了,为何还显得这般忧郁呢!不过从你流露的神情看,内心还存有厌恶的念头。那些被外物束缚的人,无法在繁杂外物中把持自己,应当关闭感官向内修持;被内心欲望束缚的人,无法在纷乱思绪中安定自己,应当打开心扉向外观照。若是内外都受束缚的人,连保持自然本性都做不到,更何况那些背道而行的人呢!"南荣趎回应说:"就像村里有人生病,邻居来探问时,病人能说清自己的病症,这说明他还没病入膏肓。但像我这样听闻大道的人,反倒像是喝错药加重了病情。"(补充说明:
趎願聞衛生之經而已矣。」老子曰:「衛生之經,能抱一乎?能勿失乎?能无卜筮而知吉凶乎?能止乎?能已乎?能舍諸人而求諸己乎?能翛然乎?能侗然乎?能兒子乎?兒子終日嗥而嗌不嗄,和之至也;終日握而手不掜,共其德也;終日視而目不瞚,偏不在外也。行不知所之,居不知所為,與物委蛇,而同其波。是衛生之經已。」
老子在回答关于养生之道的问题时说:真正的养生要诀在于:能做到身心合一吗?能保持本性不迷失吗?能不靠占卜就预知吉凶吗?能适可而止吗?能知足而退吗?能不依赖他人而反求诸己吗?能做到超脱自在吗?能保持纯朴天真吗?能像婴儿般自然吗?接着用婴儿举例说明:婴儿整天啼哭嗓子却不哑,这是极度和谐的表现;整天握拳却不会抽筋,这是顺应天性的结果;整天睁眼却不眨眼,因为注意力不在外物上。真正的养生之道就是:行动时不必刻意追求方向,安居时不必刻意作为,随顺外物自然变化,如同随波逐流。这就是养生的根本要诀。
南榮趎曰:「然則是至人之德已乎?」曰:「非也。是乃所謂冰解凍釋者,能乎?夫至人者,相與交食乎地而交樂乎天,不以人物利害相攖,不相與為怪,不相與為謀,不相與為事,翛然而往,侗然而來。是謂衛生之經已。」
南荣趎问道:"这么说来,这就是至人的品德了吗?"回答是:"不是的。这不过是像冰消雪融一样的浅层功夫,怎么能算至人的境界呢?真正的至人,与大地共同滋养万物,与上天共享自然之乐。他们不会被人世间的利害得失所困扰。""不会跟着别人一起大惊小怪,不会参与世俗的谋划算计,不掺和世间俗务。他们自由自在地来去,无拘无束地行动。这才叫养护生命的根本法则。"(补充说明:"卫生之经"指养护生命的基本法则,这里的"卫生"与现代汉语含义不同,特指道家养生修道的根本方法)
曰:「然則是至乎?」曰:「未也。吾固告汝曰:『能兒子乎?』兒子動不知所為,行不知所之,身槁木之枝而心若死灰。若是者,禍亦不至,福亦不來。禍福无有,惡有人災也!」宇泰定者,發乎天光。發乎天光者,人見其人,人有脩者,乃今有恆;有恆者,人舍之,天助之。
说:「那么这就到了吗?」说:「还没有。我本告诉你说:『能像婴儿吗?』婴儿动不知所为,行不知所之,身如枯木之枝而心如死灰。像这样,祸也不至,福也不来。祸福都没有,哪里还有人灾呢!」宇内泰定的,发乎天光。发乎天光的,人见其人;人有修养的,如今才有恒;有恒的,人归附他,天帮助他。
人之所舍,謂之天民;天之所助,謂之天子。學者,學其所不能學也;行者,行其所不能行也;辯者,辯其所不能辯也。知止乎其所不能知,至矣;若有不即是者,天鈞敗之。備物以將形,藏不虞以生心,敬中以達彼,若是而萬惡至者,皆天也,而非人也,不足以滑成,不可內於靈臺。靈臺者有持,而不知其所持,而不可持者也。
人所归附的,叫做天民;天所帮助的,叫做天子。学者,是学其所不能学;行者,是行其所不能行;辩者,是辩其所不能辩。知止于其所不能知,就到了;若有不如此的,天钧败坏他。备物以养形,藏不虞以生心,敬中以达彼,若这样而万恶仍至,那都是天,而非人,不足以扰乱既成,不可纳入灵台。灵台有所持守,却不知其所持,而又不可执着去持。
不見其誠己而發,每發而不當,業入而不舍,每更為失。為不善乎顯明之中者,人得而誅之;為不善乎幽間之中者,鬼得而誅之。明乎人,明乎鬼者,然後能獨行。劵內者,行乎无名;劵外者,志乎期費。行乎无名者,唯庸有光;志乎期費者,唯賈人也,人見其跂,猶之魁然。與物窮者,物入焉;與物且者,其身之不能容,焉能容人!不能容人者无親,
23.5.2如果一个人做事不是发自内心的真诚,每次行动都把握不好分寸,外界干扰一来就放不下,这样每次都会犯错。在光天化日下做坏事,人们会惩罚他;在暗地里做坏事,鬼神也会惩罚他。只有明白人间和鬼神世界的道理,才能真正独立行事。23.5.3专注于内在修养的人,做事不图虚名;追求外在名利的人,总想着获取利益。不图虚名的人,内心自然有光芒;追名逐利的人,就像商人一样,别人看他踮脚张望的样子,还以为他很高大呢。23.5.4与万物相通的人,万物都会亲近他;与万物对立的人,连自己都容不下,又怎么能容纳别人呢!不能包容别人的人,最终会众叛亲离。
无親者盡人。兵莫憯于志,鏌鎁為下;寇莫大於陰陽,无所逃於天地之閒。非陰陽賊之,心則使之也。道通,其分也成也,其成也毀也。所以惡乎分者,其分也以備;所以惡乎備者,其有也以備。故出而不反,見其鬼;出而得,是謂得死。滅而有實,鬼之一也。以有形者象无形者而定矣。出无本,入无竅。所出而无竅者有實,有實而无乎處,
无亲的尽于人。兵器没有比意志更惨烈的,莫邪剑也在其下;寇没有大于阴阳的,无所逃于天地之间。并非阴阳贼害他,是心驱使他。道是通的,其分就是成,其成也就是毁。所以厌恶分的,是因为分是为了备;所以厌恶备的,是因为有是为了备。故出而不返,见其鬼;出而得,这叫做得死。灭而有实,鬼之一类。以有形者象无形者就安定了。出无本,入无窍。所出而无窍者有实,有实而无乎处,
有長而无乎本剽,。有實而无乎處者,宇也。有長而无本剽者,宙也。有乎生,有乎死,有乎出,有乎入,入出而无見其形,是謂天門。天門者,无有也,萬物出乎无有。有不能以有為有,必出乎无有,而无有一无有。聖人藏乎是。古之人,其知有所至矣。惡乎至?有以為未始有物者,至矣,盡矣,弗可以加矣。其次以為有物矣,將以生為喪也,以死為反也,
有长而无本末,有实而无乎处的,是宇;有长而无本末的,是宙。有生,有死,有出,有入,出入而不见其形,这叫做天门。天门,是无有;万物出于无有。有不能以有为有,必出于无有,而无有又一无有。圣人藏于这里。古之人,其知有所至。至到哪里?有以为未始有物的,至矣,尽矣,不可以再加了。其次以为有物了,将以生为丧,以死为反,
是以分已。其次曰始无有,既而有生,生俄而死;以无有為首,以生為體,以死為尻;孰知有无死生之一守者,吾與之為友。是三者雖異,公族也,昭景也,著戴也,甲氏也,著封也,非一也。有生,黬也,披然曰移是。嘗言移是,非所言也。雖然,不可知者也。
因此就已经有了分别。其次说:起初无有,既而有生,生片刻就死;以无有为头,以生为躯体,以死为尻尾;谁能懂得有、无、死、生共守一体的,我就和他做朋友。这三者虽异,却如同公族:昭、景是戴冠受封的,甲氏是受封的,并非同一。有生,像一块黑斑,剖分开来就说「移是」。曾说过「移是」,其实不是可以言说的。虽然如此,终究是不可确知的。
臘者之有膍胲,可散而不可散也;觀室者周於寢廟,又適其偃焉,為是舉移是。請嘗言移是。是以生為本,以知為師,因以乘是非;果有名實,因以己為質;使人以為己節,因以死償節。若然者,以用為知,以不用為愚,以徹為名,以窮為辱。移是,今之人也,是蜩與鷽鳩同於同也。
腊祭的有脾有蹄,可散而又不可散;观室的人周遍寝庙,又适到其厕,因此而举「移是」。请试言移是。这是以生为本,以知为师,因而乘是非;果有名实,因而以己为质;使人以己为节,因而以死偿节。若这样,以用为智,以不用为愚,以通达为名,以穷困为辱。移是,是今之人,与蜩和鷽鸠同于同罢了。
蹍市人之足,則辭以放驁,兄則以嫗,大親則已矣。故曰:至禮有不人,至義不物,至知不謀,至仁无親,至信辟金。徹志之勃,解心之謬,去德之累,達道之塞。貴、富、顯、嚴、名、利六者,勃志也。容、動、色、理、氣、意六者,謬心也。惡、欲、喜、怒、哀、樂六者,累德也。去、就、取、與、知、能六者,塞道也。此四六者不盪胸中則正,
踩到市人的脚,就辞以放骜;对兄就温妪;对大亲就罢了。所以说:至礼有不人,至义不物,至知不谋,至仁无亲,至信辟金。彻志之勃,解心之谬,去德之累,达道之塞。贵、富、显、严、名、利六者,勃志也。容、动、色、理、气、意六者,谬心也。恶、欲、喜、怒、哀、乐六者,累德也。去、就、取、与、知、能六者,塞道也。这四六者不荡于胸中则正,
正則靜,靜則明,明則虛,虛則无為而无不為也。道者,德之欽也;生者,德之光也;性者,生之質也。性之動,謂之為;為之偽,謂之失。知者,接也;知者,謨也;知者之所不知,猶睨也。動以不得已之謂德,動無非我之謂治,名相反而實相順也。羿工乎中微而拙乎使人无己譽。聖人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者,唯全人能之。唯蟲能蟲,
正则静,静则明,明则虚,虚则无为而无不为。道者,德之钦也;生者,德之光也;性者,生之质也。性之动,叫做为;为之伪,叫做失。知者,接也;知者,谟也;知者之所不知,犹睨也。动以不得已叫做德,动无非我叫做治,名相反而实相顺。羿工于中微而拙于使人无己誉。圣人工于天而拙于人。工于天而良于人的,唯全人能之。唯虫能虫,
唯蟲能天。全人惡天?惡人之天?而況吾天乎人乎!一雀適羿,羿必得之,威也;以天下為之籠,則雀无所逃。是故湯以庖人籠伊尹,秦穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者,无有也。介者拸畫,外非譽也;胥靡登高而不懼,遺死生也。夫復謵不餽而忘人,忘人,因以為天人矣。故敬之而不喜,侮之而不怒者,唯同乎天和者為然。
唯虫能天。全人何恶于天?何恶于人之天?而况吾天乎人乎!一雀适羿,羿必得之,这是威;以天下为笼,则雀无所逃。因此汤以庖人笼伊尹,秦穆公以五羊之皮笼百里奚。因此非以其所好笼之而可得的,没有。介者弃画饰,是外于非誉;胥靡登高而不惧,是遗死生。复謵不馈而忘人,忘人,因以为天人了。故敬之而不喜,侮之而不怒的,唯同乎天和者为然。
出怒不怒,則怒出於不怒矣;出為无為,則為出於无為矣。欲靜則平氣,欲神則順心,有為也。欲當則緣於不得已,不得已之類,聖人之道。
发出怒而不成怒,那怒就出于不怒了;发出作为而无为,那作为就出于无为了。想静就平定气息,想神就顺适心意,这是有所作为。想恰当就因顺于不得已,不得已这一类,是圣人之道。
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